佛說大孔雀呪王經 卷1
佛說大孔雀呪王經卷上([5]前【大】,讀誦大孔雀呪王經前【宋】【元】【明】前方便法)
爾時佛告阿難陀:「若有苾芻苾芻尼、國王大臣、善男子善女人等有所願求,發心歸命摩訶摩瑜利呪王者,應當先作如是啟請命召法式為前方便,然後讀誦,無不遂心。南謨佛陀也。南謨達摩也。南謨僧伽也。南謨過去七佛正遍知者。南謨慈氏菩薩等一切菩薩摩訶薩。南謨獨覺聲聞四果四向。我今敬禮如是聖眾,我當讀誦大孔雀呪王經,諸所求請大📖 P459願皆遂意。又復一切諸天神眾,或居地上或在虛空或住於水,咸聽我言,所謂諸天及龍、阿[8]修【大】,蘇【宋】【元】【明】修羅、摩嘍多、揭路[9]茶【大】*,荼【宋】*【元】*【明】*茶、健達婆、緊那羅、莫呼洛伽、藥叉、曷洛剎[10]娑【大】,婆【宋】【元】【明】娑、畢麗多、[11]毘【大】,畢【宋】【元】【明】毘舍遮、步多、俱槃茶、布單那、羯吒布單那、塞[12]建【大】,健【宋】【元】【明】建陀、嗢摩陀、車夜、阿波三摩羅、烏悉多𠸪迦,及餘所有一切鬼神亦當善聽,所謂食精氣者、食胎者、食血者、食肉者、食脂膏者、食髓者、食支節者、食生者、食命者、食祭者、食氣者、食香者、食鬘者、食花者、食果者、食五穀者、食火燒者、食膿者、食大便者、食小便者、食唾者、食涎者、食洟者、食殘食者、食吐者、食不淨物者、食漏水者,諸如是等有毒害心伺斷他命作無利益者,皆來聽我讀誦此大孔雀呪王經,捨除所有暴惡之念,咸當發起慈悲善心,於佛法僧生清淨信。我今施設香花飲食,願生歡喜,當聽我言。
「怛姪他 柯里割羅里 俱槃雉 商枳儞劍末羅綺儞 訶利底(丁里反下皆同)訶利雞始[13]𠿒【大】,喝【宋】【元】【明】𠿒哩氷揭麗 濫薜鉢喇濫薜 歌羅波世 羯喇輸達里 琰摩度底琰摩曷𠸪剎死 步多揭喇薩儞」
「[14]諸如是等一切天【大】,如是等【宋】【元】【明】諸如是等一切天神,咸當受此香花飲食,皆發歡喜心,擁護我某甲(若為國家或為餘人而讀誦者,即須稱說彼人名字,下皆准此)并諸眷屬,於一切時恐怖之處、一切厄難、一切疾病、一切憂惱、一切饑饉獄囚繫縛等處悉得解脫,壽命百歲得見百秋。呪力成就莎訶」
如是我聞:
一時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園,與大苾芻眾千二百五十人俱。於此住處有一苾芻名曰莎底,年少出家[21]未久【大】,〔-〕【宋】【元】【明】未久,新受圓具學毘柰耶教,為眾破樵營澡浴事,有大黑蛇從朽木孔忽然而出,螫彼苾芻右足拇指,毒氣遍身悶絕[22]于【大】,於【明】于地,口中煦沫、兩目翻上。[23]爾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】爾時具壽阿難陀見彼苾芻形狀如是極受苦痛,即便疾疾往詣佛所,禮雙足已在一面立,而白佛言:「世尊!莎底苾芻受大苦惱,如上具說。如來大悲,云何救療?」作是語已,佛告阿難陀:「汝宜持我所說大孔雀呪王,為莎底苾芻而作擁護攝受覆育,為其結界結地令得安隱,所有痛苦[24]悉得【大】,皆悉【宋】【元】【明】悉得消除,或被刀杖之所侵傷、或為諸毒之所惱害、作不饒益事,或為天、龍、阿蘇羅、摩嘍多、揭路茶、健達婆、緊那羅、莫呼洛伽、藥叉、曷𠸪剎娑、畢麗多、畢舍遮、步多、俱槃茶、布單那、羯吒布單那、塞建陀、嗢摩柁、車夜、阿波三摩羅、烏悉多𠸪迦、諾剎怛羅、黎波為如是等所執錄時,擁護我某甲并諸眷屬。
「復有諸神,食精氣者、食胎者、食血者、食肉者、食脂膏者、食髓者、食支節者、食生者、食命者、食祭者、食氣者、食香者、食鬘者、食華者、食果者、食五穀者、食火燒者、食膿者、食大便大📖 P460者、食小便者、食唾者、食涎者、食洟者、食殘食者、食吐者、食不淨物者、食漏水者此等惱時,皆護我某甲并諸眷屬令離憂苦,[1]受【大】,壽【明】受命百歲得見百秋。若復有人作諸蠱魅厭禱呪術、飛行空中,訖栗底、羯摩拏、哥孤嗢[2]陀【大】*,柁【宋】*【元】*【明】*陀、枳喇拏、鞞多茶、頞陀鞞多茶、質者、畢麗索迦,飲他血髓變人驅役,呼召鬼神造諸惡業,惡食變吐惡影惡視,作惡書符或惡超[3]渡【大】,度【明】渡。有如是等諸惡現時,皆護我某甲令離憂[4]苦【大】,惱【宋】【元】【明】苦。又復所有諸驚怖事,王賊水火他兵來怖、遭饑饉怖非時死怖、地震動怖惡獸來怖、惡知識怖、欲死時怖,如是等怖皆護我某甲。又復諸病,疥癩瘡癬、痔[5]瘻【大】,漏【宋】【元】瘻癰疽、身皮黑澁、頭痛半痛飲食不銷,眼耳鼻舌口脣牙齒、咽胸背脅腰腹䏶腨、手足支節隱密之處、心悶痃癖乾[6]消【大】,痟【宋】【元】【明】消瘦病,遍身疾苦悉皆除殄。又復瘧病,一日二日三日四日乃至七日半月一月或復頻日,或復片時或常熱病、偏邪癭病鬼神壯熱、風熱痰癊,或總集病,或被鬼持或被諸毒、人及非人之所中害。如是過惡諸病生時,皆護我某甲并諸眷屬。我今為其結界結地,誦持此呪悉令安隱。莎訶。
「并說此頌(頌中汝字,若為自身,應云令我):『令汝夜安隱,晝日亦復然,於一切時中,諸佛常護念。』」
即說呪曰:
「怛姪他 一峙鼻峙 枳峙呬峙 密峙儞峙痾滯那滯 伽滯獨伽滯𠿒峙薄具峙謗蘇必舍只儞 痾嚧漢儞 烏嚧漢儞𧫦麗迷麗[7]羯【大】,羝【宋】【元】【明】羯麗底里底里迷麗迷麗點謎點謎杜謎杜謎 一㨖蜜㨖([8]貞【大】,真【元】【明】貞里[9]反【大】*,〔-〕【宋】【元】*,切【明】*反)婢瑟吒(丁甲反)睇[10]攝【大】,襵【宋】【元】【明】攝鉢麗 毘末麗 毘末麗 忽魯忽魯頞說目棄 哥里哥里莫訶哥里 鉢喇枳㗚拏 雞施矩魯矩魯[11]乏【大】,之【宋】【元】【明】乏怖魯孤魯孤魯呼魯婆 呼魯婆 頞颯磨。[12]覃【大】*,𮗆【宋】【元】*覃婆覃婆([13]上【大】下同,上聲【明】下同上)度覃婆[14]麼【大】,度麼【宋】【元】【明】麼覃婆瞿羅也薜羅也閉([15]入【大】下同,入聲【明】下同入)輸閉輸 呬里呬里 蜜里蜜里 底里底里 呬里呬里 婢里婢里 主魯主魯 母呼母呼母呼母呼母呼[16]五【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*(五)母魯母魯母魯母魯母魯(五)呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯(五)呼呼呼呼呼呼呼呼呼呼(十)婆婆婆婆婆婆婆婆婆婆(十)闍([17]去【大】下同,去聲【明】下同去)攞闍攞闍攞闍攞闍攞闍攞闍攞闍攞闍攞闍攞[18]十【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(十)曇摩曇末儞(去下同)答跛答鉢儞篅(入)攞篅喇儞鉢者鉢者儞𦘴杜避揭膳儞勃里山儞颯怖吒(入)儞多鉢儞 波折儞 訶喇儞 哥喇儞 劍鉢儞 末達儞 曼池[19]渧【大】,滴【宋】【元】【明】渧計 欹忙羯哩 忙羯哩 奢羯哩 鑠羯哩 鑠羯哩 商羯哩 商羯哩 篅(入)喇儞 度麼度末儞 薩度謎瞿羅也 鞞羅也鉢利鞞羅也一[20]哩【大】,里【宋】【元】【明】哩枳死莎訶」
「[21]自若讀至遂意六十七字明本作細書若讀誦經者,至此處時,隨所願求皆須稱說其事。若大旱時,云『願天降雨。』若大澇時,云『願天止雨。』若有兵戈盜賊、疫病流行、饑饉惡時,及餘厄難,隨事陳說,一心求請無不遂意。阿難陀!又諸龍王名字,當起慈心稱說其名,請求加護。
「持國[22]龍【大】,天【宋】【元】【明】龍王我慈念, 𧫦羅畔拏常起慈, 毘盧博叉亦起慈, 黑喬答摩我慈念, 末尼龍王我慈愍, 婆素枳龍常起慈, 杖足龍王亦起慈, 滿賢龍王我慈念, 無熱惱池婆婁拏、 曼陀洛雞得叉迦、 難陀鄔波難陀龍、 我常於彼興慈意。 阿難得迦諸龍王、 婆蘇目佉龍王眾, 阿波羅[23]市【大】,市多【宋】【元】【明】市亦起慈, 侵波龍王我慈愛。 大末那斯我慈念, 小末那斯亦起慈, [24]阿【大】,同【宋】【元】【明】阿鉢羅羅哥洛迦、 室羅末尼蒲伽畔、 達弟[25]亭里【大】,〔-〕【明】(亭里)目佉及末尼、 奔陀利迦[26]苫【大】,苦【明】苫鉢底、 割孤得迦及蠡足、 毛緂馬勝二常慈。 [27]婆【大】,娑【宋】【元】【明】婆雞得迦君鞞羅、 針毛臆行諸龍王, 頡利沙婆及哥羅、 滿耳車面常慈念。 孤洛哥龍我慈念, 婆雌弗多蘇難陀、 𧫦羅鉢多大龍王, 濫部洛迦我慈愍。 非人龍王我慈念, 上人龍王亦復然, 蔑栗祇龍常起慈, 目真隣陀我慈念。 諸有龍王行地上, 或在水中作依止, 或復常於空裏行, 或有恒依妙高住, 一首龍王我慈念, 及以二頭亦復然, 如是乃至有多頭, 此等龍王我慈念。 或復諸龍無有足, 二足四足諸龍王, 或[28]復【大】,有【宋】【元】【明】復多足龍王身, 皆起慈心相護念。 此等龍王具威德, 色力豐美有名聞, 天與修羅共戰時, 有大神通無退怯; 勿使無足欺輕我, 二足亦莫見侵陵, 四足多足諸眾生, 常於我身無惱觸。 諸龍及神我慈愛, 或在地上或居空, 常令一切諸眾生, 各起慈心相護念。 復願一切含生類, 所有一切諸大神, 大📖 P461常見一切善徵祥, 勿覩違情罪惡事。 我常發起於慈念, 令彼滅除諸惡毒, 饒益攝受離災[1]厄【大】,危【宋】【元】【明】厄, 隨在何時常擁護。 南謨窣覩佛陀也, 南謨窣覩菩大𧜟, 南謨窣覩木多也, 南[2]謨【大】,無【宋】【元】謨窣覩木帶𧜟, 南謨窣覩扇多也, 南謨窣覩扇帶𧜟。 諸有寂靜人, 能除滅惡法, 敬禮如是等, 於我常衛護。」
「於一切恐怖、一切惱亂、一切災害、一切疾病、一切變怪、一切惡毒不利益處,悉皆擁護我某甲并諸眷屬,壽命百年(自說[A1]己【CB】,已【大】己名,說所為事)。」
佛告阿難陀:「於往昔時,雪山南面有孔雀王,名金光明,在彼而住。每於晨朝常讀誦此大孔雀呪王,晝必安隱;暮時讀誦,夜必安隱。呪曰[3](於此…輙改)二十字【大】,〔-〕【明】(於此經中但是南謨南[4]謨【大】,莫【宋】【元】謨之字,梵本須然,不得輙改):
「南謨佛陀也 南謨達摩也 南謨僧伽也怛姪[5]他【大】,也【宋】【元】他呼呼呼呼呼呼(六)那伽麗麗麗覃婆麗麗[6]麗【大】,麗毘摩麗麗麗【元】【明】麗呼也呼也 毘逝也毘逝也土蘇(上)土蘇 窶魯窶魯𧫦邏迷邏(引)一里迷邏[7]窒【大】,室【宋】【元】窒里迷邏 伊里蜜帝 底里密帝伊里底里蜜帝 曇薜蘇曇薜 覩窣多 瞿邏薜邏 襵鉢邏 毘末邏 一窒里苾窒里婢窒里 南謨窣覩 佛陀喃(去引聲道)質里枳死 瞿杜呬迦 南謨阿羅漢多喃 訶攞馱攞 所求願滿 我名某甲并諸眷屬 說所求事(順天雨等)南謨佛陀喃(引)莎訶」
「阿難陀!彼孔雀王曾於一時忘不誦此大孔雀呪王而為擁護,遂與眾多孔雀婇女從林至林,從山至山而為遊戲,耽婬愛著放逸昏迷,入山穴中以自安處。捕獵怨家伺求其便,遂以鳥羂縛孔雀王。被怨繫時憶本正念,如前詞句誦大孔雀呪王,於所繫縛自然解脫,眷屬安隱至先住處。」復更說此陀羅尼呪曰:
「南謨佛陀也 南謨達摩也 南謨僧伽也南謨蘇跋拏 婆薩寫摩瑜利 曷囉慎若南謨莫訶 摩瑜利𮖭仳地(亭夜反)囉慎若(而𮖟反)怛姪他 悉睇蘇悉睇 謨折儞木察儞木帝毘木底 阿末麗毘末麗 涅末麗班達(亭[8]黠【大】,黠切【明】黠)[9]囇【大】,麗【宋】【元】【明】囇忙揭勵 呬[10]闌【大】,㘓【宋】【元】【明】闌若揭鞞 曷喇怛娜揭鞞 跋姪囇 蘇跋姪[11]麗【大】*,囇【宋】*【元】*【明】*麗三曼䫂跋姪囇薩婆頞他([12]上【大】,二【宋】【元】【明】上)娑但儞鉢囉摩頞他娑但儞薩婆捺他娑但儞 薩婆忙揭羅 娑但儞 末捺死 摩捺死 莫訶摩捺死頞步[13]帝【大】,羝【宋】【元】【明】帝頞窒步帝 頞卒(子律反)帝頞喇逝毘喇[14]誓【大】,逝【宋】【元】【明】誓毘末麗 阿蜜㗚帝 阿末麗阿末喇儞 跋囉蚶(火[15]甘【大】,含【明】甘反)謎 跋囉蚶摩 莎(入)麗 哺𠷈泥(去)哺𠷈拏 曼奴喇剃 阿蜜㗚䫂僧侍伐儞 室唎跋姪麗旃姪囇旃達鉢喇嫓蘇利𧜟蘇利耶千帝 鼻多婆𧜟蘇伐泥(去)跋囉蚶摩 瞿屣(生豉反)跋囉蚶摩樹率帝 薩跋怛囉 阿鉢底𠿒帝莎訶 南謨薩婆 佛陀喃 莎悉底 我名某甲并諸眷屬 所求願滿常為擁護 壽命百歲得見百秋 忽[16]止【大】*,正【宋】*【元】*【明】*止輸止具止母止莎訶」
「復次阿難陀!往時金光明孔雀王者,勿為異見,即我身是。我今復說大孔雀呪王心呪。」即說呪曰:
「怛姪他 一底蜜底 底里蜜底 底里蜜里蜜底底里 蜜里蜜里 底里底里 蜜麗[17]窒【大】,窒窒【宋】【元】【明】窒里 點弭蘇耽婆耽婆蘇跋者止里枳死也 頻娜迷峙 南謨佛陀[18]南【大】,喃【宋】【元】【明】南質栗羯死 班㘓多暮麗 伊底訶囉 盧呬多暮麗 耽婆菴婆 矩㨖矩捺㨖矩矩捺㨖底攞君[19]杜【大】,社【宋】【元】【明】杜捺底 我名某甲并諸眷屬所求願滿常為擁護壽命百年 一里蜜里 枳里蜜里 雞里迷里 雞覩暮麗 杜覃薜蘇達羅迷滯 達利謎三覩伐帝部娑伐帝部薩羅 部薩羅𧫦娜 伐薩怛洛雞捺羯羅捺羯里 迷佉(入)里末囉詰麗一㨖薩折麗耽薜覩耽薜 頞捺帝(貞勵反)鉢喇捺帝 頞娜捺帝 頞娜謨𠿒麗 我名某甲并諸眷屬 所求願滿 那(引)囉演泥(去)波囉演泥𠿒唎多里君多里 伊里蜜底 枳里蜜悉底 吉底里蜜底 伊謎悉甸覩 達囉[20]彌【大】,弭【宋】【元】【明】彌囉 曼怛羅鉢柁(柁字從木一部皆然)莎訶」
「阿難陀!此大孔雀呪王心呪,若復有人欲入聚落應存念誦,或至阿蘭若寂靜之處、或在正道或行非道、或入王宮劫賊鬪諍水火怨家及對大眾、或蛇蠍等螫為毒所中諸有怖畏、風熱痰癊或三[21]集【大】,膲【宋】【元】集病或四百四病,若一一病生即應念誦。若苦惱至,咸可憶持。何以故?阿難陀!若復有人應合死罪,以罰物得脫;應合被罰,輕杖得脫;應合輕杖,罵而得脫;應合被罵,訶責得脫;應合訶責,戰悚得脫;應合戰悚,自然得脫,一切憂惱悉皆消[22]滅【大】,散【宋】【元】【明】滅。
「復次阿難陀!復有明呪,汝當受持。」即說呪曰:
「怛姪他 只里弭里 吉里弭里 雞覩暮麗部薩帝 部娑頡利儞 部陀泥(去)部陀曷喇儞 雞伐帝 雞伐吒暮麗 伊㨖攝伐麗耽薜耽薜 必梨[1]咩【大】,羊【宋】【元】【明】咩羯麗痾伐帝 鉢利伐帝 我名某甲并諸眷屬 呪力成就 所求願滿 南謨薄伽伐都 一㨖㨖迦耶 因達羅 瞿死迦耶 痾扇泥(去)波扇泥 波散儞矩麗 劫必羅蜜帝 一里蜜帝 南謨薄伽伐都 佛陀也 悉甸 覩謎 我名某甲并諸眷屬呪力成就莎訶」
「阿難陀!此大孔雀呪王,是諸佛所說,常當受持,自稱[A2]己【CB】【普寧-CB】,已【大】己名以求救護,願相攝受除諸怖畏,刀杖枷鎖如是等苦,皆蒙解脫常逢利益,不見衰惱壽命百年。阿難陀!我不見有人天魔梵沙門婆羅門一切世間,若能讀誦此大孔雀呪王,以自擁護求哀攝受,願得安樂結界結地一心受持者,無有輒來能為惱害。所謂:
「若天天婦天男天女及天父母并諸朋屬;
「若龍龍婦龍男龍女及龍父母并諸朋屬;
「若阿蘇羅及婦男女父母朋屬;
「若摩嘍多及婦男女父母朋屬;
「若揭嚕[2]茶【大】,荼【宋】【元】茶及婦男女父母朋屬;
「若健達婆及婦男女父母朋屬;
「若緊那羅及婦男女父母朋屬;
「若莫呼洛伽及婦男女父母朋屬;
「若藥叉及婦男女父母朋屬;
「若羅剎及婦男女父母朋屬;
「若畢麗多及婦男女父母朋屬;
「若畢舍遮及婦男女父母朋屬;
「若部多及婦男女父母朋屬;
「若俱槃茶及婦男女父母朋屬;
「若布單那及婦男女父母朋屬;
「若[3]揭【大】,羯【宋】【元】【明】揭吒布單那及婦男女父母朋屬;
「若塞建陀及婦男女父母朋屬;
「若嗢摩陀及婦男女父母朋屬;
「若車夜及婦男女父母朋屬;
「若阿波三摩羅及婦男女父母朋屬;
「若烏悉多[4]波【大】,𠸪【宋】【元】【明】波迦及婦男女父母朋屬。
「如是等天、龍、藥叉及諸神鬼,所有親眷知友朋屬常求人便,伺覓過失發起惡病。此天龍等雖有惡心,不能為害惱觸於人。何以故?由常誦持此明呪故。是等天龍及餘神鬼為惱害者,若還本處不容入眾。若有違此[5]本【大】,大【宋】【元】【明】本明神呪越界法者,頭破作七分,[6]猶【大】,猶如【宋】【元】【明】猶蘭香蕱(梵云頞[7]杜迦曼【大】,曼杜迦【元】【明】杜迦曼折利。頞[8]社【大】,杜【宋】【元】【明】社迦,蘭香也。曼折利,蕱頭也。舊云阿梨樹枝者,既不善本音,復不識其事,故致久迷。然[9]問【大】,聞【宋】【元】【明】問西[10]方【大】,方元【宋】【元】【明】方,無阿梨樹也)。
「復次阿難陀!復有明呪,當受持之。」即說呪曰:
「怛姪他 伊里弭里 枳里弭里 堅枳獨帝 目帝蘇目帝 頞茶[11]上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(上)那[12]引茶【大】,荼引【宋】【元】【明】(引)茶窣那茶悉甸覩我某甲并諸眷屬[13]說所求事願病差等【大】,說所求事願病差等【宋】【元】【明】(說所求事,願病[14]差【大】,瘥【宋】【元】【明】差等)痾邏波邏瞿杜呬迦(引)伊里弭里 頻市里迦嗢獨迦嗢𦘴獨迦迦達覩 迦達覩迦 伊里弭里 底里弭里 三曼䫂多 訖栗埵 呼魯呼魯 呬里呬里 弭里弭里 比里比里枳里枳里 尸利師拏暮釤 主魯主魯主魯主魯 折攞折攞止里止里 主魯主魯 婢㨖婢㨖識企識企一㨖婢㨖企企企企忽竪忽竪忽竪忽竪 忽竪忽竪忽竪忽竪忽竪忽竪 摩羅(上)摩羅𠿒羅(上)𠿒[15]喇【大】,剌【宋】【元】【明】喇膩瞻鞞鉢喇瞻鞞 突瑟吒鉢羅突瑟吒 瞻鞞弭 我名某甲并諸眷屬悉皆擁護令得安隱結界結地壽命百年成就呪法莎訶」
復說呪曰:
「怛姪他 質窒囇 質室囇暮隷𠿒麗𠿒羅摩麗 發麗 發羅摩麗 區嚕[16]區【大】,〔-〕【宋】【元】【明】區嚕區嚕區嚕區嚕區嚕 度嚕區嚕 佉(入)囉(上)伐嚕拏毘囇毘囇馱𮖭馱𮖭痾嚕末嚕 窣嚕窣嚕 滅除諸毒及起惡心者 牙齒毒根毒飲食中毒 願佛慈光滅除毒害 窣嚕窣鹿雞 跋囉跋洛雞 跋唎雞 毘哩呬哩滅除諸毒 無一切毒能為侵害」
「七佛諸世尊, 正遍知覺者, 及以聲聞眾, 威光滅諸毒。」
「𧫦羅迷羅 伊里迷羅 底里底里迷羅 底訶(上)度訶 婢摩度摩 底羅未體(天[17]里【大】,里反【明】里)摩度摩摩窣劍婆 遜婆耽婆 三麼耽婆 痾滯那滯 底攞君闍那滯 我某甲成就所有事業 於一切時我常慈念一切眾生 伊里吉四部薩滯部陀頡利儞 雞伐棏(丁[18]格【大】,格反【明】格)雞雞伐棏迦 暮麗 一底攝伐囇 耽鞞耽鞞 必利咩羯囇 痾伐智(貞勵反下同)鉢利伐智 南謨薄伽伐都所求願滿[19]即可殷勤稱說其事【大】,即可殷勤稱說其事【宋】【元】【明】(即可殷勤稱說其事)因達羅 一底吒也 瞿社呬迦也 苾陵伽里迦也 頞麗怛麗君怛麗頞智捺智 矩捺智 痾設泥(去)波設泥 波跛尼拘麗 南謨佛陀喃(引)薄伽伐檐(引)我某甲成就所求願滿莎訶」
「南謨毘鉢尸, 無憂樹下坐; 大📖 P463敬禮尸棄佛, 依止奔陀利; 毘舍浮如來, 住在娑羅樹; 拘留孫馱佛, 尸利沙樹下; 羯諾迦大師, 烏曇跋羅樹; 迦攝波善逝, 依溺窶路陀; 釋迦牟尼佛, 聖種喬答摩, 坐於菩提樹, 證無上正覺。 是等諸世尊, 皆具大威德, 諸天眾於彼, 咸生敬信心。 此等諸天神, 皆生歡喜念, 令我常安隱, 遠離於衰厄。」
「七佛世尊所說呪曰:
「怛姪他 伊里弭里 雞里質里 雞里菩里烏陀邏 窣杜謨睇 度薩囉(上)呼呼羯㘓逝 羯㘓逝暮麗 伊㨖攝伐多 矩覩里那囉演儞 鉢設儞 鉢設鉢設儞 劫必羅婆窣覩 伊里婆 願我成就 達羅弭茶(上)曼怛攞 鉢柁莎訶」
「復次阿難陀!有大藥[1]名呪【大】,叉名【明】名呪,是索訶世界主梵天王、天帝釋、四大天王、二十八種藥叉大將共所宣說。若有男子女人受持如是大[2]藥【大】,藥叉【宋】【元】【明】藥名時,諸有惡心欲相惱者,令彼惡人頭破作七分猶如蘭香䔠。」即說呪曰:
「怛姪他 雞㗚底暮麗𧫦嘍暮麗 三曼多暮麗 捺茶捺滯 痾滯那滯 矩捨那滯一帝蜜帝 波嚕 頞[3]囉【大】,𮥒【宋】【元】【明】囉宅迦 末囉宅迦伊里吉只里 瞿杜漢那 烏𦘴杜磨 頻那薜茶(去)」
「南謨勃陀喃, 大覺諸如來! 汝二足安隱, 四足亦復[4]然【大】,安【宋】【元】【明】然。 行路去時安, 還迴得安樂, 於夜常安隱, 晝日亦復然。 恒無觸惱時, 勿逢諸罪惡, 一切日皆善, 眾星並吉祥。 諸佛大威神, 羅漢除眾漏, 以斯真實語, 願我常安樂。」
「阿難陀!若有讀誦呪時作如是語:『此大孔雀呪王,是佛所說。願以神力常擁護我,饒益攝受為作歸依,安隱寂靜無諸災患,刀杖毒藥勿相侵損。我今依法結界結地,除諸憂惱,壽命百歲得見百秋(應知此言通一切處)。』
「復次阿難陀!諸有藥叉及大藥叉王,住大海中,或在妙高山及餘山處,或居曠野,或住江河川瀆陂池、屍林坎窟、村巷四衢、園苑林樹或住餘處,有大藥叉在阿宅迦伐多大王都處。如是等眾咸願以此大孔雀呪王來擁護我某甲并諸眷屬長壽無病。」復說呪曰:
「怛姪他𠿒哩訶哩儞 折里遮里儞 跋喇末儞 跋囉(引)末儞 謨漢儞 悉耽跋儞瞻跋儞鎖閻步 莎訶」
「復次阿難陀!於此東方有大天王名曰持國,是[5]健【大】*,揵【宋】*【元】*【明】*健達婆主,以無量百千健達婆而為眷屬,守護東方,彼有子孫兄弟軍將大臣雜使。如是[6]眾等【大】,等眾【明】眾等彼亦以[7]大【大】*,此大【明】*大孔雀呪王來擁護我某甲并諸眷屬,為除憂惱,壽命百歲得見百秋。」
「怛姪他 樹樹嚕 樹樹嚕 樹樹嚕 樹樹嚕 樹嚕樹嚕樹嚕 謎莎訶」
「復次阿難陀!於此南方有大天王名曰增長,是俱槃茶主,以無量百千俱槃荼而為眷屬,守護南方,彼有子孫兄弟軍將大臣雜使。如是等眾彼亦以大孔雀呪王來擁護我某甲并諸眷屬,為除憂惱,壽命百歲得見百秋。」
「怛姪他 鞞六雞鞞六雞頞蜜怛囉 伽怛儞跋嚕拏鉢底 薜怒摩利儞薜里儞 補窒哩雞 朱主質主 莎訶」
「復次阿難陀!於此西方有大天王名曰廣目,是那伽主,以無量百千諸龍而為眷屬,守護西方,彼有子孫兄弟軍將大臣雜使。如是等眾彼亦以此大孔雀呪王來擁護我某甲并諸眷屬,為除憂惱,壽命百歲得見百秋。」
「怛姪他 鞞杜哩鞞杜哩 鞞杜唎鞞杜唎末㨖帝末㨖帝 孤㨖孤㨖苾杜(亭愈反)末底 苾杜 末底 呼(上)呼呼呼呼呼呼呼乎[8]八【大】*,入【宋】【元】*,入聲【明】*(八)嚕乎嚕乎嚕乎嚕乎嚕乎[9]嚕【大】,乎【宋】【元】【明】嚕乎嚕乎嚕(八)主主主主主主主主[10]八【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(八)者者者者者者者者 樹莎訶」
「復次阿難陀!於此北方有大天王名曰薜室羅末拏,是藥叉主,以無量百千藥叉而為眷屬,守護北方,彼有子孫兄弟軍將大臣雜使。如是等眾彼亦以此大孔雀呪王來擁護我某甲并諸眷屬,為除憂惱,壽命百歲得見百秋。」
「怛姪他 蘇哩蘇哩 室哩室哩末底 呬哩呬哩末底 吉哩哩呬哩哩 箄魯箄魯氷揭麗 主魯主魯 槃杜末底𠿒檐婢釤 槃杜末底 莎訶」
「東方持國天, 南方號增長, 西方名廣目, 北方多聞天, 此四[1]天大【大】,大天【宋】【元】【明】天大王, 護世有名稱, 四方常擁衛, 大軍具威德。 外怨悉降伏, 不被他所欺, 神力有光明, 常無諸恐怖。 天與阿蘇羅, 有時共鬪戰, 此等亦相助, 令天勝安隱。 如是諸天眾, 亦以此呪王, 護我并眷屬, 無病壽百歲。」
「怛姪他𧫦麗迷麗 呬麗呬麗 底(丁里反)麗密麗 室麗婆世 曇薜杜曇薜」
「呬里弭里 躭薜覩躭薜 頞智[4]貞勵下同【大】,〔-〕【明】(貞勵下同)伐智鉢喇麼杜伐智 願所求事成 頞宅迦畔多也安滯難滯 敦滯覩敦滯 祝計主祝計僕計僕計目計 一哩雉弭哩雉[5]儞【大】,〔-〕【宋】【元】【明】儞儞雉儞畢哩雉雉呬[6]呬【大】,哩【宋】【元】【明】呬呬里呬里 忽魯忽魯呬弭里底麗 怛怛麗 莎訶」
「[7](天阿…樂)百十二字【大】,〔-〕【明】[8]至【大】,志【宋】[A3]樂【CB】【麗-CB】,藥【大】天阿蘇羅藥叉等, 來聽法者應至心, 擁護佛法使長存, 各各勤行世尊教。 諸有聽徒來至此, 或在地上或居空, 常於人世起慈心, 日夜自身依法住。 願諸世界常安隱, 無邊福智益群生, 所有罪業並消除, 遠離眾苦歸圓寂。 恒用戒香塗瑩體, 常持定服以資身, 菩提妙花遍莊嚴, 隨所住處常安樂。」