不空羂索神變真言經卷1

如是我聞：

一時薄伽梵住補陀洛山觀世音菩薩摩訶薩大宮殿中。其殿純以無量大寶上妙珍奇間雜成飾，眾寶交徹出大光焰。半月滿月寶鐸金鈴，寶珠瓔珞處處懸列，微風吹動皆演法音。寶蓋幢幡奇花雜拂，真珠網縵種種彌布，而為莊嚴。繞殿多有寶樓寶閣、雜沓寶帳。諸寶樹花重重行列，所謂寶娑羅樹花、寶多羅樹花、寶多摩羅樹華、寶瞻蔔迦樹花、寶阿戍迦樹花、寶阿底穆多迦樹花，及餘無量億千萬種諸寶香樹，氣交芬馥圍繞莊嚴。復有無量寶池泉沼，八功德水彌滿其中。香花軟草處處皆有，眾華映飾甚可愛樂。其山多有種種異類一切禽獸，形貌姝^[5]妙皆具慈心，出眾妙聲和鳴游樂。一切菩薩真言明仙，三十三天共所娛樂。如來所居，與大苾芻眾八千人俱，皆阿羅漢，住於大智究盡明了，踰於世間名稱高遠，有大神通自在無礙，頂禮佛足右繞三匝會座而坐。

復與九十^[6]九億俱胝那庾多百千大菩薩俱，悉已梵行清白，洞達無量無邊陀羅尼真言三摩地門，亦具一切甚深妙智。此諸菩薩各備無量殊勝功德，設^[7]於億劫讚不能盡，禮佛雙足右繞三匝會座而坐。

復有無量百千淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王——皆發弘願深樂大乘，紹護佛法使不斷絕——各持寶幢幡蓋寶珠瓔珞奇妙天華，俱詣佛所禮佛雙足，右繞三匝大作供養，一時歌讚會座而坐。復有無量摩訶大持真言明仙、苦行仙眾、焰摩王、水天、風天、火天、日天、月天、星天、二十八宿主星神天、持真言明女仙，并餘天眾——皆以深心誓發弘願，咸共恭敬護持大乘——俱詣佛所禮佛雙足，右繞三匝目觀如來，喜愉皆寂，會座而坐。

復有無量諸大龍神、藥叉、羅剎、乾闥^[8]媻、阿素洛、蘖魯荼、緊那羅、摩呼羅伽——發弘誓願歌讚大乘，咸共守護無上陀羅尼真言之門——俱詣佛所禮佛雙足，右繞三匝瞻仰如來，目不異顧，會座而坐。

爾時尊者薄伽梵正為淨居天、伊首羅天、摩醯首羅天、大梵天、帝釋天及諸天眾，處寶蓮花師子之座而說大法，踰眾日光照明一切。

爾時觀世音菩薩摩訶薩歡喜微笑，即從座起，偏袒右肩合掌恭敬禮佛雙足，整理衣服，長跪叉手前白佛言：「世尊！我有陀羅尼，名不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶。是法乃於過往九十一劫，彼最後劫中有佛，號名世間自在王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、丈夫調御、天人師、佛、薄伽梵。彼佛世尊憐愍我故，授是陀羅尼真言一切法門。其佛世界名曰勝觀察慧。世尊！從是已來我常受持此陀羅尼真言一切教法，導化無量百千淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王、一切天王各并眷屬，恭敬供養尊重讚歎，皆令住於阿耨多羅三藐三菩提地，俱以離癡智而莊嚴之。世尊！我初得是陀羅尼法時，證得十百千不空無惑智莊嚴首三摩地門而皆現前。世尊！應知由斯真言之力，現見十方無量無數種種剎土諸佛如來所有會眾，而皆供養、聽聞深法，展轉教化無量有情，皆得發趣無上菩提。是故^[9]行者應盡受持。世尊！若此經典所住方處，當知其地即有無量百千淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王及諸一十二萬百千天王并眷屬俱，常共圍繞恭敬擁護。

「世尊！若斯經典所住方處，有能依法清淨書寫、讀誦、受持、讚歎之者，當知其地即是一切諸佛舍利制多。世尊！若有有情暫能讀誦聽聞流行此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶者，當知是人則當親近恭敬供養無量俱胝那庾多百千佛所，種諸善根。所以者何？此法乃是一切諸佛菩薩大寶光聚。

「世尊！若有有情造極惡業、謗讟一切諸佛菩薩獨覺聲聞，及謗正法言無有善，或復破滅諸佛菩薩獨覺聲聞形像塔廟、經論教法，是人應墮阿毘地獄，經無數劫受無間苦。諸佛菩薩獨覺聲聞雖具神通，亦不能救。世尊！如斯有情能生悔心，清潔澡浴，以香塗身，著鮮潔衣，如法佛前至誠懺悔過去今生所造重罪，終更不犯。受持齋戒清淨其心，七日七夜大📖 P228誡斷^[1]語論，於不空羂索觀世音菩薩前，每日誦此陀羅尼真言一百八遍者，當知其人先世今世所造十惡五逆四重諸罪悉滅無餘不墮地獄，惟除五逆現世輕受。云何證知？所謂一日二日三日四日乃至七日瘧病熱病，或患眼耳鼻舌齗^[2]腭牙齒、頭背兩肩心肚腹肋腰髀、兩臂兩膝、痔痢霍亂、手脚煩疼、白癩風疽、疥癬癕腫游腫疔腫癤腫毒腫、癀病㿃門瘡皰痒瘨^[3]𥜒蠱等病，或為鬼神之所嬈亂，或為人民種種譏謗、橫加罵辱、鞭撻禁閉受諸苦惱，遭餘惡事或夢不祥。世尊！此人以是輕受，能禳地獄一切劇苦重報之罪。何況淨信輕罪有情，受持此陀羅尼真言不成就^[4]耶？若有有情身心不安，為於種種災厄怖畏惡夢不祥，日日清潔讀誦受持、燒香供養者，則得消滅。

「世尊！若有善男子善女人等，如法書寫受持讀誦聽聞是法、為人如法宣說讚歎、教他書寫受持讀誦，廣令一切胎卵濕化有情得聞此陀羅尼真言三昧耶者，皆得解脫一切罪障。是善男子善女人等，當淨其心如理思惟，以無所得智、無方處智、無我無人無受者智、無分別智、無生無滅智、不遲行智、無作無染智、平等性智、離五蘊色聲香味觸法無取無捨精進智，以是種種真如巧智，制御於心而為方便，觀念諸佛常見目前，不久當得十方百千一切諸佛一時現前，摩頂讚歎為作證明。或復夢覺得見好相，或得諸佛變作沙門為授菩薩增上戒品，令滅無量百千微塵數劫一切重罪。乃至如法書寫是經，安置宅中，以諸香花隨心供養尊重禮拜，所得功德亦復如是。世尊！今且略說^[5]少分之耳。若有有情為勝他心，嫉妬諂誑，或為恐怖財利輕戲依他之心，讀誦聽聞此陀羅尼真言三昧耶者，皆獲勝利。或復聞已誹謗輕毀而不恭敬，亦獲勝利。世尊！今此利益，惟大智者知。乃是世間自在王如來威神之力，及是觀世音大慈悲力，令諸惡輩一切有情一經於耳即^[6]當種植無量善根。所以者何？世尊！譬如有人以癡惡心，行詣龍腦香、白栴檀香、沈水香林或諸香林，以愚癡智種種罵香，復起恚心謗說香云：『香無香氣。』採香斫截^[7]搗碎為末，和水飲^[8]噉或塗身上。是香無心不與彼香；其香性香，能熏一切無香之物芬馥皆香。世尊！此不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶亦復如是。若有有情說無因果，種種誹謗妄非過惡，或為嫉妬諂曲財食一切厄難，受持讀誦而作供養，由是因緣得大善根。從此身後於所生處，常得戒香、定香、慧香、解脫香、威德無畏福^[9]資糧香、一切菩提堅固不壞福聚蘊香、貴姓種族圓滿香，當作饒益。

「世尊！若善男子善女人等，受持讀誦此陀羅尼真言者，應常白月八日或白月十四日十五日，清淨澡浴，以香塗身，著淨衣服，食三白食或復不食，斷諸言論，不空羂索觀世音菩薩前如法而坐，燒香供養瞻菩薩面，誦七七遍或一百八遍。世尊！當知是人現世則得二十稱歎功德勝利。何名二十？一者身無眾病，若有宿業病生速令除差。二者身膚細軟姝悅妙好。三者恒為眾人觀視愛樂，不相厭怠。四者六根常定，財寶自然。五者不為劫賊侵奪衣服財寶。六者不為水火焚漂一切財寶。七者不為侵^[10]陵殺害強取財寶令飢餓死。八者不為崖^[11]山自墜死。九者加持淨灰淨水灑散一切果實苗稼，惡風霜雹蟲獸之類悉不災難，苗稼滋茂。十者不為軍陣鬪^[12]靜而殺害死。十一者不為世間諸惡鬼神吸噉精氣怨^[13]酬害死。十二者常為眾人讚歎稱譽更相戀慕，不值惡時死。十三者若見一切外道惡人，自然和穆。十四者不為一切惡人誹謗謀害，若有起者速自便滅。十五者恒無怕怖一切人非人等。十六者不為世間^[A1]^[A2]𥜒蠱呪、詛荼枳尼鬼而得便死。十七者一切諸惡隨眠煩惱自然銷薄。十八者不為水火焚漂、刀箭毒藥毒蟲殃害身死。十九者一切諸天常當守護。二十者當所生處具大慈大悲大喜大捨四無礙心。世尊！復有八法。何名為八？一者臨命終時，觀世音菩薩自變現身作沙門相，善權勸導將詣佛剎。二者臨命終時體不疼痛，去住自在如入禪定。三者臨命終時，眼不謾顧現惡相死。四者臨命終時，手脚安隱右脇臥死。五者臨命終時，不失大小便利惡痢血死。六者臨命終時不失正念，而不面臥端坐座死。七者臨命終時種種巧辯，說深妙法乃壽終死。八者臨命終時願生佛剎，隨願往生諸佛淨剎，蓮華化生，常覩一切諸佛菩薩摩訶薩，恒不退轉。

「世尊！若有有情。深樂此法，即便為說。或有發大📖 P229心盡求是法受持讀誦，亦不慳吝，依法廣為分別解釋。何以故？菩薩者於諸有情常起悲智，^[1]倖無慳惜嫉妬之心，乃得修治無上法故。又菩薩者恒為有情勤修善法，是故得名真是菩薩。言菩提薩埵者，何謂也？菩提名智、薩埵名悲，溥示方便之眾義也。因此二法荷濟有情，乃得名為菩提薩埵。世尊！若儻許我當為利益一切善男子善女人等及邪見斷見惡慧有情，於如來前說是不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶者，願垂納受。」

爾時釋迦牟尼如來^[2]告觀世音菩薩摩訶薩曰：「汝當說之，今正是時。如來隨喜，加被汝故。我今亦為利益惡世一切垢重^[3]尠福有情，及為新學菩薩住大乘者，廣作利樂施為佛事。」

爾時觀世音菩薩摩訶薩蒙佛聽許，熙怡微笑，合掌恭敬瞻仰如來目不暫捨，白言：「世尊！如來今已聽我說是不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶者，是法乃是一切菩薩摩訶薩所同修治恭敬頂禮得解脫處，哀愍世間利益安樂無量有情。若受持者，應先敬禮三世一切諸佛諸大菩薩獨覺聲聞，次應敬禮正至正行慈氏菩薩摩訶薩眾，次應敬禮金色光明吼聲自在王如來應正等覺、敬禮師子遊戲王如來、敬禮無量光如來（准案梵本文，若^[A3]略誦持，則略敬禮佛菩薩等。當慈氏菩薩下略至敬禮無量光如來，從無量光如來略至敬禮佛法僧寶等）、敬禮善住摩尼寶積王如來、敬禮普光明讚歎功德積王如來、敬禮勝觀如來、敬禮寶髻如來、敬禮世間自在王如來、敬禮捨離損壞蘊如來、敬禮金色身寂如來、敬禮飲光如來、敬禮能寂如來、敬禮善名稱如來、敬禮普光明勝怨敵德如來、敬禮帝^[4]（丹帝）幢德如來、敬禮寶光明自在王如來、敬禮無礙藥王如來、敬禮勇猛游步如來、敬禮善住無畏如來、敬禮佛寶法寶苾芻僧寶、敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者。敬禮如是諸聖者已，稱誦聖觀自在菩薩摩訶薩不空羂索心王母陀羅尼真言，爾時當觀聖觀自在菩薩摩訶薩母陀羅尼真言字句皆如金色光明照徹。」即說不空羂索心王母陀羅尼真言^[5]曰：

「^[6]娜麼塞（桑^[7]訖^[8]反，下同音）窒（丁吉反，下同音^[9]二合）㘑（凡^[10]㘑字口傍作者皆彈舌呼正）野（楊可反，下同音）特（能邑反）縛（無可反，下^[11]例同）怒（輕呼）誐（銀迦反，又音迦斤攞反，下同音）嚲（都我反，下同音）（一句）跛（比沒反，下同音）囉（凡羅字口傍作者皆上聲彈舌呼之為正）底瑟恥帝瓢（毘藥反，下同音）（二句）薩縛勃陀（上聲呼，下例同）菩地薩得（登訖反，下同音）廢（微計反，下同音）瓢（入聲）（三句）那莫薩縛跛^[12]（二合）囉底（丁枳反，下同音）曳迦勃陀𭌆（凡^[13]履字口傍作者皆彈舌呼之為正）野（四句）室（二合）囉縛迦（斤邏反，下同音）僧（^[14]去）祇（虬曳反）瓢（毘遙反）（五句）底跢（多箇反，下同音）那（去）誐嚲跛（二合）囉窋（丁聿反）半泥（^[15]上）瓢（入聲）（六句）那莫三（去聲呼，下例同）藐誐嚲南（七句）那莫三藐跛（二合）囉底半那（去）南（八句）那莫舍（尸可反，下同音）囉特（能邑反）縛底（丁異反）素（蘇古反，下同音）^[16]跢野（九句）摩訶（去聲呼呼箇反，下同音）麼戴曳（十句）那莫㫊（烏可反，下^[17]同音）唎（凡利字口傍作者皆彈舌呼之為正）野每窒㘑野跛（二合）囉畝契瓢（毘遙反）（十一句）摩訶菩地薩得^[18]（二合）廢瓢（入聲）（十二句）（三藏言：案尋諸梵本文，多共傳略歸命。從斯十二句下驀至十八句文是。又^[19]從二十一句下驀至六十五句文是。恐學者不知，故斯注記）那莫素𮧬（二合）囉拏𮧬囉拏（十三句）跛（二合）囉皤（蒲餓反，下同音）弭^[20]㘑（彈舌輕呼）儞羝（十四句）濕縛囉邏（凡邏字口傍作者皆去聲彈舌呼之為正）惹（而遮反，下同音）野（十五句）嚲詑（他可反，下同音）誐跢野（十六句）那莫僧（斯孕反）㰤（呼可反，下同音）弭訖^[21]（二合）𭌆抳嚲邏惹野（十七句）嚲詑誐^[22]跢野（十八句）那莫㫊弭跢皤野（十九句）嚲詑誐跢野（二十句）㫊囉㰤羝三藐三勃陀耶（二十一句）那莫素跛（二合）囉底瑟恥嚲（二十二句）摩抳矩吒（知賈反，下同音）^[23]囉惹野（二十三句）嚲詑誐跢野（二十四句）那莫縒漫嚲（二十五句）喇濕^[24]（二合）弭嗢（烏骨反）特祇嚲（二十六句）室^[25]（二合）唎矩吒囉惹野（二十七句）嚲詑誐跢野（二十八句）娜謨毘鉢始泥（二十九句）嚲詑誐跢野（三十句）那莫始棄泥（三十一句）嚲詑誐跢野（三十二句）那謨弭濕^[26]（二合）縛步米（三十三句）嚲詑誐跢野（三十四句）那莫迦羅詘（俱鬱反）異那野（三十五句）嚲詑誐跢野（三十六句）那莫迦娜迦畝娜曳（三十七句）嚲詑誐跢野（三十八句）那莫迦始^[27]（二合）野播野（三十九句）嚲詑誐跢野（四十句）那莫舍枳野^[28]（二合）畝娜曳（四十一句）嚲詑誐跢野（四十二句）那莫素播𭌆枳㗚（二合）底跢（四十三句）娜麼悌耶野（四十四句）嚲詑誐跢野（四十五句）那莫縒漫嚲（四十六句）縛皤縒弭爾嚲（四十七句）僧（去）誐囉麼室（二合）唎曳（四十八句）嚲詑誐跢野（四十九句）那莫印捺（二合）囉雞覩（五十句）特縛惹室（二合）唎曳（五十一句）嚲詑誐^[29]跢野（五十二句）那謨喇（楞割反）怛娜（五十三句）跛囉皤栖濕（二合）縛囉（五十四句）邏惹野（五十五句）嚲詑誐跢野（五十六句）那謨跛（二合）囉底㰤嚲（五十七句）佩灑（疎賈反，下同音）爾耶邏惹野（五十八句）嚲詑誐跢野（五十九句）那謨^[30]弭訖^[31]（二合）爛（彈舌呼之）嚲伽（上引）弭泥（六十句）嚲詑誐跢野（六十一句）那莫素跛（二合）囉底瑟恥嚲（六十二句）待𭌆野誐弭跛（二合）囉勃（二合）𭌆底瓢（入聲）（六十三^[32]句）薩縛嚲詑誐諦瓢（毘遙大📖 P230反）（六十四句）囉歇（呼葛反，下同）^[1]瓢（入聲）三（去）藐三（去）菩提瓢（入聲）（六十五句）那謨囉怛^[2]（二合）娜怛（二合）囉耶野（六十六句）納莫㫊唎耶（二合）（六十七句）縛路（凡陀羅尼中見路字皆輕呼之）枳諦濕（二合）縛囉野（六十八句）菩地薩埵野（六十九句）摩訶（去）薩埵野（七十句）摩訶迦嚕（^[3]凡嚕字口傍作者彈舌呼之）抳迦野翳瓢（毘遙反）（七十一句）那麼塞訖（二合）𭌆埵縛縊（伊異反，下同音）娜摩𭌆耶（七十二句）縛路枳諦濕（二合）縛囉（七十三句）目^[4]桔特祇（上）喇（盧乞反）拏（七十四句）麼暮伽（上聲呼，下同音）播苫（七十五句）那麼紇（二合）唎娜焰（七十六句）嚲詑誐跢（七十七句）參（去）目佉（去）皤使^[5]耽（輕呼）（七十八句）磨歇鉢（二合）唎訕沫地曳（七十九句）㫊㰤弭那（去）儞磨𮧬嚲逸使野弭（八十句）悉殿覩米（八十一句）薩縛迦𭌆野抳（八十二句）薩縛皤曳數（詩古反）者米（八十三句）𡀩^[6]乞叉（上）皤縛覩（八十四句）薩縛薩埵（二合）縛難（去）者（八十五句）怛𭔞（寧也反）他（八十六句）唵（喉中擡聲呼之，下同音）（八十七句）柘囉柘囉（八十八句）旨唎旨唎（八十九句）主嚕主嚕（九十句）摩訶迦嚕抳迦耶（九十一句）薩囉薩囉（九十二句）枲唎枲唎（九十三句）旨唎旨唎（九十四句）比唎比唎（九十五句）尾唎尾唎（九十六句）摩訶鉢頭（途邑反，下同音^[7]二合）麼㰤塞嚲耶（九十七句）迦攞（盧可反）迦攞（九十八句）枳𭌆枳𭌆（九十九句）^[8]炬嚕炬嚕（一百句）摩訶戍（輸律反，下同音）馱薩埵（二合）縛耶（一句）翳醯（去）曳呬（二^[9]句）^[10]勃𠆙^[11]（停夜反）勃𠆙（同上）（三句）馱^[12]婆（無可反，下例同音）馱^[A4]婆（四句）步馱耶步馱耶（五句）迦拏迦拏（六句）枳抳枳抳（七句）句努^[13]（尼矩反）句努（同上）（八句）播囉莽（牟廣^[14]反）戍馱薩埵（二合）縛野（九句）迦囉迦囉（十句）枳^[15]𭌆枳^[A5]𭌆（十一句）矩嚕矩嚕（十二句）摩訶塞（同上）詑麼跛（二合）囉跛嚲耶（十三句）者攞者攞（十四句）散者攞散者攞（十五句）弭者攞弭者攞（十六句）跛囉者攞跛囉者攞（十七句）翳吒（平聲紐至上聲是，下例同音）吒翳吒吒（十八句）皤囉皤囉（十九句）避唎避唎（二十句）步嚕步嚕（二十一句）嚲囉嚲囉（二十二句）底唎底唎（二十三句）覩嚕覩嚕（二十四句）翳呬（呼以反，下同）曳呬（二十五句）摩訶迦嚕抳迦（二十六句）摩訶鉢輸（去）鉢底（二十七句）廢灑馱囉（二十八句）陀囉陀囉（二十九句）娑（去聲呼桑箇反，下例同）囉娑囉（三十句）者囉者囉（三十一句）播囉播囉（三十二句）縛囉縛囉（三十三句）㰤囉㰤囉（三十四句）㰤㰤呬呬虎虎（三十五句）唵（同上音）迦囉沒囉㰤麼廢灑馱羅（三十六句）陀囉陀囉（三十七句）地唎地唎（三十八句）度嚕度嚕（三十九句）嚲囉嚲囉（四十句）縒囉縒囉（四十一句）播囉播囉（四十二句）始^[16]䞘𤙖始䞘𤙖（四十三句）縛囉縛囉（四十四句）喇濕弭舍嚲娑㰤塞囉（四十五句）跛（二合）囉底漫抳嚲舍利囉（四十六句）入（繓口舌呼之，下例準同呼^[17]也）縛攞入縛攞（四十七句）嚲播嚲播（四十八句）皤娑皤娑（四十九句）薄伽（上）畔（五十句）素磨𡫸（寧吉反）𬺼（丁也反）野麼婆嚕拏（五十一句）矩廢囉沒（二合）囉㰤米捺（二合）囉（五十二句）陀曩（輕呼）娜（五十三句）^[18]囑使誐拏泥（去）婆誐拏（五十四句）𩓝（毘滅反并彈舌呼之）旨嚲柘囉拏（五十五句）素嚕素嚕（五十六句）主嚕主嚕（五十七句）畝嚕畝嚕（五十八句）補嚕補嚕（五十九句）縒捺矩麼囉（六十句）沒（盧骨反）捺（輕彈舌^[19]呼）囉皤縒縛尾數（同上音）努（尼矩反）陀（上）娜陀婆野（六十一句）縛（無各反）祇（虬逸反）儞禰（同上）婆^[20]𭌆^[21]使那（去）野迦（六十二句）婆^[22]虎尾尾陀尾旨怛囉（六十三句）廢灑嚕跛陀囉（六十四句）馱囉馱囉（六十五句）地唎地唎（六十六句）度嚕度嚕（六十七句）詑囉詑囉（六十八句）伽囉伽囉（六十九句）野囉野囉（七十句）攞囉攞囉（七十一句）㰤囉㰤囉（七十二句）播囉播囉（七十三句）娜囉娜囉（七十四句）^[23]縛囉縛囉（七十五句）縛囉那（去）野迦（七十六句）縒漫多縛路枳嚲（七十七句）弭路枳嚲路雞濕（二合）縛囉（七十八句）摩醯（去）濕（二合）縛囉（七十九句）謨虎謨虎（八十句）畝嚕畝嚕（八十一句）畝野畝野（八十二句）悶遮悶遮（八十三句）𡀩乞灑𡀩乞灑𤚥（牟含反）（八十四句）薩縛薩埵（途擴反^[24]二合）罔室者（八十五句）薄伽（上）畔（八十六句）㫊唎^[25]耶婆嚕枳諦濕（二合）縛囉野（八十七句）薩縛皤曳瓢（入聲）（八十八句）薩𢋑（無^[26]苦反，下同）鉢捺（二合）囉廢瓢（入聲）（八十九句）薩𢋑播薩詣瓢（入聲）（九十句）薩縛蘖（二合）囉醯（去）瓢（入聲）（九十一句）薩縛𡖺（名夜反）地瓢（入聲）（九十二句）薩縛入縛（二合）㘑瓢（入聲）（九十三句）縛馱滿陀那（九十四句）跢拏曩（輕呼）怛惹娜（九十五^[27]句）囉惹主囉怛塞迦邏（九十六句）㫊羯儞隝馱迦（九十七句）弭灑捨塞怛（二合）囉（九十八句）播唎暮者迦（九十九句）迦拏迦拏（^[28]二百句）枳抳枳抳（一句）矩^[29]努矩努（二句）者囉者囉（三句）旨𭌆旨𭌆（四句）主嚕主嚕（五句）印𡫸（二合寧吉^[30]反）^[31]唎野（六句）縛攞曝杖（亭樣反）誐（七句）者覩邏𭌆^[32]野（八句）薩𬺼（丁也反）三跛（二合）囉迦捨迦（九句）跢麼跢麼（十句）娜麼娜麼（十一句）縒麼縒麼（十二句）麼縒麼縒（十三句）摩訶跢悶陀迦囉（十四句）弭陀麼那（十五句）殺播囉弭嚲（十六句）播^[33]唎補囉迦（十七句）弭^[34]哩弭哩（十八句）吒吒吒吒（十九句）^[A6]詫詫詫^[A7]詫（魑賈反）（二十句）徵（知履反，下同音）徵徵徵（二十一句）恥恥恥恥（二十二句）拄拄拄拄（知古反二）（十三句）廔廔廔廔（摛矩反）（二十四句）翳制（尼勵反）野折麼（二十五句）訖（二合）𭌆嚲播𭌆迦囉（二十六句）翳呬曳大📖 P231呬（二十七句）縊濕縛（二合）囉步嚲誐拏畔惹迦（二十八句）迦囉迦囉（二十九句）枳𭌆枳𭌆（三十句）矩嚕矩嚕（三十一句）播囉播囉（三十二句）柘囉柘囉（三十三句）娑囉娑囉（三十四句）迦囉迦囉（三十五句）迦吒（上）迦吒（^[1]上）（三十六句）般吒（上）般吒（上）（三十七句）麼吒（上）麼吒（上）（三十八句）素尾戍馱弭灑^[2]野（同上）枲那（三）（十九句）摩訶迦嚕抳迦（四十句）濕廢嚲（四十一句）拽（移結反）腎（二合）饒（^[3]去）播弭嚲（四十二句）囉^[4]（二合）怛娜麼矩吒（上）（四十三句）摩邏陀囉（四十四句）薩縛腎（二合）^[5]惹始囉徙（四十五句）訖𭌆嚲惹吒（上）麼矩吒（^[6]上）（四十六句）摩訶頭（入^[7]聲）步多^[8]（上）迦麼攞（四十七句）訖𭌆（二合）嚲迦囉跢攞（四十八句）著（亭藥反）㰤曩縒麼地（四十九句）弭畝䞘^[9]（二合）灑（五十句）跛（二合）囉劍𬼩（并也反）（五十一句）薄虎薩埵（五十二句）散怛底（五十三句）鉢唎播者迦（五十四句）摩訶迦嚕抳迦（五十五句）薩^[10]縛羯摩縛囉拏（五十六句）弭輸（去）馱迦（五十七句）薩縛𡖺（同上）地跛（二合）囉暮者迦（五十八句）薩縛薩埵（二合）縛舍播唎布囉迦（五十九句）薩縛薩埵（二合）縛三麼^[11]濕^[12]縛縒迦囉（六十句）那謨窣覩羝莎（桑邑反，下同^[13]音）縛訶（六十一句）㫊迦攞蜜㗚（二合）拄（丁^[14]庾反）（六十二句）跛（二合）囉捨摩曩（輕呼）野莎縛訶（六十三句）㫊暮伽野莎縛訶（六十四句）㫊爾跢野莎縛訶（六十五句）㫊播（二合）囉爾跢野莎縛訶（六十六句）縛囉那（去）野莎縛訶（六十七句）縛囉跛^[15]囉（二合）那（去）野莎縛訶（六十八句）縊^[16]怛者米（六十九句）薩縛羯摩矩嚕那謨窣覩羝莎縛訶（七十句）唵（同上）惹野𤙖（特牛合口聲短呼，下例同）莎縛訶（七十一句）唵（同上）𤙖^[17]若（輕呼）莎縛訶（七十二句）唵紇（二合）唎窒㘑路枳^[18]耶（二合）弭惹野（七十三句）㫊暮伽（上）播奢（七十四句）㫊跛囉^[19]（二合）底㰤嚲（七十五句）紇（二合）唎馹（二合）唎（七十六句）郝呬𤙖^[20]㤄（七十七句）莎縛訶（二百七十八句）」

^[21]^[22]^[23]^[24]^[25]^[26]^[27]^[28]^[29]^[30]^[31]^[32]^[33]^[34]^[35]^[36]^[37]古今共譯莎縛訶字者，皆不切考梵音清濁，致令章異互各不同，或言薩（桑割反）婆（蒱俄反）訶（呼歌反），或言馺（蘇合反）皤（蒱荷反）訶，或言馺博訶，或言娑（蘇何反）波訶，或言娑婆訶，或言蘇（桑吾反）婆訶，或言沙訶，或言娑訶，或言莎（蘇和反）訶。正切梵音皆無本旨，此非梵僧傳音不正，斯乃自是執筆之誤。故今剋定借以莎字反為莎（桑邑反）字，借以縛字反為縛（無可反）字，借以訶字反為訶（呼箇反）字者，則得通摸聖者音旨正矣，所以唐梵教典無音而不可。凡諸陀羅尼後皆准此呼之。

爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯陀羅尼時，放光普照補陀洛山。其山宮殿六返震動，於虛空中紜雨諸天優鉢羅華、拘物頭花、鉢頭摩花、奔拏利花、曼陀羅花，種種寶花、寶香、寶冠、天諸衣服、珠瓔鐶釧、寶莊嚴具海雲，供養如來及復供養在會大眾，花至于膝。其虛空中無量天樂不鼓自鳴。會中一切天、龍、藥叉、羅剎、阿素洛、乾闥婆、蘖魯荼、緊那羅、莫呼羅伽、人非人等，一時歡喜合掌瞻仰，同聲讚言：「善哉善哉！大悲者！能善說斯不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶，若摩尼寶能與有情雨大寶雨，溥獲潤澤而得解脫。」

爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！是母陀羅尼真言，若善男子善女人等，每日時別燒沈水香誦三七遍者，速得消滅十惡、五逆、四重諸罪。若行道路止宿住處，或於城邑聚落山澤，所住方處念誦之者，真言加持白芥子或復加持淨水淨灰灑散結界，真言佉陀羅木金剛橛，真言五色線索，用繫橛上四方圍釘，即成結界，安隱止住無諸怖懼為大護持，真言明神而歡喜之。真言白線索，患瘧者佩，則得除^[38]差。若一切人民臂上腕上頂上腰上，令所佩人病者得差、怖者得安。加持牛^[39]酥或烏麻油，與患熱病者空腹服之，即令除差。若他呪詛厭蠱者，真言^[40]賓鐵刀，附體肢分以刀隱撩。又溲麵捏彼人形，一真言刀，一截一百八段至於七日，每日如是，則便除愈。若患腹痛，真言紅鹽湯與令飲服，則便除愈。若為一切毒蟲螫者，真言黃土泥數塗毒處；或數加持牛乳空腹飲服；或加持煮豆汁，溫蘸蟲所毒處，便得除愈。若患眼疼，真言白線索用繫耳璫。又真言竹瀝、甘草、白檀香水，每日晨朝、午時、夜時^[41]洗眼。或真言波羅奢水，日日洗之，即得除差。若患耳疼耳鳴熱風，真言生烏麻油或醍醐，數瀝耳中，不久除差。若真言者加持緋線索二十一結，用繫腰上、二手腕上，則成護身。若患齒疼，真言迦羅弭囉木持嚼揩齒。若患鬼病，加持五色線索，當使佩之即便除差。若為毒藥刀杖、破瘡咽喉腫病、疔腫惡瘡，真言^[42]畢撥末、牛乳、石蜜而令服塗，即得除愈。若有口舌欲起已起者，每晨朝時向日真言淨水洗面漱口，即令除散。若國土荒亂、大臣謀叛、他兵侵敵、災疫起時，先淨洗浴、著新淨衣、食三白食，於三七日嚴持道場，大📖 P232四角中央置香水瓮。於所^[1]祈日內外清淨如法供養，壇西壇北燒香散華，依如法坐，誦此陀羅尼真言聲聲莫絕，作除災法滿三七日，即令國土一切人民得大安隱。每日之時加持壇中瓮水，灑散一切人上，重成擁護，災厄罪障自然殄滅。若為鬼神卒殃失音者，加持白^[2]栴檀香泥，遍塗心上，即還如故。若無財寶飲食香花常供養者，但誦持之常不間廢，亦得除滅一切罪障。若^[3]令家宅善神護持無災疾者，每日當取蓮華一百八莖，遍塗酥蜜，散白栴檀香末加持護摩，每日三時時別一百八遍，滿七日已即成擁護，除諸災厄。若欲眾人而歡喜者，加持酥蜜、白栴檀香，護摩一百八遍，則如所願。」而說頌曰：

「若有惡風雷^[9]雹霹靂數數起者，加持白芥子水，望彼起處一真言一散一百八遍，則便除滅。或加持石榴枝，望所起^[10]處一真言一擬，亦得除散。世尊！此母陀羅尼真言最上之法，但常誦持，不作壇印依法供養亦得成就。若欲成就此陀羅尼真言三昧耶者，如法圖畫不空羂索觀世音菩薩，如大自在天首戴寶冠，冠有化阿彌陀佛。被鹿皮衣，七寶衣服珠瓔鐶釧種種莊嚴，執持器杖。以淨黃土瞿摩夷香泥，如法塗壇，清潔畫^[11]彩。中置其像，旛花莊飾，四角中央置香水瓶，三白飲食、諸果飲食敷獻供養，惟除一切殘穢觸食、惡律儀家百味飲食、五辛酒肉皆不供養，餘者盡通。請召供養，燒沈水香。是真言者晝夜精勤如法承事，常淨潔浴著淨衣服，每時面東，燒香散花依法趺坐，觀^[12]瞻菩薩，如法誦持時數不闕。每白月八日應當斷食勤懇念誦，時觀世音壇中現身，真言者見瞻^[A8]候禮拜，乞所求願皆得滿足。并以雄黃或安膳那置於壇中，真言加持令現三相：一者煖相、二者煙相、三者光相，點額、點眼、點二手掌、點二脚掌，即證㫊暮伽王神通智嚴三摩地，諸有事業無不成辦。」

爾時如來讚觀世音菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！善男子！汝能於是天人大眾，然大法炬、作眾寶聚，^[13]挽諸有情出眾苦本。」爾時淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王及諸天王，聞說是法皆大歡喜，合掌恭敬，俱從座起前白佛言：「世尊！後末世時，隨在國土一切山林城邑村落，若有有情如法書寫讀誦受持此不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶者，我等天王各及眷屬，晝夜集會常擁護之。」

爾時如來誥諸天王：「善哉善哉！汝等天王！見有方處善男子善女人，讀誦受持此陀羅尼真言三昧耶者，應當守護而勿放捨，使令修學，增殖長養一切菩提福蘊善根，令得阿耨多羅三藐三菩提。」爾時諸天聞佛^[14]誥讚，歡喜踊躍恭敬頂戴。

^[16]𑖡𑖦𑖾𑖭𑖿𑖝𑖿𑖨𑖰𑖧𑖠𑖿𑖪𑖡𑖲𑖐𑖝𑖢𑖿𑖨𑖝𑖰𑖬𑖿𑖘𑖝𑖸𑖥𑖿𑖧𑖾𑖭𑖨𑖿𑖪𑖤𑖲𑖟𑖿𑖠𑖯𑖤𑖺𑖠𑖰𑖭𑖝𑖿𑖪𑖸𑖥𑖿𑖧𑖾𑖡𑖦𑖾𑖭𑖨𑖿𑖪𑖢𑖿𑖨𑖝𑖰𑖊𑖎𑖤𑖲𑖟𑖿𑖠𑖯𑖨𑖿𑖧𑖫𑖿𑖨𑖪𑖎𑖭𑖲𑖼𑖑𑖸𑖥𑖿𑖧𑖲𑖀𑖝𑖰𑖨𑖯𑖡𑖐𑖝𑖢𑖿𑖨𑖨𑖿𑖝𑖿𑖧𑖲𑖝𑖿𑖦𑖼𑖡𑖸𑖥𑖿𑖧𑖾𑖡𑖦𑖾𑖭𑖼𑖦𑖿𑖧𑖾𑖐𑖝𑖡𑖯𑖼𑖡𑖦𑖾𑖭𑖦𑖿𑖧𑖾𑖢𑖿𑖨𑖝𑖰𑖢𑖡𑖿𑖡𑖯𑖡𑖯𑖼𑖡𑖦𑖾𑖫𑖨𑖠𑖿𑖪𑖝𑖰𑖭𑖲𑖝𑖧𑖦𑖮𑖯𑖦𑖝𑖧𑖸𑖡𑖦𑖾𑖁𑖨𑖿𑖧𑖦𑖹𑖝𑖿𑖨𑖸𑖧𑖢𑖿𑖨𑖦𑖲𑖏𑖸𑖥𑖿𑖧𑖲𑖦𑖮𑖯𑖤𑖺𑖠𑖰𑖭𑖝𑖿𑖪𑖸𑖥𑖿𑖧𑖾𑖡𑖦𑖾𑖭𑖲𑖪𑖨𑖿𑖜𑖲𑖢𑖿𑖨𑖥𑖦𑖰𑖡𑖨𑖝𑖸𑖫𑖿𑖪𑖨𑖨𑖕𑖿𑖨𑖯𑖧𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖯𑖧𑖡𑖦𑖾𑖭𑖰𑖼𑖮𑖪𑖰𑖎𑖿𑖨𑖱𑖚𑖰𑖝𑖯𑖨𑖕𑖿𑖨𑖯𑖧𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖯𑖧𑖡𑖦𑖾𑖀𑖦𑖰𑖝𑖯𑖥𑖯𑖧𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖯𑖧𑖨𑖿𑖮𑖝𑖸𑖭𑖼𑖦𑖿𑖧𑖎𑖿𑖭𑖼𑖤𑖲𑖟𑖿𑖠𑖯𑖧𑖡𑖦𑖾𑖭𑖲𑖢𑖿𑖨𑖝𑖰𑖬𑖿𑖘𑖰𑖝𑖦𑖜𑖰𑖎𑖲𑖘𑖯𑖨𑖕𑖯𑖧𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖯𑖧𑖡𑖦𑖾𑖭𑖦𑖡𑖿𑖝𑖨𑖭𑖿𑖦𑖰𑖄𑖟𑖿𑖐𑖝𑖫𑖿𑖨𑖱𑖎𑖲𑖘𑖯𑖨𑖕𑖯𑖧𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖯𑖧𑖡𑖦𑖺𑖪𑖰𑖢𑖫𑖰𑖡𑖸𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖯𑖧𑖡𑖦𑖾𑖫𑖰𑖏𑖰𑖡𑖸𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖯𑖧𑖡𑖦𑖺𑖪𑖰𑖫𑖿𑖪𑖥𑖳𑖪𑖸𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖯𑖧𑖡𑖦𑖾𑖎𑖨𑖎𑖲𑖭𑖲𑖡𑖿𑖟𑖯𑖧𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖯𑖧􇟄𑖡𑖦𑖾𑖎𑖡𑖎𑖦𑖲𑖡𑖧𑖸𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖯𑖧𑖡𑖦𑖾𑖎𑖫𑖿𑖧𑖢𑖯𑖧𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖯𑖧𑖡𑖦𑖾𑖫𑖯𑖎𑖿𑖧𑖦𑖲𑖡𑖧𑖸𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖯𑖧𑖡𑖦𑖾𑖭𑖲𑖢𑖨𑖰𑖎𑖴𑖝𑖰𑖝𑖡𑖦𑖟𑖿𑖠𑖸𑖧𑖯𑖧𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖯大📖 P233𑖧𑖡𑖦𑖾𑖭𑖦𑖡𑖿𑖝𑖪𑖥𑖭𑖪𑖰𑖕𑖰𑖝𑖭𑖲𑖼𑖐𑖿𑖨𑖦𑖫𑖿𑖨𑖱𑖧𑖸𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖯𑖧𑖡𑖦𑖾𑖃𑖡𑖿𑖟𑖿𑖨𑖎𑖸𑖝𑖲𑖠𑖿𑖪𑖕𑖫𑖿𑖨𑖱𑖧𑖸𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖯𑖧𑖡𑖦𑖺𑖨𑖝𑖿𑖡𑖢𑖿𑖨𑖥𑖭𑖸𑖫𑖿𑖪𑖨𑖯𑖨𑖕𑖯𑖧𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖯𑖧𑖡𑖦𑖺𑖢𑖿𑖨𑖝𑖰𑖮𑖝𑖥𑖹𑖬𑖹𑖕𑖿𑖧𑖨𑖕𑖯𑖧𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖯𑖧𑖡𑖦𑖺𑖪𑖰𑖎𑖿𑖨𑖼𑖝𑖐𑖦𑖰𑖡𑖸𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖯𑖧𑖡𑖦𑖾𑖭𑖲𑖢𑖿𑖨𑖝𑖰𑖬𑖿𑖘𑖰𑖝𑖟𑖹𑖨𑖿𑖧𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖯𑖧𑖡𑖦𑖾𑖭𑖨𑖿𑖪𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖸𑖥𑖿𑖧𑖺𑖨𑖿𑖮𑖝𑖸𑖥𑖿𑖧𑖾𑖭𑖼𑖦𑖿𑖧𑖎𑖿𑖭𑖼𑖤𑖲𑖟𑖿𑖠𑖸𑖥𑖿𑖧𑖾𑖡𑖦𑖺𑖨𑖝𑖿𑖡𑖝𑖿𑖨𑖧𑖯𑖧𑖡𑖦𑖾𑖁𑖨𑖿𑖧𑖯𑖪𑖩𑖺𑖎𑖰𑖝𑖸𑖫𑖿𑖪𑖨𑖯𑖧𑖤𑖺𑖠𑖰𑖭𑖝𑖿𑖪𑖯𑖧𑖦𑖮𑖯𑖭𑖝𑖿𑖪𑖯𑖧𑖦𑖮𑖯𑖎𑖨𑖲𑖜𑖰𑖎𑖯𑖧𑖊𑖥𑖿𑖧𑖲𑖡𑖦𑖭𑖿𑖎𑖴𑖝𑖿𑖪𑖂𑖡𑖦𑖨𑖿𑖧𑖯𑖪𑖩𑖺𑖎𑖰𑖝𑖸𑖫𑖿𑖪𑖨𑖦𑖲𑖏𑖿𑖟𑖰𑖐𑖿𑖨𑖰𑖜𑖦𑖦𑖺𑖑𑖢𑖫𑖼𑖡𑖦𑖮𑖴𑖟𑖧𑖼𑖝𑖢𑖯𑖐𑖝𑖭𑖼𑖦𑖲𑖏𑖥𑖬𑖰𑖝𑖼𑖦𑖮𑖯𑖢𑖴𑖬𑖼𑖦𑖠𑖿𑖨𑖸𑖀𑖮𑖦𑖰𑖟𑖯𑖡𑖰𑖦𑖪𑖨𑖿𑖝𑖿𑖝𑖂𑖬𑖿𑖧𑖦𑖰𑖭𑖰𑖟𑖿𑖠𑖿𑖧𑖡𑖿𑖝𑖲𑖦𑖸𑖭𑖨𑖿𑖪𑖎𑖨𑖿𑖧𑖜𑖰𑖭𑖨𑖿𑖪𑖥𑖧𑖸𑖫𑖲𑖓𑖦𑖸𑖨𑖎𑖿𑖬𑖨𑖎𑖿𑖬𑖥𑖪𑖝𑖲𑖭𑖨𑖿𑖪𑖭𑖝𑖿𑖪𑖡𑖼𑖓𑖝𑖟𑖿𑖧𑖞𑖯𑖌𑖼𑖓𑖨𑖓𑖨𑖓𑖰𑖨𑖰𑖓𑖰𑖨𑖰𑖓𑖲𑖨𑖲𑖓𑖲𑖨𑖲𑖦𑖮𑖯𑖎𑖨𑖲𑖜𑖰𑖎𑖯𑖧𑖭𑖨𑖭𑖨𑖭𑖰𑖨𑖰𑖭𑖰𑖨𑖰𑖓𑖰𑖨𑖰𑖓𑖰𑖨𑖰𑖢𑖰𑖨𑖰𑖢𑖰𑖨𑖰𑖪𑖰𑖨𑖰𑖪𑖰𑖨𑖰𑖦𑖮𑖯𑖢𑖟𑖿𑖦𑖮𑖭𑖿𑖝𑖯𑖧𑖎𑖩𑖎𑖩𑖎𑖰𑖩𑖰𑖎𑖰𑖩𑖰𑖎𑖲𑖩𑖺𑖎𑖲𑖩𑖺𑖦𑖮𑖯𑖫𑖲𑖟𑖿𑖠𑖭𑖝𑖿𑖪𑖯𑖧𑖊𑖮𑖿𑖧𑖸𑖊𑖮𑖰𑖤𑖲𑖟𑖿𑖠𑖿𑖧𑖤𑖲𑖟𑖿𑖠𑖿𑖧𑖠𑖪𑖠𑖪𑖥𑖳𑖟𑖧𑖥𑖳𑖟𑖧𑖎𑖜𑖎𑖜𑖎𑖰𑖜𑖰𑖎𑖰𑖜𑖰𑖎𑖲𑖩𑖲𑖎𑖲𑖩𑖲𑖢𑖨𑖦𑖫𑖲𑖟𑖿𑖠𑖭𑖝𑖿𑖪𑖯𑖧𑖎𑖨𑖎𑖨𑖎𑖰𑖨𑖰𑖎𑖰𑖨𑖰𑖎𑖲𑖨𑖲𑖎𑖲𑖨𑖲𑖦𑖮𑖯𑖭𑖿𑖞𑖦𑖢𑖿𑖨𑖢𑖿𑖝𑖯𑖧𑖓𑖩𑖓𑖩𑖭𑖼𑖓𑖩𑖭𑖼𑖓𑖩𑖭𑖰𑖓𑖩𑖦𑖰𑖓𑖩𑖢𑖿𑖨𑖓𑖩𑖢𑖿𑖨𑖓𑖩𑖊𑖘𑖘𑖊𑖘𑖘𑖥𑖨𑖥𑖨𑖥𑖰𑖨𑖰𑖥𑖰𑖨𑖰𑖝𑖲𑖨𑖲𑖥𑖲𑖨𑖲𑖝𑖨𑖝𑖨𑖝𑖰𑖨𑖰𑖝𑖰𑖨𑖰𑖝𑖲𑖨𑖲𑖝𑖲𑖨𑖲𑖊𑖮𑖿𑖧𑖸𑖊𑖮𑖰𑖦𑖮𑖯𑖎𑖯𑖨𑖲𑖜𑖰𑖎𑖦𑖮𑖯𑖢𑖫𑖲𑖢𑖝𑖰𑖪𑖸𑖬𑖠𑖨𑖠𑖨𑖠𑖨𑖭𑖨𑖭𑖨𑖓𑖨𑖓𑖨𑖢𑖨𑖢𑖨𑖪𑖨𑖪𑖨𑖮𑖨𑖮𑖨𑖮𑖮𑖮𑖰𑖮𑖰𑖮𑖲𑖮𑖲𑖌𑖼𑖎𑖨𑖪𑖿𑖨𑖮𑖿𑖦𑖪𑖸𑖬𑖠𑖨𑖠𑖨𑖠𑖨𑖠𑖰𑖨𑖰𑖠𑖰𑖨𑖰𑖠𑖲𑖨𑖲𑖠𑖲𑖨𑖲𑖝𑖨𑖝𑖨𑖭𑖨𑖭𑖨𑖢𑖨𑖢𑖨􇟄𑖫𑖰𑖏𑖰𑖮𑖳𑖼𑖫𑖰𑖏𑖰𑖮𑖳𑖼𑖪𑖨𑖪𑖨𑖨𑖫𑖿𑖦𑖰𑖫𑖝𑖭𑖮𑖭𑖿𑖨𑖢𑖿𑖨𑖝𑖰𑖦𑖡𑖿𑖦𑖰𑖝𑖫𑖨𑖰𑖨𑖕𑖿𑖪𑖩𑖕𑖿𑖪𑖩𑖝𑖢𑖝𑖢𑖥𑖭𑖥𑖭𑖥𑖐𑖪𑖼𑖭𑖲𑖦𑖟𑖰𑖝𑖿𑖧𑖧𑖦𑖪𑖨𑖲𑖜𑖎𑖲𑖪𑖸𑖨𑖢𑖿𑖨𑖮𑖿𑖦𑖸𑖡𑖿𑖟𑖿𑖨𑖠𑖡𑖟𑖇𑖬𑖰𑖐𑖜𑖟𑖸𑖪𑖐𑖜𑖪𑖿𑖧𑖨𑖿𑖓𑖰𑖝𑖓𑖨𑖜𑖭𑖲𑖨𑖲𑖭𑖲𑖨𑖲𑖓𑖲𑖨𑖲𑖓𑖲𑖨𑖲𑖦𑖲𑖨𑖲𑖦𑖲𑖨𑖲𑖢𑖲𑖨𑖲𑖢𑖲𑖨𑖲𑖭𑖡𑖎𑖲𑖦𑖨𑖨𑖲𑖟𑖿𑖨𑖥𑖭𑖪𑖪𑖰𑖬𑖿𑖘𑖲𑖠𑖡𑖟𑖪𑖧𑖪𑖐𑖿𑖡𑖰𑖟𑖸𑖪𑖨𑖿𑖬𑖰𑖡𑖧𑖎𑖪𑖮𑖲𑖪𑖰𑖪𑖰𑖠𑖪𑖰𑖓𑖰𑖝𑖿𑖨𑖪𑖸𑖬𑖨𑖳𑖢𑖠𑖨𑖜𑖰𑖠𑖨𑖠𑖨𑖠𑖰𑖨𑖰𑖠𑖰𑖨𑖰𑖠𑖲𑖨𑖲𑖠𑖲𑖨𑖲𑖢𑖨𑖢𑖨𑖑𑖨𑖑𑖨𑖧𑖨𑖧𑖨𑖩𑖨𑖩𑖨𑖮𑖨𑖮𑖨𑖢𑖨𑖢𑖨𑖟𑖨𑖟𑖨𑖪𑖨𑖪𑖨𑖪𑖨𑖟𑖧𑖎𑖭𑖦𑖡𑖿𑖝𑖯𑖪𑖩𑖺𑖎𑖰𑖝𑖪𑖰𑖨𑖲𑖎𑖰𑖝𑖩𑖺𑖎𑖸𑖫𑖿𑖪𑖨𑖦𑖮𑖸𑖫𑖿𑖪𑖨𑖦𑖺𑖮𑖲𑖦𑖺𑖮𑖲𑖦𑖺𑖨𑖲𑖦𑖺𑖨𑖲𑖦𑖺𑖧𑖦𑖺𑖧𑖦𑖲𑖗𑖿𑖓𑖸𑖦𑖲𑖗𑖿𑖓𑖸𑖨𑖎𑖿𑖬𑖨𑖎𑖿𑖬𑖦𑖯𑖼𑖭𑖨𑖿𑖪𑖭𑖝𑖿𑖪𑖡𑖯𑖼𑖓𑖥𑖐𑖪𑖼𑖁𑖨𑖿𑖧𑖯𑖪𑖯𑖩𑖺𑖎𑖰𑖝𑖸𑖫𑖿𑖪𑖨𑖧𑖭𑖨𑖿𑖪𑖥𑖧𑖸𑖥𑖿𑖧𑖾𑖭𑖨𑖿𑖪𑖺𑖢𑖡𑖿𑖟𑖿𑖨𑖪𑖸𑖥𑖿𑖧𑖾𑖭𑖨𑖿𑖪𑖺𑖢𑖭𑖨𑖿𑖐𑖸𑖥𑖿𑖧𑖾𑖭𑖨𑖿𑖪𑖐𑖿𑖨𑖮𑖸𑖥𑖿𑖧𑖾𑖭𑖨𑖿𑖪𑖥𑖿𑖧𑖠𑖰𑖥𑖿𑖧𑖾𑖭𑖨𑖿𑖪𑖕𑖿𑖪𑖨𑖸𑖥𑖿𑖧𑖾𑖪𑖠𑖪𑖡𑖿𑖪𑖡𑖝𑖜𑖡𑖝𑖕𑖡𑖨𑖯𑖕𑖓𑖺𑖨𑖝𑖭𑖿𑖎𑖨𑖀𑖐𑖿𑖡𑖰𑖄𑖟𑖎𑖪𑖰𑖬𑖫𑖭𑖝𑖿𑖨𑖢𑖨𑖰𑖦𑖺𑖓𑖎𑖎𑖜𑖎𑖜𑖎𑖰𑖜𑖰𑖎𑖰𑖜𑖰𑖎𑖲𑖩𑖲𑖎𑖲𑖩𑖲𑖓𑖨𑖓𑖨𑖓𑖰𑖨𑖰𑖓𑖰𑖨𑖰𑖓𑖲𑖨𑖲𑖓𑖲𑖨𑖲𑖂𑖡𑖿𑖟𑖿𑖨𑖰𑖧𑖪𑖩𑖪𑖺𑖠𑖿𑖧𑖼𑖐𑖓𑖝𑖲𑖨𑖯𑖨𑖿𑖧𑖭𑖝𑖿𑖧𑖭𑖼𑖢𑖿𑖨𑖎𑖫𑖎𑖝𑖦𑖝𑖦𑖡𑖦𑖡𑖦𑖭𑖦𑖭𑖦𑖦𑖭𑖦𑖭𑖦𑖮𑖯𑖝𑖦𑖲𑖼𑖠𑖎𑖨𑖦𑖰𑖠𑖦𑖡𑖬𑖢𑖯𑖨𑖦𑖰𑖝𑖢𑖨𑖰𑖢𑖲𑖨𑖎𑖦𑖰𑖨𑖰𑖦𑖰𑖨𑖰𑖘𑖘𑖘𑖘𑖙𑖙𑖙𑖙𑖘𑖰𑖘𑖰𑖘𑖰𑖘𑖰𑖙𑖰𑖙𑖰𑖙𑖰𑖙𑖰𑖘𑖲𑖘𑖲𑖘𑖲𑖘𑖲𑖙𑖲𑖙𑖲𑖙𑖲𑖙𑖲𑖊𑖡𑖿𑖧𑖸𑖧𑖓𑖦𑖎𑖴𑖝𑖢𑖨𑖰𑖎𑖨𑖊𑖮𑖰𑖊𑖮𑖰𑖂𑖫𑖿𑖪𑖨𑖥𑖳𑖝𑖐𑖜𑖥𑖗𑖿𑖕𑖎𑖎𑖨𑖎𑖨𑖎𑖰𑖨𑖰𑖎𑖰𑖨𑖰𑖎𑖲𑖨𑖲𑖎𑖲𑖨𑖲𑖢𑖨𑖢𑖨𑖫𑖨𑖫𑖨𑖭𑖨𑖭𑖨𑖎𑖨𑖎𑖨𑖎𑖘𑖎𑖘𑖢𑖘𑖢𑖘𑖦𑖘𑖦𑖘𑖭𑖲𑖪𑖰𑖫𑖲𑖟𑖿𑖠𑖪𑖰𑖬𑖧𑖪𑖭𑖰𑖡𑖦𑖮𑖯𑖎𑖯𑖨𑖲𑖜𑖰𑖎𑖏𑖸𑖝𑖧𑖸𑖕𑖿𑖗𑖯𑖼𑖢𑖦𑖰𑖝𑖨𑖝𑖿𑖡𑖦𑖎𑖲𑖘𑖦𑖩𑖠𑖨𑖭𑖨𑖿𑖪𑖕𑖿𑖗𑖯𑖫𑖰𑖨𑖭𑖰𑖎𑖲𑖝𑖕𑖘𑖦𑖎𑖲𑖘𑖦𑖮𑖯𑖟𑖳𑖝𑖎𑖦𑖩𑖎𑖴𑖝𑖎𑖨𑖝𑖨𑖠𑖿𑖧𑖯𑖡𑖭𑖦𑖠𑖰𑖪𑖰𑖦𑖺𑖎𑖿𑖬𑖢𑖿𑖨𑖎𑖼𑖦𑖿𑖧𑖪𑖮𑖲𑖭𑖝𑖿𑖪𑖭𑖝𑖝𑖰𑖢𑖨𑖰𑖢𑖓𑖎𑖦𑖮𑖯𑖎𑖯𑖨𑖲𑖜𑖰𑖎𑖭𑖨𑖿𑖪𑖎𑖨𑖿𑖦𑖿𑖦𑖯𑖪𑖨𑖜𑖪𑖰𑖫𑖲𑖟𑖿𑖠𑖎𑖭𑖨𑖿𑖪𑖪𑖿𑖧𑖠𑖰𑖢𑖿𑖨𑖦𑖺𑖓𑖎𑖭𑖨𑖿𑖪𑖭𑖝𑖿𑖪𑖯𑖫𑖢𑖨𑖰𑖢𑖲𑖨𑖎𑖭𑖨𑖿𑖪𑖭𑖝𑖿𑖪𑖭𑖦𑖫𑖿𑖪𑖭𑖎𑖨𑖡𑖦𑖺𑖭𑖿𑖝𑖲𑖝𑖸𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯𑖀𑖎𑖨𑖦𑖴𑖝𑖿𑖧𑖲𑖢𑖿𑖨𑖫𑖦𑖡𑖧𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯𑖀𑖦𑖺𑖑𑖧𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯𑖀𑖕𑖰𑖝𑖧𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯𑖀𑖢𑖿𑖨𑖕𑖰𑖝𑖧𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯𑖪𑖰𑖨𑖡𑖧𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯𑖪𑖨𑖢𑖿𑖨𑖟𑖧𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯𑖂𑖝𑖼𑖭𑖲𑖓𑖦𑖸𑖭𑖨𑖿𑖪𑖎𑖨𑖿𑖦𑖿𑖦𑖎𑖲𑖨𑖲𑖡𑖦𑖺𑖭𑖿𑖝𑖲𑖝𑖸𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯𑖌𑖼𑖕𑖧𑖮𑖲𑖼𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯𑖌𑖼𑖮𑖲𑖼𑖕𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯𑖌𑖼𑖮𑖿𑖨𑖱𑖾𑖝𑖿𑖝𑖿𑖨𑖹𑖩𑖺𑖎𑖿𑖧𑖪𑖰𑖕𑖧𑖀𑖦𑖺𑖑𑖢𑖫𑖀𑖢𑖿𑖨𑖝𑖰𑖮𑖝𑖮𑖿𑖨𑖱𑖾𑖟𑖿𑖨𑖱𑖮𑖾𑖮𑖰𑖮𑖲𑖼𑖣𑖘𑖿𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

^[1]不空羂索神變真言經卷第一

母陀羅尼真言序品第一

不空羂索神變真言經 卷1

[1]【原】麗本，【甲】三十帖策子第十，【乙】黃檗版淨嚴等校訂加筆本塚本賢曉氏藏不空羂索神變真言經卷第一

母陀羅尼真言序品第一

^[1]不空羂索神變真言經卷第一