金剛頂勝初瑜伽經中略出大樂金剛薩埵念誦儀 卷1
[11]【原】麗本,【甲】寬治六年寫仁和寺藏本金剛頂勝初瑜伽經中略出大樂金剛薩埵念誦儀
稽首禮大密, 從持金剛生, 開演微妙儀, 簡要契真實。 瑜伽修習者, 願興利樂心, 十方盡無餘, 一切眾生界, 真言性成就, 隨意稱誦之。
[13]梵字依甲本加之下同𑖌𑖼唵(一)𑖭薩𑖨𑖿𑖪嚩𑖧𑖺瑜𑖐誐𑖓𑖰質𑖝𑖿𑖝多(二)𑖦母𑖝𑖿𑖢𑖯答播二合𑖟娜𑖧夜𑖦𑖰弭
由纔發此心, 滅除一切障, 獲安樂悅意, 超彼眾魔羅, 即同諸如來, 世天皆供養。 知法無自性, 達勝義菩提, 思惟己體中, 普賢心若月, 身相歸空寂, 湧現[14]跋【大】,跛【甲】跋折囉, 五股潔白[15]輝【大】*,耀【甲】*輝, 變同薩埵貌。 質素蓮臺爾, 五佛用嚴冠, 朱衣背赤光, 安住圓明內, 真言及自印, 其次建立之。 仁者應半跏, 左肢右足押, 大📖 P514智拳輪擲已, 用按於胸間。 𤙖為心真言, 定拳慢居𦜮, 金剛身語意, 支分勿傾斜。 本尊大印成, 次結金剛掌, 竪合交初分, 密言如是稱:
𑖪嚩𑖕𑖿𑖨𑖯𑖼日囒引𑖕若𑖩𑖰里
便為金剛縛,其明如後陳。
𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合𑖪滿𑖝𑖿𑖪馱
開縛摧拍心,應誦密言曰:
𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合𑖪滿𑖝𑖿𑖪馱(一)𑖝𑖿𑖨怛囉二合𑖘𑖿吒吒半音呼(二)
次前金剛縛, 禪智檀慧間, 稱遍入真言, 降臨每加護。
𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉[1]引二合【大】,二合引【甲】引二合𑖪𑖸吠𑖫捨(一)𑖀𑖾[2]噁【大】,惡【甲】噁(二)
不改次前契, 禪智進力加, 是名三昧拳, 真言如是誦:
𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合𑖦𑖲母𑖬𑖿𑖘𑖰瑟知二合(一)𑖪𑖼𤚥(二)
分彼拳作二, 左慢右安心, 身語意金剛, 形體依初觀。 同前縛為准, 智與進如門, 禪逼於其中, 祕密三昧契, 印心額喉頂, 皆誦此真言:
𑖭𑖲素𑖨囉𑖝多𑖭𑖿𑖝𑖿𑖪𑖼薩怛梵[3]二【大】,三【甲】二合
金剛縛又陳, 忍願成刀狀, 進力捻[4]刃【大】,忍【甲】刃側, 依初第一文, 禪押於智端, 如結[5]加【大】,跏【甲】加趺勢。 印頂心當想, 毘盧遮那佛, 儼然潔白輝, 誦此真言曰:
𑖌𑖼唵𑖥𑖳𑖾部𑖏𑖼欠
次當印其額, 應想阿閦鼙, 色青處於前, 稱此祕明句:
𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合𑖭薩𑖝𑖿𑖪怛嚩二合
次按於頂右, 其名寶生尊, 黃色相端嚴, 真言如是誦:
𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合𑖨囉𑖝𑖿𑖡怛那二合
舉置在頂後, 無量壽如來, 色赤殊特儀, 稱此真言曰:
𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合𑖠達𑖨𑖿𑖦磨
復至於頂左, 不空成就尊, 綠色五佛周, 誦此祕明句:
𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合𑖎羯𑖨𑖿𑖦磨
次作寶鬘印, 灌頂以嚴身, 用二金剛[6]手【大】,拳【甲】手, 額前遂縈繞, 復分拳腦後, 如前又繫鬘, 自檀慧徐開, 以羽兩傍下, 若垂繒帶想, 誦次復真言:
𑖌𑖼唵(一)𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合𑖦𑖯麼𑖩𑖯邏引𑖥𑖰避𑖬𑖰𑖼詵𑖓者(二)𑖦𑖯𑖼滿(三)
定慧羽皆舒, 俱拍契成就, 能悅一切聖, 真言如是稱:
𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合(一)𑖝𑖲覩𑖬𑖿𑖧使野二合(二)𑖮𑖺𑖾斛[7]三引【大】,〔-〕【甲】(三)引
金剛慢印明, 默心誦一遍:
𑖭薩𑖨𑖿𑖪𑖼梵𑖎𑖲矩𑖨𑖲嚕(一)𑖧野𑖞𑖯[8]他【大】,他引【甲】他𑖭𑖲素上𑖏𑖼欠(二)
復具明如上, 金剛薩埵冠, 以五佛色身, 安住相應印。 遍照薄伽梵, 契住如來拳。 次陳阿閦鼙, 定羽持衣角, 成拳按心上, 慧觸地如儀。 施願寶生尊, 智掌仰當乳。 無量光勝印, 定拳幔執蓮, 慧拳似敷華。 又如無動佛, 智羽三幡相, 如拔濟有情。 揚掌於乳傍, 不空成就印。 又作金剛縛, 開掌禪智合, 檀慧直如峯, 忍願入於掌, 相合如箭狀, 印心額及喉, 於頂亦如之, 皆用心密語:
大樂隨心印, 用結護己身, 前印箭㓨心, 誦後真言句:
𑖮𑖸系(一)𑖦摩𑖮𑖯訶𑖭𑖲素上𑖏佉𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合𑖭薩𑖝𑖿𑖪怛嚩二合引大📖 P515𑖧[1]夜【大】,夜引【甲】夜𑖎𑖰呬(二)𑖫𑖱[2]試【大】,試引【甲】試𑖑𑖿𑖨𑖼仡𡄦[3]三【大】,二【甲】三合(三)𑖦摩𑖮𑖯訶[4]引【大】,〔-〕【甲】引𑖭𑖲素上𑖏佉𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二[5]合【大】,合引【甲】合𑖦𑖺目𑖑佉𑖭三𑖦昧𑖧耶(四)𑖦摩𑖚弩𑖢𑖯播𑖩攞𑖧野(五)𑖢𑖿𑖨鉢囉二合𑖤𑖲[6]畝𠆙【大】,畝駄野【甲】畝𑖠𑖿𑖧𠆙二合𑖤𑖲[7]畝𠆙六【大】,鉢羅二合畝地野二合六【甲】畝𑖠𑖿𑖧𠆙(六)𑖭𑖲素[8]上【大】,〔-〕【甲】上𑖨囉𑖝多𑖭𑖿𑖝𑖿𑖪薩怛梵三合(七)𑖦摩𑖚拏𑖨囉𑖎𑖿𑖝𑖺訖覩二合𑖦茗𑖥[9]婆【大】*,婆去【甲】*婆𑖪嚩(八)𑖭𑖲素上𑖝覩𑖬𑖿𑖧𑖺瑟庾二合𑖦𑖲茗𑖥婆𑖪嚩(九)𑖭𑖲素[10]上【大】,〔-〕【甲】上𑖟𑖴地哩二合𑖣𑖺住𑖦𑖺茗𑖥婆𑖪嚩(十)𑖭𑖲素上𑖢𑖺報𑖬𑖿𑖧𑖺瑟庾二合𑖦𑖺茗𑖥婆𑖪嚩[11]二合【大】,〔-〕【甲】二合(十一)𑖥婆𑖐伽𑖪𑖼梵(十二)𑖡曩𑖡曩引𑖟𑖰[12]儞𩕳【大】,地儞【甲】儞𑖡𑖰𩕳𑖠馱𑖡𑖾諾𑖭薩𑖨𑖿𑖪怛嚩二合(十三)𑖭薩𑖨𑖿𑖪嚩𑖭𑖰悉𑖟𑖿𑖠𑖰地𑖦𑖸茗(十四)𑖢𑖿𑖨鉢囉二合𑖧野𑖓𑖿𑖔車𑖊翳𑖬沙𑖝𑖿𑖪𑖯怛嚩二合引(十五)𑖡曩𑖎𑖴訖哩二合𑖬𑖿𑖧使野二合𑖢𑖿𑖨鉢羅二合𑖪𑖸吠𑖫𑖿𑖧奢(十六)𑖭三𑖦[13]昧【大】,麼【甲】昧𑖧𑖸裔𑖨𑖿𑖦𑖿𑖪囉嚩二合𑖠𑖿𑖪𑖯馱縛二合引(十七)𑖪嚩𑖫𑖱試𑖎迦𑖨𑖺嚕𑖦𑖰弭(十八)𑖦𑖸[14]昧畝【大】,昧囉畝二合【甲】昧𑖨𑖿𑖦𑖲畝𑖟𑖿𑖨𑖯娜囉二合引(十九)𑖦滿𑖝𑖿𑖨怛囉二合(二十)𑖢跛𑖟𑖸𑖾乃([15]二十【大】*,〔-〕【甲】*二十一)𑖕𑖾弱𑖮𑖳𑖼𤙖(二十二)𑖪𑖼𤚥(二十三)𑖮𑖺𑖾斛(二十四)
諸尊當適悅, 警覺三昧耶, 誦至弱字明, 忍願如鉤狀, 開鉤已心畢, 本尊降道場, 眾聖亦同臻, 依位儼而住。 忍願便相拄, 如環索契成, 𤙖字羂入之; 二度極相繞, 鎖成止諸聖, 懵字是其明; 上下徐動搖, 磐成稱斛句。 念其音清暢, 能悅眾聖心, 閼伽契乃陳, [16]堅【大】,竪【甲】堅住金剛掌, 忍願遂相合, 進力若鉤形, 禪智捻其根, 側印稱唵句。
𑖌𑖼唵𑖎迦引𑖎𑖺嚕𑖦𑖲目𑖏𑖼欠(一)𑖭薩𑖨𑖿𑖪嚩𑖠達𑖨𑖿𑖦𑖿𑖦摩𑖜[17]那【大】,拏引【甲】那𑖦𑖯[18]磨娜語【大】,摩引娜野【甲】磨𑖟𑖿𑖧娜語二合(二)𑖚弩𑖝𑖿𑖢多半二合𑖡曩𑖝𑖿𑖪𑖯怛嚩二[19]合【大】,合引【甲】合𑖘𑖿多多半音(三)
便捧其香水, 稱後閼伽明:
𑖢跛𑖨囉𑖦摩𑖭𑖲素上𑖏𑖯佉引𑖫捨𑖧野(一)𑖭娑𑖩攞𑖩𑖰里𑖝多(二)𑖪𑖰尾𑖩𑖯[20]邏【大】*,邏引【甲】*邏𑖭娑𑖡曩𑖦𑖰弭𑖝𑖹帶𑖨𑖿𑖡囉曩二合𑖦𑖯[21]麼【大】,麼引【甲】麼𑖦𑖰弭𑖥婆𑖐伽𑖪𑖼梵𑖝𑖼擔(三)𑖕𑖾弱𑖮𑖳𑖼𤙖𑖪𑖼𤚥𑖮𑖺𑖾斛(四)𑖮𑖰呬𑖮𑖰呬𑖮𑖰呬𑖮𑖰呬[22]五【大】,〔-〕【甲】(五)𑖢𑖿𑖨鉢囉二合𑖝𑖱底𑖓𑖿𑖔車上(六)𑖎𑖲矩𑖭𑖲素上𑖦𑖯𑖼滿𑖕惹𑖩𑖰里𑖨𑖿𑖡𑖯囉曩二合𑖞𑖯他(七)
近額奉獻之, 如儀浴眾聖。 依前觀滿月, 皓白現壇中, 大聖處於間, 契住金剛慢。 復陳四尊位, 眼箭在其前, 色赤衣服然, 冠鬘以嚴飾, 二羽彎弓矢, 瞻矚薩埵儀。 計里計羅尊, 色白居其右, 金剛拳二羽, 交抱三昧耶。 於後愛為名, 形服皆青色, 二拳竪慧臂, 肘以定羽承, 共執摩竭幢, 於左[23]名【大】,右【甲】名為慢, 色黃拳在胯, 向左小低頭, 羯磨印真言, 加持諦安立, 大聖金剛慢, 應誦心密言:
諸尊次復陳, 自眼箭為始, 二拳各堅固, 彎弓放箭儀。 密契相已成, 祕明如後誦:
𑖕𑖾弱(一)𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合𑖟𑖴地哩二合𑖬𑖿𑖘𑖰瑟知二合(二)𑖭娑[24]去【大】,去引【甲】去𑖧野𑖎𑖸計(三)𑖦麼𑖘𑖿吒吒半音(四)
准前拳二羽, 交臂抱於胸, 計里計羅尊, 當誦此後句:
𑖮𑖳𑖼𤙖(一)𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合𑖎𑖸計𑖩𑖱利𑖎𑖰吉𑖩𑖸麗(二)𑖮𑖳𑖼𤙖(三)
又改次前印, 慧臂直如幢, 定拳承肘間, 誦明名愛契:
𑖪𑖼𤚥(一)𑖪嚩𑖕𑖿𑖨𑖰日哩二合𑖜𑖰儞(二)𑖭𑖿𑖦𑖯娑麼二合𑖨囉(三)𑖨囉𑖘𑖿吒吒半音(四)
二拳各居胯, 以頭向左傾, 慢契相遂成, 真言如後誦:
𑖮𑖺𑖾斛(一)𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合𑖎𑖯迦引𑖦𑖸冥𑖫𑖿𑖪濕嚩二合𑖨𑖰哩(二)𑖝𑖿𑖨𑖯𑖼怛㘕(二合)(三)
次陳內供養, 初起東南隅, 捧華形服白, 金剛妙適悅; 金剛適悅性, 色黑執香鑪; 金剛眼獻燈, 色赤嚴飾爾; 末為塗香位, 金剛大吉祥, 形質皆以黃。 次陳其契相, 俱先二拳舞, 如儀遂結成。 以二金剛拳, 相並上擲散, 想妙華供養, 真言如後稱:
𑖮𑖸系(一)𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合(二)𑖨囉𑖝𑖰𑖾底[1]三【大】*,〔-〕【甲】*(三)
[2]普【大】,並【甲】普拳乃下擲, 念焚香雲海, 普遍於一切, 誦如後真言:
𑖦摩𑖮𑖯訶引𑖨囉𑖝多𑖪嚩𑖕𑖿𑖨𑖰日哩二合(一)𑖮𑖺𑖾斛(二)
二拳禪智合, 如燈應運想, 廣施為佛事, 密言如是稱:
𑖌𑖼唵𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合𑖩𑖺路𑖓者𑖡𑖸寧(三)
並覆其二拳, 依胸兩向散, 若妙塗香勢, 當誦此真言:
𑖦摩𑖮𑖯訶𑖫𑖿𑖨𑖯室唎二合𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日哩二合𑖮𑖰𑖾呬(三)
外供養諸尊, 四隅又存想, 東南名喜戲, 二拳以當心; 笑處於西南, 二羽口傍散; 歌居於西北, 彈執其箜篌; 東北舞為名, 如儀旋轉勢。 形服皆金色。 真言契又陳, 覆並於二拳, 繞心應右轉, 是名喜戲印, 其明如後稱:
𑖮𑖸系𑖨囉𑖝𑖰底𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合(一)𑖪𑖰尾𑖩邏𑖭𑖰賜𑖡𑖰儞(二)𑖝𑖿𑖨怛囉二合𑖘𑖿吒吒半音(三)
如前印口傍, 自檀慧徐散, 揚掌極舒臂, 含笑誦真言:
𑖮𑖸系𑖨囉𑖝𑖰底𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合(一)𑖮[3]賀【大】,賀引【甲】賀𑖭𑖸細(二)𑖮訶𑖮訶(三)
定臂如箜篌, 改進力微屈, 慧羽彈絃勢, 為歌誦其明:
𑖮𑖸系𑖨囉𑖝𑖰底𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合(一)𑖐𑖱[4]擬【大】,擬引【甲】擬𑖝𑖸諦(二)𑖝𑖸諦𑖝𑖸諦(三)
二拳舞於心, 頂上合便散, 其名舞契相, 真言句遂陳:
𑖮𑖸系𑖨囉𑖝𑖰底𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合([5]一【大】,〔-〕【甲】一)𑖝𑖴儞哩二合𑖝𑖿𑖧𑖸[6]諦【大】,諦二【甲】諦𑖪𑖸吠𑖢波𑖪𑖸吠𑖢[7]波【大】,波三【甲】波
四承旨居門, 形儀復當演。 初持鉤青色, 嚴麗處於間, 南携索皆黃, 西執鎖尚赤, 其北名為磬, 具綠色冠鬘。 祕契及真言, 復次今當設, 二拳背應逼, 檀慧反相鉤, 進力皆極舒, 又稍屈進度, 微招是鉤契, 其明如後稱:
𑖪嚩𑖕𑖿𑖨𑖼日𠻴二合引𑖎𑖲矩𑖫𑖸勢(一)𑖕弱
前印進力交, 反以頭相拄, 其中如環索, 稱誦後真言:
𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合𑖢[8]播【大】,播引【甲】播𑖫𑖼勢(一)𑖮𑖳𑖼𤙖(二)
改進力相鉤, 開拳背交[9]辟【大】,臂【甲】辟, 遂名鎖契成, 密言如是稱:
𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合𑖫𑖼餉𑖎迦𑖩𑖸麗(一)𑖪𑖼𤚥牟感反(二)
如鎖背相著, 動搖磬明曰:
𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合𑖑𑖼健𑖘𑖸𪘨(一)𑖮𑖺𑖾斛[10]二【大】,〔-〕【甲】(二)
大聖所嚴飾, 華座及衣服, 并餘見前尊, [11]其【大】,甚【甲】其色隨身相, 殊形具眾德, 首戴五佛冠。 將建漫茶羅, 諸位先存想, 月輪圓明現, 其中觀念之。 半[12]加【大】,跏【甲】加面本尊, 適悅目瞻仰, 又宣三昧印, 本尊前所陳, 彼契及真言, 如儀勿差謬。 餘尊次當設, 亦眼箭為初, 准前所護身, 大樂隨心印, 極屈其進力, 初分背相著, 禪智並押之, 契相當成就。 以禪押於智, [13]深【大】,染【甲】深交印乃成, 名計里計羅。 次陳摩竭相, 大📖 P517進鉤於願度, 力[1]掘【大】,握【甲】掘其智端, 戒方舒成針, 檀慧合而直, 禪智自相並, 各押進力傍, 愛契相已成。 不改次前印, 從外觸其股, 先右左亦然, 內供養又明。 側綟金剛掌, 上擲為華印; 下散成燒香; 禪智逼為燈; 塗香依胸啟; 喜戲旋轉禮; 笑契近口傍; 自檀慧徐開, 又結其歌印; 改力度微屈, 進虛撥於間, 定羽佉吒迦, 慧作三幡相, 當心乃旋舞。 八供養已周, 復結金剛縛, 改進度微屈, 徐招是鉤契; 從縛索當生; 禪度智力間, 印成又為鎖; 環進禪智力, 捻已便相鉤; 又作堅固縛, 禪智戒方下, 當胸遂搖動, 為磬四攝成。 三昧耶真言, 同前羯磨句。 金剛薩埵位, 及行者所居, 皆有十六尊, 圍遶端嚴[2]住【大】,位【甲】住。 讚王如後述, 應當稱誦之:
𑖭薩𑖨𑖿𑖪縛引𑖡𑖲弩𑖨𑖯囉引𑖐伽𑖭𑖲素上𑖏佉𑖭薩𑖝𑖿𑖦怛莽二合𑖡曩𑖭娑[3]去【大】,去引【甲】去(一)𑖝𑖿𑖪𑖼怛梵二合𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合𑖭薩𑖝𑖿𑖪怛縛二合𑖢跋𑖨囉𑖦𑖾莫𑖭𑖲素上𑖨囉𑖝𑖾多入(二)𑖥婆𑖪嚩𑖦𑖸冥𑖦摩𑖮[4]訶【大】*,訶引【甲】*訶𑖭𑖲素上𑖏佉𑖟𑖴地哩二合𑖣𑖺[5]住掣【大】,濯縒囉【甲】住𑖓𑖿𑖔𑖿𑖨掣𑖧野𑖟𑖾諾(三)𑖢𑖿𑖨鉢囉二合𑖝𑖰底𑖢跋𑖟𑖿𑖧儞也二合𑖭𑖰悉𑖟𑖿𑖠𑖿𑖧𠆙𑖓[6]者攞【大】,左洛【甲】者𑖩攞𑖑𑖲麌𑖢𑖿𑖨鉢囉𑖜[7]曩【大】,拏【甲】曩𑖝𑖾多入(四)
由此金剛歌, 大樂隨愛樂, 適悅皆堅固, 當得如意成。 又誦次所陳, 最勝真實讚, 能纔稱念故, 速令悉地圓。
𑖦摩𑖮𑖯訶引𑖭𑖲素上𑖏佉(一)𑖦摩𑖮𑖯訶𑖨𑖯囉引𑖐伽(二)𑖦摩𑖮訶引𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合(三)𑖦摩𑖮訶𑖠馱𑖡那(四)𑖦摩𑖮訶𑖕𑖿𑖗𑖯[8]𭉻那五【大】,抧娘娘上二合那五【甲】𭉻𑖡那(五)𑖦摩𑖣訶𑖎羯𑖨𑖿𑖦𑖿𑖦摩(六)𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合𑖭薩𑖝𑖿𑖪怛嚩二合引𑖟𑖿𑖧𠆙𑖭𑖰[9]悉駄【大】,悉地野二合【甲】悉𑖟𑖿𑖠𑖿𑖧駄𑖦𑖰冥(七)
次陳眼印相, 自大聖為先, 餘各異觀瞻, 契名亦分別。 行人復應以, 金剛眼視尊, 大適悅金剛, 不空警悟印。 當觀薩埵際, 兼興大染心, 由此印加持, 當速疾成就。 慧作三幡相, 定羽佉吒迦, 如前當自心, 舞畢擲華勢, 目半開笑面, 瞻仰於本尊。 大適意金剛, 不空箭印相, 法界體性智, 由此能住持。 大適悅目觀, 本尊聖者貌, 大適悅視印, 少福者亦成。 速願盻為容, 加持大成就, 復當令現證, 超勝外道流。 大適悅金剛, 幢幡莊嚴印, 揚眸徐顧眄, 定作佉吒迦。 慧當結三幡, 如前旋舞相, 亦作擲華勢, 其名禮印成, 三界諸人天, 恭敬當供養。 次前五種視, 本尊𤙖字明, 金願慢印并, 餘皆羯磨契, 各誦真言句, 如前無復殊。 大聖所成身, 法界體性智, 如前貪染顧, 圓寂令覩之。 又以眼少開, 其睫當瞤動, 彼名曰明視, 用此請本尊, 遍入己體中, 身心愛染想, 奉事於聖者。 印力契真如, 智自性皆達, 薩埵因之住, 今修此方便, 故我當證成。 依教供養周, 次用辟除印, 金剛熾盛日, 三昧耶為名, 二羽內相叉, 八度互著掌, 舒禪智面合, 如杵乃虛拳, 左轉能辟魔, 右旋遍結界, 吽聲若雷震, 隨意為提防。 自勝解思惟, 一切虛空界, 塗香燈飲食、 華鬘及燒香、 衣服蓋幢幡、 扇拂歌寶鐸、 妙舞并宮殿, 殊勝供養儀, 大📖 P518我今變化成, 眾聖皆受用。 如前唵字句, 稱誦運想之, 不瞬微笑容, 堅固愛樂意, 久觀聖者體, 金剛眼乃成。 本尊大印陳, 薩埵三摩地, 脣齒應俱合, 金剛語離聲, 不大動舌端, 能成諸教法。 方欲止息[1]除【大】,際【甲】除, 復想供養儀, 并稱唵字明, 如前當奉獻。 一百八名讚, 次當稱誦之:
𑖢跋𑖨囉𑖦𑖯摩𑖟𑖿𑖧𠆙(一)𑖦摩𑖮𑖯訶𑖭薩𑖝𑖿𑖪怛嚩二合([2]二【大】,〔-〕【甲】二)𑖦摩𑖮𑖯訶𑖨囉𑖝多[3]三【大】,〔-〕【甲】(三)𑖦摩𑖮𑖯訶𑖨囉𑖝𑖰底([4]四【大】,二【甲】四)𑖭[5]娑【大】*,三去【甲】*娑𑖦𑖼滿𑖝多𑖥婆𑖟𑖿𑖨[6]娜【大】,捺【甲】娜囉二合([7]五【大】,〔-〕【甲】五)𑖭薩𑖨𑖿𑖪嚩引𑖝𑖿𑖦怛摩二合([8]六【大】,三【甲】六)𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合𑖐蘗磨(七)𑖢跋𑖝𑖸諦𑖢跋𑖝𑖸諦([9]八【大】,四【甲】八)𑖓𑖰[10]質【大】,唧【甲】質𑖝𑖿𑖝多𑖭薩𑖝𑖿𑖪怛嚩二合([11]九【大】,〔-〕【甲】九)𑖭娑𑖦𑖯[12]磨【大】,麼引【甲】磨𑖠𑖿𑖧[13]𠆙【大】,地野二合【甲】𠆙𑖐𑖿𑖨仡囉二合([14]十【大】,五【甲】十)𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合([15]十一【大】,〔-〕【甲】十一)𑖦[16]摩訶【大】下同,摩賀【甲】下同摩𑖮𑖯訶𑖠馱𑖡[17]那十二【大】,曩六【甲】那(十二)𑖭娑𑖦𑖼滿𑖝多𑖥[18]婆娜【大】,跛捺【甲】婆𑖟𑖿𑖨娜囉二合([19]十三【大】,〔-〕【甲】十三)𑖓[20]折【大】,拶【甲】折𑖨𑖿𑖧哩野[21]引二合【大】*,二合引【甲】*引二合𑖐𑖿𑖨仡囉二合([22]十四【大】,七【甲】十四)𑖦𑖯[23]魔【大】*,麼引【甲】*魔𑖨囉𑖦𑖯魔𑖨囉[24]十五【大】,〔-〕【甲】(十五)𑖢𑖿𑖨鉢羅二合𑖦[25]末【大】,沫【甲】末𑖨𑖿𑖟娜𑖎迦[26]十六【大】,〔-〕【甲】(十六)𑖭薩𑖨𑖿𑖪嚩𑖤𑖺[27]菩提十七【大】,冐引第引【甲】菩𑖠𑖸提(十七)𑖦摩𑖮𑖯訶𑖤𑖲[28]勃【大】*,沒【甲】*勃𑖟𑖿𑖠馱([29]十八【大】,九【甲】十八)𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠馱𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠馱引𑖐𑖿𑖨仡囉二合([30]十九【大】,〔-〕【甲】十九)𑖕𑖼[31]惹【大】,殘【甲】惹𑖦[32]摩【大】*,麼【甲】*摩𑖕𑖾惹([33]二十【大】,十【甲】二十)𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合𑖮𑖳𑖼吽[34]短【大】*,〔-〕【甲】*短𑖎迦引𑖨囉[35]二十一【大】,〔-〕【甲】(二十一)𑖮𑖳𑖼吽短𑖎[36]迦【大】*,迦引【甲】*迦𑖨囉([37]二十二【大】,十一【甲】二十二)𑖩𑖺[38]路【大】*,路引【甲】*路𑖎𑖸[39]計【大】,計引【甲】計𑖫𑖿𑖪濕嚩二合𑖨囉[40]二十三【大】,〔-〕【甲】(二十三)𑖦摩𑖜𑖰尼𑖢𑖿𑖨鉢囉二合𑖟娜([41]二十四【大】,十二【甲】二十四)𑖦摩𑖮𑖯訶𑖨囉引𑖐[42]伽二十五【大】,誐【甲】伽(二十五)𑖦摩𑖮𑖯訶𑖭𑖹[43]掃【大】,掃去引【甲】掃𑖏𑖿𑖧佉野二合([44]二十六【大】,〔-〕【甲】二十六)𑖎迦𑖦摩𑖦𑖺[45]目【大】,謨引【甲】目𑖎𑖿𑖬佉[46]叉二合二十七【大】,灑二合【甲】叉二合(二十七)𑖦摩𑖮𑖯訶𑖠馱𑖡[47]那二十八【大】,曩十四【甲】那(二十八)𑖝𑖿𑖨𑖰怛哩二合迦引𑖩[48]攞二十九【大】,羅【甲】攞(二十九)𑖭𑖿𑖝𑖿𑖨𑖰悉[49]怛【大】,底【甲】怛哩三合𑖥[50]婆【大】*,婆去【甲】*婆𑖪嚩[51]三十【大】,〔-〕【甲】(三十)𑖭𑖿𑖝𑖿𑖨𑖿𑖧[52]悉【大】*,娑【甲】*悉怛哩野四合𑖐𑖿𑖨𑖿𑖧仡[53]囉【大】,哩【甲】囉野三合([54]三十一【大】,十五【甲】三十一)𑖝𑖿𑖨𑖰怛哩二合𑖩𑖺路𑖎𑖯迦引𑖐𑖿𑖨仡囉二合([55]三十二【大】,〔-〕【甲】三十二)𑖝𑖿𑖨𑖰怛哩二合𑖠𑖯馱引𑖝𑖿𑖨覩𑖎迦([56]三十三【大】,引十六【甲】三十三)𑖭𑖿𑖣𑖯[57]薩【大】,娑【甲】薩他引二合𑖪嚩𑖨囉[58]三十四【大】,〔-〕【甲】(三十四)𑖢𑖿𑖨鉢囉二合𑖥婆𑖪嚩𑖪𑖿𑖧[59]微野二合【大】,𦴭【甲】微野二合𑖎𑖿𑖝訖多二合([60]三十五【大】,十七【甲】三十五)𑖭𑖲蘇上𑖭𑖲[61]素【大】,素引【甲】素𑖎𑖿𑖬𑖿𑖦[62]佶叉摩【大】,乞史麼【甲】佶叉摩三合([63]三十六【大】,〔-〕【甲】三十六)𑖭𑖿𑖣𑖲[64]薩吐【大】,沙吐【甲】薩吐二[65]合【大】*,合引【甲】*合𑖩攞𑖭𑖼散𑖓[66]者【大】,左【甲】者𑖧𑖼焰([67]三十七【大】,十八【甲】三十七)𑖕𑖼讓𑖐[68]伽【大】*,誐【甲】*伽𑖦摩𑖢𑖿𑖨鉢囉二合𑖪嚩𑖨囉[69]三十八【大】,〔-〕【甲】(三十八)𑖢𑖿𑖨鉢囉二合引𑖢𑖿𑖝𑖸跛諦二[70]合【大】,合十九【甲】合𑖥婆𑖪嚩[71]三十九【大】,〔-〕【甲】(三十九)𑖭娑引𑖐伽𑖨囉𑖫𑖺[72]戍【大】,戍引【甲】戍𑖠馱𑖡[73]那四十【大】,曩二十【甲】那(四十)𑖀婀𑖡[74]那引【大】*,曩引【甲】*那引𑖟𑖰[75]地儞【大】,儞泥以反𩕳【甲】地𑖡𑖰儞𑖠馱𑖡𑖯那引𑖝𑖿𑖧𑖼[76]典多建多四十一【大】,典多二十一建引多【甲】典𑖝多𑖎𑖯𑖼建𑖝多(四十一)𑖢𑖿𑖨𑖯鉢囉[77]引【大】,二合引【甲】引𑖎迦半音[78]三合【大】,〔-〕【甲】三合𑖭薩𑖨𑖿𑖪嚩𑖦𑖯[79]摩【大】,麼引【甲】摩𑖭𑖿𑖣𑖰悉體二合𑖝𑖾多[80]入四十二【大】,都各反二十二【甲】入(四十二)𑖮𑖴[81]纈【大】,紇【甲】纈哩二合𑖝𑖿𑖦[82]多【大】,答【甲】多畝二合𑖟𑖿𑖨𑖯[83]娜【大】,捺【甲】娜囉二合([84]四十三【大】,引【甲】四十三)𑖧𑖺[85]瑜【大】,喻引【甲】瑜𑖐伽𑖭[86]三昧藥四十四【大】,三去麼鼻藥二十三【甲】三𑖦昧𑖧𑖾藥(四十四)𑖝[87]多【大】,怛【甲】多𑖝𑖿𑖪怛嚩二合𑖭薩𑖝𑖿𑖧[88]多【大】,底【甲】多野二合[89]四十五【大】,〔-〕【甲】(四十五)𑖦摩𑖮𑖯訶引𑖦摩𑖮𑖾郝([90]四十六【大】,二十四【甲】四十六)𑖝多𑖞他[91]引【大】,去引【甲】引𑖐伽𑖝多[92]四十七【大】,〔-〕【甲】(四十七)𑖦摩𑖮𑖯訶引𑖭𑖰悉𑖟𑖿𑖠駄([93]四十八【大】,二十五【甲】四十八)𑖠達𑖨𑖿𑖦𑖿𑖦摩𑖎羯𑖨𑖿𑖦𑖿𑖦磨([94]四十九【大】,引【甲】四十九)𑖦摩𑖮𑖯訶𑖤𑖲[95]勃【大】,母【甲】勃𑖠馱([96]五十【大】,二十六【甲】五十)𑖭[97]娑【大】,薩【甲】娑𑖠達𑖨𑖿𑖦𑖿𑖦摩𑖭[98]娑多【大】,薩【甲】娑𑖎多羯[99]二合【大】,〔-〕【甲】二合𑖨𑖿𑖦𑖿𑖦摩𑖢跋𑖞𑖯他([100]五十一【大】,去引二十七【甲】五十一)𑖤𑖺[101]菩提質多五十二素上慕【大】,冐引地唧多素謨引【甲】菩𑖠𑖰提𑖓𑖰質𑖝𑖿𑖝多(五十二)𑖭𑖲素上𑖤𑖺慕𑖠馱𑖎迦([102]五十三【大】,二十八【甲】五十三)𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合𑖎𑖿𑖨矩嚕二合𑖠馱[103]五十四【大】,〔-〕【甲】(五十四)𑖦摩𑖮𑖯訶𑖎𑖿𑖨𑖺矩嚕二合大📖 P519𑖠馱([1]五十五【大】,二十九【甲】五十五)𑖕𑖿𑖪入嚩二合𑖩[2]邏【大】,邏引【甲】邏𑖢𑖿𑖨鉢囉二合𑖩攞𑖧野𑖟[3]那【大】,那引【甲】那𑖦[4]摩脚五十六【大】,麼鼻迦三十【甲】摩𑖎𑖾脚(五十六)𑖦摩𑖮𑖯訶𑖪𑖰[5]微那野五十七弩【大】,尾曩野訥【甲】微𑖡那𑖧野(五十七)𑖟𑖿𑖪弩𑖬𑖿𑖘瑟吒二合引𑖐𑖿𑖨仡囉二合([6]五十八【大】,三十一【甲】五十八)𑖨𑖲嚕𑖟𑖿𑖨[7]娜【大】*,捺【甲】*娜囉二合𑖨𑖻[8]嘮【大】,嘮引【甲】嘮𑖟𑖿𑖨娜囉二合[9]五十九【大】,〔-〕【甲】(五十九)𑖎𑖿𑖬[10]佶叉【大】,乞灑【甲】佶叉二合𑖧𑖼[11]孕【大】,孕上【甲】孕𑖎迦𑖨𑖾囉[12]入六十【大】,三十二【甲】入(六十)𑖭薩𑖨𑖿𑖪嚩𑖫𑖲[13]戍【大】,秫詩聿反【甲】戍𑖟𑖿𑖠𑖰地[14]六十一【大】,〔-〕【甲】(六十一)𑖦摩𑖮𑖯訶引𑖢跋𑖟𑖿𑖦娜[15]摩【大】*,麼【甲】*摩二合([16]六十二【大】,三十三【甲】六十二)𑖢𑖿𑖨鉢囉二合𑖕𑖿𑖗𑖯[17]仡乳【大】,抧女【甲】仡乳二合𑖢[18]播【大】,播引【甲】播𑖧野[19]六十三【大】,〔-〕【甲】(六十三)𑖦摩𑖮𑖯訶𑖡[20]那【大】,曩【甲】那𑖧野[21]六十四【大】,〔-〕【甲】(六十四)𑖨𑖯[22]囉伽戍【大】,囉引誐秫【甲】囉𑖐伽𑖫𑖲戍𑖟𑖿𑖠𑖰地[23]六十五【大】,〔-〕【甲】(六十五)𑖭娑𑖦[24]摩𬽓【大】,麼鼻引地野【甲】摩𑖠𑖿𑖧𬽓𑖐𑖿𑖨仡囉二合([25]六十六【大】,三十五【甲】六十六)𑖪𑖰尾𑖫𑖿𑖪濕嚩二合𑖨囉引𑖐[26]伽六十七摩醯【大】,誐摩係引【甲】伽(六十七)𑖦摩𑖮𑖸醯𑖫𑖿𑖪濕嚩二合𑖨囉([27]六十八【大】,三十六【甲】六十八)𑖁阿[28]去【大】,去引【甲】去𑖎𑖯迦[29]去【大】,引【甲】去𑖫𑖯[30]舍難【大】,舍引難上【甲】舍𑖡𑖼難𑖝𑖿𑖧[31]多野二合六十九【大】,底也二合【甲】多野二合(六十九)𑖡𑖰[32]儞覩吠七十【大】,𩕳儞庾二合引吠引三十七【甲】儞𑖝𑖿𑖧𑖺覩𑖪𑖹吠(七十)𑖭薩𑖨𑖿𑖪嚩𑖪勃𑖟𑖿𑖠馱[33]七十一【大】,〔-〕【甲】(七十一)𑖦摩𑖮𑖯訶𑖩攞𑖧野([34]七十二【大】,三十八【甲】七十二)𑖪𑖰尾𑖥𑖳[35]部【大】,部引【甲】部𑖝𑖰[36]底室唎七十三二合【大】,底丁以反室哩二合引【甲】底𑖫𑖿𑖨𑖱室唎(七十三)二合𑖪𑖰尾𑖥𑖺[37]慕囉【大】,慕引囉引【甲】慕𑖨囉𑖕惹[38]引七十四上【大】,引三十九【甲】引(七十四)上𑖭薩𑖨𑖿𑖪嚩引𑖫𑖯舍([39]七十五【大】,引【甲】七十五)𑖢跋𑖨𑖰哩𑖢𑖿𑖨[40]布【大】,布引【甲】布𑖨囉𑖎𑖾脚([41]七十六【大】,四十【甲】七十六)𑖡曩𑖦[42]麼悉諦【大】,麼二合娑帝【甲】麼𑖭𑖿𑖝𑖸悉諦二合𑖭𑖿𑖝𑖲[43]悉【大】,娑【甲】悉覩二合([44]七十七【大】,〔-〕【甲】七十七)𑖡[45]曩麼悉諦【大】,娜麼鼻娑帝【甲】曩𑖦麼𑖭𑖿𑖝𑖰悉諦二合𑖭𑖿𑖝𑖲悉覩二合([46]七十八【大】,四十一【甲】七十八)𑖡[47]曩麼悉諦【大】,娜莫沙帝【甲】曩𑖦麼𑖭𑖿𑖝𑖸悉諦二合𑖭𑖿𑖝𑖲悉覩二合[48]七十九【大】,〔-〕【甲】(七十九)𑖡[49]曩牟曩莫八十【大】,曩謨引曩莫四十二【甲】曩𑖦𑖺牟𑖡曩𑖦𑖾莫(八十)𑖐𑖲部𑖎𑖿𑖝𑖺[50]仡覩【大】,㒒訖姤【甲】仡覩二合𑖮𑖼[51]恨怛梵二合八十一【大】,旱怛鑁二合引【甲】恨𑖨𑖿𑖪𑖯𑖼怛梵二合(八十一)𑖢𑖿𑖨鉢囉二合𑖢[52]跋𠆙二合引【大】,鉢儞也二合引【甲】跋𑖟𑖿𑖧𑖯𠆙引𑖦𑖰[53]冥八十二【大】,𭤶四十三【甲】冥(八十二)𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合𑖭薩𑖝𑖿𑖪𑖯怛嚩二合引𑖝𑖿𑖧[54]𠆙八十三【大】,儞夜二合【甲】𠆙(八十三)𑖭𑖰悉𑖟𑖿𑖠[55]馱【大】,馱二合【甲】馱𑖦𑖯𑖼[56]滿【大】,𤚥【甲】滿([57]八十四【大】,引四十四【甲】八十四)
若持此讚王, 金剛法語誦, 所樂當成就, 速疾無與倫。 每日應及時, 稱已離諸罪, 常脫一切苦, 淨土當現前。 纔誦眾福圓, 增吉祥明[58]盛【大】,盛諸尊羯磨契及夜三昧耶遍結如初儀皆誦本密語【甲】盛。 復陳閼伽契, 側印於器端, 首應亦隨傾, 想禮稱唵句, 捧獻如儀則, 誦其本真言。 發願畢結前, 金剛熾盛日, 左旋想解界。 又作堅固縛, 忍願竪成針, 當心誦明曰:
𑖌𑖼唵(一)𑖎𑖴訖哩二合𑖝𑖿𑖪𑖯𑖾[59]覩【大】,姤【甲】覩嚩入([60]二【大】,二合【甲】二)𑖭薩𑖟𑖿𑖠嚩𑖭薩𑖝𑖿𑖪𑖯怛嚩二合引𑖨𑖿𑖞囉[61]託【大】,他【甲】託二合(三)𑖭𑖰悉𑖟𑖿𑖠𑖰地𑖨𑖿𑖟囉[62]娜二合多四野【大】,捺多二合四引拽延結反【甲】娜二合𑖝𑖿𑖝𑖯多(四)𑖧野𑖞𑖯他引𑖚[63]弩伽引【大】,努鼻誐引五【甲】弩𑖐𑖯伽引𑖐[64]伽車上馱梵二合五【大】,𮓃蹉馱鑁二合引【甲】伽𑖓𑖿𑖔車上𑖠𑖿𑖪𑖼馱梵二合(五)𑖤𑖲[65]勃馱微沙焰六【大】,母馱尾灑琰七【甲】勃𑖟𑖿𑖠馱𑖪𑖰微𑖬沙𑖧𑖼焰(六)𑖢𑖲補𑖡那𑖨𑖯囉引𑖐[66]伽摩那【大】,誐八麼鼻曩引【甲】伽𑖦摩𑖡那𑖧野𑖝𑖲覩[67]七唵八【大】,九唵【甲】(七)𑖌𑖼唵(八)𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合([68]九【大】,〔-〕【甲】九)𑖭薩𑖝𑖿𑖪怛[69]嚩【大】,嚩二合【甲】嚩𑖦𑖲𑖾穆(十)
句畢近額上, 自鋒乃徐開, 想眾聖還宮, 護身隨所適。 欲求先行者, 四時處道場, 誦滿一洛叉, 次晝夜持念, 諸尊當覆護。 然加行精勤, 又演念誦門, 四威儀修習, 如前願拔[70]濟【大】,灑【甲】濟, 無餘界有情, 亦誦初所陳, 菩提心密語。 又當稱婀字, 用妙適悅言, 了諸法不生, 如初住空觀。 圓明五鋒杵, 及成就己身, 同薩埵真儀, 分明諦觀想。 半跏右押左, 金剛掌遂合, 堅固縛又陳, 開心遍入印。 大📖 P520三昧拳亦爾, 金剛慢印[1]旋【大】,施【甲】旋, 五佛印寶冠, 繫鬘垂帶想, 參差當拍掌, 三昧契護持。 又此印請尊, 降於己身內, 八供養雲集, 如前安立之, 皆依於大空, 布位當觀念。 分明羅列已, 金剛慢契陳, 其餘供養尊, 皆用羯磨印。 今但標契號, 其相前所申, 皆誦本真言, 并運心供養。 觀身色空已, 是真覩本尊, 如斯勝解之, 決定無疑惑, 因緣有情類, 悟本皆成空。 復建同尊儀, 如是瑜伽住, 凡遇莊嚴事, 悅意殊特流, 泯彼皆觀空, 復次再安立。 皆成清淨已, 想供養本尊, 并稱唵字明, 同普賢受用。 又陳先行法, 隨處而修習, 數滿一洛叉, 如前晝夜誦。 若專精一月, 兩月或半[2]月【大】,周【甲】月, 警相當現前, 隨意求成就。 樂登種佛位, 菩薩及本尊, 信已即彼身, 纔決定便證, 雖障重懶惰, 此生速獲之。 大樂微妙門, 仁者應尊奉。