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疏密

佛說雨寶陀羅尼經 卷1

[15]【原】明本,【甲】三十帖策子第十五,題名 Vasudhāra-dhāraṇī. 東京帝國大學所藏梵本 Nos. 261, 272. 梵本與漢譯不合致佛說雨寶陀羅尼經

如是我聞:

一時,薄伽梵住憍睒彌國建吒迦林,與大苾芻眾五百人俱,又與多諸大菩薩摩訶薩俱。

時,憍睒彌國中有一長者名曰妙月,諸根寂靜、心意寂靜,多有男女及多僮僕,淨信成就,往詣佛所,頭面禮足,繞百千匝,却住一面,合掌恭敬而白佛言:「世尊!欲問如來、應、正等覺少有所疑[17]事【大】,〔-〕【甲】[18]惟【大】*,唯【甲】*願大慈,垂愍聽許。」

爾時,世尊告長者言:「恣汝意問,當為汝說,令汝心喜。」

時,彼長者聞是語已,歡喜踊躍:「世尊!云何善男子、善女人諸貧匱者可得富饒?諸有疾病令無疾病?」

爾時,世尊告妙月長者言:「何緣作如是問?」

時,彼長者重白佛言:「世尊!我等大📖 P668在家多諸眷屬,資財乏少,難可支濟,又多疾病。願世尊開示法要,當令貧者永離貧窮,倉庫財寶皆悉盈滿,存濟家中妻子、男女眷屬,有來求者,必生歡喜,為大施主。使諸倉庫金銀、珍寶、如意摩尼、金剛諸珍、商佉、室羅、赤珠、[1]碼【大】,馬【甲】碯、金寶之類豐饒,無有盡竭,周給親屬、廣修惠施,饒益有情。」

爾時,世尊告妙月長者言:「善男子!我於過去阿僧祇劫前遇佛世尊,名持金剛海音如來、應、正遍知。從彼如來受得此雨寶陀羅尼,受持、讀誦、思惟、計念、隨喜、為他廣說流布。由此陀羅尼威德力[2]故【大】,〔-〕【甲】,若善男子、人與非人、藥叉、羅剎、畢隷多、畢舍遮、鳩槃拏、烏娑多羅迦、布單那、羯吒布單那等起惡心者,不能為害。復有諸鬼,噉人脂髓、膿血、涕唾、大小便[3]利【大】,痢【宋】【元】【甲】,欲來惱者,不能為障礙。」

佛告妙月:「若有善男子,心念、手持、書寫、但聞名字、受持、隨喜、廣為他敷演者,彼善男子、善女人,長夜安隱,受諸快樂,為瑜伽資糧安[4]隱【大】,樂【甲】豐饒故。若有人欲受持此雨寶陀羅尼者,應供養一切如來,一[5]夜【大】*,日【甲】*、二或三,專心誦持,[6]受【大】,愛【甲】敬淨信三寶,諸天悉皆歡喜,即雨財寶、穀麥,為彼讀誦法師故。」即說陀羅尼曰:

[7]真言附卷末 cf. P. 669 [04][05]曩謨(引)(去[8]聲【大】*,〔-〕【宋】【元】【甲】*誐嚩帝(一)嚩日囉(二合)馱囉(二)(引)誐囉捏(奴逸[9]切【大】*,反【宋】【元】【甲】*具灑(引)(三)怛他(引)𮒶(引)(四)[10]引【大】,〔-〕【甲】怛儞也(二合)(引)唵 素嚕閉(五)跋捺囉(二合)嚩底(丁以(六)[11]誐【大】,誐㘑【甲】阿左(七)阿左跛(八)(鳥骨(引)跢儞(九)嗢陛娜儞(十)薩寫嚩底(十一)(引)(上嚩底(丁以(十二)馱曩嚩底(十三)室唎(二合)麼底(十四)鉢囉(二合)婆嚩底(十五)(上(十六)尾麼黎(十七)嚕嚕(十八)素嚕閉(十九)尾麼黎(二十)阿娜多悉帝(二合)(二十一)尾娜多悉帝(二合)(二十二)尾濕嚩(二合)[12]如【大】,始【宋】【元】【甲】(二十三)鴦矩(二十四)矒矩(二十五)地地冥(二十六)度度冥(二十七)跢跢(二十八)多囉多囉(二十九)[13]嚩【大】,嚩日㘑二合引嚩【甲】(二合)(三十)(引)󰽣跢儞(三十一)步計屋計(三十二)吒計吒計(三十三)󰽣囉灑(二合)(三十四)儞澁播(二合引)娜儞(三十五)婆誐挽(三十六)嚩日囉(二合)馱囉(三十七)(引)誐囉(三十八)捏具(引)(三十九)怛他(引)蘖跢 麼弩娑[14]磨【大】,麼【宋】【元】【甲】(二合)(四十)娑麼(二合)囉 娑麼(二合)(四十一)薩嚩怛他(引)孽跢(四十二)薩底也(二合)[15]四十三【大】,〔-〕【甲】四十三麼弩娑麼(二合)(四十[16]四【大】,三【甲】[17]僧【大】,達磨薩底也二合麼弩娑麼二合囉四十四僧【甲】伽 薩底也(二合)麼弩娑麼(二合)(四十五)怛吒怛吒(四十六)(引)囉布(引)(四十七)(引)[18]也【大】,野【甲】(引)囉野(四十八)婆囉婆(去囉 婆(去囉抳(四十九)素矒誐麗(五十)(引)跢麼底(五十一)瞢誐攞麼底(五十二)鉢囉(二合)(引)麼底 摩訶(引)麼底(五十三)素婆捺囉(二合)嚩底(五十四)(引)蘖蹉(引)[19]引【大】*,〔-〕【甲】*(引)蘖蹉(五十五)(引)三麼野 麼弩娑麼(二合)囉 娑嚩(二合引)(引)(五十六)[20]阿【大】,阿引【甲】(引)囉拏 麼弩娑麼(二合)囉 娑嚩(二合引)(引)(五十七)鉢囉(二合)(去引)嚩 麼弩娑麼(二合)囉 娑嚩(二合)(引)(五十八)馱哩(二合)底 麼弩娑麼(二合)囉 娑嚩(二合引)(五十九)(引)尾惹野 麼弩娑麼(二合)囉 娑嚩(二合)(引)(六十)薩嚩 薩怛嚩(二合)尾惹野 麼弩娑麼(二合)囉 娑嚩(二合引)(引)(六十一)[21]此下甲本有卷末心真言等呪文 cf. P. 669 註[04]

佛告妙月長者:「此名雨寶陀羅尼,以此陀羅尼威力,病患、飢儉、疾疫、業障,悉皆消滅。若善男子、善女人,先應供養一切如來,於一日一夜無間斷誦持此陀羅尼,其家即雨寶如大人量,一切災禍悉皆[22]銷【大】,消【宋】【元】【甲】滅。是故,善男子!當受持此雨寶陀羅尼,廣為他人分別演說。」

「善哉!世尊!」妙月長者聞佛所說,歡喜踊躍:「我今從[23]佛【大】,佛以【甲】受此雨寶陀羅尼,受持、讀誦、廣為他人分別解說。」

爾時,妙月長者受佛教已,右繞世尊百千匝已,合掌恭敬,頭面禮足,歡喜而去。

爾時,佛告具壽阿難陀:「汝往妙月長者家,看彼長者諸庫藏中,種種財穀、諸珍寶物及諸資具今悉盈滿。」

爾時,具壽阿難陀受佛教已,往詣憍睒彌大城,[24]往【大】,〔-〕【甲】妙月長者家中。入已,見諸庫藏[25]之【大】,〔-〕【甲】中財寶悉皆盈滿。見此事已,心大歡喜踊躍而還。

爾時,具壽阿難陀怪未曾有,心甚歡喜,而白佛言:「世尊!以何因緣,妙月長者家中庫藏盈滿?」

佛言:「善男子!妙月長者淨信於我,受持此雨寶陀羅尼,為一切有情宣說。是故,阿[26]難【大】,難陀【甲】!受持此陀羅尼,廣為人說,我以佛眼觀諸世間,天、人、魔、梵、沙門、婆羅門,於此受持雨寶陀羅尼者,[A1]不能【CB】【麗-CB】,[-]【大】不能作其障難。何以故?如來不異語故,此真言句不可壞故。此陀羅尼,無善根有情耳尚不聞,何[27]況【大】,況得【甲】書寫受持讀誦?何以故?一切如來真語宣說,一切如來隨喜,一切如來稱讚,一切如來顯揚,一切如來種植。」

阿難陀白佛言:「善哉!世尊!」以妙伽他而說頌曰:

「諸佛不思議, 佛法亦復然; 淨信不思議, 果報亦復[28]然【大】,爾【甲】大📖 P669寂慧一切智, 法王不生滅, 已到勝彼岸, 稽首佛勇猛。」

爾時,具壽阿難陀聞佛說此雨寶陀羅尼經,踊躍歡喜,白佛言:「世尊!今此法要當何名?此經我等今者云何奉持?」

佛告[1]阿【大】,〔-〕【宋】【元】[2]陀【大】,〔-〕【甲】:「此經名『妙月長者所問』,汝當受持;亦名『能獲一切財寶伏藏』,亦名『一切如來稱讚雨寶陀羅尼教』,汝當受持。」

時,薄伽梵說此經已,無量苾芻及諸菩薩,并諸天、人、阿蘇羅等,一切大眾,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

[3]cf. P. 668 註[21]心真言曰:

「唵 嚩素馱娑嚩(二合引)(引)

心中心真言曰:

「唵 室唎(二合)嚩素 娑嚩(二合引)(引)

小心真言曰:

「唵 嚩素 娑嚩(二合引)(引)

[4]此梵字真言依卅帖策子第二十九載之 cf. P. 667a [03], P. 668a [07](持世陀羅尼)

𑖡𑖦𑖺𑖪𑖕𑖿𑖨𑖠𑖨𑖭𑖐𑖨𑖡𑖰𑖨𑖿𑖑𑖺𑖬𑖯𑖧𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖯𑖧𑖝𑖟𑖿𑖧𑖞𑖯𑖭𑖲𑖨𑖳𑖢𑖸𑖥𑖟𑖿𑖨𑖪𑖝𑖰𑖦𑖼𑖐𑖩𑖦𑖝𑖰𑖠𑖯𑖟𑖿𑖧𑖯𑖪𑖝𑖰𑖠𑖡𑖪𑖝𑖰𑖫𑖿𑖨𑖱𑖦𑖝𑖰𑖢𑖿𑖨𑖥𑖪𑖝𑖰𑖀𑖦𑖩𑖸𑖪𑖰𑖦𑖩𑖸𑖨𑖲𑖨𑖲𑖭𑖲𑖨𑖳𑖢𑖸𑖪𑖰𑖦𑖩𑖸𑖀𑖡𑖝𑖭𑖿𑖝𑖸𑖪𑖰𑖡𑖝𑖭𑖿𑖝𑖸𑖪𑖰𑖫𑖿𑖪𑖎𑖸𑖫𑖰𑖀𑖎𑖲𑖨𑖸𑖦𑖼𑖎𑖲𑖨𑖸𑖠𑖰𑖠𑖰𑖦𑖸𑖠𑖲𑖠𑖲𑖦𑖸𑖝𑖝𑖨𑖸𑖝𑖨𑖝𑖨𑖪𑖕𑖿𑖨𑖪𑖕𑖿𑖨𑖸𑖀𑖪𑖡𑖿𑖝𑖡𑖰𑖘𑖎𑖸𑖪[A2]𑖨𑖿𑖬𑖼【CB】,𑖬𑖼【大】𑖨𑖿𑖬𑖼𑖜𑖰𑖡𑖰𑖬𑖿𑖢𑖯𑖡𑖡𑖰𑖥𑖐𑖪𑖼𑖪𑖕𑖿𑖨𑖸𑖠𑖨𑖭𑖯𑖐𑖨𑖡𑖰𑖨𑖿𑖑𑖺𑖬𑖼𑖝𑖞𑖐𑖝𑖦𑖡𑖲𑖭𑖿𑖦𑖨𑖭𑖨𑖿𑖪𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖭𑖝𑖿𑖧𑖦𑖡𑖲𑖭𑖿𑖦𑖨𑖠𑖨𑖿𑖦𑖭𑖝𑖿𑖧𑖦𑖡𑖭𑖿𑖦𑖨𑖭𑖼𑖑𑖭𑖝𑖿𑖧𑖦𑖡𑖲𑖭𑖿𑖦𑖨𑖝𑖘𑖝𑖘𑖢𑖳𑖨𑖢𑖳𑖨𑖢𑖳𑖨𑖧𑖢𑖳𑖨𑖧𑖥𑖨𑖥𑖨𑖥𑖨𑖜𑖰𑖭𑖲𑖦𑖼𑖐𑖨𑖸𑖫𑖯𑖝𑖦𑖝𑖰𑖦𑖼𑖐𑖩𑖦𑖝𑖰𑖭𑖲𑖥𑖟𑖿𑖨𑖪𑖝𑖰𑖀𑖐𑖓𑖿𑖔𑖐𑖓𑖿𑖔𑖭𑖦𑖧𑖦𑖡𑖲𑖭𑖿𑖦𑖨𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯𑖀𑖠𑖯𑖨𑖦𑖡𑖲𑖭𑖿𑖦𑖨𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯𑖢𑖿𑖨𑖥𑖪𑖦𑖡𑖲𑖭𑖿𑖦𑖨𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯𑖠𑖴𑖝𑖰𑖦𑖡𑖲𑖭𑖿𑖦𑖨𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯𑖌𑖼𑖭𑖲𑖪𑖭𑖲𑖠𑖨𑖸𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

[5]此梵字真言依靈雲寺版普通真言藏載之 cf. P. 668a [07](雨寶陀羅尼)

𑖡𑖦𑖺𑖥𑖯𑖐𑖪𑖝𑖸𑖪𑖕𑖿𑖨𑖠𑖨𑖭𑖯𑖐𑖨𑖡𑖰𑖨𑖿𑖑𑖺𑖬𑖯𑖧𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖯𑖧𑖝𑖟𑖿𑖧𑖞𑖯𑖌𑖼𑖭𑖲𑖨𑖲𑖢𑖸𑖥𑖡𑖿𑖟𑖿𑖨𑖪𑖝𑖰𑖦𑖺𑖼𑖐𑖩𑖸𑖀𑖓𑖩𑖸𑖀𑖓𑖢𑖩𑖸𑖄𑖑𑖯𑖝𑖡𑖰𑖄𑖥𑖸𑖟𑖡𑖰𑖭𑖭𑖿𑖧𑖪𑖝𑖰𑖠𑖕𑖿𑖗𑖯𑖪𑖝𑖰𑖠𑖡𑖪𑖝𑖰𑖫𑖿𑖨𑖱𑖦𑖝𑖰𑖢𑖿𑖨𑖥𑖪𑖝𑖰𑖀𑖦𑖩𑖸𑖪𑖰𑖦𑖩𑖸𑖨𑖲𑖨𑖲𑖭𑖲𑖨𑖲𑖥𑖸𑖪𑖰𑖦𑖩𑖸𑖀𑖟𑖝𑖭𑖿𑖝𑖸𑖪𑖰𑖟𑖝𑖭𑖿𑖝𑖸𑖪𑖰𑖫𑖿𑖪𑖎𑖸𑖫𑖰𑖀𑖒𑖿𑖎𑖲𑖩𑖸𑖦𑖺𑖼𑖎𑖲𑖩𑖸𑖠𑖰𑖠𑖰𑖦𑖸𑖠𑖲𑖠𑖲𑖦𑖸𑖝𑖝𑖩𑖸𑖝𑖨􇥗𑖪𑖕𑖿𑖨𑖸𑖁𑖪𑖨𑖿𑖝𑖿𑖝𑖡𑖰𑖥𑖲𑖎𑖿𑖎𑖸𑖌𑖎𑖿𑖎𑖸𑖘𑖎𑖸􇥗𑖪𑖨𑖿𑖬𑖜𑖰𑖡𑖰𑖑𑖺𑖟𑖡𑖰𑖥𑖐𑖪𑖼𑖪𑖕𑖿𑖨𑖠𑖨𑖭𑖯𑖐𑖨𑖡𑖰𑖨𑖿𑖑𑖺𑖬𑖼𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖦𑖡𑖲𑖭𑖿𑖦𑖨𑖭𑖿𑖦𑖨􇥗𑖭𑖨𑖿𑖪𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖭𑖝𑖿𑖧𑖦𑖡𑖲𑖭𑖿𑖦𑖨𑖠𑖨𑖿𑖦𑖿𑖦𑖭𑖝𑖿𑖧𑖦𑖡𑖲𑖭𑖿𑖦𑖨𑖭𑖲𑖼𑖑𑖭𑖝𑖿𑖧𑖦𑖡𑖲𑖭𑖿𑖦𑖨𑖝𑖘􇥗𑖢𑖳𑖨􇥗𑖢𑖳𑖨𑖧􇥗𑖥𑖨􇥗𑖥𑖨𑖜𑖰𑖭𑖲𑖦𑖺𑖼𑖐𑖩𑖸𑖫𑖯𑖡𑖿𑖝𑖦𑖝𑖰𑖦𑖺𑖼𑖐𑖩𑖦𑖝𑖰𑖢𑖿𑖨𑖥𑖯𑖦𑖝𑖰𑖦𑖮𑖯𑖦𑖝𑖰𑖭𑖲𑖥𑖡𑖿𑖟𑖿𑖨𑖪𑖝𑖰𑖁𑖐𑖓𑖿𑖔𑖯􇥗𑖭𑖦𑖧𑖦𑖡𑖲𑖭𑖿𑖦𑖨𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯𑖁𑖠𑖯𑖨𑖡𑖲𑖦𑖡𑖲𑖭𑖿𑖦𑖨𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯𑖢𑖿𑖨𑖥𑖯𑖪𑖦𑖡𑖲𑖭𑖿𑖦𑖨𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯𑖟𑖴𑖛𑖦𑖡𑖲𑖭𑖿𑖦𑖨𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯𑖪𑖰𑖕𑖧𑖦𑖡𑖲𑖭𑖿𑖦𑖨𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯𑖭𑖨𑖿𑖪𑖭𑖝𑖿𑖪𑖪𑖰𑖕𑖧𑖦𑖡𑖲𑖭𑖿𑖦𑖨𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯