大聖妙吉祥菩薩祕密八字陀羅尼修行曼荼羅次第儀軌法 卷1
[1]【原】享保十七年刊豐山大學藏本,【甲】永久三年寫東寺三密藏本,【乙】永保三年寫東寺三密藏本,【丙】平安時代寫仁和寺藏本大聖妙吉祥菩薩祕密八字陀羅尼修行曼荼羅次第儀軌法一卷(出文殊菩薩普集會經除災救難息障品)
爾時世尊告金剛[8]密【大】*,蜜【丙】*密迹主言:「是八字最勝大威德心真言所住之處,如佛在世無有異也,能現諸佛種種神力不可思議,亦能作大無量神通變化。我今略讚此陀羅尼少分功德;我若具說,無量俱胝那[9]庾【大】,臾【丙】庾多百千大劫說不能盡。」爾時世尊即說八字大威德心真言曰:
「[10]甲本乙本丙本俱梵字無之𑖌𑖼唵引[A1]𑖁𑖾【CB】,𑖀𑖾【大】𑖁𑖾阿引入惡聲𑖪𑖱[11]味【大】,尾【乙】味引𑖨[12]羅【大】,囉【乙】【丙】羅𑖮𑖳𑖼𤙖引𑖏佉𑖓左𑖨𑖾[13]洛【大】,𠸪【甲】【丙】,路【乙】洛」
復告金剛密迹主[14]言【大】,〔-〕【丙】言:「此陀羅尼,若有男子[15]女【大】,母【丙】女人不能辦作承事供養法者,復緣在家迫迮作種種生業,但能憶持不忘依時念誦,隨分不闕供養少分,隨自力辦亦得成就。除不至心、不正信心、不發大乘菩提之心,興行誹[16]謗【大】,謗而【丙】謗於三寶所,起不善[17]等【大】,等心【丙】等行諸惡業。此等之心一切小法[18]猶【大】,由【甲】【乙】【丙】猶不能得成就,況復大法能成就之?」
爾時如來復告金剛密迹主言:「若善男子善女人,若能念誦此陀羅尼一遍,即得自護。[19]若誦【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】若誦兩遍,能護同伴。若誦三遍,即大護住處,十地菩薩不能逾勝,何況諸小類眾生。若誦四遍,即得擁護妻息。若誦五遍,即能擁護一切眷屬。若誦六遍,即能擁護一切城邑村坊聚落等。若誦七遍,即能擁護一切眾生諸苦難等。若欲著衣時,當加持七遍,能除一切惡毒及諸災難。若洗手面時,加持淨水七遍然洗手面,能令眾生貴仰,所有諸惡見者悉當降伏,一切諸人皆[20]伏【大】,降伏【甲】【丙】伏敬重,除彼惡心生歡喜心。
「若人患身體支節疼痛者,加持煗水一百八遍洗浴,即得好夢,便得除愈。
「若每日晨朝以水一掬加持七遍,飲在身中,所有[21]惡【大】,正【丙】惡報悉當消滅,何況無災厄[22]之【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】之者,及諸三業[23]罪垢【大】,〔-〕【丙】罪垢亦得消蕩,壽命長遠。
「若加持飲食七遍食者,毒亦不能為害。
「若見惡人怨家,當須念誦,即自降伏除攝瞋心,慈心相向。
「[24]若【大】,〔-〕【丙】若有恐怖處,至誠念誦即得無畏。
「若臥時誦一百八遍,即得好夢,能知善惡之事。
「若人患[25]瘧【大】*,虐【丙】*瘧,持誦者[26]觀【大】,視【甲】【乙】【丙】觀彼患人面,誦此真言一千八遍,瘧即除差。
「若入[27]陣【大】,障【丙】陣時,當以牛黃書此真言帶於身上,一切[28]刀【大】,力【丙】刀杖弓箭鉾[29]斧【大】,𨨞【丙】斧不能傷害。
「若入陣時,應[30]畫【大】*,盡【丙】*畫文殊師利童子像及真言,[31]置象【大】,於像【丙】置象馬[32]上【大】,上置【甲】【乙】【丙】上軍前先引,諸軍賊等不能為害,自然退散。
「常須念誦,所有五逆四重十惡等罪悉得消滅,當得面覩文殊師利。行住坐臥常須受持大📖 P785念誦憶持不忘,每誦一百八遍勿令斷絕,常得一切眾生降伏。
「若加持髮髻七遍,一切眾生見者悉當降伏,惡人退散。
「若能每日三時依法入道場,時別一百八遍,所求皆得稱意,圓滿具足,得大富貴,所行自在。臨命終時得普門三昧,及見文殊師利菩薩。」
爾時世尊復告大眾:「諸菩薩等!我今更說最勝大威德八字曼荼羅壇法次第,汝當諦聽。若欲建立息災曼荼羅者,先當[1]簡【大】,橺【丙】簡擇其地。當須於清淨伽藍處,或於深山吉祥勝上之地,或於城邑村落勝上有福德多生華果乳木之地,建立道場。深行比[2]丘【大】,丘及【乙】丘比丘尼、善男子善女人,發悲願心造曼荼羅,而作八字真言念誦,誓於急難之際救護有情。欲受持此真言者,先當訪覓具德知解真實道行大阿闍[3]梨【大】,梨邊【甲】【乙】【丙】梨而受灌頂,得灌頂已,[4]恭【大】,敬【丙】恭白諮請傳受此教,親蒙傳[5]授【大】,受【丙】授然可修念。若為急厄怕怖事者,當於露處以[6]塗香磨【大】,香泥摩【甲】,塗香摩【乙】【丙】塗香磨作曼荼羅,但書真言及種子字,以觀想本尊形色相應與作持念擁護。若事慢要圖畫者,則勿用皮膠,純以香汁調色彩畫。若作久長念誦者,即當如法掘地,別取河岸堅好甘淡白色潤細之土微黃[7]赤【大】,亦【丙】赤,得而用香水和築其壇,依教次第加持作之。其[8]工【大】,功【甲】【乙】【丙】工巧人須日日[9]清淨【大】,淨清【丙】清淨澡浴、著新淨衣、受八[10]關【大】,卷【乙】關齋戒訖,然得興功。餘依悉地中法,不可具說。其曼荼羅法,先當心作一圓輪由如圓月,當中心梵書[11]乙本丙本俱梵字無之以下倣之𑖦𑖼[12]滿【大】,滿之轉【乙】滿字。次從字後北面書𑖌𑖼唵(引)字,次右[13]旋【大】,施【丙】旋東北角書𑖁𑖾[14]阿【大】,羅阿【乙】阿[15]長引聲入惡字音【大】∞字【丙】(長引聲入惡字音)[16]字【大】∞長引聲入惡字音【丙】字,次東方書𑖪𑖱味(引長)字,次東[17]南【大】*,南方【丙】*南隅書𑖨羅字,次南方書𑖮𑖳𑖼𤙖(引)字,次西南角書𑖏佉字,次西方書𑖓左字,次西北隅[18]書【大】*,畫【甲】*書𑖨𑖾[19]洛【大】,𠸪【甲】【丙】洛字。以此九字為內院中尊。或於院中[20]畫【大】,書【丙】畫妙吉祥童子,其頂八髻,前五髻、頂上一髻、頂後兩髻,一一髻上皆有佛身(是名畫像法)。
「若求福慶祿位吉祥事者,[21]心中【大】,中心【校異-原】心中書𑖫𑖿𑖨𑖱室[22]利【大】,唎【甲】,哩【乙】利二合字。
「若求息災除難殄滅七種災難,所謂日月[23]薄蝕【大】,𮕓𮔣【甲】【乙】【丙】薄蝕、五星違失常度、兵賊競起、水[24]旱【大】,早【丙】旱不時、風雨失度、惡臣背逆損害國民、[25]原本冠註曰武當作虎唐高祖之祖父名虎故改為武耳武狼惡獸食啗眾生、五穀不[26]豐【大】,登【甲】【乙】【丙】豐。如是災禍急厄、官府王難、死厄怕怖等事欲令消散者,當心中書𑖦𑖼滿字。
「若求降伏怨人令相好、捨惡心者,中心而書𑖠𑖼淡字。若有惡人難降伏,屠兒、獵師、外道不信佛法者,令惡心摧滅或令破壞者,心中應書梵文𑖬𑖿𑖘𑖿𑖨𑖰瑟置唎([27]三【大】,二【甲】【丙】三合)字。已說內院字門了。
「次說第二院安布八文殊布位法,尊前南面畫請召童子,次西南隅畫計設尼童子,次西方右邊畫救[28]護【大】,請【丙】護慧童子,次西北隅畫烏波計設尼童子,次後面北方畫光網童子,次東北隅畫地慧幢童子,次東方左邊畫無垢光童子,次東南隅畫不思議慧童子。如是八方妙吉祥童真菩薩,皆面向中尊如奉教勢,皆坐蓮華上,一一各乘師子,二手各有執持[29]幖幟【大】,摽熾【甲】【丙】幖幟印契,畫須如法。[30]又【大】,右【甲】【乙】【丙】又於圓輪外四角中畫四忿怒明王,東南角畫降三世金剛,青色八臂,當前二手結印,檀慧反相鉤,餘拳竪進力;左手執弓、右手把箭架;左一手執杵、[31]一【大】*,右一【丙】*一手執索,右一手執戟、一手把棒。三面,口角現牙,坐火焰中。西北角無能勝明王,四臂,青色,三面,火髮聳上,右一手作拳竪頭指、一手執三股戟、一手施願、一手執棒,安坐蓮華。西南角閻曼德[32]迦【大】,〔-〕【丙】迦金剛,青黑色,六頭六臂六足,各執器仗,左上手執戟、次下手執弓、次下手執索,右上手執劍、次下手執箭、次下手執[33]棓【大】*,捧【甲】【乙】【丙】*棓,乘青水牛為座。東北角畫馬頭明王,[34]而【大】,面【甲】【乙】【丙】而有三[35]面六【大】,目八【明】[36]六【大】,八【校異-丙】面六臂,各執器[37]仗【大】,杖【甲】【乙】【丙】仗,左[38]上【大】,一【甲】【乙】【丙】上手執蓮華、一手執瓶、一手執棓當心,二手結印契,[39]右【大】,右手【乙】【丙】右上手執[40]鉞【大】,越【甲】【乙】【丙】鉞斧、一手執[41]數【大】,敉【丙】數珠、一手執索輪王,坐在蓮華中,大忿怒相現極惡猛利勢。餘皆依本法。次說第三院十六大天外護。當尊前鉤菩薩(左拳右鉤),次西焰魔后,次西羅剎主,當角燒香供養菩薩,[42]次【大】,次角【甲】【乙】【丙】次北羅剎后,次北水天。西門索菩薩,次北龍天后,次北風天王,西北角華供養菩薩,次東風天后,次東毘沙門天王。尊後北方金剛鎖菩薩,次東毘沙門后,次東伊舍那天王,東北角燈供養菩薩,次南伊舍那后,次南帝釋天[43]王【大】,王主【丙】王。左方東門金剛鈴菩薩,次南帝釋后,次南火[44]天【大】,天王【丙】天神,東南角塗香供養菩薩,[45]次西【大】,角西次【甲】【乙】【丙】次西火天后,次西焰魔天。已上第三院安布諸尊竟。四門及食道、四角同諸壇法,寶性草亦同,四門蓮華葉細如青蓮華。
「復說速疾救[46]難【大】,護【甲】【丙】難立成壇法。但於一無人及無大📖 P786穢惡高原之處,或[1]曠【大】,壙【丙】曠野或伽藍中露地為之,即立有神驗法。去上惡穢土,別取淨土實築令如石,使平正,以白檀磨作塗香如[2]麫【大】,麵【甲】【乙】【丙】麫,更取精白龍腦、熏陸香等浸取汁如乳,[3]如【大】,和【丙】如塗香[4]磨【大】,摩【甲】【乙】【丙】磨塗地,小一肘、次二肘三[5]肘【大】,時【丙】肘四肘,圓如月輪,分為四重。中心種子字,周匝八字真言,第二院中安布八文殊童子,第三院安布四門四攝四角四大忿怒明王,第四院四門香水、[6]酥【大】,蘇【甲】【乙】【丙】酥燈、白華、乳粥酪飯等供養。更若不[A2]辦【CB】,辨【大】辦,但第二院便布八聖,所謂四攝、四明王等。
「若緣國家帝王身有厄難要作護道場者,其壇應廣一十六肘,或大二十四肘。
「若緣五星失度、日月頻蝕、[7]彗【大】,替【丙】彗孛數現、四方異國侵[8]境劫【大】,競却【丙】境劫奪百姓、大臣[9]叛【大】,返【丙】叛逆、用兵不利損害國人、疫病流行,皆作大壇。壇內第二院外布[10]列【大】,烈【丙】列十二大天,如熾盛光法。次第四院布二十八宿,第五院十二宮神外[11]布【大】,〔-〕【丙】布四明王,餘同諸法。
「又若有比丘比丘尼、男子女人、若官若庶,身遭危厄[12]官【大】,宮【丙】官事、王厄病厄一切恐怖無可方計,恐有刀杖刑獄之厄,應當[13]發【大】,發當發【丙】發大[14]悲【大】,慈悲【甲】【乙】【丙】悲心,為夜眾星下作此念誦。或三人或五人或七人,若欲臨時,當夜面北,為彼稱名發願念誦,每人一萬遍即得消滅。若擬作持念,應具八[15]方便【大】,万便方【丙】方便,然可作念誦。」即說頌曰:
「澡浴著淨衣, 塗香嚴身體, 歸命念真言, 至誠恭敬禮, 焚香懺諸罪, 隨喜及勸請, 迴向發弘誓, 深起大慈悲。 如[16]此【大】,斯【甲】【乙】【丙】此八方便, [17]勤【大】,[(廿/中/工)*寸]【丙】勤行勿遺忘, 然後淨三業, 依法作持念。」
大聖妙吉祥菩薩最勝威德祕密八字陀羅尼修行念誦儀軌次第法
我今依真言次第法門說。行人先當從阿闍梨得受灌頂,及親傳受已,[18]及【大】,〔-〕【丙】及再入持明悉地灌頂,具足慈悲行無緣慈,憐[19]愍【大】,慜【丙】愍一切苦厄有情作是念誦,誓當救拔一切恐怖厄難眾生。[20]若眾生【大】,〔-〕【甲】【丙】若眾生若急難時,隨其處或香塗或撚粉作壇。若常念者,應須精室如法建立道場,一如前法。行人先興八種心方可持法:第一慈悲心、二無[21]妬【大】,垢【甲】【乙】【丙】妬心、三無我所心、四無勝[22]負【大】,附【甲】【乙】【丙】負心、五有平等心、六無怨害心、七有哀愍心、八無貪利心。如是之人乃可傳受,如是等堪同作法。若非此者,惟應自作令法得成。若遍數未終,不得中間輒共人語使有間斷,即法失驗。未作法時先當明告,若自作念誦亦勿間斷。
行者若入道場時,次應虔誠作禮。即金剛合[23]掌【大】,常【丙】掌,至心想於十方諸佛及文殊大聖、無量菩薩、金剛密迹、一切賢聖等前,一一自身而禮聖眾。普禮一切佛菩薩金剛等真言曰:
「[24]甲本乙本丙本俱梵字無之以下倣之𑖌𑖼唵引(一)𑖭薩𑖨𑖿𑖪嚩轉舌𑖝怛𑖞𑖯佗引𑖐蘗𑖝多(二)𑖎迦𑖧耶𑖪嚩𑖎𑖿𑖪𑖰[25]紇【大】,訖【甲】【乙】【丙】紇唧二合𑖝[26]多【大】,哆【甲】【乙】【丙】多(三)𑖪嚩無撥反𑖕𑖿𑖨折[27]囉【大】*,羅【丙】*囉二合𑖢𑖿𑖨鉢羅二合𑖪𑖹梅輕呼(四)𑖦𑖼曼𑖕𑖲祖𑖫𑖿𑖨𑖱室[28]利【大】,唎【甲】【乙】【丙】利二合𑖪嚩𑖨𑖿𑖟[29]㗚【大】,嘌【丙】㗚那二合𑖡南(五)𑖎迦𑖨𑖺嚕𑖦𑖰[30]弭【大】*,𭤶【甲】*弭(六)」
又心密明曰:
「𑖌𑖼唵引𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合𑖪𑖰𑖾微微一[31]切【大】,反【甲】【乙】【丙】切𑖝[32]多【大】,哆【甲】多」
先合金剛掌, 十度[33]外相交【大】,相外灾【丙】[34]交【大】,叉【甲】外相交, 五輪皆委地, 至誠恭敬禮。 復以長跪坐, 合掌似[35]含【大】,合【丙】含蓮, 觀身如水精, 吽字加三處, 想成五智杵, 所謂內金剛, 而為不壞體, 然虔誠奉請, 一切諸聖尊。 誦是四句偈:
「稽首無上法[36]醫【大】,翳【丙】醫王, 難救能救慈悲主, 我今歸命恭敬請, 唯願速來降道場。」
如是三重請, 作前啟白言。 二手蓮華合, 復誦淨三業, 令身器清淨, 用加持五處, 額兩肩心喉。 念彼真言曰:
「𑖌𑖼唵引𑖭𑖿𑖪娑嚩二合𑖥𑖯婆去𑖪嚩𑖫𑖲[37]戍【大】,戍引【丙】戍𑖟𑖿𑖠𑖯馱[38]引【大】,〔-〕【丙】引𑖭薩𑖨𑖿𑖪嚩𑖠達𑖨𑖿𑖦𑖿𑖦磨𑖭𑖿𑖪娑嚩二合𑖥婆𑖪嚩𑖫𑖲戍𑖟𑖿𑖠𑖺度𑖮𑖼[39]唅【大】,𤚥【甲】【乙】【丙】唅引」
己淨三業竟, 結佛三昧耶。 定慧合蓮掌, [40]豎【大】,開【甲】【乙】【丙】豎合二火峯, 二風屈上節, 二空捻風根。 舉印當額前, 諦觀一切佛, 一一分明見, 住在虛空中, [41](念彼…召)四十字【大】,〔-〕【考偽-原】念彼真言曰。 [42]耶【大】,印【甲】【乙】【丙】佛部三昧耶, 定慧內合拳, 二空皆並豎, 諦觀一切佛, 由如對目前, 隨念召請尊, [43]召【大】,招【甲】【丙】雙舉而並召。
真言曰:
「𑖌𑖼唵引(一)𑖕𑖰爾慈以反𑖡曩𑖕𑖰[1]區【大】,匿【甲】【乙】【丙】區而翼反𑖎𑖿迦半音𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合𑖮𑖯賀[2]引【大】,引三邊或七邊【甲】【乙】,三反若七返【丙】引」
復結蓮華部, 祕密三昧耶, 印相亦如前, 左入右舒出, 三誦三召請, 安右而散之。 念彼真言曰:
「𑖌𑖼唵引𑖁阿引𑖨𑖲[3]盧【大】,嚧【甲】【乙】【丙】盧𑖩𑖰力𑖎𑖿迦半音𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合𑖮𑖯賀[4]引【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】引」
復次金剛部, 微妙三昧契, 前契改空輪, 右入左竪招, 專心存[5]念【大】,想【甲】【乙】,視【丙】念尊, 念彼真言曰:
「𑖌𑖼唵引𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日羅二合𑖠𑖴地[6]力【大】,叻【甲】【乙】【丙】力二合𑖎𑖿迦半[7]音【大】,音呼【甲】【乙】【丙】音𑖭𑖿𑖪𑖯[8](娑嚩…引)六字【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】娑嚩二合𑖮𑖯賀引」
佛部印安額, 蓮華右耳邊, 金剛左耳[9]邊【大】,側【甲】邊, 同於頂上散。 復次被甲契, 檀慧及戒方, 相叉內入掌, 忍願頭相合, 進力曲如鉤, 外附二火後, 禪智並直竪, 由如嚩折羅, 念加身五處, 額右肩并左, 心喉散頂門。 念彼真言曰:
「𑖌𑖼唵[10]引【大】*,〔-〕【丙】*引𑖓斫𑖎𑖿𑖨羯羅二合𑖪轉舌[11]呼【大】,呼反【丙】呼𑖨𑖿𑖝𑖿𑖝𑖰㗚底二合𑖢𑖿𑖨鉢[12]羅【大】,囉【甲】【乙】羅二合𑖫賒𑖦𑖰弭𑖝𑖯多引𑖨𑖯囉𑖟𑖿𑖨𑖯捺囉引二合𑖨𑖯[13]囉【大】,〔-〕【丙】囉引𑖟𑖿𑖨𑖯捺囉二[14]合【大】,合引【丙】合𑖥𑖯婆去𑖭𑖿𑖦娑摩二合𑖭攃倉[15]竦切【大】,辢反【丙】竦切𑖨𑖺路引𑖬𑖿𑖜𑖱瑟抳二合𑖬沙𑖨[16]洛【大】,𠸪【甲】,路【乙】洛𑖎𑖿𑖬乞叉二合[A3]𑖨𑖎𑖿𑖬【CB】,【大】𑖨𑖎𑖿𑖬[17]洛【大】,𠸪【甲】【丙】,𡀔【乙】洛乞叉二合𑖦𑖼[18]𤚥【大】,鋡【甲】【乙】【丙】𤚥𑖮𑖳𑖼吽𑖣發𑖘𑖿吒𑖭𑖿𑖪𑖯[19]娑嚩【大】,沙縛【甲】,沙嚩【乙】娑嚩[20]二合引【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】二合引𑖮𑖯訶[21]引【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】引」
次說金剛地界𣐍印。
定手方願度, 雙入戒忍間, 方[22]㧙【大】,祕【甲】【乙】【丙】㧙絞戒後, 入於檀戒[23]間【大】,門【甲】間, 願絞入忍進, 檀慧與進力, 禪智各相合, 三旋下[24]釘【大】,丁【甲】【乙】【丙】釘之。 即念真言曰:
「𑖌𑖼唵引𑖎𑖰枳𑖩𑖰里[A4]𑖎𑖰𑖩𑖰【CB】,【大】𑖎𑖰𑖩𑖰枳里𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合𑖪嚩𑖕𑖿𑖨𑖰日[25]里【大】,哩【甲】里二合𑖥𑖳步引𑖨𠷈𑖪[26]滿【大】,滿二合【丙】滿𑖡𑖿𑖠馱𑖪滿𑖡𑖿𑖠馱𑖮𑖳𑖼吽引𑖣發𑖘𑖿吒」
復說金剛[27]牆【大】*,壚【丙】*牆界印。
準前地界[28]印【大】,契【甲】【乙】【丙】印, [29]㰅【大】,𭫾【校異-丙】㰅開禪智竪, 右旋如[30]牆【大】,𭎷【丙】牆院, 隨誦而轉之, 心想金剛牆, 念彼真言曰:
「𑖌𑖼唵引𑖭薩𑖨羅[A5]𑖭𑖨【CB】,【大】𑖭𑖨薩羅𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合𑖢𑖿𑖨鉢羅二合𑖎迦𑖨𑖯羅[31]引吽【大】,吽引【甲】【乙】【丙】引𑖮𑖳𑖼吽𑖣發𑖘𑖿吒」
復次虛空藏, 十度外相交, 進力蹙如寶, 想成妙樓閣, 上有大蓮華。 諦心觀本尊, 住於寶帳中, 周匝幢幡蓋, 天衣香雲海, 遍滿於虛空, 眷屬中圍繞。 念[32]彼【大】,是【甲】【乙】【丙】彼真言曰:
「𑖌𑖼唵[33]引【大】*,〔-〕【甲】*引𑖐[34]誐誐【大】,哦哦【甲】誐𑖐誐𑖡曩𑖭三𑖥𑖯婆去引𑖪[35]嚩【大】*,縛【丙】*嚩𑖪嚩無撥反𑖕𑖿𑖨日囉[36]二合【大】,〔-〕【甲】二合𑖮𑖺𑖾斛引」
次結車輅印, 定慧[37]仰【大】,柳【丙】仰相叉, 以右押於左, 禪智捻進力, 最下第一文, 旋轉送向前, 想成寶車輅, 念彼真言曰:
「𑖌𑖼唵引𑖝𑖲覩𑖨𑖲嚕[A6]𑖝𑖲𑖨𑖲【CB】,【大】𑖝𑖲𑖨𑖲覩嚕𑖮𑖳𑖼吽[38]引【大】,〔-〕【丙】引」
三遍或七遍, 運想迎本尊。 不解此前印, 移禪智度端, 舉捻忍願頭, [39]想尊乘車輅【大】∞向裏三度撥【甲】【乙】【丙】想尊乘車輅, [40]向裏三度撥【大】∞想尊乘車輅【甲】【乙】【丙】向裏三度撥, [41]徐【大】,𭛹【丙】徐來降道場, 住於虛空中, 待請而來入, 不違本誓願。 念彼真言曰:
「𑖡曩𑖦𑖾莫𑖭𑖿𑖝𑖿𑖨𑖿𑖧𑖰悉底哩野四合𑖠𑖿𑖪𑖰地尾二合𑖎𑖯迦引𑖡𑖼南𑖝怛𑖞𑖯他引𑖐[42]蘖【大】,𦽆【乙】,薩【丙】蘖𑖝跢𑖡𑖯𑖼南引([43]一【大】,上【甲】【乙】【丙】一)𑖌𑖼唵𑖪嚩𑖕𑖿𑖨𑖯𑖼折[44]朗【大】,羅【丙】朗二合𑖐𑖰祇𑖡𑖿𑖧𑖯儞也二合[45]引【大】,〔-〕【丙】引𑖁阿引𑖎揭𑖨𑖿𑖬羅灑二合𑖧野𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯賀引」
由此真言力, 及結契相應, 能召於本尊, 并及餘眷屬, 降臨道場所, 施願與行人。 欲結車輅時, 先當淨道路, 二手捧香爐, 念[1]修【大】,彼【甲】【丙】修祕密句, 淨治虛中路, 後乃請聖尊, 想香至彼宮。 念彼真言曰:
「𑖌𑖼唵引𑖭𑖲素𑖭𑖰悉𑖟𑖿𑖠𑖰地𑖎揭𑖨𑖰哩𑖕𑖿𑖪入嚩[2]二合【大】*,引【甲】*二合𑖩𑖰[3]理【大】,哩【甲】理𑖝哆𑖡難𑖝多𑖦𑖺慕引𑖨羅𑖝𑖯多去𑖧𑖸曳𑖕𑖿𑖪入嚩二合𑖩攞𑖪[4](滿駄…音)十三字【大】,〔-〕【甲】【乙】,(滿駄…音)十三字=(吽)一字細註【丙】滿𑖡𑖿𑖠馱[A7]𑖪𑖡𑖿𑖠【CB】,【大】𑖪𑖡𑖿𑖠滿馱𑖮賀𑖡喃𑖮賀𑖡喃𑖮𑖳𑖼吽𑖣發𑖘𑖿吒半音」
若作此妙法, 其空中關籥, 悉皆自開解, 亦成[5]辟【大】,𭮧【甲】【乙】【丙】辟除障, 乃至清淨等, 及成警覺尊, 眷屬并親近。 次先作奉請, 印契誦後明, 召集諸聖賢, 入曼荼羅內。 [6]請【大】,誦【甲】【乙】【丙】請召真言曰:
「𑖊曀𑖮𑖿𑖧𑖸醯曳𑖮𑖰呬𑖥𑖯婆去𑖐誐𑖪𑖼鑁𑖡𑖸寧𑖮賀𑖮薄𑖎𑖿𑖝𑖰訖底𑖧[7]也【大】,也二合【甲】【乙】【丙】也𑖡曩𑖭三𑖦麼𑖧𑖸曳𑖡[8]囊【大】,索【丙】囊𑖓者𑖀閼𑖑𑖼羅健二合𑖓者𑖭𑖼三𑖢鉢𑖨[9]羅【大】,羅二合【甲】【乙】【丙】羅𑖝𑖰底丁以反𑖕𑖸誓𑖠𑖼曇𑖢𑖲布𑖓遮茲以反𑖢𑖲奔𑖜𑖿𑖧儞也二合𑖢𑖿𑖨鉢羅二合𑖭𑖰枲𑖟娜𑖦𑖸咩」
或三或七遍, 召請入道場, 殷勤陳所請。 復請妙吉祥, 密迹金剛主, 定慧合蓮[10]掌【大】,花【丙】掌, 二火絞水輪, 峯端捻甲背, 二風屈相[11]拄【大】,跓【甲】【乙】【丙】拄, 二空並竪之, 風橫押空峯, 誦密言三召。
「𑖡曩𑖦𑖾莫𑖭三𑖦[12]曼【大】,滿【丙】曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲沒𑖟𑖿𑖠𑖯馱引𑖡𑖯𑖼南上引𑖮𑖸係𑖮𑖸係𑖎𑖲俱𑖦[13]摩【大】,麼【甲】【乙】【丙】摩𑖨羅𑖎迦𑖪𑖰尾𑖦𑖲目𑖎𑖿𑖝𑖰訖底[14]丁以反【大】,〔-〕【丙】丁以反𑖢鉢𑖞𑖯佗引𑖭𑖿𑖞𑖰悉體二合佗以反𑖝多𑖭𑖿𑖦娑麼二合𑖨羅𑖭𑖿𑖦沙麼二合𑖨羅𑖢𑖿𑖨[15]鉢【大】,鉢二合【丙】鉢羅二合𑖝𑖰底𑖕𑖿𑖗𑖯𑖼枳然二合𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩[16]二合引【大】,〔-〕【丙】[17]引【大】,〔-〕【甲】【乙】二合引𑖮𑖯賀[18]引【大】*,〔-〕【甲】【乙】【丙】*引」
復次部明王, 辟除諸障者, 定慧合蓮掌, 水風並下垂, 俱入滿月間, 空並離風節, 當心誦明句, 七遍舉額[19]齊【大】,劑【丙】齊, 左轉為辟除, 右旋成結界, 一切作障者, 馳散無有[20]礙【大】,疑【甲】礙。 威光如劫火, 忿怒大恐怖, 三面現六臂, 操持[21]鉞棓【大】,越棒【甲】【乙】【丙】鉞棓瓶, 蓮華及數珠。 念彼真言曰:
「𑖌𑖼唵引(一)𑖠𑖲度𑖡曩𑖠𑖲度𑖡曩(二)𑖦麼𑖞[22]佗【大】,佗三【丙】佗𑖦麼𑖞佗[23]三【大】,〔-〕【丙】(三)𑖮訶𑖡曩𑖮訶𑖡曩(四)𑖮賀𑖧野𑖐𑖿𑖨𑖱儗[24]里【大】,哩【甲】【乙】【丙】里二合𑖪[25]縛【大】,嚩【甲】縛無可反([26]五【大】,〔-〕【丙】五)𑖮𑖳𑖼吽[27]引【大】,〔-〕【丙】引𑖣發𑖘𑖿吒[28]半音【大】,〔-〕【丙】半音」
又心明曰:
「𑖌𑖼唵引(一)𑖀阿引𑖦𑖴密㗚二合𑖝𑖺覩𑖟𑖿𑖥納婆二合𑖪嚩𑖮𑖳𑖼[29]吽【大】,𤙖【丙】吽引𑖣發𑖘𑖿吒[30]半【大】,羊【丙】半音呼」
由是真言故, 及以印加持, 能令諸障除, [31]行【大】,幸【丙】行人少施功, 速獲得成就。 復次結上界, 金剛網羅契, 如前牆印相, 開空捻風根, 頂平上覆安, 念密加七[32]遍【大】,返【丙】遍, 隨[33]誦【大】,請【甲】誦右旋轉, 三匝應[34]明【大】,舞【考偽-原】明儀, 散分向下垂, 想網[35]彌【大】,𭤶【甲】,弭【乙】【丙】彌覆界, 牆外至於地, 一切不能穿, 觀成如金剛。 念彼真言曰:
「𑖌𑖼唵引(一)𑖪𑖰尾𑖭𑖿𑖣𑖲娑普二合𑖨[36]羅【大】*,囉【甲】*羅𑖟𑖿𑖨捺羅二合𑖎𑖿𑖬乞叉二合𑖪嚩𑖕𑖿𑖨折羅二合𑖢𑖼半𑖕惹𑖨羅𑖮𑖳𑖼𤙖引𑖣發𑖘𑖿吒半音」
[37]原本冠註曰此章若脫印相乎復次火院印, 密縫焰暉光, 周匝網外圍, 赫奕劫火熾, 如風右旋繞, 怖畏諸惡魔, 一切設覩嚕, 無能為惱害。 行人堅住觀, [38]念彼【大】,彼念【丙】念彼真言曰:
「𑖌𑖼唵引(一)𑖀阿𑖭三𑖦𑖯莽[39]引去【大】,〔-〕【丙】引去𑖐𑖿𑖡𑖰儗儞[40]二合【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】二合𑖮訶𑖨羅𑖮𑖳𑖼吽引𑖣發𑖘𑖿吒半音呼」
三遍或七遍, 諦想作加持, 觀[41]中光【大】,火光【考偽-原】中光焰暉, 然後而旋轉, 大📖 P789[1]動【大】,洞【考偽-原】動然焰輝赫, 令法無不成。 [2]後【大】,復【甲】【乙】【丙】後明獻閼伽, 定慧並仰開, 地水火合峯, 風屈如商佉, 二空捻風下, 想成眾寶池, 清徹底金沙。 念彼真言曰:
「𑖡曩𑖦𑖾莫𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲勃上𑖟𑖿𑖠𑖯馱引𑖡𑖯𑖼南引𑖐誐𑖐誐𑖡曩𑖭三𑖦𑖯[3]摩【大】*,麼【甲】*摩引𑖭三𑖦摩上𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯賀引」
三[4]遍【大】*,返【丙】*遍或七遍, 心想寶池中, 蓮華[5]菡【大】,莟【甲】【乙】【丙】菡萏開, 遍浴諸聖眾。 先浴本尊足, 次浴諸[6]賢聖【大】,聖賢【丙】賢聖, 又浴眾聖天, 令我根塵淨。 復次師子坐, 其契如後明, 定慧地水交, 相叉入掌內, 二火合峯竪, 風屈捻二空, 空並仰前出, 由如師子勢, 想上有蓮華。 念彼真言曰:
「𑖌𑖼唵[7]引【大】,引一【丙】引𑖀阿𑖓佐𑖩[8]攞【大】,欏【丙】攞𑖪𑖰尾𑖨羅𑖧野𑖮𑖳𑖼𤙖引」
次陳普供養, 十度金剛合, 二風如寶形。 塗香華食燈, 運想如雲海, 幢幡眾[9]妓【大】,伎【甲】妓樂, 華蓋妙天衣, 流散遍虛空, 供養增福聚, 念是真言句, 而以獻諸尊。 供養真言曰:
「𑖡曩𑖦𑖾莫𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝[10]多【大】,多引【甲】【乙】【丙】多𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯馱引𑖡𑖯𑖼喃引([11]一【大】*,〔-〕【丙】*一)𑖌𑖼唵[12]引【大】*,〔-〕【丙】*引𑖭薩𑖨𑖿𑖪羅[13]縛【大】*,嚩【丙】*縛二合𑖞𑖯佗引𑖏𑖼欠𑖄溫𑖟𑖿𑖐娜[14]蘖【大】,薜【丙】蘖二合𑖝𑖸帝𑖭𑖿𑖣娑頗二合𑖨羅𑖮𑖰呬𑖦𑖼[15]𤚥【大】,𤜁【乙】𤚥𑖐誐𑖐誐𑖡曩𑖎𑖼[16]劍【大】,釰【甲】【乙】【丙】劍𑖭𑖿𑖪𑖯娑[17]嚩【大】,婆【甲】嚩二合[18]引【大】,〔-〕【甲】引𑖮𑖯訶引」
由此供養故, 當獲無等利, 能成眾事業, 資糧從是生。 復次明讚歎, 不解前印契, 改寶而交合, 梵音誦讚[19]言【大】,曰【甲】【乙】【丙】言, [20]令眾聖歡喜【大】,〔-〕【甲】令眾聖歡喜。 念是密言曰:
「𑖌𑖼[21]唵引【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】唵引𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合𑖝𑖰底丁以反𑖎𑖿𑖬𑖿𑖜乞儭拏[22]三【大】,二【丙】三合𑖦摩𑖮𑖯賀引𑖧夜引𑖡曩(一)𑖪縛𑖕𑖿𑖨日囉二合𑖎𑖺句[23]引【大】,〔-〕【甲】引𑖫舍𑖦摩𑖮𑖯賀引𑖧[24]庾【大】,度【丙】庾𑖠𑖯馱引(二)𑖦𑖼曼𑖕𑖺祖引𑖫𑖿𑖨𑖱室[25]唎【大】,利【甲】【乙】【丙】唎二合引𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合𑖐儼𑖦𑖿𑖥𑖱鼻引𑖨𑖿𑖧[26]利【大】,唎【甲】【乙】【丙】利野二合(三)𑖪嚩𑖕𑖿𑖨日囉二合𑖤𑖲沒𑖟𑖿𑖠𑖸弟𑖡曩𑖦𑖺謨引𑖭𑖿𑖝𑖲率[27]都【大】,覩【丙】都二合𑖝𑖸帝引([28]四【大】,〔-〕【丙】四)」
又[29]復【大】,〔-〕【丙】復有漢[30]語【大】,言【甲】【乙】【丙】語大讚:
「歸命密迹主, 摧伏諸魔者, 童真法王子, 具普賢眾行。 住是本有身, 無始無終寂, 妙用施諸願, 降怨害三毒。 [31]原本冠註曰改劫故三字未詳改劫故修行, 而於三界中, 重說祕明教, 為護有情類。 設大方便門, 拯救諸含靈, 令超生死輪, 從凡入佛地。 行者作是語, 讚詠於本尊, 至心誦三遍, 令大聖歡喜, 行人所求願, 一切速圓滿。 復次聖文殊, 請召童子印, 慧手結為拳, 舒風如鉤狀, 七遍而三召。 即說真言曰:
「𑖡曩𑖦𑖾[32]莫【大】*,莫入【丙】*莫𑖭三𑖦[33]曼【大】,䕕【丙】曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲沒𑖟𑖿𑖠𑖯馱引𑖡𑖯𑖼南上[34]引【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】引(一)𑖁阿引𑖎羯𑖨𑖿𑖬[35]囉【大】*,羅【甲】【乙】【丙】*囉灑二合𑖧野[36]二【大】,〔-〕【丙】(二)𑖭薩𑖝𑖿𑖪𑖼鑁引𑖎𑖲矩𑖨𑖲嚕𑖀[37]阿枳【大】,〔-〕【丙】阿𑖕𑖿𑖗𑖯𑖼[38]枳【大】,〔-〕【甲】【乙】枳然[39]三【大】*,〔-〕【丙】*(三)𑖎𑖲矩𑖦𑖯忙引𑖨[40]羅【大】,囉【甲】,【丙】*羅𑖭𑖿𑖧寫(四)𑖭𑖿𑖪𑖯娑[41]縛【大】,嚩【丙】縛二合[42]引【大】*,〔-〕【丙】*引𑖮𑖯賀引」
復次計設尼, 印相如後說, 智慧羽為拳, 火風相合竪, 由同刀標相, 念彼密言曰:
「𑖡曩𑖦𑖾莫𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲沒𑖟𑖿𑖠𑖯馱引𑖡𑖯𑖼南上引(一)𑖮𑖸係𑖮𑖸係𑖎𑖲矩𑖦𑖯忙𑖨𑖰𭌆𑖎𑖸計引(二)𑖟娜𑖧耶𑖕𑖿𑖗𑖯枳壞二合𑖡𑖼難([43]三【大】,上【丙】三)𑖭𑖿𑖦娑麼二合𑖨羅𑖭𑖿𑖦𑖼[44]娑摩二合羅【大】,〔-〕【丙】娑摩二合𑖨羅𑖢𑖿𑖨鉢羅二合𑖝𑖰底𑖕𑖿𑖗𑖯𑖼吉然二合𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯賀引」
復次尊右方, 救護慧童子, 左手金剛拳, 端坐安腰側, 右舒五輪直, 當以掩其心, 大📖 P790[1]磔【大】,𭣊【甲】【乙】【丙】磔竪於空輪。 念彼真言曰:
「𑖡曩𑖦𑖾莫𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲沒𑖟𑖿𑖠𑖯馱引𑖡𑖯𑖼南上引(一)𑖮𑖸係𑖦摩𑖮𑖯訶引𑖦摩𑖮𑖯訶[2]引二【大】,二合【丙】引(二)𑖭𑖿𑖦娑麼二合𑖨[3]囉【大】*,羅【丙】*囉𑖢𑖿𑖨鉢囉二合𑖝𑖰底𑖕𑖿𑖗𑖯𑖼枳然二合𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯賀引」
烏波計室尼, 智慧手為拳, 而[4]甲【大】,申【甲】【乙】【丙】甲火輪直, 風屈指中節, 如同戟[5]標相【大】,相標【甲】【乙】【丙】標相。 說彼真言曰:
「𑖡曩𑖦𑖾莫𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲沒𑖟𑖿𑖠𑖯馱引𑖡𑖯𑖼南上[6]引一【大】,一引【丙】引(一)𑖥𑖰頻𑖡𑖿𑖟娜𑖧夜𑖕𑖿𑖗𑖯枳壞二合𑖡𑖼難(一)𑖮𑖸係𑖎𑖲矩𑖦忙𑖨𑖰𭌆𑖎𑖸計(三)𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯訶[7]引【大】*,〔-〕【甲】【乙】【丙】*引」
復次光網尊, 內眷屬童子, 印契如後說。 三昧手為拳, 風輪舉如鉤, 為攝諸含識, 令住解脫地。 即說真言曰:
「𑖡曩𑖦𑖾莫𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲沒𑖟𑖿𑖠𑖯馱引𑖡𑖯𑖼南[8]上引一【大】,引【丙】上引(一)𑖮𑖸係𑖮𑖸係𑖎𑖲矩𑖦忙𑖨羅𑖦忙𑖧耶𑖐蘖𑖝多𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合𑖮𑖯婆去引𑖪嚩𑖭𑖿𑖞𑖰悉體二合佗以反𑖝哆𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯賀引」
復[9]次【大】,明【甲】【乙】【丙】次地慧幢, 內眷之[10]幖幟【大】,摽熾【甲】【乙】【丙】幖幟, 三昧手為拳, 而舒地水輪, 直竪如幢相。 說是密言曰:
「𑖡曩𑖦𑖾莫𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲沒𑖟𑖿𑖠𑖯馱引𑖡𑖯𑖼南上引(一)𑖮𑖸係𑖭𑖿𑖦娑[11]摩【大】*,麼【甲】【乙】【丙】*摩二合𑖨羅(二)𑖕𑖿𑖗𑖯枳壞二合𑖡曩𑖎𑖸計𑖝𑖲都引(三)𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合[12]引【大】,〔-〕【丙】引𑖮𑖯賀引」
[13]次復【大】,復次【丙】次復無垢光, 矩忙囉密主, 如前三昧手, 舒上一切輪, 悉皆微屈之。 如佛身光明, 其焰徹暉照。 [14]稱【大】,〔-〕【甲】【丙】稱念彼真[15]言【大】,言曰【甲】【丙】言:
「𑖡曩𑖦𑖾莫𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲沒𑖟𑖿𑖠𑖯馱引𑖡𑖯𑖼南上[16]引一【大】,一引【丙】引(一)𑖮𑖸係𑖮𑖸係𑖎𑖲矩𑖦忙引𑖨[17]囉【大】*,羅【丙】*囉𑖪𑖰微𑖓𑖰質𑖝𑖿𑖨怛囉二合𑖐蘖𑖝𑖰底𑖎𑖲矩𑖦𑖯忙引𑖨囉𑖦摩𑖡𑖲弩𑖭𑖿𑖦娑麼二合𑖨囉𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合[18]引【大】*,〔-〕【丙】*引𑖮𑖯賀引」
復不思議慧, 印相如後陳。 定慧內相叉, 一合為拳印, 二風[19]別屈【大】,屈別【丙】別屈舒, [20]屈【大】,第【乙】屈三節對之, [21]合【大】,令【甲】【丙】合甲[22]急【大】,喼【丙】急相背, 二空並直竪, 名為奉教者。 復說密言曰:
「𑖡曩𑖦𑖾莫𑖭三𑖦曼𑖡𑖿𑖝多𑖤𑖲勃𑖟𑖿𑖠𑖯[23]馱引【大】,〔-〕【丙】馱引𑖡𑖯𑖼南上引(一)𑖮𑖸係𑖮𑖸係引𑖎𑖰𑖼[24]緊【大】,竪【丙】緊𑖓𑖰旨茲以切𑖨[25]囉【大】*,羅【丙】*囉𑖧𑖸拽𑖭𑖰[26]徙【大】,徒【丙】徙𑖁𑖾阿去急呼𑖪𑖰尾𑖭𑖿𑖦娑麼二合𑖧也𑖜𑖰儜𑖧𑖸曳(三)𑖭𑖿𑖪𑖯娑嚩二合引𑖮𑖯賀引」
爾時修行者, 安住慈[27]愍【大】,慜【丙】愍心, 為一切有情, 發大弘誓願, 至誠起殷敬, 觀想於本尊, 金色放光明, [28]乘【大】,垂【丙】乘師子王坐, 操持智慧[29]劍【大】,鉤【丙】劍, 左執青蓮華, 華臺立智杵, 首髻八智尊, 暉光遍十方, 如對[30]原本冠註曰行仁目未詳書誤乎行仁目。 文殊根本契, 從師密[31]受【大】,授【甲】【乙】受之。 次當取念珠, 盤在於掌內, 定慧[32]含【大】,合【甲】【丙】含蓮相, 當口用加持。 祕密珠明曰:
「𑖌𑖼唵引𑖪𑖹[33]毘盧【大】,吠嚧【甲】【乙】【丙】毘𑖨𑖲盧𑖓左𑖡曩𑖦麼𑖩攞𑖭𑖿𑖪𑖯娑[34]嚩【大】,婆【丙】嚩二合[35]引【大】*,〔-〕【甲】【乙】【丙】*引𑖮𑖯[36]賀【大】,訶【甲】【乙】【丙】賀引
加持七遍已, 旋轉三[37]珠易【大】,珠移【考偽-原】,易珠【甲】【乙】【丙】珠易, 空地對捻珠, 隨誦移三匝。 誦八字明句, 一千或一萬, 字字分明呼, 端坐諦觀之, 念念勿間斷。 數終住觀智, 并三摩地門, 在於滿月中, 布字為種智, 或作大日觀, 圓輝亦復然。 所有諸功德, 施一切[38]眾生【大】,有情【丙】眾生, 皆得成佛道。 復說差別事, 三時或四時, 無令有退轉。 若為息災故, 定夜以之初; 若求福智門, 後夜而起首; 降伏日正午, [39]愛【大】,受【丙】愛敬欲眠時, 鉤召亦同前。 念訖還珠契, 亦同悉地法。 大📖 P791本尊數終已, 依前念內眷, 八尊如舊次, 讚歎奉香花, 閼伽再奉獻, 發願并勸請。 解界用火院, 發遣奉送之, 三部再護身, 被甲如初作。 焰曼德作衛, 大[1]刀【大】,力【甲】【乙】【丙】刀觸加持, 禮拜眾賢聖, 隨意經行出。 若住山林中, 頭陀居[2]曠【大】,壙【丙】曠野, 王難遭[3]枷【CB】【甲】【乙】【丙】,㹢【大】枷獄, 橫事恐怖時, 疾病鬼神殃, 暗夜行怖懼, 修道被魔嬈, 鬪[4]諍【大】,請【丙】諍家不和, 諸毒欲來傷, 如斯多種難, 常持八祕明, 無惡不殄除。 印契差別門, 要當師密受。 若在曼[5]荼【大】,多【丙】荼羅, 正對尊前[6]次【大】,恣【丙】次, [7]顰【大】,頻【甲】【乙】【丙】顰申動支節, [8]噓【大】,嚧【丙】噓吹大搖頭, [9]噦【大】,穢【甲】【乙】【丙】噦嗌噴鳴聲, 涕唾及[10]欬嗽【大】,咳𡃤【甲】,咳嗽【乙】【丙】欬嗽, 如是之等事, 制之勿憍慢。 大教阿闍梨, 深行巧慧者, 欲求大[11]悉【大】,惠【丙】悉地, 應須頻護摩。 每滿三[12]洛【大】,落【甲】【乙】【丙】洛叉, 一度火供養, 若得三相現, 暖煙及光明, 釰中發大聲, 梵音師子吼, 雷鳴微妙響, 鐘鼓雅歌聲, 種種[13]脫【大】,說【甲】【乙】【丙】脫法音, 行人得悉地。 護摩如教法, 微細明解之, 少分不相應, 眾惡皆來集。 三俱胝數滿, 常得見文殊, 心通解脫門, 智慧不可測, 世出世間願, 所求皆滿足。
[15]長字以下丙本無長慶四年八月三十日,東塔院青龍寺持念沙門義雲法金剛,與中天三藏菩提仙,同譯筆受,結偈潤文僧義雲[16]寫勘【大】,勘寫【甲】寫。勘終記之[17]耳【大】,而已【甲】,甲本奧云永久三年十一月一日於冷泉院壇所書寫了,求法沙門禮之,係元二年五月二十五日奉受了,乙本奧云永保三年三月十九日書寫了僧勝寫本也耳。
[18]八字以下甲本乙本丙本俱無八字文殊軌,十八契印,二部二卷,以武府靈雲開山淨嚴和尚之點本讐校鋟梓。時享保歲次壬子季冬之穀和州豐山妙音輪下沙門無等欽識。