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大📖 P171

[15]【原】麗本,此經宋元明三本俱缺佛說無能勝大明王陀羅尼經

爾時世尊告舍利子、阿難陀等:「我今宣說無能勝大明王陀羅尼,為彼人天作利樂故。若有吠多拏及步多等,於此大明王起根本業作諸障難,乃至藥叉、羅剎娑起暴惡業欲破此明王者,無能破壞。」即說呪曰:

「怛儞野(二合)(引)(一)賀娑儞(引)(二)尾賀娑儞(引)(三)護魯祖魯魯(四)娑嚩(二合引)(引)(五)

「若有聰慧之人,於此明王心不疑慮、尊重受持者,彼人於囉惹門或在師子中、在道路時或非道路心常憶念,乃至魔王處及遇彼冤家,以此明王常自擁護,無諸恐怖。」即說呪曰:

「怛儞野(二合)(引)(一)度弭(引)(二)度度弭(引)(三)度麼(引)嚩諦(四)娑嚩(二合引)(引)(五)

「若有女人專注受持,復能書寫戴於頂上者,彼人所有財物恒常豐盈、無有耗散,一切眷屬皆得安樂。」即說呪曰:

「怛儞野(二合)(引)(一)惹嚩惹嚩(二)惹嚩儞(引)(三)娑嚩(二合引)(引)(四)

「若有女人身懷其孕,久久不生受諸苦惱,受持此明皆得易生。」即說呪曰:

「怛儞野(二合)(引)(一)迦捨迦捨(二)尾迦捨(三)摩賀(引)迦捨(四)娑嚩(二合引)(引)(五)

「若或有人於軍陣中互相殺時,此無能勝而為擁護咸得安住。」即說呪曰:

「怛儞野(二合)(引)(一)吒吒跓(摘故反)(二)致跓(准上切)(三)娑嚩(二合引)(引)(四)

「若或有人於迷醉時或睡夢中,乃至行住之時,彼步多眾無能嬈亂,恒得安樂。又復有人以慇重心恒常受持諷誦宣說此無能勝,於晝夜中而為擁護,一心聽聞。」即說呪曰:

「怛儞野(二合)(引)(一)賀囉(二)賀囉囉(三)娑嚩(二合引)(引)(四)

「我今宣說彼惡魔羅恃其力勢,現種種色相而來相持。菩薩見已,止住其軍,同彼兄弟而說此言:『我千俱胝劫為求菩提,捨自身命及以男女,乃至財寶而無悋惜。發大誓願修此精進難行苦行,為有情故起利他行,慈心悲愍覬得圓滿。』彼惡魔羅見此事已來為我障,菩薩是時憶念此無能勝大明王陀羅尼,以彼明力令彼魔羅及大軍眾悉皆退散。」即說呪曰:

「怛儞野(二合)(引)(一)伊底弭底(二)底羅弭羅(三)弭底弭隷(引)(四)娑嚩(二合引)(引)(五)

「於是明王現女人相來菩薩前,合掌頂上而說頌曰:

「『大智慧宣說, 如大光普照, 而我於今日, 降伏魔羅軍。 如汝過去求, 無上正等覺, 乃得大無畏, 魔羅軍降伏。』

「我今以彼明力,破壞魔羅及大軍眾并諸眷屬。」即說呪曰:

大📖 P172

「怛儞野(二合)(引)(一)迦嚩置(引)(二)迦嚩吒(三)謨隷(引)(四)曩俱羅(五)俱賀羅(六)(引)(引)(七)娑嚩(二合引)(引)(八)

爾時世尊而說頌曰:

「如來正等覺, 令一切世間, 得無上果者, 毒藥不能害, 器杖不能傷, 火亦不能燒, 至於眠睡中, 常不見惡夢。 若為王繫縛, 及在賊手中, 或山崖巇嶮, 乃至於江河, 一切恐怖難, 悉皆得解脫, 眾罪及苦惱, 解脫而安隱。 明力及慧力, 而為大威德, 凡所作事業, 能速得成就。」

即說呪曰:

「怛儞野(二合)(引)(一)(引)(二)素素(引)(三)嚩囉(四)嚩嚩囉(五)摩曩婆嚩(引)(六)娑摩囉(引)(七)護隷(引)(八)娑嚩(二合引)(引)(九)摩隷(引)(十)娑嚩(二合引)(引)(十一)

佛言:「我先求菩提時作六牙白象時,為彼獵師而作遮護:『斯若真實,願諸有情一切苦惱皆得除盡。』我於過去之世為海中龜時,身備割截心無嗔恨:『斯若真實,願諸有情所有疾病皆悉除滅。』」即說呪曰:

「怛儞野(二合)(引)(一)呬隷弭隸儞(二)度嚕(二合)鑁跛能(去)(四)娑嚩(二合引)(引)(五)

佛言:「我過去世求菩提時,施於有情種種安樂。我昔為雉,被獵師所獲,所要施與,起慈心觀不生嗔恨。」即說呪曰:

「怛儞野(二合)(引)(一)鼻哩(二)度度度儞(三)摩賀(引)曩諦(引)(四)娑嚩(二合引)(引)(五)度度度儞(引)(六)呬致弭致(七)鼻致哩(八)娑嚩(二合引)(引)(九)

佛言:「我為忍辱仙人時,修忍辱波羅蜜多觀,心不煩惱,觀察一切有情由如赤子,我身出血而變成乳。我為求菩提一切施時,彼婆羅門來於我前而乞其頭,以頭施之,乃以髮索繫縛於樹。我於是時起慈悲心,不生嗔恨,觀婆羅門由如赤子,乃至妻妾皆悉施與。我不求五慾樂、不求王自在、不求天富貴,真實為彼降伏魔羅及以眷屬,乃至調伏一切冤家得最上位。為破彼故說大明大力,而能出生過去行菩提行;為降伏魔羅,我今復說。」即說呪曰:

「怛儞也(二合)(去聲引)(一)企企𩕳(二)尾麼那𩕳(三)尾度度度寧(上)(四)麼賀(引)曩底(丁曳反)囉拏(二合)嚩底(五)麼賀(引)(引)囉他(二合)嚩底(六)醯醯醯(七)弭弭禮(八)始始抳(九)始抳始抳(十)悉哩抳(十一)弭哩抳(十二)麼賀(引)弭哩抳(十三)禮禮𩕳(十四)弭里抳(十五)抳娑嚩(二合)羅跛(二合)(引)𩕳(十六)底底𩕳(十七)蜜底哩抳(十八)(轉舌)嚩迦(引)(引)囉他(二合)(引上)𩕳(十九)設咄嚕(二合)達哩灑(二合)(二十)設嚩達(二十一)麼賀(引)(二十二)(泥翳反)跛多(二合)(二十三)乞芻(二合)(引上)跛謎(二十四)娑賀娑囉(二合)(引)(二十五)尾麼禮(二十六)烏仡囉(二合)(丁曳反)乞瑟膩(三合)(二十七)麼賀哆閉(二十八)設咄嚕(二合)𭊥(引)佩孕迦(引)(二十九)布爾(仁除反)(上)底哩(二合)數路(去引)計數(三十)(泥逸反)底焰(二合)(去引)計數尾戍嚕(二合)(上引)(三十一)悉馱(引)佐底哩(二合)(三十三)(去引)計瑟嚩(二合)𩕳(泥逸反)爾哆(上)(三十四)沒囉(二合)憾麼(二合)難拏數(二合)跛謎(三十五)悉弟設訖底(二合)(三十六)塞建(二合)馱寫也(二合)尾戍嚕(二合)(三十七)

「我為汝說彼大明力威德。精進天與阿蘇羅兩陣相持時,天憶念此無能勝,彼自降伏。汝天精進與一切阿蘇羅相持,汝天壽命千年,伺其方便,彼無能得。若無能勝真實力成就,往於梵天,如是恒常作種種事業,而無能勝彼梵天威德,而供養故。諸佛所說。」即說呪曰:

「尾捨(引)(一)尾補禮(二)(丁曳反)乞瑟膩(三合)蘇底(准上切)乞瑟膩(三合)(三)阿仡𩕳(二合)(上引)儞哩(二合)(四)阿謨(引去)契阿鉢囉(二合)底賀帝(五)謎佉嚩(引)喻娑麼(引)怛麼(二合)(六)麼賀(引)鉢囉(二合)(七)尾儞喻(二合)𩕳(八)尾儞喻(二合)(上)(九)𩕳陛乞灑(二合)(十)阿仡𩕳(二合)鉢囉(二合)(十一)鉢囉(二合)入嚩(二合)栗帝(十二)(引)(無鉢反)怛參(二合去)鉢囉(二合)麼囉那(二合)(上)(十三)入嚩(二合)栗哆(上)(十四)入嚩(二合)栗哆嚩(引)(准上切)怛參(二合去)(十五)鉢囉(二合)麼囉那(二合)(上)(十六)入嚩(二合)栗哆(上引)𩕳(二合)(十七)尾瑟拏(二合)(十八)尾嚩囉嚩(十九)阿曩禮阿謨(引去)(二十)婆訖怛(二合)哆哩乞始(二合)(二十一)畢佐蘖瑳麼(引)(引)(二十二)吠半底部(上)(上)嚕挽(無漢反)(二十三)禰嚩(引)素囉(二十四)藥乞叉(二合)(引)乞叉(二合)(二十五)畢捨(引)(引)麼賀(引)疙哩(二十六)(引)誐囉(引)(二十七)鉢囉嚩(二合)(上)拶闌(上)(二十八) 大📖 P173 劍半底(二十九)乞芻(二合)(上)(三十)(二合)怛嚩(二合引)𩕳(上引)(上)(三十一)麼賀(引)(上)(三十二)設訖帝(二合)(三十三)囉設訖帝(二合)囉乞始(二合)(三十四)阿儞也(二合)(上)(上)(去引)(三十五)麼那部(上)(上)(去引)(三十六)怛囉(二合引)娑怛囉(二合)娑哆(二合)(上引)(三十八)設囉𭊥禰尾娑(引)攞佐(引)哩抳(四十)賀哩氷(上)誐攞(引)乞始(二合)(四十一)囉訖哆(二合)乞始(二合)(四十二)囉訖哆(二合)󰹺(無鉢反)娑怛囉(三合)(四十三)(引去)哩抳(四十四)麼賀(引)(二合)󰾰(四十五)嚩囉禰(泥翳反)跛哆(二合)(四十六)帝孺設訖底(二合)塞建(二合)(四十七)嚩路野謎(四十八)尾曩(引)尸迦(引)(四十九)婆嚩設咄嚕(二合)𭊥娑嚩(二合引)(引)(五十)賀哩賀哩(五十一)氷誐攞(引)乞始(二合)(五十二)野娑尾儞喻(二合)(上)(五十三)鉢囉(二合)尾儞喻(二合)婆曳(五十四)度麼麼(引)里寧(上)(五十五)吠濕嚩(二合引)曩囉達囉(引)(五十六)阿爾(仁際反)哆野布哩(五十七)禰嚩那(引上)曩嚩僧(去)(二合)𭊥(五十八)唧致唧致(五十九)哩致𩕳(六十)枳里底里唧𩕳(六十一)醯醯醯醯醯醯醯醯(六十二)度嚕尾度嚕(六十三)唧哩𩕳致計(六十四)娑囉尾娑(上)(六十五)跛囉嚩攞(六十六)惹惹惹惹(六十七)部染(仁昝反)鉢囉(二合)(引)哩野(二合)(上)娑嚩(二合引)(引)(六十八)

佛言:「我於後夜時日初出時,為於世間作最上修行圓滿成佛事業,獲得菩提、降伏魔軍、轉於法輪。復有千俱胝淨居天眾來於我前,發甚深意,以柔軟音請轉法輪。」

佛告舍利子言:「諦聽,舍利子!此無能勝明王利益安樂一切有情。舍利子!昔過去之世,天與阿蘇羅兩相鬪戰。是時天眾退散,阿蘇羅得勝。爾時帝釋天主即以此無能勝陀羅尼書於金葉安旗幟頭,復與相戰。時天眾得勝,阿蘇羅軍尋即退散。」即說呪曰:

「怛(上)儞也(二合)(去引)(一)沒素謎(二)[A1]嚩【CB】【麗-CB】,𭌯【大】素迦囉帝(三)(引)(上)那哩佐(四)迦播哩抳(五)娑嚩(二合引)(引)(六)

佛告舍利子:「我不見有諸天及魔羅等,乃至人間沙門、婆羅門,并阿蘇羅、一切鬼魅,阿跛薩麼囉、乾闥婆、藥叉、囉乞叉、蘖路荼、緊那羅、尾那夜迦、布旦曩、供盤拏、羯吒布多曩食生者等,於此無能勝大明王無敢違犯。如是大明王陀羅尼,若不見不聞者,乃是過去見在業所障故。」

爾時世尊說是陀羅尼一切成就已,時阿難陀、舍利子、天人、阿蘇羅等,一心受持,歡喜奉行。