佛說灌頂三歸五戒帶佩護身呪經卷第[19]三【大】*,一【宋】*【元】*【明】*三
[20]聞如前行元明二本有灌頂三皈五戒帶佩護身呪經第一聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園時,與千二百五十比丘,菩薩萬人,天龍八部悉來在會,咸然一心叉手聽法。
於是異道有鹿頭梵志,來到佛所稽首作禮,胡跪合掌白佛言:「久聞瞿曇名聲遠振,今欲捨置異學,受三自歸并五戒法。」
佛言:「善哉,善哉!梵志!汝能捨置餘道歸命我者,當自悔過生死之罪,其[21]劫【大】,功【元】【明】劫無量不可稱計。」
梵志言:「諾!受教。」即淨身口意,復作是念:「[22]惟【大】*,唯【宋】*【元】*【明】*惟願世尊,施我法戒,終身奉行不敢毀缺。」
佛言:「是為如來、至真、等正覺三世諸佛說是戒法。」
佛言:「梵志!諦聽諦受,心持念之。」
又言:「梵志!盡形壽,歸命諸佛無上尊;盡形壽,歸命法離欲尊;盡形壽,歸命僧眾中尊。」
佛言:「梵志!以三自歸竟,是為真正弟子,不為邪惡[23]之所忓嬈【大】,所干嬈也【宋】【元】【明】之所忓嬈。」
佛[24]言【大】,告【宋】言:「梵志!汝能一心受三自歸已,我當為汝及十方人,勅天帝釋所遣諸鬼神,以護男子女[25]人【大】,人輩【宋】【元】【明】人輩受三歸者。」
梵志因問佛言:「何等是也?願欲聞之,開化十方諸受歸者。」
佛言:「如是灌頂善神,今當為汝略說三十[26]六【大】,六神【元】【明】六。
「四天上遣神名彌[27]栗【大】下同,粟【宋】下同栗頭不羅[28]婆【大】,〔-〕【宋】婆(漢言善光主疾病)。
「四天上遣神名彌栗頭婆呵娑(漢言善明,主頭痛)。
「四天上遣神名彌栗頭婆邏波(漢言善力,主寒熱)。
「四天上遣神名彌栗頭[1]栴【大】,旃【宋】,抗【元】【明】栴陀羅(漢言善月,主腹滿)。
「四天上遣神名彌栗頭陀利奢(漢言善見,主癰腫)。
「四天上遣神名彌栗頭阿[3]樓【大】*,婁【宋】*【元】*【明】*樓呵(漢言善供,主癲狂)。
「四天上遣神名彌栗頭伽[5]娑【大】,〔-〕【明】娑婆帝(漢言善捨,主愚癡)。
「四天上遣神名彌栗頭悉坻哆(漢言善寂,主瞋恚)。
「四天上遣神名彌栗頭菩提薩(漢言善覺,主婬欲)。
「四天上遣神名彌栗頭提波羅(漢言善天,主邪鬼)。
「四天上遣神名彌栗頭呵[7]波【大】,娑【宋】【元】【明】波帝(漢言善住,主傷亡)。
「四天上遣神名彌栗頭不若羅(漢言善福,主塚墓)。
「四天上遣神名彌栗頭苾闍伽(漢言善術,主四方)。
「四天上遣神名彌栗頭伽[8]麗【大】,隸【宋】【元】【明】麗娑(漢言善帝,主怨家)。
「四天上遣神名彌栗頭羅闍遮(漢言善主,主偷盜)。
「四天上遣神名彌栗頭修乾陀(漢言善香,主債主)。
「四天上遣神名彌栗頭檀那波(漢言善施,主劫賊)。
「四天上遣神名彌栗頭支多那(漢言善意,主疫毒)。
「四天上遣神名彌栗頭羅婆那(漢言善吉,主五溫)。
「四天上遣神名彌栗頭鉢婆馱(漢言善山,主蜚尸)。
「四天上遣神名彌栗頭三摩陀(漢言善調,主注連)。
「四天上遣神名彌栗頭戾禘馱(漢言善備,主注腹)。
「四天上遣神名彌栗頭波利陀(漢言善敬,主相引)。
「四天上遣神名彌栗頭波利那(漢言善淨,主惡黨)。
「四天上遣神名彌栗頭虔伽地(漢言善品,主蠱毒)。
「四天上遣神名彌栗頭毘梨馱(漢言善結,主恐怖)。
「四天上遣神名彌栗頭支陀那(漢言善壽,主厄難)。
「四天上遣神名彌栗頭伽林摩(漢言善遊,主產乳)。
「四天上遣神名彌栗頭阿留伽(漢言善願,主縣官)。
「四天上遣神名彌栗頭闍利馱(漢言善因,主口舌)。
「四天上遣神名彌栗頭阿伽馱(漢言善照,主憂惱)。
「四天上遣神名彌栗頭阿訶[12]娑【大】,婆【宋】【元】【明】娑(漢言善生,主不安)。
「四天上遣神名彌栗頭娑和邏(漢言善至,主百怪)。
「四天上遣神名彌栗頭波利那(漢言善藏,主嫉妬)。
「四天上遣神名彌栗頭[13]周【大】,固【宋】【元】【明】周陀那(漢言善音,主呪咀)。
「四天上遣神名彌栗頭韋陀羅(漢言善妙,主厭禱)。」
佛語梵志:「是為三十六部神王。此諸善神凡有萬億恒[14]河【大】,〔-〕【宋】【元】【明】河沙鬼神以為眷屬陰相番代,以護男子女人等輩受三歸者,當書神王名字帶在身上,行來出入無所畏也,辟除邪惡消滅不善。」
梵志言:「諾!唯唯天中天。」
梵志又白佛言:「世尊以賜三自歸法,天帝遣善神三十六大王護助我身,已蒙世尊哀愍救度,今更頂禮請受法戒。」
佛言:「善哉!梵志!汝當淨身口意,懇惻至心敬受法戒。」
佛言:「十方三世如來、至真、等正覺,皆由三歸五戒得之。」
佛言:「梵志!盡形壽,不殺生,不教他殺。是戒能持不?若能[15]持【大】,持者【宋】【元】【明】持,有五神王隨逐護汝身,不令邪神惡鬼之所得便。
「梵志!盡形壽,不盜他人財寶,不教他行盜。是戒能持不?若能持者,有五善神王隨逐護汝身。
「梵志!盡形壽,不邪婬。是戒能持不?若能持者,有五神王隨逐護汝身,眾魔皆不得便。
「梵志!盡形壽,不妄言、綺語、兩舌、鬪亂。是戒能持不?若能持者,有五神王隨逐護汝身。
「梵志!盡形壽,不飲穀酒甘蔗酒葡萄酒能放逸酒,如是[16]等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】等酒皆不得飲。是戒能持不?若能持者,有五善神[17]王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】王隨逐護汝身。」
佛語梵志:「是為三歸五戒法也。汝善持之,勿有毀犯。」
說已,梵志因白佛言:「[18]世尊【大】,世尊世尊【宋】【元】【明】世尊說言:『若持五戒者,有二十五善神,[19]衛【大】,營衛【宋】【元】【明】衛護人[20]身【大】,〔-〕【宋】身在人左右,守於宮宅門戶之上,使萬事吉祥。』惟願世尊,為我說之。」
佛言:「梵志!我今略演,勅天帝釋使四天王,遣諸善神營護汝身,如是章句善神名字,二十五王其[21]名【大】,號【宋】【元】【明】名如是:
「神名[22]蔡【大】,察【元】【明】蔡芻毘愈他尼,主護[23]人【大】下同,某【宋】下同【元】下同【明】下同人身辟[24]除邪【大】,邪除【明】除邪惡。
「神名輸多利輸陀尼,主護人[25]六【大】,身六【宋】【元】【明】六情悉令完具。
「神名毘樓遮[26]耶【大】,那【宋】【元】【明】耶波,主護人腹內五藏平調。
「神名阿陀龍摩坻,主護人血脈悉令通暢。
「神名[27]波【大】,婆【宋】【元】【明】波羅桓尼和[28]尼【大】,娑【宋】【元】【明】尼,主護人[29]爪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】爪指無所毀傷。
「神名坻摩阿毘婆馱,主護人出入行來安寧。
「神名阿修[30]輪【大】,輸【宋】【元】【明】輪婆羅陀,主護人所噉飲食[31]甘香【大】,香甘【宋】【元】【明】甘香。
「神名婆羅摩亶雄雌,主護人夢安覺歡悅。
「神名[32]婆【大】,波【宋】【元】【明】婆羅門地鞞哆,主護人不為[33]虫【大】,蟲【宋】【元】【明】虫毒所中。
「神名那摩吁多耶舍,主護人不為霧露惡[34]毒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】毒所害。
「神名佛馱仙陀樓[35]多【大】*,哆【宋】*【元】*【明】*多,主護人鬪諍口舌不行。
「神名鞞闍耶藪多[36]娑【大】,婆【宋】【元】【明】娑,主護人不為溫瘧[37]鬼【大】,惡鬼【宋】【元】【明】鬼所持。
「神名涅坻醯馱多耶,主護人不為縣官所得。
「神名阿邏多賴都耶,主護人舍宅四方逐凶殃。
「神名波羅那佛曇,主護人平定舍宅八神。
「神名阿提梵者珊耶,主護人不為塚墓鬼所嬈。
「神名因臺羅因臺羅,主護人門戶辟除邪惡。
「[1](神名…無)二十三字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(此神名丹本無)。
「神名阿伽嵐施婆多,主護人不為外[2]氣鬼神【大】,鬼神所【宋】【元】【明】氣鬼神害。
「神名佛曇彌摩多哆,主護人不為災火所[3]近【大】,延【宋】【元】【明】近。
「神名多賴叉三密陀,主護人不為偷盜所侵。
「神名阿摩羅斯兜嘻,主護人若入山林不為虎狼所害。
「神名那羅門闍兜帝,主護人不為傷亡所嬈。
「神名薩鞞尼乾那波,主護人除諸鳥鳴狐鳴。
「神名荼鞞[4]闍【大】,鬪【宋】【元】【明】闍毘舍羅,主護人除[5]犬【大】,大【宋】【元】【明】犬鼠變怪。
「神名[6]加【大】,伽【宋】【元】【明】加摩毘那闍尼佉,主護人不為凶注所牽。」
佛告梵志言:「若男子、女人帶佩此二十五灌頂章句善神名者,若入軍陣鬪諍之時,刀不傷身箭射不入,鬼神羅剎終不嬈近;若到蠱道家亦不能害,若行來出入有小魔鬼亦不得近。帶佩此神王名者,[7]夜【大】,晝夜【宋】【元】【明】夜無惡夢,縣官盜賊水火災怪,怨家[8]闇【大】,陰【元】【明】闇謀口舌鬪亂,自然歡喜兩作和解,俱生慈心惡意悉滅。[9]𮫜【大】,妖【宋】【元】【明】𮫜魅、魍魎、邪忤[10]薜荔【大】,荔薜【宋】【元】薜荔,外道符呪厭禱之者,樹木精魅、百蟲精魅、鳥[11]狩【大】,獸【宋】【元】【明】狩精魅、溪谷精魅、門中鬼神、戶中鬼神、井竈鬼神、洿池鬼神、廁溷中鬼、一切[12]諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】諸鬼神,皆不得留住某甲身中。若男子女人帶此三歸五戒善神名字者,[13]某甲【大】,若【宋】【元】【明】某甲入山陵溪谷,曠路抄賊自然不現,師子虎狼[14]羆熊之屬【大】,熊羆蛇蚖【宋】【元】【明】羆熊之屬,悉自[15]藏縮【大】,縮藏【宋】【元】【明】藏縮不害人也。」
佛告梵志:「昔迦羅柰大國,有婆羅門子名曰執持,富貴大姓不奉三寶,事九十五種之道以求福祐。久久之後聞其國中,有賢善長者[16]輩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】輩盡奉佛法聖僧化導,皆得富貴長壽安隱,又能度脫生老病死受法無窮,今世後世不入三惡道中。
「執持長者作是念言:『不如捨置餘道奉敬三寶。』即便詣佛[17]頭【大】,以頭【宋】【元】【明】頭面著地,為佛作禮長跪白佛[18]言【大】,言世尊【宋】【元】【明】言:『我本愚癡無所[19]知識【大】,識知【宋】【元】【明】知識,久聞三寶不能奉事,我於今日始得信解,佛法大慈普濟天下,我今欲[20]捨【大】,捨置【宋】【元】【明】捨餘道歸命於佛。唯願天尊,哀愍我等,[21]使得【大】,得受【宋】【元】【明】使得法戒為清信士。』
「佛言:『汝善思量[22]之【大】,之也然【宋】【元】【明】之,人能止惡為善者,何憂不得安[23]隱【大】,隨【宋】【元】【明】隱富貴,壽命延長解脫眾難者乎?』執持白佛言:『今我以所事非真故歸命於佛耳,[24]唯願哀愍去我【大】,當哀愍我故去【宋】【元】【明】唯願哀愍去我濁穢之行,受佛清淨決言。』
「佛語執持[25]長者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】長者:『汝審能爾者,可禮敬三寶。』執持長者即便胡跪合掌[26]禮【大】,〔-〕【宋】【元】【明】禮佛。於是與[27](世尊…已)九字【大】,(受三歸已歸寶竟)八字【宋】【元】【明】世尊授三歸。『受三歸已,當有三十六善神王,隨逐護汝身。』
「佛[28]復告【大】,告執持【宋】【元】【明】復告言:『善男子!汝能遠惡,求善知識世之希有,我當更授汝五戒之法。』佛言:『第一不殺、第二不盜、第三不邪婬、第四不兩舌惡口妄言綺語、第五不飲酒。』長者執持已受三歸及五戒竟。佛語長者:『汝能持是歸戒,遊行之處可無所畏,戒神二十五、歸[29]神【大】,神有【宋】【元】【明】神三十六,常隨護汝,外諸惡[30]魔【大】,鬼【明】魔無敢當[31]汝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】汝者。』
「長者從[32]佛受歸【大】,受歸佛【宋】【元】【明】佛受歸戒竟,佛為說法,歡喜信解禮佛而去。於是[33]已【大】,以【宋】【元】【明】已後,長者執持到他國中,見人殺生盜人財物,見好色女貪愛戀之,見人好惡便論[34]說【大】,道【宋】【元】【明】說之,見[35]人飲酒【大】,飲酒者【宋】【元】【明】人飲酒便欲追之。心意如是無一時定,便自念言:『悔從佛受三歸五戒重誓之法。』作如是念:『我當還佛三歸五戒之法。』即詣佛所,而白佛言:『前受三歸五戒[36]之【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*之法,多所禁制不得復從本意所作;今自思惟欲罷,不能事佛,可爾以不?何以故,佛法尊重,非凡類所[37]及可得【大】,事當可【宋】【元】【明】及,可得還法戒不乎?』佛默然不應。言猶未絕,口中便有自然鬼神,持鐵椎拍長者[38]頭【大】,頭者【宋】【元】【明】頭;復有鬼神解脫其衣[39]裳【大】,裳者【宋】【元】【明】裳;復有鬼神以鐵鉤就其口中曳取其舌;[40]復【大】,者【宋】【元】【明】復有婬女鬼[41]神以刀【大】,以刀探【宋】【元】【明】神以刀割其陰;[42]復【大】,者又【宋】【元】【明】復有鬼神[43]洋【大】,烊【元】【明】洋銅[44]灌【大】,沃【宋】【元】【明】灌其[45]口【大】,口中者【宋】【元】【明】口;前後左右有諸鬼神競來分裂取其血肉而噉食之。長者執持恐怖戰[46]掉【大】,挑【宋】掉,無所歸[47]憑【大】,投【宋】【元】【明】憑面如土色。又有自然之火焚燒其身,求生不得求死不得。諸鬼神輩[48]急【大】,執【宋】急持長者不令得動。
「佛見如是哀[49]而【大】,愍【宋】【元】【明】而念之,因問長者:『汝今當復云何?』長者口噤不能復言,但得舉手自[A1]搏【CB】【嘉興乙-CB】,摶【大】搏而已,從佛求哀[50]悔惡歸善【大】,〔-〕【宋】【元】【明】悔惡歸善。佛便以威神救度長者。諸鬼神王見佛世尊以威神力救度長者,各各住立一面。長者於是小得蘇息,便起叩頭前白佛言:『我身中有是五賊,[51]牽【大】,挐【宋】,拏【元】【明】牽我入三惡道中,坐欲作罪違負所受,願佛哀我[52]受我懺悔【大】,〔-〕【宋】【元】【明】受我懺悔。』
「佛言:『汝自心口所為,當咎[53]於【大】,阿【宋】【元】【明】於誰?』長者白佛:『我從今日改往修 大📖 P504 來,奉受三歸及五戒法,持月六齋[1]年【大】,歲【宋】【元】【明】年三長齋,燒香散華懸雜幡蓋供事三寶,從今以去不敢復犯破歸戒法。』佛言:『如汝今所言者是為大善,[2]如汝【大】,汝今【宋】【元】【明】如汝眼所見身所更,自作自得非天授與。』
「佛語長者:『汝今受是三歸五戒,莫復如前受歸戒法也,破是歸戒名為再犯。若三犯者為五官所得便,輔王小臣都錄監[3]伺五帝【大】,司五官【宋】【元】【明】伺五帝使者之所得便,收神錄命皆依本罪。是故我說是言,令清信士、女勸受歸戒,歸有三十六鬼神之王隨逐護助。戒有二十五神,營護左右門戶之上辟除凶惡,六天之上天帝所遣歸戒之神。凡有億億恒沙之數,諸鬼神王番代擁護不令衰耗。』
「諸天歡喜皆言:『善哉!當共護之。如是持戒若完具者,十方現在無量諸佛、菩薩、羅漢皆共稱[4]譽【大】,歎【宋】【元】【明】譽。是清信士女臨[5]其【大】,命【元】【明】其終時,佛皆分身而往迎之,不使持戒男子女人墮惡道中。若戒羸者當益作福德,布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧,然燈燒香散雜色華,懸繒幡蓋、歌詠讚歎、恭敬禮拜,益持齋戒亦得過度。若不能如上修行如是功德,復持戒不完向諸邪道[6]覓求【大】,求覓【宋】【元】【明】覓求福祐,三歸五戒億億恒沙諸鬼神王各[7]各【大】,去【宋】【元】【明】各離之,惡鬼數來[8]而嬈近之【大】,嬈近之也【宋】【元】【明】而嬈近之。因哀致病耗亂其家,起諸病痛遂致喪亡,財物不聚所向不偶,死復還墮地獄之中。雖戒具足不持六齋,猶華樹無果、婦人不產,種穀不滋治生無利,折耗失本[9]吏【大】,更【宋】【元】【明】吏無衣幘,不持齋戒無利如是。』
「佛言長者:『人犯所受破是歸戒,凡為天上二百七十神王之所得便,更非外魔之所得便。[10]此【大】,也此諸【宋】【元】【明】此鬼神視人善惡,若持禁戒不毀犯者,開人心意示人善惡;人若不善便為作害疏記善惡奏上[11]大【大】,天【元】【明】大王,大王執持隨罪輕重,盡其壽命如法苦治不令有怨,使破戒者甘心受之。』」
佛告梵志:「長者執持捨彼異道,於我法中受持歸戒,心不安定而復破犯,遂為鬼神之所得便受諸[12]苦痛【大】,痛苦【明】苦痛,今自悔責求哀懺謝,改更修善作諸福德,滅諸惡[13]法【大】,海【宋】【元】【明】法今皆得道。合家大小宗族之中,見長者執持罪福報應,悉從我受三歸五戒,堅持不犯皆得法眼[14]淨【大】,〔-〕【宋】【元】【明】淨。我今於此會中,廣說長者宿命因緣明驗罪福,[15]示【大】,亦【宋】【元】【明】示於後世廣宣流布使得聞知。」
佛語梵志:「若有清信士、清信女,若為邪神惡鬼所得便者,若橫為縣官所羅,盜賊剝奪,遇大疾病厄難之日,當洗浴身體,男子著單衣白[16]𢂿【大】,裌【宋】,袷【元】【明】帢、女當素衣,澡漱口齒,七日七夜長齋菜食,敷好高座懸繒幡蓋,香汁灑地燒栴檀香,一日七轉讚詠此灌頂大章[17]句【大】,句經【宋】【元】【明】句,如是妙典至真祕藏,消滅一切無量災變。」
梵志白佛言:「天中天已[18]能為我【大】,為我故【宋】【元】【明】能為我及十方眾生,說三歸、五戒、鬼神名竟。若男子、女人欲[19]受【大】,受歸戒【宋】【元】【明】受者,當云何授與?」
佛言:「若人欲受,先禮十方佛,長跪叉手,作如是言:『我弟子某甲,盡形壽,受三歸五戒,諸佛菩薩真人聖眾哀念我等。』」
梵志又問:「受歸[20]戒【大】,戒法【宋】【元】【明】戒有差別不?」
佛言:「無差[21]別【大】,別也【宋】【元】【明】別。若人受者,先當列三歸五戒之法,然後以神王名字著歸戒下,以好素帛書持此神王名字,帶持而[22]行【大】,行行【宋】【元】【明】行,當燒香禮敬十方佛,當取月八日七日持齋。若欲行來常著身上,若著頂上若著胸前,若惡魔相逢無不除却。若男子女人著此三歸五戒善[23]神名字【大】,鬼神王名字之【宋】【元】【明】神名字時,若入神祠是諸邪神[24]皆【大】,悉皆【宋】【元】【明】皆驚起為其人作禮。何以故,此人帶持諸佛所說三歸五戒神名字故。」
佛語梵志:「此歸戒鬼神名字至尊至重,諸佛護念汝好宣行之。」
佛說如是,阿難從坐而起,前白佛言:「演說此法當何名之?」
佛告阿難:「是經名為『灌頂章句歸戒帶佩[25]經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】經』。」
佛說[26]是已【大】,如是【宋】,是經竟【元】【明】是已,四眾人民、天龍八部、一切鬼神,皆大歡喜作禮奉行。