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大方等陀羅尼經護戒分卷第四

爾時文殊師利即從座起,偏袒右肩,右膝著[9]而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】白佛言:「世尊![10]若【大】,若有【宋】【元】【明】比丘[11]於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】世尊去世之後若毀四重,若比丘尼毀犯八重,若菩薩、若沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷若毀如是一一諸戒,所犯重罪當云何滅?」佛言:「[12]嗚呼【大】,善哉【宋】【元】【明】嗚呼善哉!文殊師利!乃能請問如是等事。汝慈悲勝,故能發是問。汝若不發是問,我終不說彼惡世比丘所犯之過。善哉善哉!文殊師利!汝今諦聽,當為汝說。我去世後,若有惡律儀比丘毀四重禁,默然而受檀越供養而不改悔,當知是比丘必受地獄苦而無疑也。我今當出良藥救彼比丘重病。[13]若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】我去世後毀四重禁羞不發露,汝今諦聽,當為汝說。

「離婆離婆[14]諦【大】,帝【元】【明】[15]一乃至六記數三本俱無(一)仇呵仇呵帝(二)陀羅離帝(三)尼呵羅帝(四)毘摩離帝(五)莎呵(六)

「文殊師利!此陀羅尼是過去七佛之所宣說。如是七七亦不可數亦不可計,說此陀羅尼救攝眾生。現在十方不可計不可數七佛,亦宣說此陀羅尼救攝眾生。未來不可計不可數七佛,亦宣說此陀羅尼救攝眾生。汝今請問陀羅尼義,我已說竟。以此陀羅尼經救攝未來世惡律儀比丘,令其堅固住清淨地。善男子!若有比丘毀四重禁,至心憶念此陀羅尼經,誦一千四百遍。誦一千四百遍已,乃一懺悔,請一比丘為作證人,自陳其罪向形像前。如是次第經八十七日勤懺悔已,是諸戒根若不還生,終無是處。彼人能於八十七日勤懺悔已,若不堅固阿耨多羅三藐三菩提心,亦無是處。又文殊師利!云何當知得清淨戒?善男子!若其夢中見有師長手摩其頭,若父母、婆羅門、耆舊有德如是等人,若與飲食衣服臥具湯藥,當知是人住清淨戒。若見如是一一相者,應向師說,如法除滅如是罪咎。復次善男子,所謂比丘尼毀八重禁者,若欲除滅八重禁罪,先請一比丘了知內外律者,陳其罪咎向彼比丘。[16]彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】比丘應如法而教此內外律,所謂:

「阿隷離婆其羅帝[17]一乃至五記數宋本無(一)羅帝婆(二)摩羅帝(三)阿摩羅帝(四)莎訶(五)

「善男子!此陀羅尼,若有讀誦受持如法修行九十七日,日誦四十九遍乃一懺悔、隨師修行。是諸惡業若不除滅,終無是處。善男子!汝若不信,吾今為汝略說。我昔愚行業因緣故,十方虛空法界及大地土山河叢林盡末為籌,大如微塵尚可知數,除諸佛等無人能知我所犯戒。十方無邊,我所犯戒亦復無邊。微塵無數,我所犯戒亦復無數。眾生無邊,我所犯戒亦復無邊。方便無邊,我所犯戒亦復無邊。法性無邊,我所犯戒亦復無邊。善男子!我觀如是等業甚為可畏,上至菩薩下至聲聞不能救我如是等苦。我即思惟如是事已,便推求此陀羅尼典。得已修行九十七日,[18]日【大】,〔-〕【宋】讀誦四十九遍,聞空有聲而謂我言:『善哉善哉!善男子!乃能推求此陀羅尼典。』我時聞已顧視四方,見有諸佛羅列在前,一一諸佛手摩我頭,聽我悔過。善男子!以是因緣,我去世後若有比丘尼犯[19]八【大】*,入【明】*重禁,應當求此陀羅尼典讀誦修行。若於夢中見如上事,[20]當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】知彼比丘尼住清淨地具清淨戒。復次善男子!若有菩 大📖 P657 薩受重禁然後毀壞,狂亂心熱欲自陳說無所歸趣,無能滅者。如是罪咎,僧[1]已【大】,以【宋】【元】【明】和合令出境界,應大怖懼。此人應住一空靜室,塗治[2]極令內外【大】,內外極令【宋】【元】【明】極令內外鮮淨,請一比丘了知內外一部律者,應自陳過,向此比丘作如是言:『僧今[3]擯【大】,儐【宋】我來至此間,我今請師亦來此間。』此師應教淨律之法,所謂:

「婆羅隷[4]一乃至九記數三本俱無(一)仇那羅隷(二)[5]難【大】,那【宋】【元】【明】羅隷(三)其那羅隷(四)伽那隷(五)阿隷那隷(六)阿帝那隷(七)阿帝那隷(八)莎訶(九)

「善男子!如是陀羅尼者,即是三世諸佛之所護持,亦是三世諸佛之所祕藏。善男子!吾昔未說今已說之,昔所未作今日已作,昔所未[6]開【大】*,聞【宋】*【元】*【明】*今日已此三因方便已,令諸眾生遇此三因方便者速出三界,如盲者見日、如嬰兒得母、如鳥出、如飢人得食、如縛者得脫、如寒者得火、如裸者得衣、如迷[7]人【大】,者【明】得路、如渴者得水。善男子!我此法味亦復如是。若久住世間,若一劫若減一劫,為諸眾生受持讀誦解說其義、為愚者說,當知是人與我無異住清淨地。是人應於[8]心中生【大】,我生難【宋】【元】【明】心中生[9]我【大】,之【宋】【元】【明】想,自陳罪咎。若罪不滅,終無是處。」

文殊師利白佛言:「世尊!此陀羅尼者,應[10]誦【大】,讀【宋】【元】【明】幾遍、修行幾日乃當止耶?」佛言:「善男子!此陀羅尼應誦六百遍乃一懺悔。當懺悔時,[11]應【大】,所應【宋】請一比丘在其前立,口自陳罪必令得聞。如是次第經六十七日,占其夢想如上所說更無有異。若得是相,知是菩薩住清淨地具清淨戒。復次善男子!若有沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷毀諸禁者,亦應請一比丘了知內外律者,向形像前、若尊經般若前,自陳其過向此比丘。此比丘應教淨律之法,所謂:

[12]伊【大】,律【宋】伽羅帝 慕伽羅帝 阿帝摩羅帝 郁伽羅帝 婆羅帝 婆座羅[13]蝎【大】*,竭【元】【明】*帝 座羅帝豆羅奢帝 毘奢帝 離婆帝婆羅隷阿隷 其羅隷阿隷 持羅隷阿隷其蘭隷阿隷 提蘭隷阿隷 毘羅阿隷 莎呵」

「善男子!如是陀羅尼者,我為慈愍一切眾生故說此陀羅尼。若有下劣沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷,亦應讀誦修行此陀羅尼。誦四百遍乃一懺悔,如是次第四十七日。當懺悔時,應自陳過令彼了聞。如是次第四十七日已,如上所說夢中[14]得【大】,所【宋】【元】【明】見一一事者,當知是沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷住清淨地具清淨戒。」爾時文殊師利及五百[15]大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】弟子心[16]有少【大】,少有【宋】【元】【明】有少疑,佛知其意,即時告言:「如汝所念,行者應修五事持諸戒性,所謂不犯陀羅尼義、不謗方等經、不見他過、不讚大乘不毀小乘、不離善友常說眾生妙行。如是五事,是行者業不犯戒性。復次善男子!不說上界所見,亦不說已所行好醜之事,亦應日日三時塗地,亦應日誦一遍、日一懺悔。如是五事,是行者業不犯戒性。

「復次善男子!復有五事,若有比丘行此法者及與白衣,不得祭祀鬼神,亦復不得輕於鬼神,亦復不得破鬼神廟,假使有人祭祀鬼神亦不得輕,亦不得與彼人往來。如是五事,是行者業護戒境界。復次善男子!復有五事,不得與謗方等經家往來、不得與破戒比丘往來、破五戒優婆塞亦不得往來、不得與獵師家往來、不得與常說比丘過人往來。如是五事,是行者業護戒境界。復次善男子!復有五事,不得與腦皮家往來、不得與藍染家往來、不得與養蠶家往來、不得與壓油家往來、不得與掘[17]伏【大】,鼠【宋】【元】【明】藏家往來。如是五事,是行者業護戒境界。復次善男子!復有五事,不得與劫[18]賊【大】,人【宋】【元】【明】家往來、不得與偷盜家往來、不得與燒僧坊[19]人【大】,人家【宋】【元】【明】往來、不得與偷僧祇物人往來、不得與乃至偷一比丘物人往來。如是五事,是行者業護戒境界。復次善男子!復有五事,不得與畜猪羊雞狗家往來、不得與[20]星【大】,觀星【宋】【元】【明】曆家往來、不得與婬女家往來、不得與寡婦家往來、不得與沽酒家往來。如是五事,是行者業護戒境界。善男子!如是七科五事,行者應深了觀根[21]原【大】,源【宋】【元】【明】,然後捨離;其餘諸事亦復如是。

「復次善男子!行有二種:一者出世[22]人行【大】*,行人【宋】*【元】*【明】*人行、二者在世人行。出[23]世【大】*,世人【元】【明】*行者,不禁如上諸事;在世行者,吾以禁之。何以故?譬如嬰兒始能行時,其母護持不聽遠行。假使遠者,或絕乳而死、或墮水火故死、或為虎狼師子之所食噉、或為[24]󰝹𪅌【大】,疾梨【宋】,螏蜊【元】【明】鶿鸝鵄梟所傷。如是嬰兒母常[25]護持令不【大】,將護不令【宋】【元】【明】護持令不暴害,然後長大若有所作必能成辦。善男子!我亦如是為一切母,一切眾生即是我子,常為護助令不遭橫,速出三界能有所辦。若不如是制諸弟子,云何當得阿耨多羅三藐三菩提耶?如彼女人不制其兒,云何長大能 大📖 P658 有所辦?復次善男子!我諸弟子若見如上諸惡律儀不善人輩,占相吉凶、治生販賣,一不如法諸惡之事,捨我法已而更貪著惡律儀法,然後命終受無量苦。我時見已心生慈愍,為諸眾生設是方便,令諸眾生乘是方便,出三界苦得究竟樂。吾今所以設諸方便,救攝眾生令得究竟寂滅涅槃。」爾時文殊師利及五百大弟子、無量大眾,歡喜奉行。

[1]大方等陀羅尼經【大】,〔-〕【明】大方等陀羅尼經不思議蓮華分第五

爾時祇陀林中無量億千那由他大眾之中,有寶蓮華從地[2]踊【大】,湧【宋】【元】【明】出,高[3]七【大】,十【宋】多羅樹。其花有八十萬恒河沙重,一一重中[4]各【大】,〔-〕【宋】有一佛,與無量大眾前後圍遶,為說陀羅尼義。如是次第八十萬恒河沙諸佛,各說陀羅尼義。而此華中放大光明,遍至三千大千世界。爾時大眾見此瑞已得未曾有,不知為以何緣忽有此相。爾時大眾各有疑惑:「如來何緣示現如是妙寶蓮華,其中諸佛說妙法藏?」各各相謂:「今當問誰?」爾時文殊師利知大眾心疑,即從座起,偏袒右肩,右膝著地而白佛言:「世尊!五百大弟子及一切大眾心有疑惑,我亦未了。此華名何?為以何緣忽來到此?此華不可思議,復有諸佛而在其中,與無量大眾說妙法藏,此事不可思議。復有光明普照十方微塵世界,此事亦為不可思議。此華復有三十二種微妙莊嚴,亦不可思議。此華有[5]是【大】,如是【宋】【元】【明】四不可思議[6]事【大】,〔-〕【宋】【元】【明】。此華名何?其中諸佛光明重數,而從何方忽來在此?以何因緣而現此相?」爾時佛告文殊師利:「善男子!此華者名優曇鉢羅羅闍,其中諸佛名釋迦牟尼,俱同一字。是諸佛等,我乃久遠常以供養,於諸佛所深入法性,汝等大眾亦應供養。」爾時無量大眾即從座起,各各奉花供養諸佛。到已頭面禮足,華供養已,瞻仰諸佛目不暫捨。

爾時舍利弗念欲供養是諸佛故,即修神通遶此華王,經八十七日百千萬分不周其一,即大[7]嘷【大】,號【宋】【元】【明】泣涉路而還,到大眾中而白佛言:「我定失神通[8]必【大】,而【宋】【元】【明】無疑也。何以故?向與無量大眾往詣佛所,念欲供養是諸佛故,我即修通欲[9]遍【大】,循【宋】【元】【明】觀此華,經八十七日百千萬分不周其一。以是因緣,我今定知必失神[10]通【大】,足【宋】【元】【明】而無疑也。」爾時佛告舍利弗:「假使鳥飛疾於電光百千萬倍,有阿羅漢復過於是百千萬倍,復有菩薩復過億倍,復有菩薩復過萬萬倍,假使百千萬億劫猶尚不周,況八十七日汝能周耶?咄善男子!汝不失通。譬如有鹽大如微塵,此鹽自謂世間鹹者更無過我。世有智者而便取之投[11]於大【大】,之於【宋】【元】【明】於大海,唐失其身,鹹何所在?汝等聲聞亦復如是,神通大小如彼鹽[12]身【大】,耳【宋】【元】【明】,法味多少如彼鹹味,云何欲知此華邊際?」爾時世尊即從座起,到[13]於【大】,蓮【宋】【元】【明】華所,以華供養是諸佛等。華供養已,即說陀羅尼曰:

[14]此呪與三本大異故以宋本元本對校明本別附於卷末 cf. P. 661 [01]婆呵羅帝 婆帝羅 毘留瀨多 其呵帝莎 呵呵呵梨呵咥𫪦悉 作浦醯阿醯浦醯呵 欝呵蛇醯 復蛇醯蛇 浦醯蛇醯𮌵蛇醯 阿蛇醯 阿蛇醯醯蛇 復蛇醯醯蛇 浦蛇醯醯蛇 復蛇醯醯蛇 復蛇脇復蛇 浦蛇醯醯蛇 到𫪦莎呵」

爾時諸佛各各說陀羅尼已,爾時世尊即從座起,語諸佛言:「今此大方等陀羅尼經,當囑授誰耶?」爾時會中有八十萬恒河沙法身大士,即從座起,恭敬合掌白佛言:「世尊!我等從今日,若佛在世若去世後,若有善男子善女人能修行解其義者,若城邑聚落淨處、若山林樹下神仙居處,修行此經解其義者,我等八十萬恒河沙菩薩,必[15]往【CB】【中華-CB】【宋】【元】【明】,後【大】彼人所,擁護此人令不遭橫身無疲倦,常得色力名譽等利。此人所至到處,我等菩薩往彼人所,作種種宮殿飲食臥具,隨意供給令無所乏。以此陀羅尼故,如是供給令其不失上妙之心。」

爾時諸佛[16]讚【大】,語【宋】【元】【明】諸菩薩:「善哉善哉!舊住娑婆土者能受持修行陀羅尼典,及以供養持此典者,即為供養十方諸佛。汝等不久當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故?此經有無量威神力故。汝等受持此經,有無量方便。汝等受持此經,有無量慈悲。汝等受持此經,有無量神通。汝等受持此經,神力如是,云何不得阿耨多羅三藐三菩提?」爾時諸佛告諸菩薩:「善男子!若諸佛在世若去世後,若有眾生來詣汝等一一菩薩者,若欲[17]定【大】,發【元】【明】問:『何者當先得阿耨多羅三藐三菩提?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人先入總持陀羅尼門?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問言:『何者能知十方世界莊嚴之事?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人當生嚴淨世界?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問[18]者【大】,言【宋】【元】【明】:『何人來世作轉輪王?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問 大📖 P659 者:『何人當於來世能廣化眾生,令堅住阿耨多羅三藐三菩提心?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人當於來世為諸佛所讚?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人能知十方世界有邊際無邊際耶?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人能遠離六賊?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人能離諸煩惱賊?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人能離十二食也?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人能離十纏?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人能離三種甜食?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人能離毒害?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人能離四毒?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人能離一詐親者?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人能離世惡知識?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人不為三愛所牽?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人能於今世後世不謗方等經?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人能知十方世界幾許眾生發三菩提心、幾許眾生發聲聞緣覺心?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人能分別十方諸佛說法之聲、緣覺聲、聲聞聲、具住菩薩聲、不具住菩薩聲、轉輪王聲、諸天聲、婆羅門聲、大臣聲、富聲貧聲、樂聲苦聲、夜叉聲、餓鬼聲、地獄聲、畜生聲、劫數苦報聲非劫數[1]苦【大】,菩【明】報聲?』汝等應示:『能修行解其義者。』或有問者:『何人能別世間諸香、海渚彼岸香、多摩羅伽香、頻婆伽羅婆香、婆首伽羅香、薰[2]陸【大】,陸伽【宋】【元】【明】香、蘇[3]漫【大】,曼【宋】【元】【明】陀香、婆師伽香、塗香、末香、鷄舌香、沈水香、常在世香非常在世香、佛菩提香、菩薩究竟香、聲聞分段香、緣覺限際香、初果人香非初果人香、究竟涅槃香非究竟涅槃香、分際香非分際香、轉輪王香、粟散王香、大臣香、婆羅門香、居士香、童男香童女香非童男童女香、地獄餓鬼畜生香、十方世界香非十方世界香?』汝等應示:『能修行解其義者。』

「復次善男子!若諸佛在世若去[4]世後【大】,後世【明】世後,若有眾生得遇此陀羅尼者,當知是人去佛不遠。譬如巧木作家往趣林野,到諸山中先見[5]小【大】,不【元】【明】木,必定自知吾今得木而無疑也。若使諸佛去世之後,若有眾生遇此陀羅尼者,當知是人去佛不遠。如人趣河遙聞水聲,必定自知吾今得水而無疑也。若使諸佛去世之後,若有眾生得遇此經,當知是人去佛不遠。譬如迷人還得正路,必定自知去舍不遠[6]將【大】,必【宋】【元】【明】無疑也。若佛去世後,若有眾生得遇此經,當知是人去佛不遠而無疑也。如[7]掘【大】,拙【明】井家漸見濕土,必定自知去水不遠而無疑也。若使諸佛去世之後,若有眾生得遇此經,當知是人去佛不遠。」

爾時諸佛告諸菩薩:「當來有劫名妙音聲,汝等菩薩當生此劫。劫中有國名妙[8]童【大】,音【宋】【元】【明】幢花,彼界有城名無染行,城中有王名曰嚴身。此嚴身王常以十善教化眾生,汝等菩薩當生此王家,出家學道次第成佛,俱號釋迦牟尼。爾時此華從地出已,在於虛空放大光明,於此光中有種種妙聲讚諸菩薩:『善哉善哉!諸菩薩等!汝等不久實當得於阿耨多羅三藐三菩提,如諸佛語而無疑也。汝等必當堅固阿耨多羅三藐三菩提,得常樂我淨。』」是時此華於虛空中忽然不現。爾時五百大弟子心有疑惑,作如是唱言:「嗚呼異哉!以何因緣有如是事?此大蓮華無有邊際,在於虛空忽然不現。今何所在不知歸趣,此華中有無量諸佛今亦隨無。」

爾時佛知眾會心念,告諸大眾:「我[9]之【大】,今【宋】【元】【明】所說陀羅尼典,今亦當無,如彼華相。一切諸法如幻如化、如虛空雲。一切諸法亦復如是,假使有法過於是華,亦如幻化而無定相。善男子!不須驚疑,如是等事非汝聲聞之所思議。向所出華是陀羅尼力,今還無者亦陀羅尼力。欲說陀羅尼故,此華從地[10]踊【大】,涌【宋】【元】【明】出;今已說竟,此華還無。非汝聲聞之所議也。諸法興故相貌亦興,諸法衰故相貌亦衰。陀羅尼興故諸花亦興,說陀羅尼竟故諸花衰滅。善男子!汝不見乎?我向初轉法輪之時,無量無邊大眾人天阿修羅等前後圍遶,是名法興。我已說竟,名諸法衰,天人阿修羅隨意所往。當知諸法如幻化相。譬如人生至於五十常趣衰路。我所說法亦復如是,初始說時已有盡性,非說已而有此盡性也。此華初出必有去性無有疑也。法性常爾,何所疑[11]也【大】,耶【宋】【元】【明】。」

爾時佛告阿難:「汝當受持此陀羅尼經。我今出世已三轉此陀羅尼經:初始說時付囑於汝,救攝眾生病苦之厄;第二說時救護我法,令諸波旬不得毀亂; 大📖 P660 今第三說者,皆為救攝一切眾生置於涅槃。是故一法方便三說度諸眾生,以此三法付囑於汝。譬如長者有三方便[1]恒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】常用行身,心方便念、眼方便視、手方便作,如是三事和合成一。[2]此【大】,我此【宋】【元】【明】陀羅尼[3]經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】亦復如是,初說喻心、二說喻眼、三說喻手,雖有三名其實是一,一佛菩提。如彼居士臨欲終時,唯有一子,以此三事付囑於子。子已受教,然後修行常得高位。善男子!我即汝父,汝是我子,修我三因大方便者,然後得作天中尊王。如居士子而順父教然後高貴,若不順父教云何而貴?汝若不順我此教者,云何而得天中尊王?

「復次善男子!譬如大河在於大谷。於意云何?谷[4]大【大】,大耶【宋】【元】【明】、河大耶?」阿難言:「世尊!谷能盛河,[5]河非【大】,非河【宋】【元】【明】河非盛谷,谷必大也。」佛言:「善哉善哉!善男子!快說是語。谷喻於我,河喻於汝。谷[6]擁【大】,涌【宋】【元】【明】大水,展轉而流到於大海。若復有水而不[7]隨【大】,修【宋】,循【元】【明】谷,漫墮[8]鹵【大】*,滷【元】【明】*土,為[9]淋【大】,滲【元】【明】而失其身。善男子!復有一水,住在谷中而不肯出。善男子!谷喻大海,用喻於我,水喻菩薩,住喻聲聞,喻緣覺。雖入中,展轉而行入於大海。雖住谷中,展轉所推亦入大海。善男子!如是三事都歸大海。我今所說陀羅尼義,初說救病、二說[10]護【大】*,救【宋】*法、三說身,雖三名說,其實是一。

「復次善男子!譬如大樹因地而生,頭有二[11]岐【大】,奇【宋】。於[12]汝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】意云何?樹因地生、地因樹生耶?」阿難言:「世尊!樹因地生,非樹生地。」「[13]善哉善哉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】善哉善哉!善男子!快說是語。地喻於我,樹喻菩薩,[14]奇【大】,岐【元】【明】喻聲聞緣覺。善男子!如是三事可言非類不?」阿難言:「一類所生,不可異也。何以故?一大地生故、一根長故,不可言非類也。」佛言:「善哉善男子!我所說陀羅尼義亦復如是而無有異。何以故?一金剛身故、一意生故、一口說故,以是因緣而無餘雜。我今[15]已【大】,以【宋】【元】【明】三說陀羅尼,[16]持付囑於【大】,以付囑【宋】【元】【明】持付囑於汝,一佛菩提乘亦付於汝。汝今諦聽受持,慎莫忘失此陀羅尼。若我去世,汝當流布此陀羅尼。」又告阿難:「譬如國王,髻中明珠愛之甚重,若臨終時授與所愛之子。我今為諸法王,此經即如髻中明珠,汝如我子。[17]我【大】,〔-〕【宋】【元】【明】今以此大方等陀羅尼經授與於汝,譬如此王以髻[18]中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】明珠授與其子。」又告阿難:「譬如大王[19]王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】領一切國,臨欲終時,國[20]政【大】,正【宋】【元】【明】之事付囑於子。我今亦復如是,為一切諸法中之王而得自在,大小乘典付囑於汝。譬如此王好醜之事付囑於子。阿難!我今以此大方等陀羅尼經付囑於汝。若有眾生來詣汝所欲求此經,如上十二夢王,汝當善為說其事相。前人所可為說境界之事,於一會中莫為多說。譬如[21]估【大】,賈【宋】【元】【明】客周[22]遊【大】,旋【宋】【元】【明】四方,若到一國若賣寶時[23]不都【大】*,都不【宋】*【元】*【明】*不都示人。汝今亦應如是少少而說。」又復[24]告【大】,〔-〕【宋】【元】【明】阿難:「譬如女人而有一子,作諸飲食置舍宅中不都示子。如是諸食都為其子,終不頓與悉令盡也。汝今亦應如是,不應一會悉為眾生盡說境界之事。

「復次阿難!此陀羅尼者,不得用呪方道病、乾陀鬼病、狂亂鬼病、不語鬼病、不開眼鬼病、吸人精氣鬼病、唾人鬼病、視人鬼病、食膿血鬼病、棄[25]米【大】,水【元】【明】火鬼病、魑魅鬼病、迷人鬼病、食髮鬼病、能令人無心識鬼病、食人心鬼病、大疫鬼病。若有如是諸病悉不得用,除自憶念大方等陀羅尼經。何以故?非對治故。善男子!於汝意云何?若有善男子善女人,磨大地土而用作食供四大身,日日常食,得活身不?」阿難白佛言:「不也。世尊!如是等土非本所食,云何活身?」佛告阿難:「善哉善哉!善男子!實語不虛。土[26]者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】定不中食。我今此法定不中用治下世病。何以故?此陀羅尼非對治故。阿難!我今已說大方等陀羅尼,所應受持者而已受持、所應化者而已受化、所應說者我已說竟。所應持者菩薩持竟,聲聞所持而未應也。阿難!於汝意云何?受持如是章句不?」阿難白佛言:「世尊!我當受持如是章句。若佛去世之後,若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、婆羅門婆羅門子、居士居士子、天、龍、夜叉、摩睺羅伽等,若來詣我所推問陀羅尼義,我當為說如佛世尊。願賜聽不?」

佛告阿難:「善哉善哉!真我弟子,真用我[27]法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】出三界苦。善哉善哉!阿難!眾生不能受持如是經典,違犯重戒、毀謗正法、逆害聖[28]人【大】,人快害羅漢【宋】,人快害羅漢快殺父母【元】【明】。阿難!以是因緣,我今重以此經付囑於汝,當為眾生除滅重罪。」

爾時阿難及五百大弟子,文殊師利及諸菩薩,波斯匿王及五百比丘,優婆塞優婆夷、居士居士子,及與十方天子、婆[29]蓃【CB】【麗-CB】,萸【大】,藪【宋】【元】【明】大士,及諸罪人,八十萬[30]億【大】,憶【明】恒河沙諸菩薩,九十二[31]億【大】,億諸天子及【元】【明】諸天人阿修羅,無量大眾歡喜奉行,各禮佛足,頂戴[32]信【大】,持【明】受。

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[1]此呪明本以宋本元本對校之 cf. P. 658 [14]婆呵羅帝(一)婆帝羅毘留賴多(二)唭呵帝莎呵(三)呵呵梨呵𭉐𫪦阿醯(四)蒲醯呵欝呵蛇醯(五)蒲醯蛇醯槃蛇醯(六)蛇醯(七)蛇醯醯蛇(八)復蛇醯醯蛇(九)蒲蛇醯醯蛇(十)復蛇醯醯蛇(十一)蒲蛇醯醯蛇(十二)復蛇[2]槃【大】,脇【宋】復蛇槃𭉐𫪦(十三)莎訶(十四)