摩訶僧祇比丘尼戒本卷1

「^[7]阿梨耶僧聽！冬時一月過少一夜，餘有一夜三月在。老死至近，佛法欲滅。諸阿梨耶！為得道故一心勤精進。所以者何？諸佛一心勤精進故，得阿耨多羅三藐三菩提；何況餘^[8]助道大📖 P556 法！」「未受具足者已出。」「僧今和合先作何事？」（一人應答：「布薩說戒。」）

「諸阿梨耶！不來諸比丘尼說欲及清淨。」

「^[15]諸阿梨耶僧聽！^[16]今十五日布薩說波羅提木叉。若僧時到僧^[17]^[A1]忍聽，僧當一心共作布薩說波羅提木叉。^[18]白如是。」

「諸阿梨耶！今^[19]共布薩說波羅提木叉，^[20]僧一心善聽，有罪者應發露，^[21]若無罪者默然。默然故，當知諸阿梨耶清淨，如^[22]一一比丘尼問答，是比丘尼眾中三唱^[23]亦如是。若比丘尼，如是比丘尼眾中^[24]第二、第三唱，憶有罪^[25]者不發露得故妄語罪。諸阿梨耶！故妄語罪佛說遮道法。^[26]比丘尼^[27]於是中^[28]欲求清淨，憶有罪應發露，發露則安隱，不發露罪益深。諸阿梨耶！已說波羅提木叉序。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」^[29]第二、第三如是問。

「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸阿梨耶！是八波羅夷法，半月半^[30]月波羅提木叉^[31]中說。

「若比丘尼，^[32]於和合二部僧中受具足戒，^[33]不還戒、戒羸不出，^[34]相行婬法，乃至共畜生，是比丘尼^[35]犯波羅夷^[36]罪，不應共^[37]住。

「若比丘尼，於聚落、^[38]若空地，不與取隨盜物，^[39]王或捉、或^[40]殺、或縛、或擯出^[41]言：『咄女人！汝賊，汝^[42]癡。』比丘尼如是不與^[43]取，波羅^[44]夷，不應共住。

「若比丘尼，自手奪人命，求持刀^[45]與殺者，^[46]教死、歎死：『咄！人用惡活為？死勝生。』作如是意如是想，方便歎譽死快，^[47]因是死非^[48]餘。是比丘^[49]尼波羅夷，不應共住。

「若比丘尼，未知未^[50]了，自稱得過人^[51]法，聖知見殊勝：『^[52]我如是知、如是見。』^[53]彼於後時若檢校、若不檢校犯罪，欲求清淨故便作是言：『阿梨耶！我不知言知、不見言見，空誑不實語。』除增上慢，是比丘尼^[54]得波羅夷，不應共住。

「若比丘尼漏心，漏心男子邊，肩以下、膝以上摩觸受樂者，是比丘尼波羅夷，不應共住。

「若比丘尼漏心，漏心男子伸手內住共語、受捉手、捉衣、來歡喜請坐、曲身就、共期去，是比大📖 P557 丘尼波羅夷，不應共住。

「若比丘尼，知^[1]比丘^[2]犯重罪不向人說，是比丘尼若離處、若死、^[3]若罷道，後作是言：『我先知是比丘尼犯重罪。』不向人說、不欲令^[4]他知，是比丘尼波羅夷，不應共住。

「若比丘尼，知僧和合如^[5]法、如比尼與比丘作舉羯磨，未作如^[6]法而隨順。諸比丘尼應諫是比丘尼：『阿梨耶！是比丘，僧和合如法、^[7]如比尼，作舉羯磨，未作如法莫隨順。』是比丘尼，諸比丘尼諫時作是語：『我不隨順，誰當隨順？』諸比丘尼如是第二、第三諫，捨是事好；若不捨者，是比丘尼波羅夷，不應共住。」

「諸阿梨耶！已^[8]說八波羅夷法，^[9]^[10]若比丘尼犯一一法，是比丘尼不應共住。如前，後亦如是。比丘尼得波羅夷罪，不應共住。^[11]今問諸阿梨耶是中清淨不？」第二、第三亦如是問。

「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸阿梨耶！是十九僧伽婆尸沙法，半月半月波羅提木叉中說。

「若比丘尼，受使行和合男^[12]女，若取婦、若私通，乃至須臾^[13]頃，是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，瞋恨不喜故，於清淨無罪比丘尼以無根波羅夷法謗，欲破^[14]彼比丘尼淨行。彼於後時若檢校、若不檢校，便作是言：『是事無根，我住瞋恨故作是語。』是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，瞋恨不喜故，以異分中^[15]小小事非波羅夷^[16]比丘尼^[17]以波羅夷法謗，欲破^[18]彼梵行。彼於後時若檢校、若不檢^[19]校，以異分中小小事，^[20]是比丘尼住瞋恨故，是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼諍訟相言，若俗人、若出家人晝日須臾，乃至與園民、沙彌共鬪相言，是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，無比丘尼伴行不得^[21]出聚落界，除餘時。餘時者，不欲病是名餘時。是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，離比丘尼一夜宿，除餘時。餘時者，若病時、賊亂^[22]圍城時，^[23]是名餘時。是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，其主不聽而度，是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，知^[24]他犯罪女，眾親欲治而度，除餘時。餘時者，先外道度是名餘時。是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，於船^[25]渡處獨渡河者，是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，知比丘^[26]尼僧和合如^[27]法^[28]比尼作舉羯磨，未作如法，先不語僧自與捨。是法初罪僧伽婆尸沙。^[29]（十事竟）

「若比丘尼無漏心，漏心男子邊取衣鉢飲食疾病湯藥者，是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼語比丘尼作是語：『可取此男子施，漏心、不漏心何^[30]預汝事？但^[31]汝莫漏心，可取施已隨因緣用。』諸比丘尼應諫是比丘^[32]尼：『莫作是語：「應取是^[33]施，男子^[34]漏心、不漏心何預人事？但使汝無漏心，可取^[35]施已隨因緣用。」』如是應第二、第三諫，捨是事好；若不捨^[36]者，^[37]僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，欲破和合僧故，執持破僧事共諍。^[38]諸比丘尼應語是比丘尼：『阿梨耶！莫破和合僧勤方便執^[39]持破僧事共諍，當與僧同事。何以故？僧和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如法說安樂住。』是比丘尼，諸比丘尼諫時，堅持不捨者，應第二、第三諫，^[40]捨者善；若不捨者，是法乃至三^[41]諫，僧伽婆尸沙。

「^[42]若諸比丘尼同意相助，若一、若二、若眾多，同^[43]語、同見欲破和合^[44]僧。是比丘尼，諸比丘尼諫時，是同意比丘尼言：『阿梨耶！莫說是比丘尼好惡。何以故？是法語比丘尼、律語比丘尼。是比丘尼所說，皆是我等所欲。是比丘尼所^[45]見欲忍可事，我等亦欲忍可。是比丘尼知說非不知說。』諸比丘尼應諫是同意比丘尼：『阿梨耶！莫作是語：「法語比丘尼、律語比丘尼。」何以故？此非法語比丘尼、律語比丘尼。阿梨耶！莫助破僧，事當^[46]樂和合僧。何以故？僧和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如法說安樂住。』是比丘尼，諸比丘尼諫時，堅持不捨^[47]者，^[48]應第二、第三諫，捨是事善；若不捨是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，瞋恚非理謗僧，作^[49]如是言：『僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、瞋、怖、癡，是故呵責。』是比丘尼，諸比丘尼^[50]應諫作是言：『阿梨耶！莫大📖 P558 作是語：「僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，^[1]僧依愛、瞋、怖、癡。」何以故？僧不隨愛、瞋、怖、癡，汝莫瞋恚非理^[2]謗僧。』是比丘尼，諸比丘尼諫時堅持不捨者，應第二、第三諫，捨是事好；若不捨，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，自用戾^[3]語。諸比丘尼共法中如法、如律教，便自用意作是言：『汝莫語我若好、若惡。我亦不語汝若好、若惡。』諸比丘尼應諫彼比丘尼言：『阿梨耶！諸比丘尼共法中如法、如律教，汝莫自用^[4]語。諸比丘尼教汝，汝當信受；汝亦應如法、如律教諸比丘尼。何以故？如來弟子中^[5]展轉相教、展轉相諫，共罪中出故，善法得增長。』是比丘尼，諸比丘尼諫時堅持不捨者，應第二、第三諫，捨是事善；若不捨是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。

「若二比丘尼習近住，^[6]迭相覆過，諸比丘尼^[7]應諫是比丘尼言：『阿梨耶！莫習近住迭相覆^[8]過，習近住不生善^[9]法。』是比丘尼，諸比丘尼諫時堅持不捨，應第二、第三諫，捨是事善；若不捨是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，見相遠住，便勸作是言：『當習近住迭相藏^[10]過，莫相離住，不妨生長善法。餘人亦有如是^[11]相近住者，僧不能遮，輕易汝故^[12]相禁制耳！』諸比丘尼應諫是比丘尼^[13]言：『阿梨耶！某甲^[14]某甲相^[15]遠住，莫勸習近住^[16]迭相覆過，習近住不妨^[17]生善法。莫作是語：「餘人亦有習近^[18]住，僧不^[19]能遮，輕易汝故相禁制耳！」』是比丘尼，諸比丘尼諫^[20]時堅持不捨^[21]者，應第二、第三諫，捨^[22]是事善；若不捨者，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，瞋恚欲捨戒，作是言：『我捨佛、捨法、捨僧，捨說、捨共住、共食，捨經論、捨沙門尼釋種，用是沙門尼釋^[23]種為？餘更有勝處，我於彼中修梵行。』諸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿梨耶！莫瞋恚^[24]捨戒作是^[25]言：「我捨佛乃至捨沙門尼釋種。」捨佛者不善。』諸比丘尼如是諫時故堅持不捨者，應第二、第三諫，捨是事^[26]好；若不捨是法，乃至三諫，僧伽婆尸沙。」^[27]（十九事竟）

「諸阿梨耶！已說十九僧伽婆尸沙法，十^[28]一初罪、^[29]八^[30]乃至三諫。若比丘尼犯一一罪，半月二部眾中行摩那埵，次到阿浮呵那二十^[31]眾、^[32]二部僧^[33]中應出罪，稱可眾人意。二十人中若少一^[34]人，此比丘尼不名出罪，諸^[35]比丘比丘尼應呵責，是名時。^[36]今問諸阿梨耶！是中清淨不？」第二、第三亦如是問。

「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸阿梨耶！是三十尼薩耆波夜提法，半月半月波羅提木叉中說。

「若比丘尼，衣^[37]已竟，迦絺那衣已捨，若得長衣^[38]得至十日畜。若過^[39]者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，五衣中^[40]若離一一衣^[41]餘處^[42]一宿，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，若得非時衣，比丘尼^[43]若須應取疾作衣受，^[44]若不足^[45]者有望處，為滿故聽一月畜；若過^[46]畜者，足不足，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，自手捉生色、似色，若使人^[47]捉舉染著者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，種種^[48]賣買，尼薩耆波夜提。

「^[49]若比丘尼，從非親里居士、居士婦乞衣，尼薩耆波夜提，除餘時。餘時者，失衣時，是名餘時

「若比丘尼，失衣時得從非親里居士、居士婦^[50]乞衣，若自恣與得取上下衣。過是受者，尼薩耆波夜提。

「若^[51]居士、居士婦為^[52]比丘尼辦衣^[53]價，如是言：『我辦如是^[54]衣價，買^[55]如是衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼，先不自恣請，為好故便^[56]往勸言：『善哉優婆夷！辦如是衣價，買如是色衣與我。』若得衣者，尼薩耆波夜提。

「為比丘尼故，若二居士、居士婦，各各辦衣價，如是言：『我等辦如是如是^[57]衣價，買如是如是衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼，先不自恣請，為好故便到居士所言：『為我各各辦如是如是衣價，共作一衣與我。』為好故，若得是衣，尼薩耆波夜提。

「為比丘尼故，若王、若大臣遣使送衣^[58]直與比丘尼，^[59]使到比丘尼所白言：『阿梨耶！是衣直，若王、若大臣所送。阿梨耶！^[60]應受是衣價。』是比丘尼，應語使如是言：『諸比丘尼法，不應大📖 P559 受是衣價。^[1]我須衣時，得清淨衣者，得自手受作比丘尼衣畜。』使語比丘尼：『阿梨耶！有執事人^[2]常為諸比丘尼^[3]執事不？』是比丘尼，應示使執事人，若園民、若優婆塞。應語使^[4]到言：『善哉執事！^[5]如是如是衣價，買如是如是衣，與某甲比丘尼。是比丘尼須衣時當來，當與衣。』是使若自勸喻、若使人勸喻已，還到比丘尼所白言：『阿梨耶！所示執事人，我^[6]已勸喻作衣。阿梨耶！須衣時往取，當與阿梨耶衣。』須衣比丘尼，應到執事所索衣，應作是言：『我須衣！我須衣！』第二、第三亦如是索。若得衣者好；若不得，第四、第五、第六應在執事前默然立，若得衣者^[7]善；若不^[8]得，過是求，若得衣，尼薩耆波夜提。若不得衣，隨衣價來處，^[9]自去、若遣使，應作是言：『汝為某甲比丘尼^[10]送衣價，是比丘尼竟不得^[11]用。汝自知，莫使失，是事法爾。』

「若比丘尼，為床褥乞，而自作衣鉢、飲食、疾病^[12]湯藥者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，人為作是與，而作彼用者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，為食^[13]乞，作衣鉢、飲食、湯藥受用者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，^[14]畜長鉢，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，畜長衣，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，於住止處棄故僧伽梨，唱言：『有欲取者^[15]取。』後還奪者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，^[16]故僧伽梨若自擿、若使人擿，過五六日不自縫、不使人縫，除病，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼語式叉摩尼言：『與我衣，當與汝受具足。』^[17]取衣已不與受具足者，尼薩耆波夜提。

「^[18]若比丘尼，過四羯利沙槃市重衣，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，過兩羯利沙槃半市細輕衣者，尼薩耆^[19]波夜提。

「若比丘尼，長鉢^[20]得十日畜。若過^[21]者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，所用鉢減五綴，更乞新鉢為好故，尼薩耆波夜提。是鉢應^[22]僧中捨，比丘尼眾^[23]中最下鉢應與，^[24]應如是^[25]教：『汝比丘尼受是^[26]鉢，^[27]乃至^[28]破，是事法爾。』

「若比丘尼病，^[29]所應服藥^[30]酥、油、蜜、石蜜、生酥^[31]及脂，^[32]如是病比丘尼聽畜七日^[33]服。過七日^[34]有殘不捨而服者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼^[35]與比丘尼衣，後瞋^[36]恨不喜，若自奪、若使人奪，^[37]作是言：『比丘尼還我衣來，不與汝。』得^[38]衣者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，種種販賣生色、似色者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，自^[39]行乞縷，使^[40]非親里織^[41]師織^[42]者，尼薩耆波夜提。

「^[43]若居士、^[44]居士婦，使織師為比丘尼織作衣。是比丘尼先不請，便往^[45]勸織師^[46]言：『^[47]汝知不？此衣為我作，^[48]汝好織令緻長廣，當與汝^[49]錢、錢直，食、^[50]食直。』^[51]是比丘尼如是勸，與錢、錢直，食、食直，得衣者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，十日未^[52]滿夏三月得急施衣，^[53]比丘尼須者得^[54]取畜至衣時。若過時畜，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，知他^[55]市^[56]得而抄買者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，知^[57]他物向僧自迴向^[A2]己，尼薩耆波夜提。」^[58]（三十事竟）

「諸阿梨耶！已說三十尼薩耆波夜提法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」第二、第三亦如是問。

「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸阿梨耶！是百四十一波夜提法，半月半月波羅提木叉中說。

「若比丘尼，知而妄語，波夜提。

「若比丘尼，^[59]種類形相語，波夜提。

「若比丘尼，兩舌^[60]者，波夜提。

「若比丘尼，知僧如法、如律滅諍^[61]事已，更發^[62]起言：『此羯磨不了，當更作。』作是因緣不異，波夜提。

「若比丘尼，故奪畜生命，波夜提。

「若比丘尼，教未受具戒人說句法，波夜提。

「若比丘尼，^[63]自稱^[64]^[65]向未受具戒人得過人法：『我如是知、如是見。』說實者，波夜提。

「若比丘尼，知^[66]他比丘尼麁罪，向未受具戒人說，除僧羯磨，波夜提。

「若比丘尼，僧^[1]應分物，^[2]先聽與^[3]^[4]^[5]而後遮言：『阿梨耶！汝親友意迴僧物與。』波夜提。

「若比丘尼，半月誦波羅提木叉經時，作^[6]是言：『阿梨耶！^[7]^[8]用說是雜碎戒為？使諸比丘尼生疑悔。』作是輕呵戒因^[9]緣不異，波夜提。^[10]（十事竟）

「若比丘尼，壞^[11]種子破鬼^[12]村，波夜提。

「若比丘尼，異語惱他，波夜提。

「若比丘尼，嫌責者，波夜提。

「若比丘尼，僧住處露地^[13]敷臥床、坐床褥枕，若自敷、若使人敷。^[14]去時不自舉、不^[15]使人舉，波夜提。

「若比丘尼，^[16]僧房內^[17]覆處自敷床^[18]褥、若使^[19]人敷。去時不自舉、不使人舉，波夜提。

「若比丘^[20]尼^[21]在僧房內，^[22]若自牽^[23]^[24]比丘尼出、若使人牽出，下至^[25]言：『比丘尼汝出去。』^[26]^[27]作是語者，波夜提。

「若比丘尼，^[28]知僧房內比丘尼先敷^[29]床褥，後來^[30]敷欲^[31]擾亂故^[32]敷置：『^[33]不樂者自^[34]當出去。』作是因緣不異，波夜提。

「若比丘尼，^[35]僧房閣屋上敷尖脚床，若坐、若臥，波夜提。

「若比丘尼，知水有蟲，^[36]澆草泥、若使人澆，波夜提。

「若比丘尼，故令他比丘尼起疑悔須臾不樂，^[37]是因緣不異，波夜提。^[38]（二十事竟）

「若比丘尼施一食處，不病比丘尼應一食，過者，波夜提。

「若比丘尼處處食，除^[39]餘時，波夜提。餘時者，病時、^[40]施衣時，^[41]是名餘時。

「若比丘尼，^[42]淨施^[43]比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣^[44]已，後不捨而受用者，波夜提。

「若比丘尼，知^[45]彼食已足，^[46]離坐不作殘食^[47]法，欲惱故^[48]勸食者，波夜提。

「若比丘尼，不與不^[49]受著口中，除水及楊枝，波夜提。

「若比丘尼，非時食，波夜提。

「若比丘尼，停食食，波夜提。

「若比丘尼，往白衣家，自恣與餅󰉓得受^[50]兩三鉢，出外共不病比丘尼食。若過受出外不共^[51]不病比丘尼食者，波夜提。

「若比丘尼，^[52]戲笑藏他衣鉢尼師壇鍼^[53]筒、^[54]若使人藏，波夜提。

「若比丘尼，別眾食，^[55]除餘時，波夜提。^[56]^[57]餘時者，病時、衣時、行時、船上時、大眾時、外道施食時。^[58]（三十事竟）

「若比丘尼，無病^[59]為身然草木、牛^[60]屎，若自然、若^[61]使人然，^[62]除因緣，波夜提。

「若比丘尼，與未受具戒人同屋過三宿者，波夜提。

「若比丘尼，與^[63]羯磨欲已，後瞋^[64]恨^[65]不喜作是言：『我不與欲不好與，此羯磨不成^[66]就，我不與此欲。』波夜提。

「若比丘尼語比丘尼^[67]言：『阿梨耶！共入聚落，到彼當與汝食。若自與、若使人與。』後欲驅故，^[68]便言：『汝去！我共汝^[69]住不樂，我獨^[70]住^[71]樂。』作是因緣不^[72]異，波夜提。

「若比丘尼作是語：『阿梨耶！^[73]我知世尊說障道法，習此法^[74]者不能障道。』諸比丘尼^[75]應諫言：『阿梨耶！汝莫^[76]謗世尊，^[77]謗世尊者不善。世尊不^[78]作是語，世尊說障道法實障道。汝捨此惡^[79]事。』^[80]^[81]如是諫時堅持不捨，^[82]應第二、第三諫，捨者善；若不捨，僧應^[83]作舉羯磨，^[84]是比丘尼，波夜提。

「若比丘尼，^[85]知^[86]是比丘^[87]尼惡^[88]見不捨，僧^[89]如法如律作舉羯磨，未作如法、^[90]如律，共食、共^[91]同室住，波夜提。

「若沙彌尼作^[92]是言：『如來說婬欲^[93]是障道法，我^[94]知習婬欲不能障道。』諸比丘尼應諫^[95]言：『汝沙彌^[96]尼莫謗世尊，^[97]謗世尊者不善。世尊^[98]不作是語，世尊說^[99]婬欲實障道。汝捨此大📖 P561 ^[1]惡見。』^[2]如是諫時，若^[3]堅持不捨者，應第二、第三諫，^[4]若捨者善。若不捨^[5]者，應驅出言：『^[6]從今^[7]日，汝沙彌尼不應言：「佛是我師。」亦不得^[8]共比丘尼^[9]三宿。汝去，不得此中住。』若比丘尼^[10]知沙彌尼惡見不捨驅出，未作如法誘^[11]喚畜養、共^[12]食、共住，波夜提。

「若比丘尼，得新衣當三種壞色，若一一壞色^[13]青、黑、^[14]木蘭。若不^[15]^[16]作三種一一壞色受用者，波夜提。

「若比丘尼，^[17]若寶、若名寶，園內自取、若使人取，除餘時，波夜提。餘時者，比丘尼若寶、若名寶，若自取、若使人取，^[18]作是念：『有^[19]主求者與。』是名餘時。

「若比丘尼，恐怖^[20]比丘尼，波夜提。^[21]（四十事竟）

「若比丘尼，知水有蟲^[22]而飲^[23]者，波夜提。

「若比丘^[24]尼，無衣^[25]外道出家男女^[26]自手與食，波夜提。

「若比丘尼，知食家婬處坐，波夜提。

「若比丘尼，知食家^[27]屏處坐，波夜提。

「若比丘尼，^[28]觀軍發行，波夜提。

「若比丘尼，有因緣^[29]事得到軍中三宿。若過^[30]者，波夜提。

「若比丘尼，有^[31]因緣事得到軍中三宿，若^[32]看軍發行^[33]牙旗^[34]鬪勢，波夜提。

「若比丘尼，^[35]瞋恨不喜打比丘^[36]尼者，波夜提。

「若比丘尼，^[37]瞋恨不喜掌刀擬比丘尼者，波夜提。

「若比丘尼，水中戲，波夜提。^[38]（五十事竟）

「若比丘尼，以指相指，波夜提。

「若比丘尼，^[39]知賊^[40]眾，期共道行，^[41]下至聚落^[42]中，波夜提。

「若比丘尼，自手掘地若使人掘，^[43]指^[44]示語：『掘^[45]是地。』波夜提。

「若比丘尼，四月^[46]別請應受，若過受，波夜提。除更請、^[47]長自恣請。

「若比丘尼，^[48]語^[49]比丘尼言：『阿梨耶！當學，莫犯五眾罪。』^[50]是言：『^[51]我不隨汝語，若見餘阿梨耶寂根多聞、持法深解，我當從^[52]諮問，彼有所說我當受行。』^[53]除餘時，^[54]作是語者，波夜^[55]提。^[56]比丘欲得法利者應學，亦應問餘比丘尼。

「若比丘尼，^[57]飲酒，咽咽波夜提。

「若比丘尼，輕他^[58]比丘尼，波夜提。

「若比丘尼，諸比丘尼諍訟時，默然立聽，彼有^[59]說者我當憶持。作是因緣不異，波夜提。

「若比丘尼，^[60]僧^[61]欲斷事^[62]不與欲，出去不^[63]白，波夜提。

「若比丘尼，半月^[64]說波羅提木叉經時，作是言：『我今始知是法入^[65]修多羅，半月波羅提木叉中說。』諸比丘尼知^[66]彼比丘尼^[67]本若二、若三說《波羅提木叉^[68]經》中坐，況復多，彼比丘尼不以不知故^[69]無罪，隨所犯罪如法治。應呵言：『阿梨耶！汝失善利，半月說波羅提木叉，汝不尊重、不一心念、不攝耳聽法。』呵已，波夜提。^[70]（六十事竟）

「若比丘尼，同食處，食前、食後不白比丘尼，行至餘家，除^[71]衣時，波夜^[72]提。

「若比丘尼，入^[73]剎利灌頂王宮，夫人^[74]寶物未藏，^[75]下至過門限，波夜提。

「若比丘尼，骨牙角作鍼筒，破已，波夜提。

「若比丘尼，作床脚應^[76]量作，長修伽陀八指，除入梐。若過，^[77]截已，波夜提。

「若比丘尼，兜羅綿貯褥，若坐若臥。^[78]出已，波夜提。

「若比丘尼，作尼師壇應量作，長二修伽陀磔手、廣一磔手半，^[79]更益一磔手。若^[80]過，截已，波夜提。

「若比丘尼，作覆^[81]瘡衣^[82]應量作，長四修伽陀磔手、廣^[83]二磔手^[84]半。若過，^[85]截已，波夜提。

「若比丘尼，^[86]效如來衣^[87]量等作衣，^[88]若過量，截已，波夜提。如來衣量長九修伽陀磔手、^[89] 大📖 P562 ^[1]廣六磔手。

「若比丘尼，瞋恨不喜，^[2]無根僧伽婆^[3]尸沙法謗，波夜提。

「若比丘尼，知物向僧迴^[4]向與人，波夜提。^[5]（七十事竟）

「若比丘尼，不語主而著他衣，波夜提。

「若比丘尼，自手與俗人外道沙門衣，波夜提。

「若比丘尼，作安陀會應量作，長^[6]四修伽陀磔手、廣^[7]二磔手。若過^[8]作，^[9]截已，波夜提。

「若比丘尼，僧祇支應量作，長四修伽陀磔^[10]手、廣^[11]二磔手。若過作，^[12]截已，波夜提。

「若比丘尼，^[13]作雨浴衣應量作，長四修伽陀磔手、廣^[14]二磔手。若過作，截已，波夜提。

「若比丘尼，詣不能辦^[15]衣家，為^[16]僧乞^[17]迦絺那衣，波夜提。

「若比丘尼，不病，所受持衣不隨身者，波夜提。

「若比丘尼，得佉陀尼食、^[18]蒲闍尼食，更煮、使人煮，更熬、使人熬，更煎、使人煎，不病比丘尼食者，波夜提。

「若比丘尼，比丘^[19]食以水扇供^[20]給，波夜提。

「若比丘尼，食蒜者，波夜提。^[21]（八十事竟）

「若比丘尼，俗人外道自手^[22]與食，波夜提。

「若比丘尼，作醫師活^[23]命，波夜提。

「若比丘尼，授俗人外道醫方者，波夜提。

「若比丘尼，為俗人作^[24]者，波夜提。

「若比丘尼，知食家先不語而入者，波夜提。

「若比丘尼，與俗人^[25]外道習近住，^[26]若竟日、若須臾，下至^[27]園民、沙彌，波夜提。

「若比丘尼，自呪^[28]誓他者，波夜提。

「若比丘尼，自打而^[29]^[30]啼泣淚者，波夜提。

「若比丘尼^[31]語比丘尼作是言：『阿梨耶！共往某甲家。』彼於後不忍某甲比丘尼，無因緣、不審諦^[32]聞而^[33]呵責者，波夜提。

「若比丘尼，慳嫉心護他家者，波夜提。^[34]（九十事竟）

「若比丘尼，對面呵罵比丘者，波夜提。

「若比丘尼，減十二^[35]雨畜弟子者，波夜提。

「若比丘尼，滿十二雨，^[36]十法不具足而畜弟子者，波夜提。

「若比丘尼，十法具足，不羯磨而畜弟子者，波夜提。

「若比丘尼，知^[37]他犯戒，^[38]捉戶鉤、開他房戶共男子住，與受具足者，波夜提。

「若比丘尼，與減二十雨童女受具足者，波夜提。

「若比丘尼，滿二十^[39]歲童女，不與學戒而與受具足者，波夜提。

「若比丘尼，受學戒不滿^[40]學，與受具足^[41]者，波夜提。

「若比丘尼，學戒滿，不羯磨與受具足者，波夜提。

「若比丘尼，適他婦減十二雨，與受具足者，波夜提。^[42]（一百事竟）

「若比丘尼，適他婦滿十二雨，不學戒與受具足者，波夜^[43]提。

「若比丘尼，^[44]已適他婦^[45]受學戒、不滿^[46]學，與受具足者，波夜提。

「若比丘尼，已適他婦學戒滿，不羯磨與受具足者，波夜提。

「若比丘尼，與弟子受具足已，應二年教誡。若不^[47]教者，波夜提。

「若比丘尼，受具足已，應二年供給隨逐^[48]和上尼。若不供給隨逐，波夜提。

「若比丘尼，年年畜弟^[49]子，波夜提。

「若比丘尼，一眾清淨停宿受具足，波夜提。

「若比丘尼度弟子，有^[50]事不自送、不使人送，下至五六由旬，波夜提。

「若比丘尼，^[51]諸比丘尼作是語：『阿梨耶！十法不具^[52]足度弟子應教誡。』而反嫌責者，波夜提。

「若比丘尼語式叉摩尼言：『學戒滿，當^[53]與^[54]汝受具足。』後不與^[55]受、不使人受，又不遣去者，波夜提。^[56]（百一十事竟）

「若比丘尼，不病載乘者，波夜提。

「若比丘尼，不病持傘蓋著革屣者，波夜提。

「若比丘尼，過^[57]量佉啁床^[58]褥^[59]上，若坐、若臥，波夜提。

「若比丘尼，^[60]同敷^[61]床褥臥，波夜提。

「若比丘尼，僧房床褥不捨而去，波夜提。

「若比丘尼，先不白，入比丘僧伽藍者，波夜提。

「若比丘尼，知食家婬處，宿除餘時，波夜提。餘時者，風時、雨時、奪命時、傷梵行時，^[62]是名餘時

「若比丘尼，無^[63]商人伴向異國行，波夜提。

「若比丘尼，自境^[1]界內觀園林故墟，波夜提。

「若比丘尼，共一比丘空靜處坐，波夜提。^[2]（百二十事竟）

「若比丘尼，與丈夫屏處坐者，波夜提。

「若比丘尼，與男子伸手內住、^[3]若耳語，波夜提。

「若比丘尼，知闇中^[A3]有男子坐，無燈而入，波夜提。

「若比丘尼，觀伎樂行，波夜提。

「若比丘尼，鬪諍不和合住，眾主不^[4]料理斷滅者，波夜提。

「若比丘尼，俗人婦女塗香^[5]油^[6]揩摩洗浴，除病時，波夜提。

「若比丘尼，不病使比丘尼揩摩洗浴者，波夜提。

「若比丘尼，不病令沙彌尼揩摩者，波夜提。

「若比丘尼，不病令式叉摩尼揩摩者，波夜提。

「若比丘尼，不病令俗人婦女揩摩者，波夜提。^[7]（一百三十事竟）

「若比丘尼，半月清淨布薩，不^[8]恭敬者，波夜提。

「若比丘尼，半月僧教誡，而不^[9]恭敬不來，波夜提。

「若比丘尼，膝^[10]^[10a]^[10b]已上、肩已下隱處有癰瘡，^[11]先不白，聽男子破洗者，波夜提。

「若比丘尼，安居中遊行者，波夜提。

「若比丘尼，安居竟不遊行者，波夜提。

「若比丘尼，語比丘^[12]尼作是語：『阿梨耶！此處安居。』^[13]後嫌呵^[14]惱觸，波夜提。

「若比丘尼，知^[15]比丘尼先安居已，後來若自^[16]嬈亂、使人嬈亂，波夜提。

「若比丘尼，隔牆不觀，擲棄不淨，波夜提。

「若比丘尼，生^[17]草上大小^[18]便，波夜提。

「若比丘尼，水中大小便，波夜提。

「若比丘尼，知眾^[19]利迴與^[20]一眾，波夜提。」（一百四十一事竟）

「諸阿梨耶！已說百四十一波夜提法。今問諸阿梨耶！是中清淨不。」第二、第三亦如是問。

「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸阿梨耶！是八波羅提提舍尼法，半月半月波羅提木叉中說。

「^[22]若比丘尼，不病，為身，白衣家乞酥，若使人乞，若噉、若食。是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。如是二、油。三、蜜。四、石蜜。五、乳。六、酪。七、^[23]魚。八、肉。」

「^[24]諸阿梨耶！已說八波羅提提舍尼法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」第二、第三亦如是^[25]^[25a]問。

「^[25b]諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸阿梨耶！是眾學法，半月半月波羅提木叉中說。

「不象鼻著內衣。^[30]（此上九戒，丹本及本律大僧戒中並無）。

「齊整著內衣，應當學。^[31]（十事竟）

「不下披衣，^[32]應當學。

「不高披衣，應當學。

「不婆羅天披衣，應當學。

「不^[33]婆藪天披衣，應當學。^[34]（此上四戒，丹本及本律大僧戒中並無）

「齊整披衣，應當學。

「好覆身^[35]入家內，應當學。

「諦視入家內，應當學。

「小聲入家內，應當學。

「不得笑入家內，應當學。

「不得覆頭入家內，應當學。

「不得^[36]反抄衣入家內，應當學。

「不得脚指行入家內，應當學。

「不得叉腰入家內，應當學。

「不^[37]得搖身入家內，應當學。

「^[38]不得搖頭入家內，應當學。

「不得掉臂入家內，應當學。

「好覆身家內坐，應當學。

「諦視家內坐，應當學。

「小聲^[40]家內坐，應當學。

「不得笑坐家內，應當學。

「不得覆頭坐家內，應當學。

「不得反抄衣^[41]坐家內，應當學。

「不得抱膝坐家內，應當學。

「不得交脚坐家內，應當學。

「不^[42]得叉腰坐家內，應當學。

「不得動手足坐家內，應當學。

「一心受食，應當學。

「羹飯等^[43]受，應當學。

「^[44]不得口中迴食食，應當學。

「不得偏刳食，應當學。

「不得吐舌食，應^[A4]當學。

「不得大團飯食，應當^[1]學。

「不得張口待飯食，應當學。

「不得挑團飯食，應當學。

「不得齧半食，應當學。

「不得含食語，應當學。

「不得指抆鉢食，應當學。

「不得舐手食，應當學。

「不得嗽指食，應當學。

「不得^[2]㗘㗱作聲食，應當學。

「不得吸食^[3]食，應當學。

「不得全吞食，應當學。

「不得^[4]落飯食，應當學。

「不得振手食，應當學。

「不得嫌^[5]心看比坐鉢食，應當學。

「端心視鉢食，應當學。

「^[6]不病不得為己索食，應當學。

「^[7]不得以飯覆羹更望得，應當學。

「不得以膩手受飲器，應當學。

「不得^[8]以鉢中殘^[9]食棄地，應當學。

「人坐、比丘尼立，不得為說法，除病，應當學。

「人臥、比丘尼坐，不得為說法，除病，應當學。

「人在高床、比丘尼卑床，不得為說法，除病，應當學。

「不得為著革屣人說法，除病，應當學。

「不得為著^[10]屐人說法，除病，應當學。

「不得為覆頭人說法，除病，應當學。

「不得為^[11]纏頭人說法，除病，應當學。

「不得為抱膝蹲人說法，除病，應當學。

「不得為^[12]翹脚人說法，除病，應當學。

「^[13]不得為持刀人說法，除病，應當學。

「不得為^[14]持弓箭人說法，除病，應當學。

「不得為持杖人說法，除病，應當學。

「不得為持蓋人說法，除病，應當學。

「^[15]在後不為在前人說法，除病，應當學。

「不得為騎乘人說法，除病，應當學。

「^[16]在道外^[17]不為道中人說法，除病，應當學。

「不得立大小便，除病，應當學。」^[18]（七十七事竟）

「諸阿梨耶！已說眾學法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」第二、第三亦如是問。

「諸阿梨耶！是中清，淨默然故，是事如是持。」

「諸阿梨耶！是七滅諍法，半月半月波羅提木叉中說。

「^[19]若隨事隨順人，應與現前毘尼人，與現前毘尼。

「應與憶念毘尼人，與憶念毘尼。

「應與不癡毘尼人，與不癡毘尼。

「應與自言治人，與自言治。

「應與^[A5]覓罪相人，與覓罪相。

「應與多處覓人，與多處覓。

「^[20]應與如草布地比尼人，與如草布地比尼。

「諸阿梨耶！已說七滅諍法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」第二、第三亦如是問。

「^[21]諸阿梨耶！是中清^[22]淨，默然故，是事如是持。」

「諸阿梨耶！已說波羅提木叉序、

「已說八波羅夷法、

「已說十九僧伽婆尸沙法、

「已說三十尼薩耆波夜提法、

「已說百四十一波夜提法、

「已說八波羅提提舍尼法、

「已說眾學法、

「已說七滅諍法，

「是事^[23]入佛經中，半月半月波羅提木叉中說，及餘隨^[24]道法。諸阿梨耶！一心歡喜不諍、一學一道，如水乳^[25]合安樂行，應當學。」

「佛告比丘^[26]尼：『毘婆尸佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧^[27]最初說波羅提木叉：

「『尸棄佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：

「『毘葉^[29]婆佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：

「『拘留孫佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：

「『拘那含牟尼佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：

「『迦葉佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：

「『釋迦^[2]牟尼佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說波羅提木叉：

「已說波羅提木叉竟，僧一心得布薩。」

「^[7]若比丘尼，從非親里居士、若居士婦乞^[A7]衣，除餘時。餘時者，失衣時。尼薩耆波夜提。

「若比丘尼失衣，得從非親里居士、居士婦乞衣，若自恣與得取上下衣。若過受，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼居士、居士婦，為比丘尼辦衣價言：『我辦如是衣價，買如是衣，與某比丘尼。』是比丘尼先不請，為好故便往勸言：『善哉優婆夷！如是衣價買如是色衣與我。』若得衣，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，居士、居士婦^[A8]各辦衣價言：『我等辦如是衣價，買如是衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼先不請，為好故便往勸言：『善哉優婆塞、優婆夷！各辨如是衣價，共作一如是色衣與我。』若得衣，尼薩耆波夜提。

「為比丘尼故，若王、大臣遣使送衣直與比丘尼，使到言：『是衣直，若王、大臣送。阿梨耶！應受。』比丘尼言：『我不得受是衣直，送淨衣來者應受。』使言：『阿梨耶有執事人不？』比丘尼若須衣，應示使，若園民、若優婆夷言：『是人能為比丘尼執事。』使到言：『善哉執事！如是衣價，買如是淨衣，與某甲比丘尼。是比丘尼來取時，與彼。』使勅已，還到比丘尼所言：『阿梨耶！所示執事人，我已勸作已，須衣時往取。』比丘尼若須衣應到執事人所言：『我須衣！我須衣！』第二、第三亦如是，若得衣者好；若不得，第四、第五、第六在執事前默然立，得衣者善；不得，過是求，若得衣，尼薩耆波夜提。若不得，隨衣直來處，若自去、若遣使言：『汝為某比丘尼送衣直，是比丘尼於汝衣直竟不得用。汝自知，莫令失，是事法爾。』

「^[8]若比丘尼，不病、為身，白衣家乞^[9]酥，若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。

「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞油，若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。

「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞蜜、若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。

「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞石蜜，若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。

「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞乳，若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。

「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞酪、若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法^[A9]悔過。』是波羅提提舍尼法。

「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞魚，若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。

「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞肉、若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。」

「諸阿梨耶！已說八波羅提提舍尼法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」（如是三說）

「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸阿梨耶！是眾學法，半月半月次說波羅提木叉。

「齊整著內衣，應^[10]當學。

「齊整被衣，應當學。

「好覆身入家內，應當學。

「諦視入家內，應當學。

「小聲入家內，應當學。

「不笑入家內，應當學。

「不覆頭入家內，應當學。

「不反抄衣入家內，應當學。

「不脚指行入家內，應當學。

「不叉腰入家內，應當學。

「不搖身入家內，應當學。

「不搖頭入家內，應當學。

「不掉臂入家內，應當學。

「好覆身家內坐，應當學。

「諦視家內坐，應當學。

「小聲家內坐，應當學。

「不笑家內坐，應當學。

「不覆頭家內坐，應當學。

「不反抄衣家內坐，應當學。

「不抱膝家內坐，應當學。

「不交脚家內坐，應當學。

「不叉腰家內坐，應當學。

「不動手足家內坐，應當學。

「一心受食，應當學。

「羹飯等食，應當學。

「不偏刳食，應當學。

「不口頰食食，應當學。

「不吐舌食，應當學。

「不大摶飯食，應當學。

「不張口待飯食，應當學。

「不挑摶飯食，應當學。

「不嚙半食，應當學。

「不含食語，應當學。

「不指抆鉢食，應當學。

「不舐手食，應當學。

「不𡂡指食，應當學。

「不𭉾㗱作聲食，應當學。

「不吸食食，應當學。

「不全吞食，應當學。

「不落飯食，應當學。

「不振手食，應當學。

「不嫌心視比坐鉢食，應當學。

「端心視鉢食，應當學。

「無病不得為身索食，應當學。

「不以飯覆羹更望得，應當學。

「不以膩手受飲器，應當學。

「不以鉢中殘食棄地，應當學。

「^[A10]己立不為坐人說法，除病，應當學。

「^[A11]己坐不為臥人說法，除病，應當學。

「在下不為高床上人說法，除病，應當學。

「不為著革屣人說法，除病，應當學。

「不為著屐人說法，除病，應當學。

「不為覆頭人說法，除病，應當學。

「不為纏頭人說法，除病，應當學。

「不為抱膝蹲人說法，除病，應當學。

「不為翹脚人說法，除病，應當學。

「不為持刀人說法，除病，應當學。

「不為捉弓箭人說法，除病，應當學。

「不為捉杖人說法，除病，應當學。

「不為捉蓋人說法，除病，應當學。

「在後不為在前人說法，除病，應當學。

「不為騎乘人說法，除病，應當學。

「在道外不為道中人說法，除病，應當學。

「不立大小便，除病，應當學。

「樹過人不應上，除大因緣，應當學。」

「諸阿梨耶！已說眾學法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」（如是三說）

「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸阿梨耶！是七滅諍法。半月半月次說波羅提木叉。

「若隨事隨順人，應與現前毘尼人，與現前毘尼。

「應與憶念毘尼人，與憶念毘尼。

「應與不癡毘尼人，與不癡毘尼。

「應與自言治人，與自言治毘尼。

「應與覓罪相人，與覓罪相毘尼。

「應與多覓毘尼人，與多覓毘尼。

「應與如草布地毘尼人，與如草布地毘尼。」

「諸阿梨耶！已說七滅諍法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」（如是三說）

「諸阿梨耶！是中清淨默然故，是事如是持。」

「諸阿梨耶！已說戒序、已說八波羅夷法、已說十九僧伽婆尸沙法、已說三十尼薩耆波夜提法、已說百四十一波夜提法、已說八波羅提提舍尼法、已說眾學法、已說七滅諍法、已說隨順法，是名如來、應供、正遍知法比丘尼法，入波羅提木叉經中，是法隨順法，一切學莫犯。」

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^[5]摩訶僧祇比丘尼戒本