十誦律卷第九(二誦之三)
[2]明【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】明九十[3]波夜提【大】,波逸提【宋】【元】【宮】,混用,【明】下同波夜提[4]法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】法之[5]一【大】,初【宋】【元】【明】【宮】一
佛在舍衛國。爾時南天竺有論議師,以銅鍱鍱腹、頭上然火[6]來【大】,上【明】來入舍衛國。時人問[7]言【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】言:「汝何因緣爾?」答言:「我智慧多,恐腹裂故。」「汝頭上何以著火?」「欲照闇故。」語言:「癡婆羅門!日照天下,何以言闇?」答言:「汝等不知,闇有二種:一者無日月火燭,二者愚癡無智慧明。」諸人言:「汝未見訶哆釋子比丘,故敢作是語。若見共語者,日[8]出【大】,中【宋】【元】【明】【宮】出則闇,夜則日出。」時城內人民即喚訶哆釋子比丘,欲令共論。時訶哆聞之心愁,不得已而來入城道中,見二羝羊共鬪,即因取相作是念:「一羊是婆羅門,一羊是我。」是我者鬪則不如,見已轉更愁憂。前行又見二牛共鬪,復作是念:「一牛是婆羅門,一牛是我。」是我者即復不如。又前行復見二人相撲,作是念:「一是婆羅門,一是我。」[9]我【大】,是我【宋】【元】【明】【宮】我者即復不如。欲入論處,見一女人持滿瓶水,水瓶即破,復作是念:「我見諸不吉相,將無不如。」不得已,便前入舍,見是論師婆羅門眼口相貌,自知不如愁憂更甚。適坐須臾,諸人便言:「可共論議。」答言:「我今小不安隱,須待明日。」作是語已便還宿處,至後夜時即向王舍城。明旦城中人集,久待不來,知時已過。自到祇[10]桓【大】,洹【宋】【元】【明】【宮】桓推尋求之,餘比丘言:「訶哆釋子即後夜時持衣鉢去。」諸城內人聞已種種呵責:「云何名比丘故妄語?」一人語二人、二人語三人,如是展轉惡名流布滿舍衛城。是中有比丘少欲知足行頭陀,著衣持鉢入城乞食,聞是事心不喜,食已向佛廣說。佛以是事集比丘僧,以種種因緣呵責:「云何名比丘故妄語?」種種呵已語諸比丘:「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘故妄語者,波夜提。」
故妄語者,知是事不爾,誑他故異說。
波夜提者,是罪名燒煮覆障,若不悔過,能障[11]閡【大】*,礙【宋】【元】【明】【宮】*閡道。
是中犯者,有五種:有妄語入突吉羅,有入波夜提,有入偷蘭遮,有入僧伽婆尸沙,有入波羅夷。[12]有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】有入波羅夷者,自知無聖法,語人言:「我有聖法。」是名入波羅夷。入僧伽婆尸沙者,以無根[13]四【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】四波羅夷法謗他比丘故。入偷蘭遮者,不具足波羅夷妄語,亦不具足僧伽婆尸沙妄語故。入波夜提者,若比丘以無根僧伽婆尸沙謗他比丘故。入突吉羅者,除四種妄語,餘妄語犯突吉羅。
若比丘不見事言見,波夜提。若見言不見,波夜提。若見謂 大📖 P64 不見,語他言見,波夜提。若不見謂見,語他言不見,波夜提。若見已疑,為見不見?語他言不見,波夜提。若不見疑,為見不見?語他言見,波夜提。聞覺知亦如是。若隨心想說,不犯。(一事竟)
佛在王舍城。爾時六群比丘,喜鬪諍相罵。是六群比丘與諸比丘共鬪諍已,[1]便【大】,他【明】便出他過形相輕[2]喚【大】*,笑【宋】【元】【明】【宮】*喚:「下賤種姓、下賤名字、技術作業。」是時有未諍者便諍,已諍者不欲止,未出事便出,已出事不可滅。是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責:「云何名比丘,喜鬪諍相罵,共他諍已,便出其過形相輕喚:『下賤種姓、名字技術。』是時有未諍者便諍,已諍者不欲止,未出事便出,已出事不可滅。」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問六群比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘,喜鬪諍相罵,共他諍已,便出其過形相輕喚:『下賤種姓、名字技術。』是時有未諍者便諍,已諍者不欲止,未出事便出,已出事不可滅?」佛種種因緣呵已,說本生因緣。佛語諸比丘:「過去有人有一黑牛,復有[3]一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】一人亦有一牛,為財物故唱言:『誰牛力勝我牛者,我輸爾所物。若不如者,輸我爾所物。』時黑牛主聞是唱聲,答言:『可爾。』時載重物繫牛車[4]左【大】,右【宮】左,形相[5]輕【大】,輕笑【宋】【元】【明】【宮】輕喚謂:『黑曲角!』以杖[6]擊【大】,繫【宮】擊之牽是車去。時牛聞是形相罵故,即失色力,不能挽重上坂。時黑牛主大輸財物。是得物人後復更唱:『誰牛力勝?我輸爾所物。』是時黑牛聞是唱聲,便語主言:『是人何故復唱斯言?』時主答[7]曰【大】,言【宋】【元】【明】【宮】曰:『貪財物故復作是唱。』黑牛語主:『可答言:「爾。」』主言:『不能。所以然者,以汝弊[8]惡【大】,黑【宋】【元】【明】【宮】惡牛故,大輸我物,今復作者輸我物盡。』牛語主言:『先在眾人前形相輕我,以下賤名喚謂:「黑曲角。」聞惡名故即失色力,是故不能挽重上坂。今授主語,莫出惡言,在他前時便語我言:「汝犢子時刺入脚中,自看是刺欲得出故,角入地中故曲。汝是好黑大牛,生來良[9]吉【大】,善【宋】【元】【明】【宮】吉角廣且直。」』主受牛語,即便洗刷麻油塗角,著好華鬘繫車右邊,柔軟愛語:『大吉黑牛、廣角大力,牽是車去。』是牛聞是柔軟愛語故,即得色力牽重上坂。時黑牛主,先所失[10]物更【大】,財物便【宋】【元】【明】【宮】物更再三倍得。是牛主得大利已,心甚歡喜,即說偈言:
「『載重入深轍, 隨我語能去; 是故應軟語, 不應出惡言。 軟語有色力, 是牛能牽重; 我獲大財物, 身心得喜樂。』」
佛語諸比丘:「畜生聞形相[11]語【大】,語故【宋】【元】【明】【宮】語尚失色力,何況於人?」時佛以種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘形相他者,波夜提。」
波夜提者,煮燒覆障,若不悔過能障閡道。
是中犯者,有八種:謂種、技、作、犯、病、相、煩惱、罵。
種者,若比丘往語剎利子比丘言:「汝剎利種,用出家受戒為?」輕毀心故,一一語突吉羅。又比丘往語婆羅門子比丘言:「汝婆羅門種,用出家受戒為?」輕毀心故,一一語突吉羅。又比丘往語[12]估【大】下同,賈【元】【明】下同估客子比丘言:「汝估客種,用出家受戒為?」輕毀心故,一一語中突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言:「汝鍛師種,用出家受戒為?」輕毀心故,一一語波夜提。又比丘往語木師子比丘言:「汝木師種,用出家受戒為?」輕毀心故,一一語波夜提。又比丘往語陶師子比丘言:「汝陶師種,用出家受戒為?」輕毀心故,一一語波夜提。[13]若【大】,又【宋】【元】【明】【宮】若比丘往語皮師子比丘言:「汝皮師種,用出家受戒為?」輕毀心故,一一語波夜提。又比丘往語竹師子比丘言:「汝竹師種,用出家受戒為?」輕毀心故,一一語波夜提。又比丘往語剃毛髮師子比丘言:「汝剃毛髮師種,用出家受戒為?」輕毀心故,一一語波夜提。又比丘往語旃陀羅子比丘言:「汝旃陀羅種,用出家受戒為?」輕毀心故,一一語波夜提。是名為種。
技者,若比丘往語剎利子比丘言:「汝剎利種,用出家受戒為?汝應學乘象馬、乘車輦輿,學捉刀楯弓箭,學捉鐵鉤,學擲網[14]羅【大】*,羂【宋】【元】【明】【宮】*羅,學入陣出陣,如是種種剎利技術汝應學。」輕毀心故,一一語突吉羅罪。又比丘往語婆羅門子比丘言:「汝婆羅門種,用出家受戒為?汝應學[15]圍【大】*,韋【宋】【元】【明】【宮】*圍陀經、亦教他學,自作天祠、亦教他作,學飲食呪、蛇呪、疾行呪、劬羅呪、揵陀羅呪,如是種種婆羅門技術汝應學。」輕毀心故,一一語突吉羅。又比丘往語估客子比丘言:「汝估客種,用出家受戒為?汝應學書算數印相,學知金銀相絲綿繒綵,學坐金肆、銀肆、客作肆、銅肆、珠肆,如是種種估客技術汝應學。」輕毀心故,一一語突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言:「汝鍛師種,用出家受戒為?汝應學作 大📖 P65 釧[1]鉡【大】*,靽【宋】【元】【明】【宮】*鉡鎖鼎、鏊[2]鏵【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*鏵、鍬钁,斧[3]矟【大】*,鑿【宋】*【元】*【明】*【宮】矟、大刀、小刀、鉢、[4]拘【大】*,鉤【宋】*【元】*【明】*【宮】拘鉢多羅、半拘鉢多羅、大[5]揵【大】,犍【明】揵[6]鎡【大】*,瓷【宋】【元】【明】【宮】*鎡、小[7]揵【CB】【麗-CB】【明】,犍【大】揵鎡、剃刀、針鉤、鎖鑰,如是種種鍛師技術汝應學。」輕毀心故,一一語波夜提。又比丘往語木師子比丘言:「汝木師種,用出家受戒為?汝應學作機關木人、若男、若女,學作盆[8]盂【大】,杅【宋】【宮】盂、[9]耬【大】,樓【宋】【元】【宮】耬犁、車乘、輦輿,如是種種木師技術汝應學。」輕毀心故,一一語波夜提。又比丘往語陶師子比丘言:「汝陶師種,用出家受戒為?汝應學知土相取土調泥著水多少,學轉輪作盆瓶、釜蓋、大鉢拘鉢多羅、半拘鉢多羅、大揵鎡、小揵鎡,如是種種陶師技術汝應學。」輕毀心故,一一語波夜提。又比丘往語皮師子比丘言:「汝皮師種,用出家受戒為?汝應學知皮相、[10]漬【大】,浸【宋】【元】【明】【宮】漬皮堅軟、[11]裁【大】,我【元】裁割、縫連、作富羅革屣,學治浸皮、摩[12]剗【大】,拭【宋】【元】【明】【宮】剗皮、知皮表裏,學作鞍勒、鞭䩛,如是種種皮師技術汝應學。」輕毀心故,一一語波夜提。又比丘往語竹師子比丘言:「汝竹師種,用出家受戒為?汝應學知竹葦相、浸竹堅軟,學破、學屈、學作[13]矟【大】*,筲【宋】*【元】*【明】*,梢【宮】矟箭、扇蓋、箱[A1]簟【CB】【麗-CB】【磧-CB】,簞【大】簟,如是種種竹師技術汝應學。」輕毀心故,一一語波夜提。又比丘往語剃[14]毛【大】,毛髮【宋】【元】【明】【宮】毛師子比丘言:「汝剃毛師種,用出家受戒為?汝應學知留頂上周羅髮,學剃[15]鬚【大】,鬚髮【宋】【元】【明】【宮】鬚、剃腋下毛、剪爪甲、鑷鼻毛,如是種種剃毛師技術汝應學。」輕毀心故,一一語波夜提。又比丘往語旃陀羅子比丘言:「汝旃陀羅種,用出家受戒為?汝應學截人手足、耳鼻、頭持著木上,學擔死人出燒,如是種種旃陀羅技術汝應學。」輕毀心故,一一語波夜提。是名為技。
作者,若比丘往語剎利子比丘言:「汝剎利種,用出家受戒為?汝應[16]學【大】,〔-〕【宮】學乘象馬、輦輿、捉刀楯、弓箭、擲鉤網羅、入陣出陣,如是種種剎利事汝應作。」輕毀心故,一一語突吉羅。又比丘往語婆羅門子比丘言:「汝婆羅門種,用出家受戒為?汝應讀圍陀經亦[17]應教他人【大】,教他【宋】【元】【明】【宮】應教他人讀,自作天祠亦教他作,讀飲食呪、蛇呪、疾行呪、劬羅呪、揵陀羅呪,如是種種婆羅門事汝應作。」輕毀心故,一一語突吉羅。又比丘往語估客子比丘言:「汝估客種,用出家受戒為?汝應坐金肆、銀肆、[18]銅肆客作肆【大】,客作肆銅肆【宋】【元】【明】【宮】銅肆、客作肆、珠肆,如是種種估客事汝應作。」輕毀心故,一一語突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言:「汝鍛師種,用出家受戒為?汝應作釧鉡、鎖鼎、鏊鏵、鍬钁、斧矟、大刀、小刀、鉢、拘鉢多羅、半拘鉢多羅、大揵鎡、小揵鎡、剃刀、針鉤、鎖鑰,如是種種鍛師事汝應作。」輕毀心故,一一語波夜提。又比丘往語木師子比丘言:「汝木師種,用出家受戒為?汝應作機關木人、盆盂、耬犁、車乘、輦輿,如是種種木師事汝應作。」輕毀心故,一一語波夜提。又比丘往語陶師子比丘言:「汝陶師種,用出家受戒為?汝應取土調泥,轉輪作盆瓶甕、釜蓋、[19]大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】大鉢、拘鉢多羅、半拘鉢多羅、大揵鎡、小揵鎡,如是種種陶師事汝應作。」輕毀心故,一一語波夜提。又比丘往語皮師子比丘言:「汝皮師種,用出家受戒為?汝應取皮浸治、割截、連縫,作富羅、革屣、鞍勒、鞭䩛,如是種種皮師事汝應作。」輕毀心故,一一語波夜提。又比丘往語竹師子比丘言:「汝竹師種,用出家受戒為?汝應破竹葦、作矟、作箭、扇蓋、箱[A2]簟【CB】【麗-CB】【磧-CB】,簞【大】簟,如是種種竹師事汝應作。」輕毀心故,一一語波夜提。又比丘往語剃毛師子比丘言:「汝剃毛師種,用出家受戒為?汝應剃毛鬚髮、剃腋下毛、剪爪甲鑷鼻毛,如是種種剃毛師事汝應作。」輕毀心故,一一語波夜提。又比丘往語旃陀羅子比丘言:「汝旃陀羅種,用出家受戒為?汝應斷人手足耳鼻頭,持著木上擔死人出燒,如是種種旃陀羅事汝應作。」輕毀心故,一一語波夜提。是名為作。
犯者,若比丘往語餘比丘言:「汝犯罪人,用出家受戒為?汝犯僧伽婆尸沙、犯波夜提、犯波羅提提舍[20]尼【大】,尼犯【宋】【元】【明】【宮】尼、突吉羅。」輕毀心故,一一語波夜提。是名為犯。
病者,若比丘語餘比丘言:「汝惡[21]疾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】疾病人,用出家受戒為?汝有癩病、癰病、白癩病、乾病、痟病、鬼病。」輕毀心故,一一語波夜提。是名為病。
相者,若比丘往語餘比丘言:「汝惡相人,用出家受戒為?汝[22]捲【大】*,【宋】*【元】*【明】*捲手、兀手、癭癖、左作臂、似鳥翅。」輕毀心故,一一語波夜提。是名為相。
煩惱者,若比丘往語餘比丘言:「汝重煩惱人,用出家受戒為?汝多欲、多瞋、多癡、喜憂惱。」輕毀心故,一一語波夜提,是名煩惱。
罵者,若比丘往語餘比丘言:「汝喜罵人,用出家受戒為?汝作二種罵罵他:一者白衣[23]罵【大】*,罵法【宋】*【元】*【明】*罵,二者出家罵,令心苦惱。」輕毀心故,一一語波夜提。是名為罵。
若比丘以是八種語[24]語【大】,〔-〕【宋】【元】【明】語餘比丘,輕毀心故,波夜提。除是八種,若以餘事輕毀比丘者,突吉羅。若除比丘,[25]以【大】,若以【宋】【元】【明】【宮】以八種輕毀餘人者,突吉羅。(二事竟)
佛在王舍城。爾時六群比丘喜鬪諍,相言:「六群比丘與餘比丘共鬪諍故,諸比丘僧分為二部。是六群比丘往語一部言:『汝等知不?彼部說:「汝等用出家受戒為?汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』復還語一部言:『汝等知不?彼部說:「汝等用出家受戒為?汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』是時有未破者便破,已破者不和合,未出事便出,已出事不可滅。」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責:「云何名比丘,喜鬪諍令比丘僧破為二部,便語一部言:『彼諸比丘說:「汝等用出家受戒為?汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』復還語一部言:『汝等知不?彼諸比丘說:「汝等用出家受戒為?汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』是時有未破者便破,已破者不和合,未出事便出,已出事不可滅?」種種因緣呵已,向佛[A3]廣【大】【磧-CB】,度【麗-CB】廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問六群比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘,鬪諍令比丘僧破為二部,便往語一部言:『彼諸比丘說:「汝等用出家受戒為?汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』復語一部言:『彼諸比丘說:「汝等用出家受戒為?汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』是時有未破者便破,已破者不[1]可【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】可和合,未出事便出,已出事不可滅。」佛種種因緣呵已,即說本生因緣,語諸比丘:「過去世雪山下有二獸:一名好毛師子,二名好牙虎,共為善知識,相親愛念相問訊,時閉目相舐毛。是二獸恒得軟好肉噉。去是不遠,有兩舌野干,野干作是念:『是好毛師子、好牙虎共作善知識,相親愛念相問訊,時閉目相舐毛,恒得[2]好軟【大】,軟好【宋】【元】【明】【宮】好軟肉噉。我當至是二獸邊作第三伴。』作是念已,到虎師子所,作是言:『我與汝作第三伴,汝聽我入不?』師子、虎言:『隨意。』兩舌野干,得二獸殘肉噉故,身體肥大,肥已作是念:『是好毛師子、好牙虎,共為善知識,相親愛念相問訊,時閉目相舐毛,恒得好肉噉,或時不得必當噉我。我何不先作方便令心別離,別離已皆從我受恩。』作是念已,往語師子言:『汝知不?好牙虎有惡心於汝,作是言:「好毛師子有所食噉,皆是我力。」說是偈言:
「『「雖有好毛色, 勦疾人所畏; 好毛不勝我。」 好牙作是說。』
「好毛師子言:『云何得知?』[3]兩舌【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】兩舌野干答言:『好牙虎明日見汝時,閉目舐汝毛者,當知惡相。』作是語已往語虎言:『汝知不?好毛師子於汝有惡心,作是言:「好牙有所食噉,皆是我力。」說是偈言:
「『「雖有好牙色, 勦疾人所畏; 好牙不勝我。」 好毛作是說。』
「『云何得知?』答言:『好毛明日見汝時,閉目舐汝毛者,當知惡相。』是二知識中,虎生畏想,是故先往師子所言:『汝於我生惡心,作如是言:「好牙有所食噉,皆是我力。」復說偈言:
「『「雖有好牙色, 勦疾人所畏; 好牙不勝我。」 汝作是說耶?』
「師子言:『誰作是語?』答言:『[4]兩舌【大】*,〔-〕【宮】*兩舌野干。』好毛復問言:『汝於我生惡心,作如是言:「好毛有所食噉,皆是我力。」復說偈言:
「『「雖有好毛色, 勦疾人所畏; 好毛不勝我。」 汝作是說耶?』
「虎言:『不也。』虎語師子言:『汝若有是惡語者,不得共作善知識。』好毛言:『是兩舌野干有如此言,於意云何?不喜共我住耶?』即說偈言:
「『若信是惡人, 則速別離去; 常懷其愁[5]憂【大】,惱【宋】【元】【明】【宮】憂, 瞋恨不離心。 凡為善知識, 不以他語離; 不信欲除者, [6]常【大】,當【宋】【元】【明】常覓其方便。 若信他別離, 則為其所食; 不信兩舌者, 還共作和合。 所懷相向說, 心淨言柔軟; 應作善知識, 和合如水乳。 今此弊小虫, 生來性自惡; 一頭而兩舌, 殺之則和合。』
「爾時虎與師子驗事實已,共捉野干破作二分。」佛言:「畜生尚以兩舌因緣故得不安樂,何況於人?」佛以是因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與[7]比丘【大】,諸比丘【宋】【元】【明】【宮】比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘兩舌者,波夜提。」
波夜提者,名[8]燒煮【大】,煮燒【宋】【元】【明】【宮】燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。
是中犯者有八種:謂種、伎、作、犯、病、相、煩惱、罵。是八事中皆用五事:如是名、如是姓、如是種、如是作、如是相。如是名者,某甲、某甲比丘名。姓者,婆蹉姓、俱[9]磋【大】,蹉【宋】【元】【明】【宮】磋姓、[10]傷【大】,傍【宮】傷提羅姓、婆羅墮姓、阿支羅姓,是名姓。種者,剎利種、婆羅門種、毘舍種、首陀羅種。作者,作賣金肆、賣銀肆、客作肆、珠肆。相者,捲手、兀手、癭癖、左作、臂似鳥翅,是名相。
[11]種者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】種者,若比丘往 大📖 P67 語剎利子比丘言:「彼說汝剎利種,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「[1]某姓【大】,姓某【宋】【元】【明】【宮】某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,突吉羅。不解者,亦突吉羅。解已更說,亦突吉羅。
若比丘往語婆羅門子比丘言:「彼說汝婆羅門種,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,突吉羅。不解者,亦突吉羅。解已更說,亦突吉羅。
若比丘往語估客子比丘言:「彼說汝估客種,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,突吉羅。不解者,亦突吉羅。解已更說,亦突吉羅。
又比丘往語鍛師子比丘言:「彼說汝鍛師種,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,[2]波夜提【大】*,突吉羅【宋】【元】【明】【宮】*波夜提。不解[3]者【大】,者亦【宋】【元】【明】【宮】者,突吉羅。解已更說,[4]得波夜提【大】,亦【宋】【元】【明】【宮】得波夜提突吉羅。
[5]又【大】,若【宮】又比丘往語木師子比丘言:「彼說汝木師種,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答[6]曰【大】,言【宋】【元】【明】【宮】曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說[7]者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】者,波夜提突吉羅。
又比丘往語陶師子比丘言:「彼說汝陶師種,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更[8]說【大】,說得【宋】【元】【明】【宮】說,波夜提突吉羅。
又比丘往語皮師子比丘言:「彼說汝皮師種,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。
又比丘往語竹師子比丘言:「彼說汝竹師種,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。
又比丘往語剃毛[9]髮【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】髮師子比丘言:「彼說汝剃毛師種,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。
又比丘往語旃陀羅子比丘言:「彼說汝旃陀羅種,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。若不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。是[10]名【大】,某【宮】名[11]為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】為種。
伎者,若比丘往語剎利子比丘言:「彼說汝剎利種,應學乘象馬車輿、捉刀楯弓箭、擲鉤擲網羅、入陣出陣,如是種種剎利伎術汝應學,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,突吉羅。不解者,亦突吉羅。解已更說,亦突吉羅。
又比丘往語婆羅門子比丘言:「彼說汝婆羅門種,應學圍陀經亦教他學,自作天祠亦教他作,讀飲食呪、蛇呪、疾行呪、劬羅呪、[12]乾【大】,揵【明】乾陀羅呪,如是種種婆羅門伎術汝應學,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,突吉羅。不解者,亦突吉羅。解已更說,亦突吉羅。
又比丘往語估客子比丘言:「彼說汝估客種,應學[13]算書【大】,書算【宋】【元】【明】【宮】算書數印相、學知金銀相絲綿繒綵,應坐金肆、銀肆、客作肆、銅肆、珠肆,如是種種估客伎術汝應學,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,突吉羅。不解者,亦突吉羅。解已更說,亦突吉羅。
又比丘往語鍛師子比丘言:「彼說汝鍛師種,應學作釧、鉡鎖、鼎鏊、鏵鍬、钁、斧矟、大刀、小刀、鉢、鉤鉢多羅、半鉤鉢多羅、[14]大揵鎡小揵鎡【大】,大小揵瓷【宋】【元】【明】【宮】大揵鎡、小揵鎡、剃刀、針鉤、鎖鑰,如是種種鍛師伎術汝應學,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。
又比丘往語木師[15]子【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】子比丘言:「彼說汝木師種,應學作機關木人、瓫盂[16]耬【大】*,樓【宋】【宮】*耬犁車乘輦輿,如是種種木師伎術汝應學,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答 大📖 P68 曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。
又比丘往語陶師子比丘言:「彼說汝陶師種,應學知土相取土調泥,學轉輪作瓫瓶釜蓋、鉢、拘鉢多羅、半拘鉢多羅、大揵鎡、小揵鎡,如是種種陶師伎術汝應學,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。
又比丘往語皮師子比丘言:「彼說汝皮師種,應學知皮相浸皮堅軟、割截裁縫作鞾富羅革屣、學治[1]麁皮摩剗【大】,及摩拭【宮】,鹿皮摩剗【宋】【元】【明】麁皮摩剗皮鞍勒鞭䩛,如是種種皮師伎術汝應學,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。
又比丘往語竹師子比丘言:「彼說汝竹師種,應學知竹葦相浸竹堅軟,學破學屈作扇蓋箱[A4]簟【CB】【麗-CB】【磧-CB】,簞【大】簟,如是種種竹師伎術汝應學,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。
又比丘往語剃毛師子比丘言:「彼說汝剃毛師種,應學[2]知【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】知留頂上周羅髮、學剃髮剃鬚剃腋下毛、剪爪甲鑷[3]鼻【大】,鼻中【宋】【元】【明】【宮】鼻毛,如是種種剃毛師伎術汝應學,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。
又比丘往語旃陀羅子比丘言:「彼說汝旃陀羅種,應學斷人手足耳鼻頭、持著木上擔死人出[4]城【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】城燒,如是種種旃陀羅伎術汝應學,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。是名[5]為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】為伎。
作者,若比丘往語剎利子比丘言:「彼說汝剎利種,應乘象馬車輿、捉刀楯弓箭、擲鉤網羅、入陣出陣,如是種種剎利種事汝應作。用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,突吉羅。不解者,亦突吉羅。解已更說,亦突吉羅。
又比丘往語婆羅門子比丘言:「彼說汝婆羅門種,應讀圍陀經亦教他讀、自作天祠亦教他作,讀飲食呪、蛇呪、疾行呪、劬羅呪、[6]乾【大】,揵【宋】【元】【明】【宮】乾陀羅呪,如是種種婆羅門事汝應作,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,突吉羅。不解者,亦突吉羅。若解已更說,亦突吉羅。
[7]又【大】,有【宋】【元】【明】【宮】又比丘往語[8]估【大】*,賈【宋】【元】【明】【宮】*估客子比丘言:「彼說汝估客種,應坐金肆、銀肆、客作肆、銅肆、珠肆,如是種種估客事汝應[9]學【大】,作汝【宋】【元】【明】【宮】學,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,突吉羅。不解者,亦突吉羅。解已更說,亦突吉羅。
又比丘往語鍛師子比丘言:「彼說汝鍛師種,應作釧鉡鎖鼎、鏊鏵鍬[A5]钁【CB】【麗-CB】,鑊【大】钁斧矟、大刀小刀、鉢、拘鉢多羅、半拘鉢多羅、大揵鎡小揵鎡、剃刀針鉤、[10]鉢鉤【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】鉢鉤鎖鑰,如是種種鍛師事汝應作,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。
又比丘往語木師子比丘言:「彼說汝木師種,應作機關木人車輿耬犁,如是種種木師事汝應作,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。
又比丘往語陶師子比丘言:「彼說汝陶師種,應取土調泥、轉輪作瓫瓶甕釜蓋、鉢、拘鉢多羅、半拘鉢多羅、大揵鎡小揵鎡,如是種種陶師事汝應作,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。
又比丘往語皮師子比丘言:「彼說汝皮師種,應取皮浸治割截連縫,作鞾、富羅、革屣、鞍勒、鞭䩛,如是種種皮師事汝應作, 大📖 P69 用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。
又比丘往語竹師子比丘言:「彼說汝竹師種,應學破竹葦、作矟、作箭、扇蓋、箱簟,如是種種竹師事汝應[1]學【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*學作,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。
[2](又比丘往語剃毛…突吉羅)百二十四字【大】,〔-〕【宮】[A6]某【CB】,其【大】又比丘往語剃毛師子比丘言:「彼說汝剃毛師種,應學知留頂上周羅髮、學剃髮剃鬚剃腋下毛、剪爪甲鑷鼻毛,如是種種剃毛師技術汝應學,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。
又比丘往語旃陀羅子比丘言:「彼說汝旃陀羅種,應作斷人手足耳鼻頭、持著木上擔死人出燒,如是種種旃陀羅事汝應作,用出家受戒為?」「彼是誰[3]耶【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,那【大】耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。是名為作。
犯者,若比丘往語餘比丘言:「彼說汝犯罪人,用出家受戒為?汝犯僧伽婆尸沙、汝犯波夜提、汝犯波羅提提舍尼、汝犯突吉羅。」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。是名為犯。
病者,若比丘往語餘比丘言:「彼說汝惡病人,用出家受戒為?汝癩病、癰病、乾病、痟病、鬼病。」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。是名為病。
相者,若比丘往語餘比丘言:「彼說汝惡相人,用出家受戒為?汝[4]捲【大】,【元】【明】捲手、兀手、癭癖、左作、臂似鳥翅。」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。是名為相。
煩惱者,若比丘往語餘比丘言:「彼說汝重煩惱人,用出家受戒為?汝多欲、多瞋、多癡、喜憂惱。」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。是名[5]為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】為煩惱。
罵者,若比丘往語餘比丘言:「彼說汝喜罵人,用出家受戒為?汝以二種罵罵他,白衣罵、出家罵。」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。是名為罵。
若比丘以是八種語餘比丘,別離心故,波夜提、突吉羅。異是八種。若以餘事別離比丘者,突吉羅。除比丘,若以八種別離餘人者,突吉羅。(三事竟)
佛在王舍城。爾時六群比丘,喜鬪諍相言相罵。是六群比丘,共餘比丘鬪諍相言相罵,僧如法斷諍竟。六群比丘知如法斷已,還更發起作是言:「諸長老!是事非作惡作,應更作;非斷惡斷,更斷;非停惡停,更停;非滅惡滅,更滅。」是中有未破比丘便破,已破者不可和合,未諍者便諍,已諍者不可滅。是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責六群比丘言:「云何名比丘,僧如法斷諍竟,還更發起,作是言:『諸長老!是事非作惡作,更作;非斷惡斷,更斷;非停惡停,更停;非滅惡滅,更滅。』是中[6]有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】有未破比丘便破,已破者不可和合,未諍者便諍,已諍者不可滅?」種種呵已,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問六群比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責六群比丘:「云何名比丘,僧如法斷諍竟,還更發起,作是言:『諸長老!是事非作惡作,更作;非斷惡斷,更斷;非停惡停,更停;非滅惡滅,更滅。』[7]中【大】,是中【宋】【元】【明】【宮】中有未破比丘便破,已破者不可和合,未諍者便諍,已諍者不可滅?」佛[8]種種【大】,種種因緣【宋】【元】【明】【宮】種種呵已,語諸比丘:「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘僧如法斷諍竟,還更發起者,波夜提。」
如法斷者,如[A7]法【大】【磧-CB】,波【麗-CB】法、如律、如[9]比【大】,毘【宋】【元】【明】【宮】比尼、如佛教[10]說【大】,〔-〕【宮】說。
諍者有四種:相言諍、無事諍、犯罪諍、常所行諍。
還更發起者,作如是言:「諸長老!是事非作惡作, 大📖 P70 [1]應【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】應更作;非斷惡斷,更斷;非停惡停,更停;非滅惡滅,更滅。」
是人有五種:一者舊人,二者客人,三者[2]受【大】*,授【宋】【元】【明】【宮】*受欲人,四者說羯磨人,五者見羯磨人。
波夜提者,名煮燒覆障,若不悔過,能障[3]閡【大】,礙【宋】【元】【明】【宮】閡道。
是中犯者,若舊比丘,於相言諍中相言諍想,如法滅已如法滅[4]想【大】*,相【宋】*【元】*【明】*想,還更發起,作如是言:「諸長老!是事非作惡作,更作;非斷惡斷,更斷;非停惡停,更停;非滅惡滅更滅。」波夜提。
相言諍中,無根諍想、犯罪諍想、常所行諍想,如法滅已如法滅想,還更發起言:「諸長老!是事非作惡作,更作;非斷惡斷,更斷;非停惡停,更停;非滅惡滅,更滅。」波夜提。
若舊比丘無[5]事【大】*,根【宋】【元】【明】【宮】*事諍中無事諍想,如法滅已如法滅想,還更發起言:「諸長老!是事非作惡作,應更作;非斷惡斷,更斷;非停惡停,更停;非滅惡滅,更滅。」波夜提。
無事諍中,犯罪諍想、常所行諍想、相言諍想,如法滅已如法滅想,還更發起言:「諸長老!是事非作惡作,更作;非斷惡斷,更斷;非停惡停,更停;非滅惡滅,更滅。」波夜提。
舊比丘犯罪諍中犯罪諍想,如法滅已如法滅想,還更發起言:「諸長老!是事非作惡作,更作;非斷惡斷,更斷;非停惡停,更停;非滅惡滅,更滅。」波夜提。
犯罪諍中,常所行諍想、相言諍想、無事諍想,如法滅已如法滅想,還更發起言:「諸長老!是事非作惡作,更作;非斷惡斷,更斷;非停惡停,更停;非滅惡滅,更滅。」波夜提。
舊比丘常所行諍中常所行諍想,如法滅已如法滅想,還更發起言:「諸長老!是事非作惡作,更作;非斷惡斷,更斷;非停惡停,更停;非滅惡滅,更滅。」波夜提。
常所行諍中,相言諍想、無事諍想、犯罪諍想,如法滅已如法滅想,還更發起言:「諸長老!是事非作惡作,更作;非斷惡斷,更斷;非停惡停,更停;非滅惡滅,更滅。」波夜提。客比丘、受欲比丘、作羯磨比丘、見羯磨比丘亦如是。
若比丘如法滅諍中如法滅想,還更發起,波夜提。如法滅諍中不如法滅想,還更發起,波夜提。如法滅諍中生疑,還更發起,波夜提。不如法滅諍中如法滅想,還更發起,突吉羅。不如法滅諍中生疑,還更發起,突吉羅。不如法滅諍中不如[6]法【大】,發【明】法滅想,還更發起,不犯。(四事竟)
佛在舍衛國。爾時迦留陀夷,中前著衣持鉢入舍衛城乞食,食已還至[7]自房【大】,自房中【宋】【元】【明】,房中【宮】自房,收衣鉢持戶鉤在門間立,作是念:「若有女人來此看者,我當示諸房舍。」爾時多有女人來入寺看,迦留陀夷遙見女人來,作是言:「諸姊妹來,我當[8]示【大】,示汝【宋】【元】【明】【宮】示諸房舍處。」以是因緣故,諸女人集,說兩可羞事。以他母事向女說言:「汝母隱處有如是如是相。」爾時女作[9]是【大】*,如是【宋】【元】【明】【宮】*是念:「如是比丘所說,必當與我母通。」又以女事向母說:「汝女隱處有如是如是相。」母作是念:「如是比丘所說,必當與我女通。」又以子婦事向姑說:「汝子婦隱處有如是如是相。」姑作是念:「如是比丘所說,必[10]當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】當與我子婦通。」又以姑事向子婦說:「汝姑隱處有如是如是相。」子婦作是念:「如是比丘所說,必當與我姑通。」迦留陀夷作是語時,為他身自身作疑,是諸婦女展轉相疑。是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責:「云何名比丘,女人前說兩可羞事?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問迦留陀夷:「汝實作是事不?」答[11]言【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘,女人[12]前【大】,所【宋】【元】【明】【宮】前說兩可羞事?」佛種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與[13]比丘【大】*,諸比丘【宋】【元】【明】【宮】*比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘與女人說法,過五六語,[14](波夜…子)八字【大】,除有知男子波逸提【宋】【元】【明】【宮】波夜提;除有知男子。」
女人者,女人能受婬欲。
過五六語者,五語,名色陰無常,受、想、行、識、陰無常。六語,名眼無常,耳、鼻、舌、身、意無常。
法者,名佛所說、弟子所說、天所說、仙人所說、化人所說,顯示布施、持戒、生天、涅槃。
有[15]智【大】,知【宋】【元】【明】【宮】智男子者,知名能分別言語好醜。
[16](波夜提…礙道)十六字【大】,〔-〕【宮】波夜提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。
是中犯者,若比丘無解語男子,[17]為【大】,與【宋】【元】【明】【宮】為女人說法過五六語,若偈說,偈偈波夜提。若[A8]經【CB】【麗-CB】,輕【大】經說,事事波夜提。若別句說,句句波夜提。
若比丘即先坐處坐,無解語男子,更有異女人來,復為說法過五六語,先女人亦在中坐,二俱聞法。若偈說,偈偈波夜提。若經說,事事波夜提。[18]若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】若別句說,句句波夜提。
若比丘為女人說法,無解語男子,過五六語已從坐起去。更有女人道中逆來,復為說法,無有解語男子,過五六語。先女人復從後來,二俱聞法。若偈說,偈偈波夜提。若經說,事事波夜提。若別句說,句句波夜提。
若比丘無解語男子,為女人說法過五六語已,次入餘家,更為餘女人說法過五六語,無解語男子。先女人亦來在壁 大📖 P71 邊立、若在障邊、若在籬邊、若在塹邊,亦復聞法。若偈說,偈偈波夜提。若經說,[1]事事【大】*,品品【宮】*事事波夜提。若別句說,句句波夜提。
不犯者,若比丘唄、若達[2]嚫【大】,嚫那【宋】【元】【明】【宮】嚫、若說所施功德、若與受戒、若女人問而答,不犯。(五事竟)
佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘國比丘,於寺內以句法教未受具戒人,或足句不足句、足味不足味、足字不足字,以是因緣故,寺內出大音聲高聲、多人眾聲、似學算人聲,似[3]婆【大】,波【宋】【元】【明】【宮】婆羅門讀圍陀經時、如捕魚師失魚時[4]聲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】聲,是寺內以句法教未受具戒人者聲亦如是。佛聞是大高音聲,知而故問阿難:「[5]是【大】,是寺【宋】【元】【明】【宮】是寺內何以故有是多人眾聲?」阿難答言:「世尊!是阿羅毘國比丘,於寺內以句法教未受具戒人,或足句不足句、足味不足味、足字不足字。以是因緣故,有大高聲多人眾聲。」佛以是事集比丘僧,知而故問阿[A9]羅【CB】【麗-CB】,難【大】羅毘比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以[6]是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】是種種因緣呵責阿羅毘比丘:「云何名比丘,以句法教未受具戒人?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘以句法教未受具戒人者,波夜提。」
未受具戒人者,除比丘、比丘尼,餘一切人是。
句法者,足句不足句、足[7]字【大】*,味【宋】【元】【明】【宮】*字不足字、足[8]味【大】*,字【宋】【元】【明】【宮】*味不足味。足句者,具足說句。不足句者,不具足說句。足味者,具足說味。不足味者,不具足說味。足字者,具足說字。不足字者,不具足說字。若足句,即是足味足字,非不足句、不足味、不足字。若不足句,即是不足味、不足字,非足句、足味、足字。法者,佛所說、弟子所說、天所說、仙人所說、化人所說,顯示布施、持戒、生天、泥洹。
波夜提者,名煮燒覆障,若不悔過,能障[9]閡【大】,礙【宋】【元】【明】【宮】閡道。
是中犯者,若比丘以足句法教未受具戒人,若偈說,偈偈波夜提。若經說,事事波夜提。若別句說,句句波夜提。足味、足字亦如是。
若比丘以不足句法,教未受具戒人,若偈說,偈偈波夜提。[10]若別句說句句波夜提【大】∞若經說事事波夜提【宋】【元】【明】【宮】若別句說,句句波夜提。[11]若經說事事波夜提【大】∞若別句說句句波夜提【宋】【元】【明】【宮】若經說,事事波夜提。不足味、不足字亦如是。
不犯者,說竟說。不犯者,欝提舍事問答並誦,彼中自已欝提舍[12]者【大】,諸【元】【明】者[13]授經餘誦者誦竟【大】,授餘經者誦【宋】【元】【明】,授餘經餘誦【宮】授經,餘誦者誦竟。(六事竟)