根本說一切有部毘奈耶頌卷3

若是旃荼羅，　唱令及酒舍；婬女王宮處，　此五非行境。外道諸典籍，　習讀將為勝；及數犯罪人，　所食皆成毒。常應讀佛教，　是惡道良醫；開許讀外書，　為欲知其過。一切智言說，　美妙多譬喻；豈如外道論，　無理言麁淺。多畜諸器具，　彫飾皆不許；若畫坐床足，　斯皆外道儀。苾芻身老病，　若乘輿隨聽； ^[10]杖絡及皮衣，　斯皆在開限。 ^[11]無由帝釋請，　遂開於浴室；并勤定誦人，　咸聽小食^[12]飯。不注於眼口，　亦不香薰衣；不畫傘皮鞋，　揩爪令光淨。傘蓋有二種，　葉作葦竹成；若至村中時，　不應正持入。若作於傘柄，　應與傘蓋同；欠呿開口時，　應將衣手掩。有緣須笑時，　^[13]不得露齗齒； ^[14]讚詠大師德，　說法時非過。不得長作聲，　宣唱牟尼典；讀誦宜依法，　隨處勿相違。若學讚德聲，　應在於屏處；為宣揚正法，　不應生染心。苾芻及尼等，　五眾許安居；若至夏罷時，　五眾集隨意。苾芻苾芻尼，　一切戒須學；求寂求寂女，　受十戒應知。不獨在道行，　亦不獨^[15]渡水；不故觸男子，　不與^[16]男同宿；不為媒嫁事，　不覆藏他罪；是名為六法，　正學女應知。金銀不應捉，　不除隱處毛；亦不掘生地，　不斷於青草；不得不受食，　及以殘宿食；是名為六隨，　學之經兩歲。上座於日數，　分明須憶知；授事在眾前，　日日當陳告。可於六時中，　月半減一日；減日成其月，　至六成一閏。如其王作閏，　月數有參差；苾芻應可隨，　由王有勢力。 ^[17]洗手洗鉢處，　若作^[18]曼荼羅；不似日月形，　及似塔形勢。苾芻涉路去，　若過神廟堂；入彈指作聲，　伽^[19]他說佛語。若至神廟所，　不應為損益；苾芻若違教，　便招惡作罪。苾芻等五眾，　不供養天神；自作若使人，　亦得惡作罪。若有餘因緣，　許香花祭食；不得違時俗，　損益不應為。事佛之善神，　隨情應供養；於諸大經內，　遣作皆無犯。於諸有情類，　常擁護行慈；由有慈悲種，　不生於苦趣。愛敬天神者，　常好為供養；世間皆共然，　由貪生死樂。皆求世間果，　由是祭邪神；惱害殺眾生，　引他歸惡趣。大📖 P647 先已歸依佛，　轉更事天神；供養獲果少，　不知尊敬處。破戒著^[1]袈裟，　欺弄苾芻像；無慚噉人食，　事同剛火炭。應寫律教等，　流布能生福；忘念者令憶，　自身兼讀持。苾芻入浴室，　須揩身體時； ^[2]應令敬信人，　勿使不信者。諸有持戒人，　不供破戒者；不可令師子，　承事於野干。此是佛法刺，　正教中死屍；共住及隨行，　皆成不應法。親教軌範師，　及父母有病；假令是破戒，　悉可為供給。父母老貧病，　乞食半相供；由斯有大恩，　是故應^[3]瞻養。見有^[4]闕乏處，　隨事皆供給；乃至塗足油，　洗沐令身淨。苾芻若用甎，　^[5]唯得揩踝足；餘身分不許，　若為病皆聽。不三畫插梳，　及帶於呪^[6]線；應繫於左臂，　為治病開聽。如其病除愈，　應安柱孔中；醫人若遣為，　香塗身不犯。若以香塗身，　不應出房外；勿令他嫌慢，　增其不信心。若有淨信者，　為福施香泥；應塗戶扇邊，　嗅之能益眼。淨信以香泥，　塗摩苾芻足；為福宜應受，　去時當洗除。必有妙香花，　苾芻欲得嗅；意欲令明眼，　不應生愛心。聽持鐵鑰匙，　為防衣藥故；勿興煩惱意，　輒捉打眾生。大眾及別人，　持印皆聽許；銅鐵木礦石，　甎錫等應為。 ^[7]別人髑髏像，　或刻為白骨；大眾法輪形，　此是作印相。凡食小香果，　皆須待核成；欲令其福增，　僧伽果須熟。不應臨水鏡，　愛心觀面像；為病念無常，　照時無有過。不自斷生支，　亦不甎石打；宜將不淨觀，　洗除婬染心。洗足盆內高，　其形如象跡；竹及多羅葉，　二種扇應持。若欲除蚊子，　五種拂隨聽；枝梢劫貝𦶇，　麻毛并破帛。若須上高梯，　應結裙下緣；苾芻不擎重，　應覓俗人持。苾芻之儀式，　皆與俗不同；用梳等搔頭，　是事咸不可。若髮有塵垢，　頭癢手揩摩；或時將故衣，　此等皆無犯。寺後西北隅，　安置大便室；及以小行室，　皆須^[8]店門扇。西北角下房，　安大眾瓶水；此據門南向，　餘面准應知。若見諸俗人，　及老苾芻啑；應云久長壽，　不言便得罪。大者見小啑，　應告言無病；小者於尊年，　即須云敬禮。凡是噉食時，　及便利未洗；或一衣在道，　或立穢^[9]鬧處；或復食雖了，　口猶未澡漱；斯皆不禮他，　亦不受他禮。若於旦起時，　齒木未淨口；禮他及受禮，　^[10]並皆招惡作。見行遍住等，　皆不應禮拜；佛及大苾芻，　唯此二應禮。於斯聖教內，　有二種畔^[11]睇：一謂以五輪、　二乃搦其腨。持戒者不應，　毛繩繫蛇項；如其不肯去，　方便好應驅。應可用軟繩，　徐徐繫項棄；宜安嶮叢處，　勿對於眾人。如是於鼠等，　皆可興悲念；繫放無令害，　慇懃善用心。護戒者悲心，　蚤虱常存^[12]念；置故衣氈內，　應安孔隙中。若其除壁虱，　可安青草中；隨其樂處行，　勿令生苦害。油器有三種：　大者受一抄，小半抄餘中，　隨情可持用。道行為法語，　或作聖默然；住息說伽他，　宿處誦三啟。聽持三種繩：　長百五十肘，大📖 P648 短百肘餘中，　隨處應當用。如其井池淺，　或可水平流；長短^[1]任應持，　或時全不用。若為苾芻尼，　演說律儀教；中間應^[2]幔障，　異斯便惡作。不取賊遺物，　應可善觀瞻；多人共委知，　設取無愆過。苾芻若種樹，　擬充僧果園；守看經五年，　去時須^[3]囑授。苾芻不呪誓，　若作似妄語， ^[4]亦不^[5]賭衣等，　博^[A1]弈匪尸羅。苾芻見女人，　若有染心起；或女生染意，　住處捨應行。若見苾芻尼，　為來聽法故；不可遣其立，　與物令安坐。應與甎木^[6]枮，　及草稕褥子； ^[7]唯此令尼坐，　餘物並不應。尼來至寺中，　應與其臥具；令用中下者，　上物無宜與。苾芻苾芻尼，　相對不說罪；由於所犯過，　愧恥難陳說。苾芻尼有疑，　於罪應為決；尼須起尊敬，　勿生輕慢心。尼入僧寺時，　至門應遣問；報言無過者，　隨意令其入。欲居^[8]蘭若人，　應先善三藏；日月星行次，　皆應分別知。若在蘭若住，　應畜油等物；他索可相供，　令賊歡喜故。先是工巧人，　調度不應畜；醫及解書者，　針筆等聽持。苾芻住蘭若，　應可務精勤；出家勤最初，　懈怠便招罪。縱使行精進，　正法亦須求；離此見不明，　失信乖修習。若離正教授，　無宜習定門；能發狂亂心，　損害禪支路。於其所住房，　香花等芬馥；床服咸應爾，　異此心難定。僧家營作木，　不可持燒染；若是曲爛者，　許用在無傷。若為他解勞，　應須觀軌式；彼人有伴屬，　勘問乃相容。若見有女人，　水火等^[9]漂害；苾芻應^[10]拯濟，　由悲故非犯。若有人來問，　云何活命緣？苾芻隨事教，　勿使違時俗。若於寺門下，　或在房簷前；若有女人時，　苾芻不應住。已於五欲境，　捨之而不愛；是故常用心，　念住勤修習。三世諸如來，　獨覺聲聞眾；皆依此道去，　能至涅槃城。弟子觀師德，　方可請為依；師於弟子邊，　問知應攝受。兩人隨有過，　彼此並招愆；為斯俱用心，　慇懃好相察。師須戒行全，　瞻病不^[11]悋法；隨時常教授，　當求如是師。弟子亦具戒，　勤策性柔和；恭敬於師長，　禪誦無違闕。有緣自行去，　或復見本師，入外道歸俗，　斯皆失依止。又復隨一人，　作捨依止念；此即名為捨，　進否善須知。呵責門徒時，　不可便驅逐；權聽寺內住，　若改命歸房。說有五種呵：　不語不教授；不受其承事，　遮善品捨^[12]衣。呵責及受懺，　皆須准教行；此二若乖違，　俱招惡作罪。嬾^[13]惰無孝心，　麁言親惡友；於師不恭敬，　斯人勿懺摩。若擯於求寂，　隨將上下衣，并與濾水羅，　師須善觀察。若已受近圓，　應與其六物；必是難容忍，　隨去不須留。若離本依止，　一宿不應行；仍除滿五年，　善明於戒律。如其向餘處，　緣開五日停；勤求依止師，　若無不得住。宜於彼師處，　應為洗摩身；或染或縫衣，　斯為弟子法。軌範於作^[14]業，　知量可應為；養護起慈悲，　不應令過分。教讀依止師，　報恩俱給侍；然於二人處，　恭敬有差殊。大📖 P649 若無教讀師，　在處住無犯；無依不應住，　依止倍存心。雖斷煩惱盡，　復善閑三藏；若未滿十夏，　仍須伏依止。去師兩驛半，　半月一度禮；此半八日禮，　同處日須三。若於後夏內，　依止師身亡；宜應自守心，　更互相監察。若至三月滿，　處無依止人；第二褒灑陀，　不應於此住。既為隨意事，　勿更褒灑陀；大聖順時開，　即名為長淨。更互相教示，　隨意聖遣為；常開長淨門，　對治眾罪業。寺中有客至，　主等或時多；十四五參差，　應隨主人作。若處客來多，　舊住人數少； ^[1]主應隨彼客，　共為褒灑陀。僧伽不和合，　對一人守持；若一人亦無，　心念應言說。如是作守持，　苾芻衣及鉢；并捨為分別，　兼捨^[2]請應知。大眾若和合，　得好人共住；理應^[3]許說戒，　心念亦隨聽。必若難緣生，　有事開心念；應知隨意事，　准此亦應為。大眾可同心，　應共作隨意；異此應須喚，　同行者為之。將去隨意時，　可有七八日；應為告白事，　令使眾人知。壇場應^[4]秉法，　界中或出外；一界不別住，　眾事悉應為。二十十或五，　及以四苾芻；有此四僧伽，　隨應秉諸法。不得以^[5]世尊，　添彼僧伽數；佛寶殊僧寶，　秉法者應知。出罪須二十，　近圓十人等；滿五應隨意，　四為褒灑陀。若處秉羯磨，　白等如法成；名住處應知，　異斯非住處。苾芻不^[6]啞默，　口應宣法言；是外道愚癡，　誘誑諸無識。苾芻安居了，　三事應隨意；如不作此事，　無難不應行。雖有見聞疑，　別遇難緣起；為護於身命，　越海亦須行。若有王賊等，　樂聞苾芻戒；難緣應為說，　無難不應為。貧人有信心，　富人無信敬；慇懃樂聞戒，　世尊開為說。苾芻善三藏，　法師及病人；眾中最大者，　咸應放知事。聞有明三藏，　遠從他處來；鼓樂及幢幡，　應迎兩驛半。大眾鳴^[7]揵^[8]稚，　隨力悉應迎；美食解疲勞，　請次宜應告。房舍及臥具，　常不在分限；給淨人相供，　不差知眾事。戒學佛所制，　僧制眾同為；乍可乖眾言，　無違世尊教。眾意有多途，　雖立還復廢；豈有能迴改，　無二大師言。^[9] ^[10]五月十六日，　應作前安居；六月十六日，　苾芻為後夏。但有此二日，　合作安居事；中間但空住，　不許作安居。苾芻三月內，　不許外遊行；飛禽於夏時，　亦不離巢去。若至五月初，　逼夏須^[11]存意；可於其住處，　營飾等應為。既至十五日，　總^[12]收於臥具；差分臥具人，　應須具德者。於欲瞋癡怖，　眾過並皆無；善知分未分，　此^[13]即應差遣。毘訶羅波羅，　應須告僧制；冀令安樂住，　勿使有虧違。諸人樂住者，　不應為鬪諍；於此受籌人，　當須自審察。單白告大眾：　今是十五日；僧當共受籌，　明作安居事。從上行籌已，　次可分房舍；及以床臥具，　皆從大至終。若近安居時，　當須善觀察；所行乞食境，　無令事有廢。若於所住處，　知有同行人；具德有多聞，　并淳善和合。不令煩惱起，　若起即能除；大📖 P650 有此善伴處，　宜應共居止。病藥并乞食，　斯皆易可求；無多婬女家，　斯名善行處。當於隱屏處，　蹲^[1]踞對苾芻；口說安居^[2]文，　作法應如是。我施主某甲，　侍人及作者；我今於此處，　作前夏安居。或云作後夏，　有破裂修補；我於此夏居，　餘並同前說。若於此安居，　無法界外宿；現在無饒益，　來世受泥犁。若為寺等事，　并諸雜福業；制底眾食緣，　及以出罪等。尼違八敬法，　為欲除其罪；或為下三眾，　受戒等須^[3]看。若諸俗人輩，　有請喚等緣；苾芻察時宜，　須時應往赴。三寶及父母，　師主等有事；并諸病患緣，　皆請七日去。一日二日等，　乃至四十夜；苾芻應可去，　勿令前事闕。若有如法事，　察知非是虛；僧伽共許差，　隨情可行去。仍於一夏中，　過半不在外；為斯但四十，　若過罪便傷。飲食若有闕，　醫藥復難求；全無供侍人，　去時非破夏。若處有八難，　及婬女黃門，并惡獸等緣，　行無破夏罪。若有罪惡人，　聞來破和眾；恐為非樂事，　出去者無傷。聞彼鬪諍人，　知是己親友；不往諫得罪，　停無破夏愆。若共他作契，　向^[4]某處安居；至日不赴期，　苾芻招惡作。苾芻若守持，　七日或多日；在外如逢難，　便住者隨聽。若無有餘緣，　留住經多日；輒違於本限，　得罪并破夏。結界有多途，　略言其四種； ^[5]任現所須者，　隨事今當說。大齊兩驛半，　減此^[6]任當時；四方應置標，　山河樹等記。可於前相中，　乃至於住處；除村并勢分，　結大界應^[7]知。大眾盡須集，　一人秉羯磨；白二無差^[8]舛，　斯名結界成。又為不離衣，　依界秉羯磨；欲令安樂住，　元^[9]由老病緣。雖復離三衣，　界中別處宿；除其村勢分，　隨處任遊行。於前大界內，　欲作小壇場；應為白二結，　先須解大界。若欲結小界，　置標相同前；名曰曼荼羅，　於斯任秉法。先結於小場，　次結於大界；依如是次第，　結界者應知。眾咸^[10]死轉根，　或時俱捨戒；或盡出界外，　明相過不還。或時為白四，　大眾同心捨；有斯五種別，　捨大界應知。凡欲結諸界，　標相復須知：一樹應兩標，　分半為其界；或時以一樹，　為其四界標；四分各相當，　五分便不許。向下兩驛半，　向上數亦然；齊山頂樹梢，　或至籬牆上。種種莊嚴具，　皆悉在隨聽；瑩飾大師形，　令施福增長。不許安耳璫，　及以足鳴^[11]釧；斯為女人飾，　勿累大師形。欲使眾人散，　鼓樂可潛聲；供具悉應收，　無令有虧失。或時大眾集，　諠鬧出高聲；不知時至中，　應鳴^[12]蠡擊鼓。若分亡人物，　眾大卒難為；十人為一朋，　或至百千數。各分取大段，　隨人更細分；得分未分時，　若死須分別。分竟身方死，　物入四方僧；若未細分時，　當朋人合得。有請苾芻處，　并喚苾芻尼；食罷與施時，　持財安眾首。此應為兩分，　或隨施主心；飲食可平分，　佛亦咸同此。苾芻分施物，　等分應與尼；式叉摩^[13]拏尼，　應^[14]二分與一。大📖 P651 將欲圓具人，　亦二分與一；求寂求寂女，　三分一應知。若有多苾芻，　苾芻尼眾少；應計人頭數，　無宜中半分。若至大會日，　請像入村城；能令災橫除，　莊嚴為生福。遍洒康莊道，　嚴儀巷陌中；散花懸妙幡，　雅麗如天苑。栴檀及龍腦，　沈水香普薰；隨風處處行，　聞者生欽仰。 ^[1]鳴螺擊鼗鼓，　撞鍾告四方；屯聚震鴻音，　聽者生隨喜。鼓樂無停息，　高聲出雲表； ^[2]旃旐遍縈羅，　斯名大法會。大旗有五種，　鯨牛妙翅龍，師子畫幡旗，　咸持以供養。人眾皆陪從，　法俗兩相依；如是勝莊嚴，　引導如來入。由佛入村城，　敬心興供養；八部天龍等，　能除眾毒惡。因斯獲財利，　大眾賣應分；准價上座知，　善觀其好惡。若有所須人，　隨情當上價；還價未了者，　無宜著此衣。敬持妻子等，　三寶隨一施；不可為作價，　當隨施主心。歌舞^[3]伎樂處，　苾芻令作時；諸有護戒人，　不應言汝戲。應告言賢首，　汝可好用心；供養於大師，　勿生於嬾^[4]墮。窣^[5]都波^[6]掛幡，　不應將物釘；元初興造日，　安橛在隨聽。塔上然燈供，　苾芻不自^[7]昇；有緣須上者，　應可令求寂。餘人無可求，　香水洗雙足；苾芻應自上，　供養大師心。造寺三五層，　香臺或五七；或可隨情作，　小寺五三房。略論處中寺，　於東西兩邊；三層各九房，　房中寬丈二。後面亦三層，　上取三房地；中擬安尊像，　簷前不廢行。或可此簷前，　從地為重閣；隨安大尊像，　每日設香花。前面兩房地，　從下作門樓；門在下層^[8]間，　小作應牢固。入門於一角，　閣道上三層；出上並平頭，　四邊皆絕壁。尼寺限三層，　香臺隨至五；寺中房軌則，　^[9]准苾芻應知。佛像形虧壞，　尊經字滅磨；拭却可重修，　令其更增勝。制底尊儀影，　新壇足不蹈；必有緣須過，　可^[10]誦聖伽他。苾芻乞食時，　有人無簡別；佛想喚為佛，　持物而相施。苾芻應問彼，　詳審觀其意：汝喚我為佛，　為是兩足尊；汝喚為法者，　為是盡苦法；汝喚為僧者，　為是真聖眾。既問決知已，　隨彼所樂情；施者應受之，　此皆無有過。假令唯一尼，　受請向他舍；行初留一座，　為擬苾芻來。苾芻應此座，　求寂亦宜居；不解願伽他，　苾芻尼為作。若無執事人，　隨緣詣村落；獲利應須寄，　得人方遣持。上明諸雜緣，　多是生存事；下論身死後，　焚葬事須知。苾芻身既死，　告眾鳴^[11]健稚；須喚^[12]輿屍人，　柴薪用僧物。香花幡鼓樂，　送至焚屍林；親識及門徒，　愍念相隨去。善^[A2]觀應可燒，　薪火須豐足；助以^[13]旃檀等，　隨有灌^[14]酥油。身瘡若有蟲，　埋時勿令損；或安於露地，　草葉覆其身。一一身軀內，　八萬種蟲居；隨身共死生，　雖燒亦無過。應持上下衣，　覆屍令好密；自餘衣鉢等，　准法可應^[15]分。燒時隨處坐，　略誦無常經；三啟用心聽，　各須生厭離。諸行盡無常，　緣生法皆滅；剎那不暫住，　如露被風驚。遍觀諸世間，　無有長存者；大📖 P652 咸趣無常海，　共被死波漂。四大堅性等，　此不可遷移；生者必無常，　死王威力大。無常不^[1]簡擇，　善惡戒多聞；一種皆歸死，　不論凡與聖。諸佛及緣^[2]覺，　聲聞弟子眾；尚捨無常身，　何況諸凡夫。如斯法誦已，　方說^[3]特^[4]崎拏；還歸洗手足，　制底行旋遶。或可連身洗，　更復著餘衣；去時持故衣，　勿損鮮花服。諸行無常等，　牟尼之所說；行思歸寺中，　當息慳貪想。所有諸衣物，　應隨阿笈摩；佛子共平分，　作法如常制。 ^[5]揵稚誦三啟，　禮制底行籌；及為羯磨時，　五時皆得分。不應眾未聚，　輒共分亡物；上座及行終，　應行其兩分。作斯定記已，　然後共分財；設後客人來，　不應與其分。我死方持與，　慳心^[6]作此言；准斯無決情，　死後宜歸眾。決情無悋意，　生存現付與；隨心施別人，　此等成依法。俗死多悕望，　出家不合然；如為顧戀心，　是^[7]日增生死。若苾芻身死，　自他財雜亂；宜應將鉢等，　置在於僧前。觀知是亡物，　即應如法分；所有諸寶等，　准教而處分。苾芻身若死，　還合苾芻分；當時無苾芻，　尼眾應分取。苾芻尼若死，　苾芻尼合得；如其尼若無，　苾芻應作主。俗舍苾芻死，　無僧由俗人；宜可與先來，　俱來與求者。兩人俱並乞，　斯應與二人；或隨施主情，　與者宜當受。或時近多寺，　此^[8]家苾芻亡；隨其頭所指，　合得亡衣鉢。苾芻負他債，　忽爾卒身亡；應須細問知，　眾用亡衣與。若是知事人，　為眾取他物；應將眾物與，　還債善籌量。凡是知事人，　向他邊取物；宜應告上座，　保券可分明。送死幡衣等，　持來施苾芻；受取理無傷，　令其福增長。若彼情生悔，　還來索此衣；苾芻應盡還，　勿令憂火迫。被舉共好人，　同居隨一死；亡衣好人得，　舉者不應分。若無持戒人，　被舉有人死；雖舉未蒙解，　宜應共分物。既有明書券，　出物與他人；為眾若身亡，　眾應依契索。合入眾與眾，　制底亦皆然；堪王送與王，　仍除刀^[9]箭等。應用此等物，　作刀子及針；餘並現前分，　本物非分限。若人宣一頌，　依佛所說經；由法語得財，　此物^[10]宜應受。牟尼有二法，　教及證應知；教是阿笈摩，　施法應請分。安居若過半，　便有捨戒人；此際苾芻亡，　應與其人分。造佛窣覩波，　蘇迷盧等量；四畔基牢固，　乃至安寶瓶。輪一二三四，　如次果應知；凡夫具德人，　^[11]兀頭為制底。若作佛制底，　輪蓋無定數；過千妙高量，　獲福乃無邊。獨覺麟喻佛，　不過十三槃；於彼相輪頭，　寶瓶不合置。制底中安佛，　兩邊二弟子；餘聖次為行，　諸凡應在外。次明看病事，　更互可應為；藥直若貧無，　僧物宜當與。若病人來乞，　洗鉢^[12]盛淨水；應誦佛伽他，　三遍存心呪。苾芻為受^[13]藥，　持將與病人；如其授者無，　自取亦^[14]聽服。不應就病人，　教化取衣鉢；假令雖捨施，　大眾不應分。施者及受者，　教化者情貪；三俱非淨心，　此不應受用。大📖 P653 病者若樂欲，　供養於佛僧；應用好衣等，　守持麁惡服。若彼貧無物，　教化可應為；隨情施少多，　令其信增長。乃至一盤花，　或可持瓶水；應隨病人語，　供養使心歡。若於己財物，　慳心苦難捨；宜應用心勸，　令彼供三尊。或可瞻病人，　為捨衣鉢等；令其覩供養，　引生檀施心。若於資具內，　有愛著須捨；當於戒德人，　隨情施衣鉢。苾芻雖持戒，　愛鉢至身死；還生自鉢中，　受惡毒蛇報。若患痔^[1]漏等，　勿使不信人；造次輒行醫，　割除令苦惱。如其療痔病，　藥呪可應治；無醫為處方，　不以爪甲截。若無看病人，　無弟子及藥；大眾咸供給，　藥乃出僧伽。必是孤獨類，　全無供侍人；合眾並應看，　或可為番次。若患疥癩病，　勿污僧床褥；宜將厚衣替，　咸用己私財。簷廳及門屋，　大小便舍中；不應看病人，　可居安隱處。造寺主身死，　被禁或他行；於斯住五年，　雖貧不應棄。更可於五年，　與近寺同利；別為長淨事，　守護不^[2]令虧。看守滿十年，　若心不樂住；宜將臥具等，　移安近寺中。宜應好閉門，　隨情向餘處；苾芻如樂住，　任意可應居。他寺所寄物，　他索即應還；必若有餘緣，　受用誠無過。施主有先心，　施此非餘處；迴將與他寺，　宜應強奪來。若著僧衣服，　及自上價衣；不應浣染等，　福增無損故。若於雨雪時，　不應安露地；無宜著此服，　入不淨室中。若其過初夜，　臥具不應分；必知長久停，　宵中亦應給。應隨老次第，　與床并坐^[3]枮； ^[4]當留一所房，　與客苾芻住。縱在阿^[5]蘭若，　隨老樂應分；地樹及叢林，　准次皆分給。設居於靜林，　亦須留客處；為護其衣鉢，　異此遂招愆。若在於迮處，　肘地應分臥；瓶水及齒木，　藥雜器皆分。有意欲他行，　^[A3]房須淨掃拭；如其故令壞，　惡作罪侵身。正值分房際，　不囑便外出；更令依次行，　雖啼不應與。臥具及飲食，　小者共平分；花果等亦然，　大師法恒爾。若^[6]彼身重病，　不樂出本房；乃至未差來，　放免其分次。若見僧房外，　臥具露地安；應可持令入，　老病令人舉。見大眾臥具，　被火燒水漂；護身當救持，　不應為造次。先須出己財，　次出於僧法，後當持佛物，　是次第應知。先須請容許，　次可相時宜；方於三藏中，　隨情問疑處。凡為教授者，　隨行住坐臥；於此四儀中，　說法皆非犯。諸有受學人，　先須起恭敬；但除寢臥事，　餘三不在遮。教授學人時，　彼愚心未曉；悲情善開喻，　百遍不應辭。苾芻舉手打，　屋柱樹及牆；斯皆有愆過，　智者不應作。臂上不安^[7]玔，　呪線任情持；若有所須時，　繫臂無令現。若誦諸明呪，　不得敬餘天；宜應禮三寶，　持外道呪術。不於覆鉢家，　受飲食床座；亦不往彼舍，　為其說法等。必有淨信心，　敷妙衣布地；苾芻應為蹈，　念諸行無常。但畜三衣者，　唯開一洗裙；若更畜餘衣，　便乖杜多行。若諸麥豆等，　曾經蒸煮來；大📖 P654 雖復尚堅生，　^[1]鞕種皆非犯。嘔食出咽喉，　吐却淨^[2]漱口；仍除先業力，　頸內有雙喉。若有彫彩扇，　為眾畜時聽；苾芻所著衣，　不應同一色。若是乞食人，　隨衣著^[3]𢂁細；於花果樹下，　不棄大小便。寺角中^[4]閣道，　木作石^[5]不為；重病不禮他，　亦不受他禮。洗待身乾已，　方可著餘衣；或手拂令乾，　或用身巾拭。若得花香物，　屏處隨情嗅；能使眼目明，　令施福增長。孫陀利打衣，　寄與難陀著；世尊聞此事，　因斯制打衣。得他先打衣，　水灑柔方著；依舊光華者，　便招越法愆。知是賊所棄，　死肉有殘餘；甘蔗等同然，　對眾無宜取。若以頭背^[6]跨，　持物路中行；現苦已招譏，　當來更被壓。若有貴價^[7]緂，　舉置被蟲穿；苦木葉餘香，　^[8]裹末便不食。父母^[9]歿亡日，　^[10]遺言與苾芻；此物可應收，　宜將供三寶。身在他界住，　與彼苾芻欲；此作法不成，　仍招惡作罪。貴價高^[11]攝婆，　他施應須受；賣却同分取，　割破不應為。苾芻不見蛇，　被^[12]螫便命過；壓時蛇復死，　為此臥觀床。 ^[13]眠時不照床，　即便招惡作；不應令象馬，　雞雀鬪傍觀。若須其偃帶，　是善逝所聽；老病及風羸，　隨情可應用。從斯住處去，　或復擬旋歸；臥具囑方行，　拂拭令清淨。被他囑授人，　應須為堅守；若還應即與，　存心為^[14]賞持。八日十五日，　曬^[15]曝看臥具；每半月常然，　異斯招越法。大小便利室，　及以眾器具；先^[16]至宜應用，　不應隨大小。若眾家器物，　當其受用時；應與先借人，　無令廢其事。上妙繩床座，　眾許非別人；倚^[17]版為除勞，　僧私皆悉許。若大過三夏，　開聽一座坐；如未近圓人，　曾不許同席。若於俗舍內，　別座不可求；設令親教師，　許暫同居席。如有難緣事，　持眾臥衣行；將者可應眠，　無怖還隨次。若恐怖止息，　受用可如常；爛破孔穿時，　如法應縫補。必不堪受用，　乃至襯替衣；裂破作燈心，　或作泥填孔。如斯受用時，　欲使身安樂；復令於施主，　恒為福業因。別寺有定分，　餘人輒來食； ^[18]計價當酬直，　此不許分踈。僧祇臥具物，　記誌宜須作；此是某甲施，　書字好分明。枮上更安枮，　苾芻重疊坐；黑耳惡作女，　被壓向幽^[19]關。求寂有信心，　存情恭敬戒；常住之臥具，　此亦合同分。開皮臥具者，　不許在中方；俗舍坐權開，　用臥元非許。熊^[20]羆皮總許，　若坐并承足；邊方並悉開，　以皮為臥具。金銀真珠等，　希奇寶莊飾；并將象牙帖，　此名為大床。苾芻床上坐，　垂足不至地；此即是高床，　奉戒者應識。此二大高床，　苾芻不許坐；俗亦遮非許，　謂受褒灑陀。必是^[21]堅牢座，　兩人容共坐；床亦許三人，　仍須撿新舊。必欲分財物，　或告或鳴稚；或可共行籌，　總告僧伽眾。揵^[22]稚有五種，　所為事不同；任用在當時，　無違大師教。一度斂稚訖，　更不打一稚；此即是凶緣，　為表亡人事。作業三^[23]過斂，　摋打兩下稚； ^[24]如增一大稚，　是^[25]謂眾常法。大📖 P655 急難稚無定，　為欲警眾人；若為警禪思，　應可搖鳴錫。客人將入寺，　門外洗手足；若處水難求，　宜將葉拂打。既入於寺中，　合掌就尊處；主唱善來已，　答曰極善來。主人隨所有，　^[1]斟量為解勞；并設非時漿，　令彼心歡喜。無遑濯手足，　即問僧常制；聞已可隨行，　還如佛親說。舊^[2]住諸苾芻，　所為作制令；咸依稱理教，　勿使惱眾人。不得於如知，　尊極大師處；苾芻喚名族，　及以具壽等。小師於大者，　應喚為大^[3]德；大者於小年，　應命為具壽。既被眾處分，　隨力淨僧坊；八日十五^[4]日，　鳴稚集^[5]弟子。大小便洟唾，　及以吐^[6]血等；謦咳或彈指，　再三令警覺。勿在生草上，　及於清水中；好樹及淨田，　無宜棄不淨。身安無病苦，　不數食檳榔；為病^[7]乃無違，　苾芻應噉^[8]食。非時欲受用，　於諸果味中；雖不有開遮，　略教宜詳悉。猶如日日中，　供身恒噉食；還須安^[9]眼藥，　佛說遣常為。於寺內淨地，　不可輒剃頭；有病在隨聽，　了時須掃拭。若於剃髮時，　必須依小大；若已下手剃，　喚起理不應。鬚髮隨先後，　次拔鼻中毛；手足爪方除，　須知其次第。苾芻剃髮時，　不作牛毛剪；若有瘡病者，　近處剪無傷。於三隱密處，　不許輒除毛；若有病時開，　報知同淨行。剪爪如斧^[10]刃，　或可剃刀彎；甲上聽除垢，　不合求光飾。若在蘭若處，　髮不過兩指；二指便非咎，　城村不合然。凡剃髮了時，　遍身皆淨洗；有事便開許，　但須淨五支。無俗剃髮者，　應可在房中；苾芻若善閑，　為剃時非犯。晨朝嚼齒木，　或為說法時，及以^[11]食了時，　不作便招罪。齒木有三殊，　長須十二指；短便八指量，　此內總名中。隨是何木條，　大如小指許；嚼頭軟^[12]成絮，　苦澁者為佳。齒木既嚼了，　刮舌須存意；銅鐵赤銅鍮，　刮^[13]錍隨樂作。若住村城內，　四中隨一持；淨洗用灰揩，　勿令生垢污。必其無此者，　用前所嚼木；擘破兩相揩，　刮舌貧人用。齒木卒難得，　口齒終須淨；三屑隨時用，　權開亦無犯。前身作毒蛇，　今為長者子；出家^[14]因淨口，　常須刮舌錍。既除其舌垢，　置地^[15]殺小蟲；由此佛興悲，　不許隨宜棄。凡是淨口時，　齒木洗方棄；無水揩塵土，　不然招惡作。蠅於齒木死，　食此守宮亡；黃狖噉斯終，　狗飡還命過。苾芻有三事，　宜於屏處為：謂是大小便，　及以嚼齒木。苾芻許皮^[16]履，　但唯開一重；不許作多重，　俗淨方聽著。踏時作聲響，　縱淨不應畜；為眾在隨聽，　著時無有罪。若在嚴寒國，　氷雪滿田中；此時開富羅，　著否皆隨意。師子象馬等，　五皮不合持；并及此諸筋，　不可將連綴。自餘牙爪獸，　犲及猫狸等；不合用其皮，　由斯能作害。若在毘訶羅，　總不聽著^[17]屐；得安便轉室，　并開俗舍中。 ^[18]芒竹等為鞋，　苾芻不合著；脚有風血病，　須著在隨聽。若是無船處，　憑牛尾渡河；象馬特水牛，　此悉非遮限。租田合取分，　耕業絕不聽；大📖 P656 守看宜用心，　無令損常住。險^[1]途逢難緣，　自亦持將去；寺中如有賊，　鬧亂可應為。若在牧牛坊，　慇懃好看守；不應言穀將，　方便遣如常。求寂等持糧，　身羸須借助；勿令其手放，　舉下並無傷。若其全困乏，　苾芻應為持；帒上繫長繩，　可令求寂捉。賊來驚走棄，　或可^[2]渡河時；此即自收來，　食時無有過。將車載糧食，　^[3]險處恐^[4]摧轅；苾芻應共推，　仍須防軾處。船中穀食滿，　觸淺過灘渦；牽拔助舟人，　無宜觸其柁。染衣須^[5]靜日，　復非陰午時；好地不應為，　恐污生譏過。 ^[6]忽爾逢風雨，　塵驚恐污衣；可移簷宇中，　污處應摩拭。同法諸苾芻，　見鬪宜應解；彼若不^[7]用語，　捨去不須看。破持戒信持，　俱持取聞者；同聞信少欲，　少欲有差殊。此二共鬪時，　兩言俱可信；可問極少欲，　二極乃無爭。若因論法相，　鬪諍遂便生；如其惡不除，　應須為捨置。合禮處相逢，　雖鬪應行敬；大告言無病，　若違俱得罪。若入^[8]浴室時，　令人防守戶；洗浴事未了，　少信勿令前。 ^[9]若用眾雜彩，　繪畫在隨聽；不得畫眾生，　仍開剪花葉。若在僧房壁，　畫白骨死屍；或時為髑髏，　見者令生厭。大門扇畫神，　舒顏喜含笑；或為藥叉像，　執杖為防非。畫大神通事，　華中現佛形；及畫生死輪，　可於門兩頰。畫香臺戶扇，　藥叉神執花；若於僧大厨，　畫神擎美食。庫門藥叉像，　手持如意帒；或擎天德瓶，　口^[10]瀉諸金寶。若於供侍堂，　畫老苾芻像；應為敷演勢，　開導於眾生。溫堂并浴室，　畫作五天使；生老病死繫，　其事准經為。若在養病堂，　畫作大師像；躬持大悲手，　親扶重病人。若於水堂處，　彫彩畫龍蛇；若於圊廁中，　應作尸林像。可在簷廊壁，　畫佛本生時；難行施女男，　捨身并忍事。如斯畫軌式，　緣在逝多園；長者造寺成，　世尊親為說。若在簷房處，　不許火^[11]烟熏；必若有餘緣，　無烟可持進。於好甎地上，　不應輒然火；若有要緣者，　宜可在爐中。

佛及眾中尊老者，　國王恩濟於兆庶；親教軌範二尊人，　此五善教無宜越。若有苾芻所為事，　世尊不開亦不遮；清淨不與俗相違，　斯事應行勿疑慮。若是世間起譏^[12]議，　苾芻受用不應為；略教能令弟子安，　亦明佛是一切智。若毘奈耶蘇怛羅，　於其緣起不能憶；六大都城隨意說，　縱令差互並無愆。室羅伐城娑雞多，　婆羅^[13]痆斯及占波；薜舍離城與王舍，　^[14]此六大城隨處說。長者謂是給孤獨，　憍薩羅國勝光王；女人謂是毘舍佉，　斯等臨時任稱說。婆羅痆斯大城內，　國主名為梵授王；近住女名褒灑陀，　有大長者名相續。創在婆羅痆斯國，　法輪初轉濟群迷；於斯說法度五人，　為報昔時先願意。第二五人隣次度，　為說色等空無我；總觀諸蘊若浮泡，　生死輪迴因得出。初由五人著下裙，　高低不等招譏醜；令如梵天圓整著，　因斯遂制式叉門。從次牟尼方制戒，　蘇陣那等作婬非；緣起學處免初人，　此是生天涅槃路。大哉大德六人眾，　由斯廣制式叉緣；悉皆明辯冠當時，　所作事業無重犯。雖為此等制學處，　因斯洗濁破尸羅；如信度河至春時，　流^[A4]注平^[15]原灌眾澤。鄔波難陀阿濕迦，　闡陀難陀鄔陀夷；補^[16]㮈伐蘇六難調，　世尊教中為滓穢。大📖 P657 若有要心不犯戒，　斯則名為上智者；雖犯能悔亦勝流，　長時不悔生惡趣。諸佛能超德海岸，　所有施作叵稱量；宣說調伏濟眾生，　於勝善人能引^[1]導。凡夫無始積無明，　輪轉恒迷處長夜；唯佛能將正法手，　慇懃牽使出幽冥。阿僧企耶割跛時，　常習大悲熏妙智；善能調御巡生界，　十種大事必須為。所謂授記當來佛，　留第三分為眾生；舍利目連^[2]第一雙，　佛應化者皆自度。結界之事終須作，　現大神變下天^[3]宮；父母獲果說業緣，　最後涅槃歸命禮。敬禮結集諸大德，　牟尼隱教能彰^[4]著；寶舟沈沒重令浮，　光明普照無邊海。亦禮侍者阿難陀，　聞持善集於經藏；令諸品類生欣樂，　煩惱繫縛得蠲除。次禮聖者鄔波離，　能正宣通調伏藏；譬如善持明呪者，　能除惡趣毒蛇王。次禮尊者迦攝波，　善閑摩^[5]窒^[6]哩迦藏；於此世間光普照，　皆令隱義盡敷揚。次於王城五百眾，　結集三藏是應人；重流法雨潤生津，　我悉至誠歸命禮。帝釋天王為上首，　阿蘇羅眾咸恭敬；遍滿空中悉雲集，　稽首深心讚希有。爾時王舍大城側，　天香普馥滿山林；諸天婇女散名花，　流芳下落彌山際。次復於彼廣嚴城，　獼猴池邊重結集；七百羅漢弘真軌，　冀令^[7]法教得增^[8]明。大哉佛日埋光盡，　遺餘法寶恐沈輝；幸蒙眾聖結微言，　得使人天重歸仰。牟尼忘倦久輪迴，　為求正法於生死；願欲濟斯無救者，　冀令眾苦盡消除。頭目手足咸持施，　骨肉流血濟求人；男女愛如初月輪，　皆隨喜捨歸圓寂。大師牟尼所宣說，　乃至正法未滅來；應^[9]除懈怠斷愚癡，　至願要心勤策勵。言論佛教言中勝，　頌陳正法頌中尊；我毘舍佉罄微心，　結頌令生易方便。若於聖說有增減，　前後參差乖次第；願弘見者共相容，　無目循^[10]塗能不失。我於苾芻調伏教，　略為少頌收廣文；願得普共諸群生，　因此能成福智業。五欲淤泥生厭背，　恒持淨信作莊嚴；生生常得苾芻身，　堅持佛語窮真際。若希戒品常清淨，　無疑正趣涅槃宮； ^[11]常於略頌憶修行，　勿慮一生虛命盡。

乃至世間尚煎生死熱，　乃至心內恒為染火燒；大仙等教猶若弶伽流，　常願久住洗濁無明垢。

在那爛陀，　已翻此頌，　還至都下，重勘^[A5]踈條。　所有福因，　願霑^[12]含識， ^[13]專希解脫，　早出生津。

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根本說一切有部毘奈耶頌卷^[7]下

^[8]下明^[9]於十七跋窣覩等，中述其要事（跋窣覩是事）。

[8]不分卷【聖】下明[9]於【大】，〔－〕【聖】於十七跋窣覩等，中述其要事（跋窣覩是事）。

^[8]下明^[9]於十七跋窣覩等，中述其要事（跋窣覩是事）。