此中有沙門，樂聞能聽、善能憶持、能悟能觀及具簡弃，來詣師所，於如來教中作如是問：「薄伽梵差別十二支，能仁說緣生。彼於何所攝？今欲樂聞。」知彼問其真義，師即呼曰：「汝於煩惱、業、苦三中都攝盡，作此分別典切之語。此中十及二，故曰為十二支，即差別故^[5]言【大】，曰【聖乙】言差別。如車支分，故說為支。能寂身口，故名能仁。言能仁說者，宣暢解釋，說之異名，彼非自性決定士夫。假相自在，時自然隨欲、化主偶遇等所生，此是因緣所生。此差別十二支法，於煩惱、業、苦遞手相依，猶如束蘆，於彼三中並皆攝盡。言盡者，即是無餘義也。」

問曰：「何者煩惱？何者是業？何者是苦？此差別之法，當於何攝？」

答曰：「初八九煩惱，差別十二支法。初是無明、第八是愛、第九是取，此三是煩惱所攝。何者是業？二及十是業，二是行、十是有，此二法是業所攝。餘七皆是苦。煩惱業之所攝之餘，七種是苦。所攝應知，所謂識、名色、六入、觸、受、生、老死。言皆者，是惣攝之辭，即攝愛別離、怨憎會、求不得苦。是故此十二支法，於業煩惱苦中並皆攝盡。言唯者，是其遮義。經中所說之法，此中攝盡，更無有餘。」

問曰：「此義已知。彼煩惱業苦，云何相生？請為解說。」

答曰：「從三生於二，從三煩惱生於二業。從二生於七，謂上所說苦法。七復生於三，所謂諸煩惱，復從三煩惱生於二業，此有輪數轉。言有者，有其三種，所謂欲、色、無色，於中不息而作流轉，彼諸異生世間而自流^[6]轉【大】，〔－〕【聖乙】轉浪。言此者，顯不定義。非如^[7]流【大】，輪【聖乙】流轉，次第生於諸有；此不定也。」

問曰：「何者是身之自在眾生耶？彼之作用其事云何？」

答曰：「諸趣惟因果，惟除假名，此中無眾生。此是真實義，非假立有。假立之境，不成實物。」

問曰：「若如是者，誰從此世至於他世？」

答曰：「無有極微等法，從於此世移至他世。雖然，唯從於空法還生於空法。從無我我所、煩惱業五種空因，還生空無我我所七種苦果之法。彼則無我我所，彼此手無我我所。雖然，從自性無我之法，還生自性無我之法。應如是知，作 大📖 P491 如是說。此中問曰：從自性無我之法，還生自性無我之法者，有何譬喻？此中答曰：誦燈鏡及印，火精種梅聲。已如是等喻，及假喻立成自性無我，及成就彼世應知。譬如師所誦者，若轉至弟子，師後更無言說，是故不至。彼弟子誦者，亦不從餘得，成無因果故。如師所誦，臨終心識，亦復如是，成常過故。不至他世，彼世亦不從餘得，成無因果故。如師所誦，與弟子誦者，即彼異彼，不易施設。^[1]如是【大】，〔－〕【聖乙】如是依彼臨終心識，生分心識。得生者，亦復如是。即彼異彼，不易施設。如是從燈生^[2]燈【大】，燈像【聖乙】燈，依於面像鏡中現其影像，從印成文，從精出火，從種生芽，從梅生涎，從聲出嚮，即彼異彼，不易施設。如是諸蘊相續結，不移智應察。言蘊者，即色、受、^[3]想【CB】【聖乙】，相【大】想、行、識蘊也。言相續結者，^[4]彼【大】，滅【聖乙】彼已從彼因所生，餘者是也。無有極微等法，從於此世移至他世。是故流轉，從於虛妄分別習氣而生。後言應者，即是逆觀，義當知反。彼應觀諸法無常、苦、空、無我者，則不愚諸事。若不^[A2]愚【CB】，遇【大】愚者則無有貪，若無有貪瞋則不生，若無有嗔則無有業，若無有業則無有取，若無有取則不造後有，若無有者而則不生，若不生者即於身心而苦不生。如是不集五種因故，即^[5]相【大】，於【聖乙】相餘處而果不生，此果解脫，是故斷除斷常等諸惡見也。此中有二^[6]頌【CB】【聖乙】，訟【大】頌：