菩提行經 卷4
菩提行經卷第四
菩提心[2]梵. IX. Prajñāpāramitā.般若波羅蜜多品第七
如來智慧仁, 為一切世間, 令求遠離苦, 是故智慧生。 [3]真如 Paramārtha.真如及[4]世間 Sṃvaṛti.世間, 今說此二法, 知佛真如故, 說法而智慧。 彼世間凡夫, 見二種相應, 大📖 P557害及勝害等, 乃世相應事。 彼二事見已, 見之乃為智, 智見世間性, 是[1]喻於【大】,如喻【明】喻於真如。 此說無去來, 智者無不見, 色等甚分明, 乃世相應事。 不淨而為淨, 智者喻有利, 為知世間故, 是說世間性。 為見於真如, 見以剎那住, 世間行相應, 此行無過失。 [2]知【大】,如【宋】【元】【明】【宮】知女人不淨, 異世諸害事, 謂佛福虛幻, 使我云何信? 有情若幻境, 云何復生滅? 彼因集和合, 乃得於幻緣。 有情種子生, 云何有真實? 殺彼虛幻人, 無心性等罪。 平等心虛幻, 罪福得生起, 真言力等持, 幻境心無著。 以彼種種幻, 種種因業生, 何有於一人, 得於一切力。 若住於真如, 或住於淨戒, 如是即佛行, 誰云菩提行? 因緣當斷盡, 幻化不可得, 因緣若斷盡, 無生而自得。 若不住疑妄, 幻境而不立, 幻境若彼無, 一切不可得。 如是即真如, 得現於心體, 心如是若分, 虛幻何由見? 心不自見心, 世尊之所說, 如劍刃雖利, 雖利不自斷。 自性由若斯, 復喻如燈光, 破闇然得名, 而不云自照。 又若水精珠, 體本唯清澈, 因青而有青, 影現隨眾色。 非青而現青, 如心而自作, 又如彼燈光, 智者知此說。 智慧此開通, 知者何所說? 雖開而不開, 如人無所覩。 石女義不生, 與此義不二, 亦同無心識, 緣念無所得。 非念而別生, 虛妄念如毒, 謂若因若果, 為法而自說。 有談眼藥方, 見瓶而無藥, 若見聞覺知, 此有而非有。 念斷於苦因, 此實念當念, 念念而無別, 此心當平等。 前塵常惑人, 了之無所有, 如幻而不實, 妄心而自見。 住塵處輪迴, 喻空無所依, 住塵性亦然, 亦無有所得。 若與不善俱, 不善汝所得, 若心有取捨, 施一切如來。 如是用心意, 而有何功德? 幻境一切知, 煩惱云何斷? 於彼幻三毒, 遠離而不作, 知於煩惱心, 彼作而未盡。 於彼得見時, 空有意無力, 煩惱性非盡, 與空而相雜。 至彼無所學, 彼後乃得盡, 彼性而無得, 亦復不能見。 彼性若無住, 云何住此身? 若性而無有, 身住於無性。 是性如去來, 隨現而無著, [3]劫樹 Kalpataru.劫樹與[4]Cintāmaṇi(如意摩尼).摩尼, 能如意圓滿。 佛變化亦然, 當為斯行願, 喻[5]法呪. Gāruḍika(呪者).法呪林樹, 呪成而枯壞。 毒等雖久害, 彼彼皆消除, 菩薩之修行, 所作諸事業。 菩提行最勝, 佛樹能成就, 以彼平等行, 而住於寂靜。 及作不思議, 供養得何果? 隨彼所行因, 而得於彼果。 供養等真實, 得果而稱實, 云何得法空, 實得解脫法。 不離牟尼道, 當得於菩提, 汝不求大乘, 何法求圓滿? 二乘得成就, 成就非圓滿, 若彼所作因, 怖畏於大乘, 別怖怖非實, 此怖實名怖。 此法要當知, 大乘之所論, 離此為他法, 知彼[6]外道論 Vedādi.外道論。 法乃僧根本, 僧知法出離, 心若有著處, 涅槃不可得。 解脫心無著, 煩惱得消滅, 煩惱業消除, 斯由解脫力。 愛取不相緣, 以此無執持, 愛業而羸劣, 是無有癡愛。 受愛得相緣, 此受而有得, 大📖 P558安住有著心, 是得名處處。 若心之不空, 復得名為著, 心性若云空, 如識而無得。 如應正等覺, 所說之妙法, 是義乃大乘, 大乘行平等。 說法之一時, 了一切過患, 一味之平等, 諸佛無不說。 迦葉大尊者, 如言之不知, 彼汝云不覺, 不受當何作? 解脫力若怖, 輪迴得成就, 迷彼苦空事, 而得於此果。 迷空彼若此, 不得謗於法, 此空審觀察, 是故得不疑。 離闇知煩惱, 因法知於空, 欲速一切知, 彼言審觀察。 若物生於苦, 是苦怖得生, 彼苦因空作, 彼何得生怖? 若於彼物怖, 斯即名我所, 如是我無所, 苦怖云何得? 牙齒髮爪甲, 骨肉并血髓, 鼻洟唾膿涎, 脂肪及腸胃, 便[1]痢汗【大】,利污【明】痢汗熱風, 九漏并六識, 如是諸法等, 一切皆無我。 說彼智與聲, 聲恒受一切, 若說聲智離, 彼離云何知? 若智之不知, 彼智難知故, 彼智既決定, 乃近於智智。 此智非聲受, 彼聲何以聞? 彼聲近於心, 彼知色如是。 若受於色聲, 而色復何受? 如彼一父子, 思惟無真實。 [2]有情塵所翳. Sattva-rajas-tamas.(喜,憂,暗)有情塵所翳, 無父亦無子, 知聲色如是, 亦無於[3]自性 Svabhāva.自性。 彼色如是知, 喻樂暫和合, 彼自性如是, 彼一而言有。 餘色咸不實, 此說色下品, 彼一切智心, 煩惱悉清淨。 思惟一覺心, 彼等彼若無, 愛若虛不實, 云何住於見? 無我而無心, 此心喻畫像, 是心智相應, 清淨愚癡破。 如是之自心, 彼作云何作? 彼愚癡無行, 此我而虛作。 有行自出離, 而無惡業果, 破壞業若為, 善果云何得? 此二之行果, 互相破成就, 彼說知不虛, 彼自而無事。 因果定相應, 惡見要不生, 此行而實住, 作受今當說。 過去未來心, 彼我無有生, 此心生我破, 我無復生起。 如芭蕉作柱, 無所能勝任, 我心生亦然, 是得善觀察。 有情若不有, 此行云何為? 彼行今若為, 而為有癡事。 有情何實無, 癡喻其愛事, 若滅於苦惱, 當斷於癡事。 [4]我慢 Ahaṃkāra.我慢為苦因, 癡是得增長, 彼事心不迴, 觀空為最上。 無足無脛膝, 無腰復無腿, 無臂亦無肩, 無臍無胸背, 無肋兼無脇, 無手亦無鼻, 無項復無頭, 骨鎖等皆爾。 觀此一切身, 不行於一處, 彼行於處處, 何處自安住? 以彼身手等, 一切處皆住, 彼一身如是, 乃至於手等。 無內無外身, 何獨身手等? 手等無分別, 云何彼復有? 彼既無癡身, 寧云意手等? 住已近殊勝, 觀者知人喻。 若彼因和合, 木人此可同, 若了如是相, 彼身同此見。 如是捨足指, 手指亦皆捨, 彼初觀節合, 後見節自離。 此身破已竟, 彼住分別見, 分別見此身, 得喻如虛空。 如是之夢色, 智者何所樂? 設施若無身, 何有男女等? 若喜真得苦, 此者何不解? 觀察此云何, [5]愛【大】,受【宮】愛樂深煩惱。 樂者之不實, 如彼無執受, 汝苦復云何? 如彼自無得。 彼有苦微細, 既微而不說, 以彼微細故, 不說令他喜。 因瞋而苦生, 既生而有滅, 若於定有見, 於生自不受。 大📖 P559如是而既知, 如是觀因果, 禪愛或相應, 得生彼疑地。 善根之所利, 皆為於何人? 彼此何和合? 和合而何得? 人喻於虛空, 雖合而無入, 無入而非合, 是無分別行。 不求[1]和合 Saṃsarga.和合名, 若見而無見, 和合彼不求, 云何名得生? 有物非和合, 如導而先知, 而彼識無相, 不住於和合。 彼觸法如是, 何受而得生? 我今何所為, 而得於苦害? 若不得所受, 苦害而不覺, 此位彼得見, 何愛不遠離? 今見此夢觸, 自心之幻化, 既見彼觸性, 彼受汝亦得。 先世與後世, 念念而無受, 若此觀自身, 受亦無所得。 所受既不實, 彼即知無有, 若此無自身, 云何如是害? 色性之自住, 無根無中間, 無內無外[A1]心【CB】【麗-CB】【思溪乙-CB】【普寧-CB】,色【大】心, 別處亦不得。 身若無異處, 無合無分別, 有情之自性, 寂靜彼無所。 智者若先知, 云何而有著, 智者同智故, 彼生何得著? 是智是後得, 是智云何得? 如是一切法, 雖生而無得。 如是法若無, 是法云何[2]二【大】,者【宮】二? 彼餘法若是, 有情皆寂靜。 彼他心有疑, 於自即無有, 彼定彼後有, 此法無彼此。 思惟於自心, 是二互相住, 如得於正住, 一切智者說。 若有諸智者, 獲得於智智, 智者得是智, 彼即是無位。 智者得是智, 有得而無住, 無住即無生, 彼說於涅槃。 若彼之二法, 如是極難住, 若法由於智, 智者何因有? 是智由於知, 知者無所得, 二法互相由, 是有情無性。 無父定無子, 欲子生何得? 有父而有子, 彼二法亦爾。 芽從種子生, 種子得何求? 知從智所生, 彼實何不行? 芽從智種生, 知從智芽有, 若彼知不知, 何得有智智? 一切人因緣, 彼前皆已說, 因果所生起, 等喻如蓮花。 因果何由作, 皆從於過去, 此果云何得? 由過去業力。 世間因[3]自在 IIśvara.自在, 自在彼何說? 如是得後有, 彼彼名何雜? 是事唯不定, 非心非賢聖, 過惡無善報, 彼何得自在? 不見如虛空, 不見自過去, 自在不思議, 此理不應說。 彼主何最上? 彼亦自無定, 善惡各自性, 智者知無邊。 因業有苦樂, 彼說何等作? 先因若不有, 果報誰云得? 云何不作恒? 彼無於別見, 彼作既無別, 何得見彼彼? 若見和合因, 無復云自在, 此和合無主, 彼法乃無主。 彼愛不自愛, 此愛而無作, 所得而由他, 何云自在作? 彼不作過去, 謂若恒不滅, 愛此最上數, 謂世間恒常。 [4]有情塵闇蔽. Sattva-rajas-tamas.(喜,憂,暗)有情塵闇蔽, 住此惡[5]功德. Guṇa.(德).功德, 謂此說最上, 此說世間惡。 一三之[6]Svabhāva.自性, 不合而無有, 是[7]Guna.德無所有, 彼各各三種。 功德雖無聲, 此聲有還遠, 如衣等無心, 由此生快樂。 色性之亦然, 觀之性無有, 彼等快樂因, 有無若衣等。 此衣等快樂, 此乃性快樂, 彼等之快樂, 不能得久遠。 彼得是[8]微細 Sūkṣma.微細, 云何彼麁細? 快樂如是實, 思惟何不受? 離麁得微細, 微細不久遠, 一切物亦然, 久遠何不得? 快樂得不麁, 快樂不常定, 彼無有所生, 此說不真實。 彼真實德生, 彼得無欲住, 大📖 P560為食不淨食, 而有於因果。 愛無價之衣, 買[1]覩羅。梵作 Karpāsa.覩羅種子, 不愛世間癡, 彼住[2]真如 Tattva.真如智。 彼智世間有, 云何而不見? 同彼世間[3]量 Pramāṇa.量, 若此分明見。 世量而非量, 彼無妄言說, 是故觀真如, 彼空而不生。 知性之不觸, 是性而無執, 彼性實非實, 是故非實性。 是故彼夢覺, 此疑彼無有, 彼性若見有, 乃不實生[4]著【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,者【大】著。 是故知彼性, 無因即無所, 一切皆無主, [5]因緣 Pratyaya.因緣中安住。 由彼無別異, 不住復不去, 於實彼若迷, 返為世間勝。 為從因所生? 為從幻化作? 何來彼何去? 了知而若此? 若此而了知, 乃見彼無性, 云何知假實? 同於影像等。 [6]性 Bhāva.性若云自有, 是因何所立? 彼若是不有, 彼因故不用。 有無之性相, 因俱胝百千, 彼位云何性? 何得於別性? 彼性無性時, 是性何時得? 無性即無生, 當依彼性行。 性無過去性, 而由性不生, 無有性無性, 喻幻化和合。 一切有無性, 有如是不滅, 此一切世間, 是故不生滅。 知行空不實, 喻夢喻芭蕉, 分別滅不滅, 一切不可得。 性空乃如是, 何得而何受? 不實恒若斯, 彼彼云何得? 何苦何快樂? 何愛何不愛? 彼愛何所愛? 要當知自性。 世間亦可知, 何名為無上? 何人何所親? 何生而何得? 一切喻虛空, 彼此受皆失, 歡喜瞋相對, 因喜或鬪諍。 瞋惱諸邪行, 一切令破壞, 罪惡自愛樂, 是得惡趣名。 死即墮惡趣, 得苦而無悔, 或往來天中, 生生而得樂。 捨於多罪崖, 謂真實如是, 如是真無性, 復互相憎愛。 說彼將來惡, 溺無邊苦海, 色力并壽命, 彼得而唯少。 雖獲於快樂, 而由飢困者, 眠睡災昏迷, 如虛幻和合。 當盡彼虛幻, 若此而難得, 彼學何所作? 何行何斷除? 彼彼諸魔事, 斯為大罪崖, 於彼多正道, 難勝而不行。 復於剎那中, 難得生覺悟, 過去未來苦, 難竭煩惱海。 而於此苦海, 我恨苦求離, 如是此安住, 若自不樂住。 如須臾須臾, 入火而澡浴, 見如是自利, 而受於此苦。 無老死自在, 彼行因如是, 從彼惡法來, 感惡而前死。 苦火熱如是, 我何時得息? 自作於快樂, 福雲生繚繞, 以我何見知, 而說知慧空? 稽首具足知, 稽首福德重。
[7]菩提行經【大】,〔-〕【明】,梵 X. Pariṇāmanā.菩提行經菩提心迴向品第八。
菩提行若此, 思惟於行福, 菩提行莊嚴, 一切人皆得。 乃至一切處, 身心苦惱者, 彼得此妙福, 歡喜快樂海。 若有不自在, 而處輪迴者, 使得世間樂, 及得[8]菩提【大】,菩薩【明】【宮】菩提樂。 若有世界中, 乃至於地獄, 而令彼等人, 悉受極快樂。 寒苦得溫暖, 熱苦得清涼, 菩薩大雲覆, 復浴法水海。 鐵樹鐵山峯, 劍林光閃爍, 一切成劫樹, 罪人喜安樂。 喻[9]Kādamba-Kāraṃḍava.迦那摩迦囉拏, [10]Cakravāka.鴛鴦[11]Haṃsa.鵝鴈聲適悅, 池沼清淨無濁穢, 微妙諸香生喜樂。 地獄爐炭聚, 而得摩尼聚, 熱地水精嚴, 復寶山和合。 以如是供養, 善逝宮皆滿, 炭火熱劍雨, 今後灑花雨。 彼劍互相殺, 今後花互散, 爛搗諸身肉, 喻[12]Kunda.君那花色。 肉骨與火同, 棄墮奈河水, 大📖 P561以我善力故, 令得天宮殿。 彼光如千日, 彼滿那枳儞, 焰魔之獄卒, 見者不驚怖。 烏鷲等飛類, 悉離惡食苦, 愛彼普快樂, 此得何善生? 福喻於虛空, 觀此上下等, 如見[1]金剛手 Vajrapāṇi.金剛手, 速滅除災患, 降彼花香雨, 破滅地獄火。 云何名快樂? 云何名歡喜? 處彼地獄者, 得見[2]觀自在 Kamalapāṇi.觀自在。 同一切威德, 俱胝髻童子, 大悲菩提心, 救度於一切。 以彼天供養, 天冠及天花, 乃至悲心花, 適悅寶樓閣。 天女之言說, 百千種歌詠, 讚大聖[3]Mañjughoṣa.文殊, 及[4]Samantabhadra.普賢菩薩。 以此善功德, 同於地獄者, 大聖[5]Avalokiteśvara.觀自在, 觀察地獄苦。 無量苦可怖, 手出甘露乳, 濟彼諸餓鬼, 與食與洗浴。 令飽滿清涼, 離苦得快樂, 如彼北洲人, 色力并壽命。 聾者得聞聲, 盲者得見色, 妊娠及產生, 喻[6]Kāyā.摩耶無苦。 雖衣雖飲食, 莊嚴而清淨, 一切隨求意, 得利復得益。 怖者不受怖, 不樂而得樂, 煩惱得無惱, 見者皆歡喜。 病者獲安樂, 解脫一切縛, 無力而得力, 愛心互相施。 安樂於十方, 行道一切至, 惡事皆滅盡, 當成就好事。 乘船商賈人, 得滿所求意, 安樂到彼岸, 親等同嬉戲。 [7]飢【大】,饑【明】飢饉時路行, 得伴無所畏, 不怖賊與虎, 復不怖迷醉。 曠野無病難, 耄幼無主宰, 賢聖悉加護, 諸煩惱解脫。 悲愍信智慧, 具足相修行, 恒得宿命通, 而得無盡藏, 乃至虛空藏。 無緣無方便, 無少才不喜, 有情乏名聞, 當得大名稱, 出家若醜陋, 當得具色相。 若彼有三界, 使彼得丈夫, 亦離高下品, 當破我慢意。 今[8]我【大】,得【宮】我一切福, 利諸有情等, [9]常【大】,當【明】常離一切罪, 恒作善利事。 菩提心所行, 菩提行不退, 遠離我慢業, 當得佛[10]受【大】,授【明】受記。 一切有情等, 得無量壽命, 壽命得恒長, 破壞無常聲。 劫樹苑適悅, 一切方皆得, 妙法而適意, 同佛佛圓滿。 彼諸高下石, 如掌而平坦, 柔軟瑠璃色, 一切地皆得。 諸大菩薩眾, 普遍諸國土, 以自住光明, 莊嚴於大地。 諸樹及飛禽, 光明於虛空, 說法聲不住, 諸有情常聞。 佛及佛子等, 彼彼恒得見, 無邊供養雲, 供養於世尊。 天雨依時節, 穀麥咸豐實, 世間得具足, 王法得依行。 藥力倍增盛, [11]明 Mantra.明力皆成就, [12]Rākṣasa.羅剎[13]Dākinī.拏吉儞, 斯等皆悲愍。 無有苦有情, 無罪復無病, 不輕慢下劣, 煩惱無所得。 讀誦而自在, 隨意而行住, 眾集乃恒常, 成就於僧事。 [14]Bhikṣu.苾芻住淨戒, 復得一切解, 觀察於心業, 捨離諸煩惱。 苾芻所得利, 當遠離鬪諍, 諸出家亦然, 不得破禁戒。 得戒而守護, 恒樂盡諸罪, 若彼不破戒, 得益往天趣。 若彼持鉢者, 為得於善利, 得清淨種子, 名聞滿諸方, 永不受罪苦, 恒行無苦處。 無邊諸有情, 供養一切佛, 當受一天身。 彼成佛世間, 不思議有情, 樂佛而得樂, 願為於世間。 菩薩得成就, 彼尊若思惟, 彼有情令得, 辟支佛安樂, 及得聲聞樂, 天人阿修羅, 意重而恒護。 若彼宿命通, 出家此恒得, 若彼歡喜地, 大📖 P562文殊師利住。 我若以彼位, 隨力而能與, 若知和合住, 得生於一切。 若有欲見者, 及有欲聞者, 如是彼得見, 文殊師利尊。 如日照十方, 為一切有情, 彼[1]Mañjuśrī.文殊修行, 我得如是行。 彼或住虛空, 或住於世間, 今我住亦然, 得壞世間苦。 世間若有苦, 彼一切我得, 世間一切善, 菩薩之樂得。 一藥救世間, 一切皆富樂, 一切同利養, 佛教而久住。 以善意清淨, 歸命於[2]Mañjughoṣa.文殊, 我說善知識, 清淨此增長。