法華義疏卷6

^[51]「時諸子等各白父言」下，^[52]此第五、等賜大車譬。就文為三：一、索車；二、賜車；三、得車歡喜。索車者，大乘機發也。賜車者，為說一乘也。得車歡喜者，聞一乘悟解也。義唯^[53]有此三，不得多少，譬上〈方便品〉說一乘也。^[54]索車是一經大宗，今略釋之。有人言：昔得羅漢後出遊觀心，以天眼照見未來猶有生死，則煩惱未盡未有盡智，猶有生死無無生智。佛何故說羅漢有盡、無生智耶？以就佛索覓盡、無生智故言索車，車者即是盡、無生智也。今謂不然，昔既見有生死未盡，即知三乘非是究竟，亦應即知一乘是究竟，云何復有索也。又三藏教內明羅漢，云何已得知三界外事也？若小乘已明三界外事，與大乘復有何異耶？今所明者索車之譬但就今辨，非昔教存也。但索車譬凡有二門：一者、無索假設索譬，二、約疑情明有索也。言無索而假設索^[55]譬者，凡有二義：一者、欲顯三乘是方便，^[56]二、欲顯一乘是真實。大📖 P527 ^[1]^[2]顯三乘是方便明道理無三，顯一乘是真實亦道理有一，蓋是一經大宗，故假設索車譬也。欲顯三乘是方便者，前明長^[3]者辨無有三乘，虛指門外無三說三；此就^[4]父明三乘是方便也。門外若實有三車，子出門外^[5]便見有三則不索三也。以其索三故知門外無有三^[6]車，驗父前言理實無三方便說三，此寄子索三以顯三是方便也。

^[7]問：

何故寄父子並顯三乘是方便耶？

答：

此教所興正為破執三乘是實，故宜明三乘^[8]是方便，即是開方便門，然後始^[9]得顯真實義，故寄父子明三乘是方便^[10]也。所言寄索車譬顯一乘^[11]是真實者，下明等賜^[12]即是有一，將明一有宜^[13]辨三無，三無不彰則一有不顯，故^[14]寄索三以^[15]顯無三；^[16]如其有三則不索三，以其索三故知無三，在三既無一有便顯，故方得賜一也。蓋是經之正意，不須異釋也。

^[17]所言就疑情明有索者，然迷悟二門俱無有索，昔既執三則見有車，證得小果便不索車；今若領悟知有一無三亦不索三，而今言有索者，約彼疑情言^[18]有索耳。佛昔說有三，今教明無三，惑者將今無三徵覓昔有三，故言索耳。

問：

為三人索三，為二人索三？

答：

據出門而索三者，但是羅漢辟支二人索三^[19]耳。小乘明菩薩從初發心乃至補處，未斷煩惱^[20]猶^[21]是凡夫，故在門內不得言出門外索^[22]車；大乘菩薩出三界外，自知未至佛果亦不索車。又三車譬三乘果，羅漢辟支至二果處覓果不得故索^[23]果也；無有菩薩至佛果處覓佛果不得，故無菩薩索佛果車也。

問：

若爾，但二人索，但應索二，何得索三耶？

答：

一人二人俱得索三，無所疑也。

問：

若^[24]爾，言二人索者，何得文云諸子索耶？

答：

蓋是總相稱為諸子，非是門外三人名為諸子。故後合譬^[25]釋云：若見無量億千眾生出三^[26]界苦^[27]得涅槃樂，此但明二乘人出三界得涅槃樂，不說菩薩，則知不必皆是三子索也。

問：

頗有菩薩亦有索車^[28]不？

答：

若據門外無菩薩索，若通論門內約疑情者，昔說有三今說無三，菩薩以無徵有亦有索也。

問：

既其索三，云何賜一？

答：

既以疑情故索，疑是解津，若有解津則大機已動，扣佛說一，即是索一，故後賜一也。

「爾時長者各賜諸^[29]子」，此第二、明賜車也。^[30]^[31]索所不與者，無三可赴索也。與所不索者，有一以賜機也。就文為二：初、標等賜大車二章門；次、釋二章門。標二章門者：一、標等賜章門，二、標大車章門。^[32]^[33]^[34]^[35]所與之人非一，故云各賜也。等一者，昔三機偏發，以大車賜菩薩不賜二乘，故若偏賜；今三病既消、大機並發，等與大車，對昔與偏，故今明等賜。故下文云「不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之」，即其證也。「不令有人獨得滅度」者，不令菩薩獨得大涅槃也。「皆以如來滅度而滅度」者，亦令二乘證大涅槃也。「大車」下，第二，標大車章門。即是出所賜車也。「其車高廣」下，第二、釋二章門^[36]也。前、釋大車章門；次、釋等賜章門。

釋大車章門有三：初、釋大車；次、釋白牛；後、釋^[37]儐從。初^[38]又二：前、釋大，次、釋車^[39]體。「其車高廣」者，釋大義也。出二種生^[40]死^[41]表為高，^[42]備萬德稱為廣。^[43]^[44]又出二死為高，即是大涅槃果果義；備萬德，菩提果義，下還將二果合之。^[45]又出二生死則累無不盡，備於^[46]眾德即德無不圓；累無不盡不可為有，德無不圓不可^[47]為無，非有非無故名中道，中道之法稱為一乘也，故云廣高。此對二^[48]眾，但出分段之近，故名為下；不具萬德，目之為狹也。若就因車釋者，略舉願行，願則上求佛道為高，下度眾生為廣；行趣無上菩提為高，遍學諸道^[49]為廣也。「眾寶莊^[50]校」者，第二、釋車體。前、總釋，次、別^[51]^[52]釋。雖標高廣，恐非眾寶所成，是故次明眾寶莊校，即是萬德為果車體，若據因車，萬行相資成其運用也。「周匝欄^[53]楯」下，第二、次別釋車。^[54]^[55]^[56]前、總標，後、別釋，為解義故。就別釋車又開為二：前、釋車^[57]外莊嚴；次、釋車內莊嚴。釋車外莊嚴，歎大乘化他德；釋車內莊嚴，明於內德，^[58]果德無窮不出斯二。歎外德中略舉五門：一、歎總持；二、歎四辨；三、嘆^[59]四等；四、歎四^[60]弘；五、歎四攝。初一是能持，後四為所持。欄楯以譬總持，持內物不失為欄，遮外物不侵如楯；總持亦然，持眾德令不失，遮眾惡^[61]令不生。普持眾德、遍遮眾過義言周匝。^[62]^[63]此既是眾德之本，又是小乘所無故在初說之，同上歎於菩薩也。「四面大📖 P528 ^[1]懸鈴」者，次歎四辨。^[2]總持為眾德之本是故在初，四辨為化物之要故次說之。車之有鈴動而聲發，大乘化運四^[3]辨暢音。又釋但取樂說辨，如鈴之聲用化四生故言四面，^[4]^[5]故前歎菩薩德中初明得陀羅尼，次明得樂說辨才，今之二句還同上也。「張設軒蓋」者，次歎四等，^[6]四辨外被要由四等內充，故次嘆也。軒之為用必高出而下覆；慈悲亦然，高出二乘、下覆六道，雖曰覆車，實覆車^[7]中之人也。「亦以珍奇^[8]雜寶而嚴飾之」者，明向慈悲為眾德所成故^[9]體是真實，不同外道二乘假想慈^[10]悲也。「寶繩絞絡」者，次^[11]歎四弘，^[12]軒不施絡則^[13]飄鼓飛揚，^[14]是以安繩而遐持^[15]令不動。由此四弘御^[16]于四等，盡未來際不捨四生。^[17]又復防持令無愛見之過也。「垂諸華瓔」者，次歎四攝。^[18]雖有四弘誓願復須四攝之行，華瓔垂下悅於來眾，四攝府順^[19]仰歸若林也。

「重敷綩^[20]綖」者，第二明車內莊嚴，譬內德也。綩綖柔軟為車之^[21]縟，可以適體，^[22]譬禪定柔軟可以安身，以定有八重故^[23]言重^[24]敷。又百千三昧故云重^[25]^[26]^[27]也。綩綖者，外國精絹也，名槃縮繡，富貴者重而敷之，以譬三昧非一。「安置^[28]丹枕」，有人言：車之前後兩橫木^[29]名為車枕，^[30]依此兩枕竪四楗施廂壁也。信為萬善之基，戒為眾德之本，^[31]^[32]大乘德行猶藉二法，猶車兩枕也。今謂此非車枕。何以知之？既敷縟竟後方安枕，此乃是欲臥之枕，非車枕也。^[33]^[34]又下偈「明茵縟之上敷以白疊」，則以疊代枕，故知是承首之枕也。

問：

何故^[35]車內安枕？

答：

此既^[36]明內德，則有息化之義，如臥之像。^[37]故《涅槃》云「入大涅槃深禪定窟，眾不見故名入涅槃」。今於縟上更安枕，譬於禪定內入般涅槃也。又佛有時間乃至八萬劫入深三昧，亦是息化，故是欲臥之像。

問：

何故名為^[38]丹枕耶？

答：

丹^[39]是赤色中^[40]之盛，由深定故多所發生，其^[41]功顯灼如丹色也。又釋古人合神丹為枕，^[42]令得長靈之壽，譬入涅槃則常樂我淨也。

「駕以白牛」者第二、釋御車之牛。竺道生法師用《淨名經》意釋此文云：「六通無垢名為白牛，^[43]故云象馬五通馳。」今明萬德與平等大^[44]慧，其義不同。萬德但有運而無^[45]導，故但車非牛；平等大慧亦運亦導，故具車牛^[46]兩義。五度對^[47]波若，^[48]其義亦然。「大白牛^[49]車」者，^[50]謂平等大慧也。「^[51]膚色充潔」者，種智圓^[52]滿為膚^[53]充，清淨無染為^[54]色^[55]潔。「^[56]形體姝好」者，無有^[57]相貌為形體，寂滅微妙為姝好。「有大筋力」者，上明慧體，今明慧用^[58]也。照用之深、能斷大惑、^[59]普載之重、適道之遠，而無疲極，具此四義為大筋力。「行^[60]步平正」^[61]者，遊^[62]乎中道行無偏邪也。「其疾如風」者，^[63]不疾而速，感無不應也。又一念遍知一^[64]切法，亦是其疾如^[65]風，^[66]^[67]^[68]用大乘之化入於五道為駕，與之如遊也。

「又多^[69]僕從而侍衛之」者，第三、明儐從也。既以佛果萬德為車，則以佛為^[70]登車人，^[71]^[72]從教修行者崇侍如林，故下偈云「佛所悅可，一切眾生所應^[73]稱^[74]讚供養禮拜」，即儐從之義也。若據因車，此文既明無學之位，已得出宅，此始登車；自學人已下皆為儐^[75]從。

「所以者^[76]何」下，第二、釋等賜章門。就文為二：第一、前明有大車^[77]之所以，次、明等賜。今前釋有車之所^[78]以^[79]將明賜車，故前釋有車之所以，「而作是念」下，明等賜也。初、明不應不等。「今此幼童」下，明應等賜也。初、明同是子故應等賜。「愛無偏儻」下，平等愛^[80]故宜等賜也。「我有如是七寶大車」下，前二句明心等，今此章辨財多也。「^[81]其數無量」者，車則不二、乘者不一，以乘者不一故言無量也。「所以者何」下，舉多況少也。「周給一國」^[82]者，國謂眾生也。假使十方眾生一時機發並與佛乘，而佛乘猶不可^[83]匱，匱者竭盡也。故《大品》云「十方三世佛皆學波若，^[84]而波若不可盡」，波若^[85]則一乘也。「何況諸子」者，明今會堪聞而悟者，蓋不足言^[86]故也。

「是時諸子」下，第三、得車歡喜譬。

問：

大車既譬果乘，諸子是因，云何得乘果車？

答：

解從佛得，隨分皆會，故云各乘耳。又因必^[87]得大📖 P529 果，故云得車也。所期是小而遂獲大，賜^[1]踰意表名「非本所望」也。

「舍利弗」下，第六、明不^[2]虛譬。所以有此譬來者，從上許賜文生。眾伏疑云：始則許三，終遂不與，似若虛言；初不許一後遂賜一，復如妄^[3]說。今欲融會許賜斷彼疑心，故有此章來也。就文為三：初、反質；二、奉答；^[4]三、^[5]稱歎。^[6]^[7]反質者，謂佛虛妄本出聲聞；今令其自稱不虛，則不虛事實，故《釋論》云「佛反質身子，令身子口自稱不及菩薩，則審大小優劣之異」。今亦然也。又身子既已領悟則知三一，迹返而旨符，故寄之融會息眾疑也。「舍利弗言不也」者，此第二、奉詶。「不也」^[8]者，不虛妄也。

^[9]問：

何故許而不與、與而不許？

答：

所以許者，稱彼根緣得出火宅故須許也。理畢竟無三，又非佛本意，云何可與？故終不與也。與而不許者，若遂許其大，不稱根情無由出宅，故始不許也。終遂與者，大機既動稱佛本心，道理有一，是故與也。就文^[10]有二：初、明昔無三說^[11]三非虛妄，第二、就^[12]今與一明無虛妄。佛但略反質今不虛妄，而身子廣答具明今昔不虛妄。又舉昔況今，昔無三說三尚不虛妄，況今有一與一^[13]豈虛妄^[14]也。二文各有一釋一況。^[15]初明一釋者，長者但令諸子出^[16]於火難得全法身慧命，都不與車亦非虛妄。所以然者，既得法身慧命即是可保重義，故非虛也。

問：

此據何義明不虛耶？

答：

約得二種實益故不虛。一者、實出三界；二者、實全身命，故不虛也。

^[17]問：

何故復言若全身命便為已得玩好之具？

答：

上雖言得二種實益是故不虛，而不得車，應是虛妄。所以釋云：若全身命即已得玩好故亦不虛也。

「^[18]何況方便於彼火宅而拔^[19]濟」者，第二、況也。^[20]^[21]^[22]上明直令諸子得出火難全其軀命，尚已非虛，況方便說有三車令得免難而有虛耶？前據實益故已是不虛，況長者心實豈是虛耶？

「世尊！若是長者」下，第二、明今不虛妄^[23]也。亦有二階，初釋，次況。初釋中為三：一、標不虛；二、「何以故」下，釋不虛；三、「以是因緣」下，結不虛。^[24]^[25]大意明長者言雖許三令得出宅，意不與三遂長者本心，是實故無虛也。「何況長者」下，第二、舉況也。^[26]^[27]^[28]前明本意不欲與小，假令都不與最小已非虛妄，何況本意欲與於大，今遂與之，豈虛妄也。「佛告舍利弗」下，第三、稱歎也。^[29]^[30]^[31]^[32]一善哉歎解昔三不虛，一善哉歎其今一不虛也。

「如來亦復如是」下，第二、合譬，合上六譬即成六章。^[33]^[34]^[35]^[36]^[37]^[38]^[39]今先總序合譬之大意，略有四義：一者、譬中顯者即不合之。二者、譬中不具足者合更足之。三者、譬中一途次第，合譬即復示一途，謂轉勢說法。四者、依譬文而正合之。合此中六譬意者，合第一總，譬明佛有極樂無極苦；合第二見火譬，敘眾生有極苦無極樂；合第三救子不得譬，明初成道時即欲拔眾生極苦與其極樂，但未堪故息化；合第四救子得譬，且拔其重苦與其小樂；合第五等賜大車譬，拔其輕苦與其大樂；合第六不虛譬，明前許小樂後與大樂，義不相違。上總譬有六^[40]義，今正合化主，兼合餘五，以化主為本，然後起化，^[41]故^[42]須正合之。「一切世間」者，合上國邑聚落也。世間有二種，今正取眾生世間也。「之父」者，合上長者也。「於諸怖畏」下，^[43]^[44]合上財富無量也。就文為二：一、歎所離，二、歎所得。所離即是空義，所得謂不空義。^[45]以空^[46]義無一切累故法身不有，有一切^[47]德故法身不無，不有不無謂中道也。^[48]又無一切累謂解脫也，有一切德即法身波若也。又無一切累謂果果也，具一切德即果義也。又良由無患故能救患，將明救患故前序無患；良由有德故能濟無德，將明濟於無德故前歎有德也。就離過中前明離果患，即二種生死果也。「無明闇蔽」下，離因患也。則二生死因但無明為本，故偏說之。「永盡無餘」者，雙結無因果患也。「^[49]而悉成就」下，第二、嘆所得也。就文亦二：初、歎自德；次、歎化他德。初有四雙：一者、無量知見知一切法為知，知之分明譬如眼見，則知、見一雙也。力為其大📖 P530 內、無畏為外，內外一雙也。有大神力謂神通輪也，及智慧力謂說法輪^[1]也，即現通、說法一雙也。「具足方便智慧波羅蜜」者，第四、明權實二智^[2]皆究竟也。「大慈大悲」下，第二、歎化他德。就文為二：初、歎化他之本；次、歎化他之^[3]跡。「大慈大悲」者，普欲拔苦遍欲與樂，即廣大心也。「常無^[4]懈惓」即常心也。「恒求善事」者，謂第一心也，欲以第一法與眾生。^[5]又慈悲即拔苦與樂，恒求善事滅惡生善也。「而生三界」下，第二、歎化他^[6]跡。本中有二本，謂大慈、大悲。跡中亦有二跡：初、明大悲拔苦跡，「教化令得」下，大慈與樂跡。^[7]此中既明應身生三界，則知法身無有生滅，即顯生、無生二身也。不應謂此經未明常住也。

問：

云何合上財富無量等耶？

答：

無量知見等四雙合之也。總歎、得離則是智斷，合上田業也。大慈大悲，合上宅也。有大神力，^[8]合僮僕義也。無因果兩患，則合其年衰邁，最後身義也。

次傍合餘五義者，「而生三界朽故火宅」，合化處也。「為度眾生」，合五百人、三十子也。「生老病死」，合上化意也。「教化」下，合教門也。「見諸眾生」下，合上第二見火譬^[9]也。上有三：初、見火驚怖；二、自序已出；三、傷子未^[10]離。今但合見火^[11]及傷子未離二^[12]章義耳。^[13]所以但合此二義者，合上總譬歎佛有樂無苦，今合見火譬序眾生有苦無樂，欲以能化所化有無相對故也。合二即為二意：初、明見眾生受苦，合上見火。又四：第一，見眾生現受眾苦；^[14]第二，見眾生生受眾苦；第三，見後受眾苦；^[15]第四，總結三世苦也。前三世苦中^[16]一一皆有三苦。現世三苦者：一、生老病死憂悲苦惱，此通是內身^[17]之苦，^[18]故經文結為一苦。

問：

憂悲苦惱屬何苦耶？

答：

並屬死苦所攝。《十地經》云「死別離時，愚人貪著心熱名憂，發聲啼哭為悲，五根相對為苦，意根相對為憂，苦轉深為惱」。《稻芉經》言「追慼往事^[19]言聲哀慼名為憂，追思相續名為悲，苦事逼身名為苦，煩惱纏縛故名惱」也。亦以五欲財利故受種種苦。

第二、明於外財五欲生苦也。又以貪著追求故現受眾苦者，第三苦也。此與上異^[20]者，上明貪著^[21]財輕，今辨追求^[22]事重，同是外物生苦，以貪有^[23]輕重為二^[24]也。「後受地獄」下，第二、明生報，則三^[25]途為三苦也。「若生天上」者，第三、辨後報三苦。謂貧窮困苦、愛別離苦、怨憎會苦，此三^[26]通^[27]人天，故《正法念經》說天亦有貧窮。

^[28]問：

何以判此為三報？

答：

凡貪著五欲必生三途，從三途方得生人天耳。

「如是等」下，第四、總結眾苦也。

^[29]問：

此九種苦云何配八苦耶？

答：

初現苦中生老病死即四苦也，五欲財利二種苦屬求不得苦，三途屬怨憎會苦，貧窮困苦亦屬求不得苦，次愛別離苦、怨憎會苦，如文說之。後總結諸苦是五盛陰苦也。

「眾生沒在其中歡喜遊^[30]戲」，第二、合上傷子未離^[31]也。「沒在其中」者，眾苦如海，眾生沒在苦海內也。「歡喜^[32]^[33]^[34]遊戲」謂於苦果上更起貪著，則是重造苦因也。合上「而諸子等於火宅內樂著嬉戲」。「不覺不知」者，前明貪愛、今辨愚癡，即癡愛也。「於此三界火宅東西馳走」者，自上已來見眾生受苦果、造苦因，今見其輪迴不息也。「雖遭大苦不以為患」者，上歡喜遊戲明不^[35]覺苦眾生不厭於苦，今明遭苦眾生亦不厭苦，^[36]則合上「火來逼身苦痛切已」也。「舍利弗！佛見此已」合第三救子不得譬。上有誡勸二門，大乘化眾生不得。今文總合二門，開之為二：初、總合誡勸二^[37]門；二、總明無機息化。^[38]所以約慈悲合誡勸者，合總譬歎佛有樂無苦，合見火譬序眾生有苦無樂，合今第三譬明佛拔眾生苦與眾生樂，是以三章文勢相接也。「舍利弗！^[39]如來復作是念」下，第二、合無機息化。文有二句：初、明^[40]假設欲救，^[41]次、明物不能受。初有三句：^[42]前句明欲與實樂，神力合上衣裓，智慧力合上机案也。「捨於方便」者，第二句、明隱權也。「為諸眾生」下，第三^[43]句、欲說實也。「眾生^[44]不能以是得度」下，第二、明物不能受。前明有身苦故不能^[45]解佛慧，而為三界火宅所燒，有心苦故不^[46]能解佛慧^[47]也。

「如彼長^[48]者」下，第四，合三車救子得譬。上有四章：一、知子宿好譬；二、為說三車譬；三、諸子信受^[49]譬；四、^[50]明大📖 P531 父見子^[1]免難歡^[2]喜。今具合之。上知子宿好有三：一、明不出為損；二、欲設出方^[3]便；三、知子宿^[4]好。今並不合之，直序一化始終三種法輪：初、明隱^[5]實，謂隱根本法輪；^[6]次、明起權，謂^[7]枝末法輪；三、明用權意，^[8]即收末歸本。合中但合初二句，下別有合等賜大^[9]車，故此中不合，^[10]^[11]直明隱實、起權，生下說三乘之義也。

「為說三乘」下，第二、合正說三乘。就文^[12]為四：初、誡^[13]令勿樂生死；次、勸^[14]令速出三界；三、^[15]明保與不虛；第四、稱歎三乘。此四即是次第相生，合上四譬者，^[16]初合第二^[17]示車^[18]處，第二合第三勸^[19]^[20]速令^[21]出，第三合第四保與不^[22]虛，第四合第一稱歎三車。^[23]所以法譬不同者，轉勢說法故也。「汝^[24]等速出三界」下，第二、勸^[25]速出。「我今為汝保任」下，第三、保與不虛^[26]也。「^[27]^[28]^[29]以是方便誘進眾生」者，疑者云：既稱保與不虛，後遂不得，即成虛妄。是故釋云：言保與者，蓋是方便誘進眾生耳。「復作是言」下，第四、稱歎三乘自在。「無繫」者，凡夫為煩惱、業、苦三^[30]種所繫，^[31]令得脫之故云無繫。「無所依求」者，心無所著名為無依，四智滿足稱無求也。「^[32]若有眾生內有智性」^[33]下，第三、合上三乘信受出宅譬。上譬中總明三乘出宅，今別合之則成三段也：「內有智性」者，^[34]則是內因也。「從佛世尊聞法^[35]^[36]信受」者，明外緣也。信受者因緣具足故^[37]云聞法信受^[38]也。「慇懃精進」者，前明信受、今辨修^[39]行也。「欲速出三界自求涅槃」^[40]者，明修行^[41]意也。修行有二意：一者、欲出三界，謂知苦斷集，^[42]二、自求涅槃，謂證滅修道也。「是名聲聞乘」者，總結小乘名也。「如彼諸子」者，舉譬帖之。此中正取涅槃以譬車，以聲聞人正為^[43]求涅槃故修道也。^[44]^[45]有人言：從初聞法信受舉外凡合也，慇懃精進明內凡也，欲速出三界明真聖也，是名聲聞乘辨無學。「若有眾生」下，次合辟支佛乘，略不明內^[46]因。言「求自然慧」者，中^[47]乘人不正求涅槃，若^[48]求涅槃^[49]即與聲聞無異，故今舉求自然慧以合鹿車，欲異聲聞故^[50]也。「樂獨善寂」^[51]者，《^[52]俱舍論》明緣覺有二種：一、部行緣覺，謂有部黨眷屬，是小緣^[53]覺。二、犀角喻緣覺，^[54]則是獨^[55]覺名大緣覺，其人獨靜山^[56]間，即是今文樂獨善寂^[57]也。「深知諸法因^[58]緣」，此出所知之境，謂異聲聞但知四諦也。「若有眾生」下，次合大車譬也。「求一切^[59]智」謂空智^[60]也。「佛智」^[61]者，一切種智，謂有智也。一切智或時通於二乘，如《波若．三慧品》說「二乘名一切智，若是一切種智但在於佛」，故以佛名標一切種智也。「自然智」者，總明二種智任運能知空有二^[62]境，即是無^[63]功用^[64]智也。「無師智」者，前之三智並不從師得，^[65]故云無師智。此釋意出《攝大乘論》^[66]也。「如來知見力無所畏」^[67]者，上^[68]直明四智，今更辨四^[69]智，謂知見^[70]及力無所畏兩雙也。佛乘雖具眾德，以智為其宗，^[71]故廣明智也。「愍念安樂」^[72]下，前舉智慧門即是自德，今舉功德門謂化他德。大^[73]悲稱愍，大慈為念，雙標二門也。安樂與利^[74]益異者，與樂果為安樂，與善因為利^[75]益，釋大慈德也。「度脫一切」^[76]者，釋大悲德。度苦脫集，對上大慈亦有二意也。「是名大乘」者，總結^[77]功德智慧自^[78]行化他為大^[79]乘體也。「菩薩求此乘故名^[80]為摩訶薩」^[81]者，上明法大、今辨人大，以求大果法故名大人，從果法立名也。

「如彼長者」下，合上第四、^[82]見子^[83]免難譬，但^[84]文轉勢與上不同，宜^[85]開二別：初、雙標二譬；次、雙合二譬。此二是小終大始，^[86]義相關故雙牒合之。出三界成無學為小終^[87]也，一^[88]乘機發賜大^[89]乘為大始也。「如來亦復如是」^[90]下，雙合兩譬：初合見子^[91]免難。「如來爾時」下，^[92]第五、合等賜大^[93]車。上有三章：一、索車；二、賜車；三、得車歡喜。今不合初後，但合等賜。^[94]^[95] 大📖 P532 以上見子免難則是見大機發，故今明等賜義。譬中明索車不辨機發，今明機發不辨索車，互現文。上等賜大車有二：初、開二章門；次、釋二章門。今合釋等賜及大車二義，^[1]則是譬開而^[2]法^[3]說合，蓋是轉勢^[4]不同，互現明義也。就文為二：初、就大涅槃合等賜與大車，次、就眾德合等賜與大車。就^[5]初，五句：第一句、明多有法^[6]寶，「是諸眾生」下，第二句、明皆是^[7]吾子。「等與大^[8]乘」^[9]下，第三句、正明等賜。「不令有人獨得滅^[10]度」下，第^[11]四句，明不應不等。「皆以如來滅度而滅度之」下，第^[12]五句、正明等賜。「皆以」之言即是合等賜，「如來滅度」合彼大車。所以前舉大涅槃合大車者，二乘正宗小滅故，今^[13]用大滅以^[14]代小滅^[15]^[16]故。又上見滅小苦故與其小滅，今滅大苦名如來滅度也。「是諸眾生」下，第二、舉眾德以合大車。「悉與」之言合等賜也。「諸佛禪^[17]定」合大車也。前^[18]即是果果合大車，今用果義合於大車，果果謂累無不盡，果謂德無不圓，斯二既^[19]圓，總收眾義，故^[20]略舉以合大車。^[21]又上是滅大苦，今是與大樂。「皆是一相^[22]一種」者，顯彰為相，種別為種，今明外無三乘異相故云一相，內無三乘異體故云一^[23]種。「如彼長者」下，合第六、不虛譬，初牒前譬，次合之。「但不盡能受」者，明佛非不能授，但眾生不盡能受。此據昔三乘^[24]眾生，唯菩薩能受^[25]大，二乘人不能受大，是故於一佛乘分別說三也。「以是因緣」下，此文有二義故來，一者、近接「不^[26]盡能受」文生，以不能盡受^[27]一乘，^[28]^[29]故於一佛乘分別說^[30]三。二者、遠詶上身子請，上^[31]請願說^[32]其因緣，今說六譬始終^[33]因緣^[34]已竟，故結詶^[35]之也。

就^[36]偈凡有百六十五行，還頌前二段：第一、頌上^[37]^[38]正云詶請說；第二、「以是因緣十方諦求」頌上第二結詶身子請。初文^[39]亦二：前頌開譬，次頌合譬。^[40]上譬說有六，今但頌五。不虛譬是身子領解，今不頌之。頌餘五譬即為五段：初、三十三行，頌總譬；次、三^[41]行，頌見火譬；次、五行，頌救子不得譬；次、十二行半，頌救子得譬；次、十二行，頌等賜大車譬。

上總譬有六義，今不頌一門及三十^[42]子，但頌化主、化處、五百人及化意，頌此四義轉勢說法，宜開文為六：^[43]一、明宅主；二、序宅相；三、明宅中之人；四、辨宅有毒害；五、明宅有火災；六、總結宅過患。宅主者，所謂^[44]佛也。宅相者，三界無常、無我、不淨也。宅^[45]中人者，^[46]五道眾生也。宅有毒害者，三界煩惱能害法身慧命也。^[47]^[48]宅有火災者，三界諸苦燒眾生也。總結過患者，具上諸惡，則三界是大過患，令物厭之而求出也。

問：

何故不頌一門^[49]及三十子耶？

答：

^[50]三十子是求出之人，一門者出火宅之處，今此六義皆序三界過患，明眾生淪沒其中，故不頌之也。迴一門及三十子置後^[51]見火譬及救子不得^[52]譬兼頌之。^[53]所以然者，佛合六譬大開二章，合總譬明三界過患義，合後五譬並明出離義，以義類相從故開此二也。

「譬如長者」下，此第一、明宅主，頌上化主也。長行明化主為正，故須廣說，^[54]長行既廣，故偈即略之也。「有一大宅」，第二、序宅相，^[55]則頌上第二、化處。所言「有一大宅」者，^[56]上明化處有四：謂國、邑、聚、落。今且就一方三界為言，故言一也。三界是眾生所居，佛為化主，有屬佛義，故言有也。大宅者，即上其^[57]家廣大義也。「其宅久故」，廣序宅相。長行既略，偈則廣之。三界是無常朽敗之物，稱為久故。一時無常故言「頓蔽」，^[58]蔽由敗也。「堂舍高^[59]危」，上總序宅相，今別^[60]明也。就文為三：第一、作三界無常譬；第二、作三界無我譬；第三、作三界不淨譬。下別有火起，以譬苦故不明苦譬。堂者如上釋之，六道眾生共聚三界之內故稱為堂。前名為閣今轉稱舍者，凡有二^[61]義：上辨三界昇沈不^[62]同故稱^[63]為閣，今明為物所栖目之為舍。二者、三界^[64]轉迴^[65]昇墜不定，或生上界或在下界，故不專守定名也。三界之法重累故稱為高，而六道果報非安穩法故云^[66]危也。又天堂與地獄^[67]相對門，故高處必危，如《智度論》云「^[68]譬群羊肥者前死^[69]也」。「柱根摧朽」者，上總明三界無常，今別明無常也。柱根持一舍之本，命根持一身之主，故《大品》云「如人命根在故餘根^[70]在，命根若滅餘根盡^[71]滅」，是大📖 P533 故前辨命根。念念損滅為摧朽也。「梁棟傾^[1]斜」者，此明心^[2]法無常，如前釋也。以識無定形、生滅如幻為傾斜也。「基陛頹毀」者，以三種業為三界基陛。如《大品》云「罪業因緣故三惡道中生，福業因緣故欲界人天中生，無動業因緣故色、無色界中生」，故知三業為三界基陛。行業漸盡為頹毀也。「牆壁^[A1]圮坼」者，「柱根」辨非色非心無常，「梁棟」明心法無常，今明色法無常。前二無^[3]常相隱故略說之，色法無常相顯宜廣明也。^[4]^[A2]^[A3]外四大如牆，內四大如壁，四大性相違反如圮坼。圮者毀也。坼者裂也。「^[5]埿塗^[6]陀落」者，埿塗者四微也。《^[7]毘曇》^[8]則四微與四大常俱，故四大造四微。《成論》^[9]則四微成四大，如埿塗成於牆壁。今^[10]謂四微亦無常，故稱陀落。又細無常如^[A4]圮坼，麁無常如^[11]^[12]褫落。褫者頹褫，落者墜^[13]落。「覆苫亂墜」者，蓋屋之物或瓦或^[14]茅，今正以茅覆舍故稱苫也。眾生以薄皮裹於一身，如脆茅蓋於一舍。亂墜者，^[15]聊亂墜^[16]落也。即皮緩面皺齒疎^[17]形竭之貌也。「椽梠差脫」者，意根為棟，身根為梠，眼等四根為^[18]椽，椽之所依，上^[19]即^[20]釘之著棟，下又^[21]恊之在梠，二根為主、四根依附，有像之也。差脫者，諸根為用互相資持，^[22]乃至^[23]其衰^[24]朽資持之力微弱，義言差脫。故經^[25]言「少年去死遠生近，^[26]故六根皆明；老年去生遠死近，故六根皆^[27]闇也」。

「周障^[28]屈曲」者，上來明五陰六根皆是無常，^[29]謂無常觀也。今序宅^[30]敧側不正之^[31]貌，明無我觀也。喻如老病死將至，四支百體不得自在，如舍敧側不^[32]得周正，以顯無我也。

「雜穢充遍」者，第三、明不淨觀也。^[33]^[34]^[35]^[A5]^[36]^[37]有人言：從「有一大宅」至「而復頓弊」，總序三界無常也。從「堂舍高危」以下，別序五陰四大無常也。「堂舍」者總明五陰是眾生所栖，是故經云「五陰舍宅觀悉空寂」；「柱根」以下別明五陰無常也。色陰中地大能持故為柱，柱分分不實如摧朽也。識陰為一身之主是梁棟，識無定主如幻為傾科；行陰是一身之本為基陛，一起一滅為頹毀；亂想周障取像而不實為牆壁圮坼；三受互起不住如埿塗褫落，此序五陰無常竟。「覆苫亂墜」下，別明四大無常也。風大能傾覆為覆苫亂墜，椽梠不能相持，似堅而非堅，譬地大之不實也。「周障屈曲」，如火大遍在一形之中，隨身老壯火有強弱不得自在也。「雜穢充遍」者，六根膿血渧唾不淨，譬水大也。

「有五百人止住其中」，第三、明宅中人。^[38]則五道眾生^[39]止住無常無我不淨舍內，^[40]明可傷之甚也。

「鵄梟鵰鷲」下，第四、明宅內有惡物。經無別合，義既難明，今略以五門釋之：一、來意門；^[41]二、攝法門；三、次第門；^[42]四、同異門；五、約人門。來意門者，以^[43]宅中有^[44]此毒害故^[45]宅不可^[46]居。三^[47]界內有^[48]愛見煩惱，能害眾生法身慧命，宜起厭離疾求出也。二、攝法門者，毒害雖多不出二種：一者、顯現有形之物，謂怪鳥毒虫；二^[49]者、^[50]幽隱無形之物，謂夜叉惡鬼，^[51]^[52]為害之極唯在斯二。有形虫鳥譬三^[53]毒緣事煩惱，無形鬼神譬迷理諸見，^[54]害法身慧命唯有理事兩^[55]惑也。三、次第門者，

問：

何故前明有形^[56]^[57]虫鳥，後辨無形鬼神耶？

答：

就譬而言，有形顯現毒^[58]害義彰，是故前辨；無形鬼神為害不顯，所以後說。就理而明者，有形鳥獸譬在家起愛眾生，無形鬼神譬出家起見外道，故前有在家起愛，後方有出家起見也。

問：

何^[59]以知然？

答：

此譬^[60]之興，還譬〈方便品〉五濁文^[61]耳。〈方便品〉中兩處皆前明起愛後辨起見，初文云「深著於^[62]五欲癡愛故生惱」，謂起愛也；「入邪見稠林若有若無」等，謂起見^[63]^[64]也。後文云「深著於五欲如犛牛愛尾」，謂起愛也；「深入於邪見以苦欲捨苦」，謂起見也。〈方便品〉既前明於愛、後辨於見，蓋是法說明愛見前後，今此品中還譬上義，故前明怪鳥毒虫以譬於愛，夜叉惡鬼譬彼見也。是以此文不依斷惑前後，亦不依^[65]起惑次第，以^[66]此釋文，煥然可明也。

^[67]第四、同異門者，

問：

虫鳥鬼神與五百人等有何異耶？

答：

然諸法本性寂滅，未曾生死之與涅槃，亦未曾有眾生及與諸佛，但於顛倒妄情故有眾生。約此眾生便有五事：一者取其果報昇沈故名三界，此三界大📖 P534 同是無常不淨，所栖之義如彼舍形，能栖三界之人數有五道名五百人，即此五百人起三毒煩惱名為毒虫，若起諸見稱為惡鬼，具此愛見便感苦果燒惱身心故名火災，故三界內有此五事也。次明則約此眾生具足五義名出三界人，一者則此眾生值佛菩薩聞說三乘教種三乘種子名三十子，漸次修行成三乘聖人故名羅漢辟支及以菩薩，即此三乘人若聞《法華》同悟一乘並名菩薩，即此菩薩修行滿足故名為佛。然三界內五事謂生死河滿、涅槃河傾；三界外五事即生死河傾、涅槃河滿。然本對生死故有涅槃，生死既傾即涅槃亦淨，故非生死亦非涅槃則本性寂滅，謂二河俱傾，如《華嚴》云「生死非雜亂、涅槃非寂靜」也。然非生死非涅槃故能示生死涅槃二種方便，謂二河俱滿也。

第五門、明人不同者，略說此經譬意，明迷悟不同有四種人以為次第：一者、在家起愛眾生不知厭生死亦不知出。二者、出家外道知厭老病，迷於出路而不知出處。三者、二乘之人知厭知出，但是曲出，故於佛道迂迴稽留，又住半路不更進求。四者、菩薩之人知厭知出名為直出，故乘是寶車直至道場。今毒虫惡鬼則是前二人也。今昔兩人即是後二人也。亦得一人具四、四人具四，如恒河中七種眾生自有七人具^[1]七、一人具七^[2]也。就文為三：一者、明毒虫；二、辨惡鬼；三、總結過患。初文又二：前、別明毒虫；二、總結過患。就初文又開三雙：第一、明上有怪鳥、下有毒虫，^[3]則上下一^[4]雙。二、明^[5]所迷之不淨、能^[6]迷蜣蜋，能所一雙。三、明貪^[7]獸食噉、慳狗^[8]諍^[9]奪，慳貪一雙。

^[10]問：

初何故前明怪鳥、後明毒虫？

答：

據譬而言，宅有二事不可栖止：一者、上有怪鳥；二者、下有毒虫。即從上至下、自外至內，為此義故前明怪鳥、後辨毒虫。有人言：怪鳥以譬慢使如鳥飛翔高舉，譬眾生起慢陵他舉自高，慢非三毒之初、又非五鈍之首，但示起無定相故前明慢。又此經正斥增上慢人故前明也。有人言：既稱怪鳥，取其發聲為譬，然此諸鳥或^[11]𠱚怪聲或吐和音，怪聲即譬惡口、兩舌，和音以況妄言、綺語也。今謂理實難明，但斯一宅^[12]內上有怪鳥下有毒虫，以^[13]此為譬者，上^[14]在怪鳥譬上二界愛使也。是故經云「色染無色染」，以愛為生死之本，故^[15]命初說之。又諸外道皆言上二界是極樂涅槃，而貪著禪味，今偏破之故先明上^[16]二界愛也。

「蚖蛇蝮蝎」，此第二，明下有毒^[17]虫以譬瞋使。愛唯在上不^[18]在下，譬同諸鳥；瞋唯在下不在^[19]於上，喻彼毒虫。^[20]蓋是一往開七使門，《毘曇》釋之，於文相似也。蚖^[21]蛇備有兩音，而形長一尺許，世人呼為蛇^[22]師，重嗔如蚖蛇蝮蝎，輕嗔如蜈蚣蚰^[A6]蜒。守^[23]宮者婬妬之譬也。古人取此虫^[24]緘置箱內以^[25]真朱食^[26]之令赤。若王行不在，刺取血題內人臂，有私情者血沈入皮^[27]內，可以守宮^[28]人，故以為名也。「諸惡虫輩」者，總結^[29]眾邪。萬妬從嗔使支流生也。「交橫馳走」者，眾使亂起如交橫，起必疾利如馳走。「屎尿臭處」者，第二雙也。初明所惑之法，謂欲界五欲猶^[30]如屎尿，上二界雖無外欲而有內欲故稱「流溢」，皆為智人所惡名為「不淨」。「蜣蜋諸虫而集其上」者，此明能迷之使，謂凡夫癡迷^[31]而樂^[32]著不捨，如蜣蜋無識而集^[33]其上，^[34]此舉愛以顯癡也。^[35]前明愛瞋各在上下，故如彼虫鳥。今明三界悉是有漏不淨，無明煩惱通並迷之，故前明其別、今說於通，即是次第也。

「狐^[36]狼野干」者，第三，明慳貪一雙也。

問：

初^[37]明怪鳥喻愛、毒虫譬嗔、蜣蜋譬癡，即是三毒具足。何故更說慳貪？

答：

貪愛是生死之本，宜開為二，輕者為^[38]上界之愛，重品為欲界之貪，初以明上界之愛，今次辨欲界之貪也。

^[39]問：

何故前說上界之愛，次則辨欲界貪耶？

答：

就譬而言，上有怪鳥、下有毒虫，明舍之可怖不可栖止，故前明上界之愛，下界之嗔為過患義甚，故前說愛次則說瞋。今欲廣序慳貪過重，故在後明之。故〈方便品〉云「劫濁亂時眾生垢重慳貪嫉妬」。今為化欲界之人，故廣彰欲界過患，故在後說之。

就文為二：前明貪過，次辨慳^[40]失。狼獸多貪，是以經云「貪狼於財色」。狐獸亦貪而^[41]性多疑，是故經云「狐疑」，^[42]即借此獸以喻疑也。今正辨貪而明疑者，又多貪之人欲求名利前生疑心，為得與不得？是故就貪使則明有疑。野干亦貪而性復諂^[43]曲，^[44]以貪求之人多好諂曲，是以明貪而復辨諂。「咀^[45]嚼」者，正辨貪相，乃備貪五塵大📖 P535 而貪味為主，故偏說之。「踐^[1]蹋」者，貪無道理、饕^[A7]餮無厭，義同踐蹋也。「䶩^[2]齧」者，^[3]六根起^[4]貪取境深重，如䶩^[5]齧也。「死尸」者，所貪五欲不淨臭穢，譬彼死尸也。「骨肉狼籍」者，貪取積聚其事眾多，如狼籍也。「^[6]由是群狗」下，第二，明從貪起慳。慳者非一，譬同^[7]群狗也。「競來搏撮」者，慳心保^[8]悋義同搏撮。又多^[9]得名利處如骨肉狼籍，競於名利義同搏撮^[10]也。貪無飽厭如飢羸，懼不稱意如慞惶，觸境皆貪四方引取如處處求食也。「鬪諍^[11]摣掣」者，^[12]前明從貪起慳，今辨因慳貪更起嗔使。貪性引取，慳則^[13]悋保，二義相反，^[14]境不順^[15]心則起嗔諍，^[16]故言鬪諍。競牽向己故曰摣掣。「啀喍^[17]嘷吠」者，鬪諍起於身業，今明起於口業，從慳貪二使故起身口兩瞋也。^[18]此並序群狗之事，非前三獸譬也。

「其舍恐怖變狀如是」下，第二，半行，總結^[19]其過患。「其舍」者，三界舍也。「恐怖」者，煩惱能害法身慧命，可怖畏也。「變狀」者，變怪之^[20]壯貌也。^[21]心本清淨起諸煩惱，乖傷至理能感苦報，如變怪也。

問：

何故此文不明疑使也？

答：

此正譬在家起愛眾生，但明有於三毒，未是推獲求理，故不明疑使，疑使在後說之。事中之疑非使性攝，故不說也。

「處處皆有」下，第二、譬出家外道起迷理之使，^[22]^[23]如〈方便品〉已生起之。又前明天魔樂生死，今明外道著諸見。就文為二：初、明疑使；次、明見使。^[24]要前生疑^[25]然後起見，^[26]^[27]故《雜心》云「無知故猶預，猶預故邪見」。上已明無知，今次明猶預，故初辨疑，疑通三界故云處處皆有也。「魑魅魍魎」者，正明疑使，借魍魎魑魅之名喻疑之不決也。^[28]張平子《西京賦》注解云：山神為魑，^[29]虎形也。宅神為魅，^[30]猪頭人形，身有尾。木石夭怪為魍魎。《^[31]春秋》第十卷云「鑄鼎像物故有百獸之形，使人入山川不逢魑魅魍魎」。注云：魑是山神獸形，魅為怪物，魍魎者水神。「夜叉惡鬼」下，第二、明見使。就文為五：第一、明邪見；第二、明戒取；第三、明身見；第四、明見取；第五、明邊見也。

^[32]問：

五見門何故初說邪見^[33]耶？

答：

據譬而言，舍內有食人之鬼最可怖畏，邪見撥無因果能斷善根，諸見中重故前說之。又《雜心》云「猶預故邪見」，則從疑生邪見，謂相生次第也。

^[34]就文為三：初半行，明撥善^[35]根邪見；一行半，明撥惡邪見；後一行，雙結二種邪見也。「夜叉惡鬼」者，《釋^[36]論》云「帝釋城有九百九十九門，門有六青衣夜叉」。然夜叉有^[37]三：地住、空住、天住，《釋論》舉天住者耳。什^[38]師^[39]翻為輕捷。又云貴人，亦^[40]名能噉也。「食^[41]噉人肉」者，上辨能撥之邪見，此明所撥之善法。人肉是肉中之貴，善法為眾法之尊，欲明為過之甚，故前明撥^[42]無善法也。「毒^[43]虫之屬」下，第二、明撥不善邪見也。初一行明所撥^[44]之不善，上半辨不善之因，次^[45]一句明不善之因生不善之果。第三句明因果詶生各有理分也。「孚乳」者，鳥所生者^[46]名孚，獸所生者為乳；亦是^[47]卵者為孚，胎者為乳也。「夜叉競來」下，第二，半行，明能撥之邪見，起邪見者非一，故言競來也。^[48]^[49]然正食其子，譬邪見正撥果也。「食之既飽」下，第三，一行，總結邪見過也。至撥不善^[50]則邪見^[51]都成、九品備足，善根永斷^[52]^[53]故云飽也。以九品備足邪見強盛，故云轉熾。因邪見起邪說，如鬪諍之聲，邪見^[54]執無與有見相反，義如鬪諍，宣之於口稱為惡聲，邪見能斷善根得無間報，如甚可怖畏也。

「鳩槃荼鬼」下，第二，次明戒取。^[55]次邪見明戒取，邪見撥無因果，戒取立有因果，欲以有無相對故相次也。亦欲顯外道執於有無悉乖至極，故次說之。鳩槃荼鬼此云冬瓜鬼，^[56]形似冬瓜也。戒取有二種：有善法、惡法。^[57]若執諸見為道，是惡法戒取。故《成論》云「持牛戒若成則為牛，不成則墮地獄，非此中用也」。今此中明執三界有漏善法以之為道名為戒取。依《毘曇》義，雖執善法為戒取，並屬不善攝，^[58]故除身、邊二見，餘見悉不善。能持善戒得欲界人天昇出四趣，如土埵^[59]少高於地，但欲界非安穩法，譬^[60]蹲踞也。「或時離地一尺二尺」者，此執修禪絕欲以之為道名為戒取。計四禪為道如離地一尺，計四空為道如離地二尺，^[61]攀上為往，厭下為返。又生上為往，退下為^[62] 大📖 P536 返，周歷三界為遊行，^[1]^[2]^[3]乖至理為縱逸，不能剋獲聖道為嬉戲也。「捉狗兩足」者，此明戒取過。前明邪見撥無因果，其過既重如食人及食諸鳥獸；今明戒取立有因果其過即輕，但如恐怖舍內之狗，故有此譬來也。計四禪四空為道，^[4]乖損上二界因，如捉狗^[5]兩足。^[6]以上二界因是有漏，望無漏聖道是下法，如狗是下賤獸也。計有漏非道為道乖損有漏，喻如撲狗，乖違事彰如狗聲揚^[7]於外，故云失聲。^[8]既迷有漏之因亦迷有漏之果，如以脚加頸；計^[9]^[10]有漏為聖道不撥於因果，如怖狗不死，作此執計謂為得理，故稱自樂也。

「復有諸鬼^[11]其身長大」下，第三，次明我見。^[12]次戒取後說我見者，就譬而言，初鬼俱害人獸，其過最重故初說之。次鬼不害人獸但怖於狗，故在第二。今此一鬼都不損人獸，可怖畏義微，故在第三。邪見撥因果其過最重故在第一，戒取立有因果但乖有漏法故居第二，身見不妨行施戒，復是隱沒無記法，比於戒取其過則輕，故居第三也。

問：

如《成論》義明身見是不善，《毘曇》義明身見是隱沒無記，此二云何得失耶？

答：

《俱舍》評之云「我見有二種：一者、生得我見，謂隨生三界地一切眾生皆起我見心，名為生得我，如此之我則^[13]是隱沒無記；若如外道邪執之我，名為不善也」。

「其身長大」者，若據多人者，三界眾生皆有我為長，五道眾生悉有我稱之為大，若如僧佉等計我^[14]遍三界五道稱為長大，計我之人謂為得理心無慚愧稱為裸形，無明心中計我目之為^[15]黑，無有無我正觀故^[16]名為^[17]瘦，一切凡夫常有我心故言常住其中。^[18]懷我在心，宣之於口故言發聲。為我修福，義如求食^[19]也。^[20]又此鬼恒欲食於人獸，如計我常撥於無我故名求食。

「復有諸鬼其咽如針」下，第四，次明見取。但見取有二：一者、獨頭；二者、足上。言獨頭者，無樂淨計樂淨也。言足上者，於我見上執是非也，如云^[21]自見是實^[22]以餘妄語。今此文明^[23]執己見為是，不受他見，如細咽之鬼不受飲食也。

「復有諸鬼首如牛頭」下，第五、明邊見。斷常從身見生，如牛二角共在一頭。而言牛者，牛羊等^[24]愚癡，就譬而言可有三句：一者牛，二者頭，^[25]三者頭上有角。如由癡故計我，由我故起斷常也。「或食人肉或復噉狗」者，^[26]上明邊見體，今明邊見用。乖善法因果^[27]如食人肉，違惡法因果譬之噉狗也。又乖滅道為食人肉，傷苦集如噉狗也。「頭髮^[28]蓬亂」者，上略明從身見生斷常^[29]二見，今廣明從斷常生六十^[30]二見，故〈方便品〉云「入邪見稠^[31]林，若有若無等，依止此^[32]諸見，具足六十二」。斷常為眾見之本，如頭。從斷常生六十二見無有^[33]絟緒，如髮蓬亂也。「殘害^[34]凶險」者，上明六十二見體，今明其用。諸^[35]見多所乖傷，如殘害凶險。無有定慧^[36]飲食，故言「飢渴所逼」也。^[37]又此鬼亦常食人獸，如計斷常者恒欲破於中道宣諸見於口，其義顯彰如「叫喚」，心行斷常義如「馳走」也。

「夜叉餓鬼」下，第三，一行半，總結過患。初句牒迷理之使，次句牒迷事煩惱。^[38]起愛見二使眾生並無定慧飲食如飢急，^[39]^[40]又常欲乖傷名飢渴，但有欲出之心而不修出之行，如此愛見眾生^[41]受諸苦時亦有厭苦四向希心求出離義，如^[42]^[43]窺看窓牖，窓牖謂無苦處，^[44]而不正求出但^[45]窺之而已。「如^[46]是諸難恐畏無量」者，患累^[47]煩惱^[48]非可具列，^[49]故言如是諸難恐畏無量。

「是朽故宅」下，第五，次明火起。就文為二：初、明火起之緣；二、正明火起。

^[50]問：

何因緣故有火起譬耶？

答：

長行已釋，今更作一意序之。

前明舍形謂三界果報，次明惡鬼毒虫謂於三界中起愛見煩惱，以有煩惱故感苦報，但感後苦有二因緣：一起煩惱，二遠離善師，即佛去世也。起惑是感苦之因，故前明之。佛告是感苦之緣，故後說之。是以經文前明煩惱、後辨佛去世也。佛應生三界，三界屬佛，^[51]以佛能化三界故屬佛，不屬九十六師故云一人。「其人近出」者，上明應生，今示應滅，轉現他方故云近出也。「未久之間」者，如來示現生滅俄頃之時，故云未久。^[52]又未久尚已起惑招苦，況去聖久耶？「於後舍宅欻然火起」者，第二正明火起。就文為三：第一、明欲界火起；二、明色界火起；三、明無色界火起。故^[A8]下文云「三界無安^[53]猶如火宅」，常有生老病死憂患，如是等火熾燃不息也。「於後」者，謂佛滅後也。又是眾大📖 P537 生背化以後，此明火起時也。「欻然」者，從顛倒^[1]妄想而生，示火起無根本也。「火起」者，正明起惑招苦也。四生眾生同有生老病死，故云四面也。「^[2]^[3]一時」者，雖復同有，猶恐未必一時，故復說一時也。「其炎俱熾」者，如來滅後眾生背化同起染累，俱受重苦也。「棟梁椽柱」者，出被燒之身心也。「爆聲」者，謂老苦，「^[4]震裂」者，謂病苦也。「摧折崩倒」者，謂神逝形離，即死^[5]苦。「諸鬼神等^[6]揚聲大叫」者，此序遭苦^[7]人，諸鬼神^[8]則出家外道等起見^[9]流。《十地論》云「外道見老病死生大厭心」，如鬼神見火揚聲大^[10]叫。「鵰鷲諸鳥」下，此一行序愛見眾生同不知出苦^[11]處。上句明在家起愛眾生見老病死^[12]亦生怖畏不知出處^[13]也。次句序出家外道亦不知出處也。

「惡獸毒虫藏竄孔穴」者，第二，明色界火起。初^[14]一句明在家眾生厭欲界苦修於四禪求生色界，故言「藏竄孔穴」。此經始末有三種喻：一者、取上界高出^[15]於下，故舉閣為喻。二者、取凡夫出離蓋不足言，如一尺二尺。三^[16]者、^[17]今取避火之義、喻同孔穴。「毘舍闍鬼」者，此云^[18]狂鬼，譬起見外道，亦厭欲界苦求生色界，故云「亦住其中」。「薄福德故為火所逼」者，雖生色界亦未^[19]免^[20]於患，所以不免苦者，^[21]由薄^[22]福德故也。欲界苦重如燒，上界^[23]苦輕^[24]故言逼也。「共相殘害」者，明^[25]色界眾生已受苦果更起惑因，愛多者著有，見多者著無，有無互起更相吞滅，義言殘害。有害無如「飲血」，無害有如「食肉」也。「野干之屬並已前死」者，生上界時，欲界重貪前已斷也。^[26]故《十地》云「如梵天王，欲界煩惱不現前也」。「諸大惡獸競來食噉」者，欲界惡雖滅而上界煩惱續起，^[27]起則勢奪前惡，故言競噉也。「臭烟熢㶿」者，烟為火氣，因眾苦生諸惡業，故以苦為火，惡業喻烟。遍色界四禪之內，稱「四面充塞」也。《^[28]^[29]華嚴經》以邪覺觀為烟，此是說諸煩惱本也。邪思惟亦通四禪，如四面充塞。

「蜈蚣蚰^[A9]蜒」下，第三，明無色界火起。就文為二：初、明三空火起；次、辨非想^[30]被燒。雖生四禪未免無常，復求生三空，故言「^[31]諍走出穴」，此一行序在家眾生生無色界也。

^[32]問：

依《毘曇》義上界無嗔，何得言蜈蚣蚰^[A10]蜒譬生^[33]無色界眾生有嗔耶？

答：

義有多門，不得全依數判也。

「鳩槃茶鬼隨取而食」者，此半行明起見外道生於無色界。外道多執無見撥其所計因果皆無，故言隨取而食。^[34]應具如色界說，今略舉造苦因義耳。又釋此轉譬明義，雖生三空，由未免火，故言隨取而食，鬼喻火也。「又諸餓鬼頭上火燃」^[35]下，第二、明非想火^[36]起。雖生三空，由未免苦，故求生非^[37]想，是三有^[38]之頂稱之為頭。亦為無常眾苦所逼，故言火燃。雖生非想之極，終無出^[39]世定慧，如「飢渴^[40]熱惱」。^[41]^[42]又飢渴常欲飲食，計非想凡夫恒欲片破正涅槃法也。初在宅被燒故諍入穴，穴內被燒復走出穴，穴外復不免火，更無去處，故^[43]言「周章悶走」。如本在欲界受苦，故求生色界，色界復不免苦，^[44]故求生無^[45]色界，無色界復不免^[46]苦，則無避苦處，如^[47]周章悶走也。

「其宅如是」下，第六、總結過患^[48]也。

「是時宅主」^[49]下，第二，三行，頌見火譬。長行有三：一、見火驚怖；二、明父之已出；三、序子之未離。今轉勢亦三：一、明在門外立；二、眾生有機扣佛；三、長者驚入火^[50]宅。

問：

何故在門^[51]外耶？

答：

〈方便品〉云「佛眼見六道眾生」，前長行云「長者見^[52]是大火」，並未明見之處所，故今釋二處之^[53]文，明佛居法身地故見，如長者在門外立故聞。

所言立者，將行之貌也。以將入^[54]宅救子，所^[55]以言立。^[56]^[56a]又言立者，不行之像，譬佛待機方入生死度物而不他行也。又言立者，諸子背化流轉生死，如來眾德久已成立。又言立者不安之貌，聖人雖復息跡世外，恒欲府入生死未曾暫安也。

「^[56b]聞有人^[57]言」者，第二、明眾生有機扣佛也。^[58]眾生應悟之機，昔化緣發來扣於佛，如聞告而後知，長行稱「見」、今言「聞」者，上據聖智，照達分明譬同眼見；今喻眾生善根將^[59]發，但善根將發其義微隱，故如聞也。「汝諸子等」，述所聞事也。昔曾受化應在四流之外，中途起惑還入三界之中也。「稚小無知歡娛樂著」者，初發道心為稚，善根微弱為小，有無明煩惱為無知，^[60]愛於五欲稱樂著也。「長者聞已」下，第三、明應入斥生死欲救濟也。^[61]^[62]^[63]上二章並序法身，第三始辨應迹。

「告喻諸子」下，^[64]五行，頌大📖 P538 第三救子不得譬。前本有誡、勸二門，今但頌誡門。^[1]^[2]所以然者，欲明三譬義勢相承，頌前總譬廣明生死過患，頌見火譬明諸子背化起惑貪著生死因緣。今頌救子不得，正為子說生死過患，是故但頌誡門也。就文為二：初、頌救子；次、明無機不受父化。初文又二：前一行半，略說生死過患；「毒蛇蚖蝮」下，^[3]二行半，廣說生死過患。「^[4]^[5]毒蛇蚖蝮」釋上毒虫，「及諸夜叉」釋上惡鬼。「鳩槃荼鬼」下重明鬼虫者，初鬼虫為過之甚故前列之，後毒害少輕故復重列也。「此苦難處況復大火」者，煩惱之苦^[6]以惱於心尚不可受，況老病死苦而可受^[7]耶？又釋人天苦已不可受，況復三塗苦耶？「諸子無知」下，第二、頌無機也。

「是時長者」下，頌第四，三車救子得^[8]譬。上有四：一、知子宿好；二、^[9]正說三車；^[10]三、諸子信受；四、父歡喜，今具頌之。初三行，頌第一。上文有三：^[11]一、不出為損；^[12]二、欲設出方；三、知^[13]子宿好。今轉勢為二：前兩行半，明無大機；次半行；明有小機。以無大機而有小機，是故息大而授小法也。「益我愁惱」者，初在法身地見眾生在生死^[14]受苦已起^[15]大悲，次以本垂迹用大^[16]乘化之不得，悲心轉深故云益也。「^[17]今此舍宅」者，別出可悲之事。戀著生死不受大化，蓋是捨樂取苦，將為煩惱燒滅善根，故可悲也。「即便思惟」下，第二、欲設小化，即顯有小機也。「告諸子等」下，頌第二、^[18]正設三車譬。上有四譬，今具頌之：一行，頌稱歎三車；次三句，頌示車處；次一句，頌勸^[19]速出取車；次一行，頌保與不虛。「造作此車」者，本無三^[20]乘，為物權設故言造作也。^[21]又由佛得三，故言佛造作也。「諸子聞說」下，頌第三、^[22]諸子信受出宅。此^[23]文有三：^[24]初半行，頌聞慧；六字，頌學地；「而出已」下十字，頌無學位。所以但頌三者：初、聞教；二、修行；三、^[25]出宅也。「長者見子」下，第四、頌上父見子免難歡喜。就文為三：初一行半，標歡喜；次二行半，舉憂^[26]愁^[27]釋喜；後一行，結歡喜。至此以來已三過列惡鬼毒虫及以大火。第一、總譬中^[28]別明^[29]三界有此過患；第二、^[30]救子不得譬中別明為子說生死過患而不信受；今此中^[31]別為明不出之憂得出^[32]之喜，故復列也。「生育甚難」者，令發菩提心為生，教修菩薩行為育也。^[33]此中述子三時：一、生育時，謂過去世本學大乘時。從「稚小」下，第二，失大乘行教入三界時。「我已救之」，第三、得小乘果時也。「爾時諸子」下^[34]十二行，頌第五等賜大車譬。上有三：一、^[35]索車；二、賜車；三、得車歡喜，今具頌^[36]之。索車有四：半行明索時。「^[37]^[38]^[39]^[40]知父安坐」者，此譬始終明父有三時：一者、門外立時，譬居法身地欲垂應迹；二、驚入火宅時，正應入生死，三、安坐時，則是施權救子。營為已息、意悅心安，謂安坐時也。「皆詣父所」^[41]下，第二，一行，正頌索^[42]^[43]車譬。此譬始終明子凡有五時：一、遊戲入宅時，此時背一乘化入三界時。二、明競共馳走出宅時，此是稟三乘教出三界時。三、子安坐時，謂得小果究竟時也。四、皆詣父所，謂背小向大即大機發時。後第五，乘是寶車直至道場時也。「如前所許」下，第三，一行，^[44]騰昔所許。為許故索，故騰許而索也。「今正是時」下，第四，半行，結成索意。

「長者大富」下，第二、^[45]頌賜車。長行前明等賜，後辨大車。今七行前頌大車，後半行頌等賜，蓋是轉勢說法也。「以眾寶物造諸大車」者，說如來^[46]萬德作大乘之名，故言以眾寶物造諸大車。

問：

^[47]三是方便，可名造作^[48]一乘真實，云何亦稱造^[49]作耶？

^[50]答：

前明無三為物說三故言造作，^[51]是以前云「吾為汝等造作此車」，今明實有眾德作^[52]大乘之名故言造作，故二造義異也。又據理而^[53]明者，道門未曾三一，說三說一皆是方便，^[54]即是無名相中強名相說，故^[55]俱名造作，此並就果車^[56]釋之。若就因車釋^[57]者，^[58]明造用^[59]也。藉前三乘善根之寶以成今日^[60]唯有一^[61]乘之解，故言以眾寶物而造作之。^[62]^[62a]^[A11]又一乘之解非己能得，得由聖授，義名為造作。

^[62b]「上妙細㲲」者，以㲲覆縟，其用有二：一以遮垢，二以嚴飾。一乘之義亦備二義：一者、禪定垢過多生染著，真解能亡，有遮垢之義。二者、定由慧成，有嚴飾之義也。「有大白牛」^[63]下，頌上牛也。「多諸儐從」^[64]者，頌上大📖 P539 儐^[1]從。「以是妙車」下，第二、頌等賜也。

「諸子是時」下，^[2]頌第三、得車歡喜。「遊於四方」者，若^[3]據化他以釋四方者，^[4]既得平等^[5]之解，^[6]方修大行普化四生，如遊四方；暢^[7]遠求佛^[8]之志，如嬉^[9]戲快樂；大乘不為偏小所局，如自在無礙也。若據自行明四方者，二乘既得悟解^[10]則入十住心，^[11]十住心為東方，次進至十行為南方，從十行至十迴向為西方，從十迴向至十地為北方，從十地至妙覺地為直至道場也。

「告舍利弗」下，第二，十八行，頌合譬。長行具合六譬，偈^[12]頌合五，略不虛譬。上^[13]合總譬，正合化主兼餘五義。今轉勢明義開為四別：一行，頌化主；一行，頌所化；一行，頌化處；一行，頌化意^[14]也。「如來已離」下，第二、頌合見火譬。上長行合見火譬有二：初、合見眾生受苦；次、合見眾生不覺苦。今文轉勢開為二別：初偈歎佛^[15]得離，^[16]則是明能^[17]見；次偈序眾生，辨^[18]其所見。^[19]所以歎佛得離者，接上化意文生。化意既序眾生之過明有苦無樂，故今歎佛德明無苦有樂也。又良由無苦故能見物苦，良由有樂能見無樂也。上半歎佛無^[20]苦，下半歎佛有樂。無生死^[21]暄動，故稱寂然閑居，智德森繁喻之如林，蕭然放曠譬之如野，^[22]如來居之恬惔故言安處。「今此三界」^[23]下，第二，一行，頌所見。^[24]三界果報屬於眾生，而言我有者，正以眾生是子，子之所有莫非父有也。「其中眾生悉是^[25]吾子」者，^[26]上明國土世間屬佛，今明眾生世間是佛子也。

問：

眾生云何是佛子^[27]耶？

答：

昔光宅學士和闍梨云：「凡夫識能更生識，所生之識^[28]則是己兒，故名為子，得無漏意識不復生識^[29]也。」成論師云：「眾生從無明識窟流來，為佛^[30]所愛念故名為子。」今明子有二義：一者、眾生與佛同^[31]源，謂眾生本性清淨，佛亦爾^[32]也。故《涅槃經》云「皆是一味，隨其流處有六種味」。二者、諸佛傷此眾生，^[33]無六道^[34]^[35]謂六道，以慈念之，故稱為子也。「而今此處」下，頌第三，合一乘化不得。上長行雙舉^[36]誡、勸二門合之。今轉勢但開為二：初^[37]一偈一句，明為^[38]說大；三句，頌無機不受。「能為救護」者，能^[39]用大化救而護之也。「^[40]雖復教詔」者，前句歎佛能救^[41]護，今正明^[42]救護也。「而不信^[43]受」下三句，明無機不受。下半釋不受之義，以其貪著小樂故不受大樂。「以是方便」下，頌^[44]合第四、三乘化得譬。上合譬有四：一、^[45]^[46]^[47]明起權意；二、說教；三、得益；四、父喜。今但頌二：初一行半，頌說三乘；次一行半，頌得益。「以是方便」者，接上言勢仍發下語，故言以是方便也。「令諸眾生知三界苦」者，^[48]一行，明說三乘之意。初半偈令知苦^[49]諦，次半行示於道諦，此明四諦之始終也。^[50]^[51]^[52]又說於三乘，示得失耳，非實有三也。「知三界苦」者，三界苦是實苦也。「出世間道」者，大乘因為道也。此意明說三，令知苦是實，令修大乘因耳，非為小果也。「是諸子等」下一行半，^[53]頌得益，^[54]具明三乘得益。「汝舍利弗」下，頌合第五、等賜大車譬。上長行雙牒二譬而雙合之。今轉勢開為三別：初兩偈，合等賜；次三偈，合大車；後^[55]二偈，合得車歡喜。「以此譬喻說一佛乘」者，總明五譬意，為欲說一佛乘，即是^[56]等賜義也。

第二偈，明勸信。^[57]^[58]^[59]雖復等賜，恐未必受，是故勸信。上半正勸信。「信受是語」者，則上譬喻之語也。「一切皆當得成佛道」者，略標旨歸，令作如斯信也。

「是乘微妙」下三行，頌大車也。三偈為二：初二偈，歎乘；次一偈，出乘體。前二偈又開為二：初偈，就法歎乘；第二偈，就人歎乘。^[60]第一就法歎乘中，上半對聲聞緣覺二乘歎佛乘也。「是乘微妙」者，德無不圓也。「清淨」者，累無不盡也。以德無不圓、累無不盡，故^[61]超出二乘，稱為「第一」。「於諸世間」下^[62]半行，對人天乘歎佛乘也。人天^[63]乘為世間乘，故名有上乘，佛乘是出世^[64]間乘，故名無上也。「佛所悅可」下，第二、就人門嘆，亦為二：初一句，明佛所稱歎；次三句，明除佛^[65]以下九道眾生並應^[66]稱歎也。^[67]又前明所乘法，「佛所悅可」明能乘人。「一切眾生」下，明儐從人。要具此三，乘義乃足。「無量億千」下^[68]一行，第二、出乘體，亦有二義：初三句，就佛實^[69]慧以為乘體；次一句，明佛權智以為乘體也。

「得如是乘」下，第三兩偈，^[70]頌得車歡喜。舉緣覺大📖 P540 中子、^[1]上與菩薩、下及聲聞，同得不二之解，解無迂迴故言直至也。

「以是因緣」下，此一偈是第二大段，頌上長行「以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘分別說三」。說事既竟，故頌前結^[2]詶請之言也。

「告舍利弗」下，此是^[3]頌長行第三大段，勸弘經也。就文為二：第一、令識法^[4]之權實；第^[5]二、示人之是非，識法權實者，令知今昔大小二法權實義也。示人之是非^[6]者，令^[7]今是器須^[8]授、非器莫傳。夫欲弘^[9]經要^[10]復備^[11]達斯二義，故^[12]開此兩章。就初示法權實為三：第一、寄父子恩情，以顯大小權實；第二、引菩薩為證，明大小權實；第三、明佛是法^[13]王，釋今昔權實之^[14]意。初寄父子恩情明權實者，^[15]夫為父子恩情，必無相欺之道，故所說權實宜應信之。就文為二：前兩偈，定於父子；後一偈半，正示權實。初又開二：前偈定^[16]於父子，後偈出慈父之恩。後一偈半亦二：初偈，明昔教非^[17]實；次半行，辨佛智為實也。「但盡生死」者，但盡分段一重生死也。

「若有菩薩」下，第二，有十一偈，引菩薩為證明大小權實。^[18]上定父子即是對聲聞人明權實，但聲聞薄福鈍根，未必能解權實教意；菩薩福德利根能解之，故就菩薩明權實也。就文為二：初偈，正明菩薩來法華座聽真實法，第二段，明菩薩能解權實。就第二段^[19]復開為二：^[20]第一，一行，明菩薩解人權實；第二，九偈，明菩薩解法權實，^[21]則是釋成人權實義。初一偈上半明人權，下半辨人^[22]實。「若人小智」下，明法權實。就文為二：第一、明昔四諦是權法；第二、偏對昔滅諦之權明今滅^[23]諦為實。初文明四諦則為四段。苦諦文有四句：半偈明根緣，半偈為說教，半偈明得益，半偈結諦名。明集諦有二段：初偈^[24]明根^[25]緣，次偈明說教。而言「方便說道」者，此非道諦之道，乃是噵說之道也。^[26]然十煩惱為集，但說貪者凡有二義：一者、列十使貪為其初，二者、一切眾生皆貪樂故也。次一偈明說滅諦教，半偈滅因患，半偈滅果患，次半偈明於道諦。此中四諦從廣至略，苦諦備四段，集諦但二章，滅^[27]諦有一偈，道諦但半行也。「離諸苦縛」下，第二段，偏就滅諦以明權實。然有量四諦為權，無量四諦為實，但滅諦是大小二乘果法之正宗，故偏簡其權實也。就文為二：初、約有餘論大小權實；次、約無餘論大小權^[28]實。初半^[29]行，牒昔有餘解脫；第二偈，釋昔日^[30]有餘解脫。言「但離虛妄」者，四住煩惱是凡夫所起，能感分段虛^[31]妄生死，故稱虛妄。小乘但離此虛妄，故假名為解脫耳。「其實未得一切解脫」者，未具斷五住，故不名一切^[32]解脫也。「佛說是人未實滅度」者，第二、明今昔無餘權實也。昔但滅分段生死稱為^[33]滅，此非實滅也。「斯人未得無上道故」者，^[34]昔未實滅也。得無上道者，^[35]滅二生死^[36]果，方乃^[37]實滅耳。^[38]此文明昔小涅槃，但滅四住、但滅分段；大乘則具斷五住、備傾二生死，不應謂此經未明常，亦不應言覆相常也。「我意不欲令至滅度」者，非但二乘未至極滅，亦是佛意不許二乘令至極滅也。

^[39]問：

《勝鬘經》云「有作無作、有量無量四諦」，云何同異？

答：

作無作約行分別，量無量當法分別。據小乘所觀，望後由有無量諦觀可以修作，將後別前故名有作。據大乘所觀，望後更無餘觀可所作，故名無作。量無量者有三種義：一、^[40]短長^[41]明量無量，短故名有量，長故名無量。二、淺深明量無量，淺名有量，深名無量，如《毘曇》明苦是性有，《成實》明苦是虛假，拆假故空，此二淺故名有量。大乘明苦是夢幻本來寂滅則是佛性，此義甚深故名無量。三、麁細明量無量，總相麁觀^[42]名有量，別相細觀名無量。故《涅槃經》^[43]言「分別是苦有無量相，非諸聲聞緣覺所知，我於彼經竟不說之」也。

「我為法王」下，第^[44]三，舉法王釋疑。前對聲聞菩薩明^[45]小權大實，其義已彰。今^[46]釋前權後實之意，良以於法自在適時而說^[47]也。「汝舍利弗」下，上來示法權實竟，今第二誡勸之，令識人是器非器也。就文為二：初、略明誡勸；次、廣明誡勸。初又二：^[48]前、略標誡勸二門；次、釋二門。初一行標勸門，次半行標誡門。「我此法印」^[49]者，以理為印，謂文與理相應則應信受，文乖此理則不應信。理印有二：一、體印，謂三一並絕、長短斯亡，即是實^[50]相，名^[51]之^[52]為^[53]印，故〈方便品〉云「為說實相印」。二者、用印，謂一有三無、三權一實。通言印者，印定諸法不可移改。^[54]又釋以文為印，將文定大📖 P541 理，^[1]謂理與此文相應者乃為實理，故名法印也。「勿妄宣傳」^[2]者，非器若傳則有損無益，故方等如甘露亦名為毒藥。「若有聞者」下，雙釋二^[3]門。前四偈釋勸門。「隨喜頂受」^[4]者，隨順此經而生歡喜及頂戴受持也。此人知一有三無則不復退，故名阿鞞也。「斯法華經」下，釋誡門也。聞三住三，不能因三悟一，故名淺識。次舉二乘以信得入者，則是顯經理深不可^[5]妄傳^[6]也。

問：

二乘何故以信得入此經耶？

答：

若以低頭舉手等善為此經宗者，聖人豈不解耶？則知意不在此。今明二乘斷常之心不能深悟不斷常法，但得仰信而已。

「又舍利弗」下，第二、廣明誡勸。又開為二：初、廣明誡；^[7]次、廣明勸。廣明誡中凡有十人，開為二意：初、明不應為五人說，次、顯五人之過。不應為五人說者，初偈明三人，一、憍慢人，如五^[8]千之徒；二、懈怠人，自^[9]保究竟不進求佛；三、計我見人，即是外道，謂^[10]保執有我不信寂滅。第二偈明二人，一、凡夫淺識，謂博學世俗經書不信至極，^[11]即起見人。二、深著^[12]五欲著小樂而忘大^[13]樂，不應為此五人說也。^[14]初三是小乘人，後二是凡夫人。「若人不信」下，第二、明五種^[15]人過。就文為二：初、明五種^[16]人因；次、明五種^[17]人果。五種人因者，第一、是誹謗^[18]人，謂口業^[19]過；第二、^[20]嚬蹙^[21]人，謂嚬眉蹙面，即身業過；第三、疑惑人，謂意業過；第四、毀法人；第五、謗^[22]持法人。初文^[23]云「則斷一切世間佛種」者，法華理教，一切世間由之成佛，謂^[24]作佛種也。^[25]心既不信、口復謗之，故佛種便絕。「其人命終」下，第二、明五種^[26]人得^[27]果者，凡有^[28]三義：一者，^[29]^[30]^[31]上來皆言莫為說之，亦似若無慈，何名菩薩？是故釋言：聞必起謗，無益有損，故不說之。不說之意即是慈也。二者、說果誡因，明謗而致苦可不慎哉！^[32]三者、謗既有重罪，信必有深福，即是^[33]明勸信也。就文為^[34]二：初、正明得苦果；次、^[35]結誡勸。就初文凡有二周，明其苦報各有三品。初周三品者，上品^[36]地獄，次品^[37]畜生，下品人間受苦，即是從^[38]重至輕也。「入阿鼻^[39]獄」者，阿^[40]鼻者無間也。苦道相續無樂^[41]間之，故名無間。又一人多人身俱遍滿八萬由旬間無空處，故言無間。^[42]又起謗《法華》業，直入地獄，無餘業間之，故言無間。經云「須彌山下有一百三十六地獄，大地獄有八：一、等活，二、黑繩，三、合會，四、叫喚，五、大叫喚，六、燋熱，^[43]七、大燋熱，八、阿鼻。^[44]此八大地獄一一復有十六小地獄以為眷屬，謂八寒氷、八炎火。八炎火者：一、炭坑，二、沸屎，三、燒林，四、釰林，五、刃道，六、鐵刺林，七、醎河，八、銅鑊。八寒氷者：一、阿浮陀，少有孔；二、尼羅浮陀，無孔；三、阿羅羅；四、阿婆婆；五、^[45]喉喉，此寒戰聲；六、優鉢羅（獄壁青色）；七、波頭摩（獄壁黃色）；八、摩訶波頭摩，合一百三十六也。」《毘婆沙》云「閻浮提地廣七千由旬，阿鼻地獄廣八萬由旬，在閻浮提下，但閻浮提上小下大故得容之」。

問：

何故謗經入無間耶？

答：

一乘是極樂之法，謗於至理違彼極樂，故招極苦報也。以理是常樂，謗於常樂故招常苦報。但罪是虛妄，故終有出期也。

問：

佛何故說《法華》令物受斯苦也？

答：

夫罪福從於理生，順理則萬惡永消，違理則眾苦並集。佛說《法華》示人罪福耳，非說《法華》令物起罪也。

「具足一劫」者，此小劫也。「從地獄出」下，第二，明餘報墮於畜生。^[46]然從阿鼻出，必應遍歷一百三十六地獄，然後乃至畜生耳。初半偈總明墮畜生也。「若狗野干」下，第二、別明墮畜生也。略舉四種：第一、謗^[47]於極法及以尊人，故墮下賤^[48]獸中，𩑔（古󱇝切又窟音）^[51]，^[52]（覩咸切）三蒼云：頭無髮也。黮。「若作駱駝」下，謗平等大慧之經，故受愚癡畜生報^[53]也。「有作野干又無一^[54]目」者，佛有權實二教，彼執權而破實，故得無一目報。「^[55]^[56]得打擲報」者，信經之善符理利他，謗則乖理損他，損他故還得他損報，故有打擲等也。「於^[57]此死已更受蟒身」者，謗法毀人之時心生嗔恚，故受^[58]蟒身也。「其形長大」者，瞋大法^[59]故受大苦身，不耐聞法^[60]故聾，愚癡謗故騃，不受行法故無足，多令眾生不信故^[61]為諸小虫所食。「若得為人」下，第三、明餘報。《^[62]智度論》云「謗法人非慳貪業，故不生餓鬼中，愚癡謗故得闇鈍報，^[63]亦謗智慧經故得闇鈍報。憍慢心謗故得^[64]矬報，謗微妙法故得醜陋報。謗開方便門法，大📖 P542 故得癵^[1]躄報，謗正直經故得背^[2]傴報」。「貧窮下賤為人所使」者，經備^[3]萬德稱為富貴，^[4]謗富貴經故得貧窮報。乘於一乘自在無繫，謗自在^[5]法^[6]得不自在報，故為人所使。此經能破凡夫二乘菩薩之病，謗無病經得多病報，若修醫道者，謗順理^[7]法得^[8]違法報。

「常處地獄」下，第二周，重明三品罪。以生在人中謗^[9]法餘業，^[10]續更毀經故復墮地獄，亦有三品，初生地獄。「在餘惡道」下，明墮畜生也。「若得為人」下，明^[11]生人道也。「深著我見」者，自上已來明受三品苦報。此文辨以^[12]乖至理故增長諸惑，則具三障也。深著我見謂愚癡也。次明瞋恚，「婬欲」下，辨貪也。「告舍利弗」下，第二、總結。以理備眾德，謗圓理之經具招一切苦，說之不盡，豈虛言^[13]哉！

問：

^[14]不信《法華》入地獄，信者作佛者，今有五逆破戒人信《法華》，得作佛不？持戒不信《法華》，墮地獄不？

答：

五逆^[15]人不定。若值善友，如闍王^[16]得滅罪作佛；不爾者，雖^[17]信此經不^[18]免地獄，持戒人不信此經亦入地獄也。

「若有利根」下，第二、廣釋勸義。亦開為二：初、明為十人說；第二、總結。別明十人則為十段，故亦得開為五雙：初、過現一雙，現在利根，過去值佛。第二、出處一雙，出則慈^[19]悲四生，處則獨靜^[20]山澤。第三、內外一雙，外則捨惡近善^[21]友，內則持戒清淨。第四、自他一雙，自則質直無瞋，他則為眾說法。第五、始終一雙，始則一心求法，終則頂受修行。第二、結勸，如文。

問：

第三雙云捨惡近^[22]善，是何等善人？

答：

如〈常啼^[23]品〉，能說大乘無所得法，又能示眾生^[24]是非道，^[25]即是眾生之善友也。

問：

既^[26]為一切智四方求法，復云何不受餘經一^[27]偈，云何成一切智^[28]耶？

答：

如《大品》云「雖遍學諸道而不取證」，以遍學諸道故成一切智，而不取證如不受餘經一偈也。

問：

《^[29]涅槃經》云「一切經書呪術皆是佛法」，今云何不念外道典籍耶？

答：

《涅^[30]槃》^[31]今欲收一切法皆入佛法、破諸外道，自言有法；^[32]今令始行之人專心道門故，不念外^[33]道典籍也。

問：

取此中十人，正意^[34]明為何^[35]等人說耶？

答：

大意取解行人耳。有^[36]解則堪相對，悟有行則是道心，若聞實說則能如說修行也^[37]。

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法華義疏卷第六

譬喻品之二