因明入正理論疏卷2

^[1]因明^[2]入正理論疏卷中

^[3]大慈恩寺沙門基撰

論　喻有二種。

述曰：自下第三示喻之相。文段有三：一標舉、二列名、三隨釋。此初也。梵云達利瑟致案多，達利瑟致云見，案多云邊。由此比況，令宗成立，究竟名邊。他智解起，照此宗極，名之為見。故無著云：「立喻者，謂以所見邊與未所見邊和合正說。」師子覺言：「所見邊者，謂已顯了分。未所見邊者，謂未顯了分。以顯了分顯未顯了分，令義平等，所有正說，是名立喻。」今順方言，名之為喻。喻者，譬也、況也、曉也，由此譬況，曉明^[4]所宗，故名為喻。前雖舉因，亦曉宗義，未舉譬況，令極明了；今由此況，宗義明極，故離因立，獨明喻名。

論　一者同法、二者異法。

述曰：二、列名也。同者相似，法謂差別。共許自性名為有法，此上差別所立名法。今與彼所立差別相似名同法，無彼差別名為異法。異者，別也。

問：「何故宗同異名品，因同異名法？」答：「若同異總宗不相離性種類名品，若不同異於總宗，亦不同異於宗有法，但同異於有法之上所作義者名之為法。又此所作非總所立，不得名品，名之為法。宗總所立遂與品名，能所異故。又因宗二同異名法，別同異名品，此同異二，故名為法。次下二因同異，及上宗同異，並別同異，故皆名品。」

論　同法者，若於是處顯因同品決定有性。

述曰：三、隨釋，有二：一解同、二解異。《理門論》云：「說因宗所隨，宗無因不有，此二名譬喻，餘皆此相似。」解初中有三：一牒名、二總顯、三別指。同法牒名，餘文總顯。處謂處所，即是一切，除宗以外有、無法處。顯者，說也。若有、無法說與前陳，因相似品，便決定有宗法，此有、無處即名同法。因者，即是有法之上共許之法，若處有此，名因同品。所立之法是有法上不共許法，若處有共因，決定有此不共許法，名定有性，以共許法成不共故。《理門論》云：「說因宗所隨。」是名同喻。除宗以外，有、無聚中有此共許、不共許法，即是同故。以法同故，能所同故，二合同故。此中正取因之同品，由有此故宗法必隨，故亦兼取宗之同品，合名同法。

問：「顯因同品，宗法必隨，何須復言決定有性？言決定有性，因必在宗，何須復說顯因同品？」答：「唯言因同品，不說定有性，即九句中諸異品有，除二、五、八，餘六句是，相違、不定^[5]亦二過攝，異喻亦犯，能立不遣。若言定有性，不說因同品，亦即是九句中同品非有，四、五、六是，相違、不定亦二過攝，同喻亦犯，能立不成。若非因同品，亦非定有性，即九句中異品非有，二、五、八是，正因、不定二種所攝，同喻亦犯，俱不成過。若顯因同品，亦決定有性，即九句中同品亦有句，除四、五、六，餘六句是，正因、不定二種所攝，異品無過正因所攝，異品有過不定所攝，異喻或有一分、全分，能立不遣。此同、異喻所犯諸過，或自或他、或全或一分，隨其所應皆應思^[6]惟。為遮前三句及第四少分所說過失，顯第四句少分為正，必須雙言顯因同品、決定有性。」

論　謂若所作，見彼無常，譬如瓶等。

述曰：別指法也。如立聲無常宗，所作性因，瓶為同喻。此中指法以相明故，合、結總陳。若所作者，即前總顯因之同品。見彼無常，亦則前顯決定有性。諸有生處決定有滅，母牛去處，犢子必隨。因有之處，宗必隨逐，此為合也。若有所作，其立敵證等見彼無常。如瓶等者，舉其喻依有法結也。前宗以聲為有法，無常所作為法，今喻以瓶等為有法，所作無常為法。正以所作無常為喻，兼舉瓶等喻依，合方具矣。等者，等取餘盆甖等。

《理門論》云：「若爾，喻言應非異分，顯因義故。」古因明師因外有喻，如勝論^[7]云：「聲無常宗，所作性因，同喻如瓶，異喻如空。」不舉諸所作者皆無常等貫於二處，故因非喻。瓶為同喻體，空為異喻體。陳那已後，說因三相即攝二喻，二喻即因，俱顯宗故，所作性等貫二處故。古師難云：「若喻亦是因所攝者，大📖 P110喻言應非因外異分，顯因義故。應唯二支，何須二喻？」陳那釋云：「事雖實爾，然此因言唯為顯了是宗法性，非為顯了同品、異品有性無性，故須別說同、異喻言。」意答喻體實是因，爾不應別說。然立因言，正唯為顯宗家法性是宗之因，非正為顯同有異無，順返成於所立宗義。故於因外別說二喻，顯因有處，宗必隨逐，并返成故，令宗義成。

彼復難言：「若唯因言所詮表義說名為因，斯有何失？」此難意說：如所作言所詮表義唯名為因，瓶同空異，名喻非因，斯有何失？復問彼言：「復有何德？」彼古答言：「別說喻分是名為德。」陳那復難：「應如世間所說方便，與其因義都不相應。」此難意云：如世間外道亦說因外別有二喻，汝於因外說喻亦爾。遍宗法性既是正因，所說二喻非是正因，但為方便助成因義。此喻方便既與因別，則與因義都不相應。

古師復云：「若爾何失？縱同外道亦何過耶？」如外道說有五根識，佛法亦有，非為失故。陳那難云：「此說但應類所立義，無有功能，非能立義。由彼但說所作性故所類同法，不說能立所成立義。」此中難意：我亦不說同於外道說極成義名之為失，由同彼說不極成義有過失故。謂諸古師同外道說，聲無常宗，所作性因，同喻如瓶，異喻如空，不極成義。陳那難云：「若說瓶體，空體為喻，但應以瓶類於所立無常之義，既喻不言諸所作者皆是無常，舉瓶證聲無有功能，其喻便非能立之義。」由彼舉因，但說所作法，舉瓶類聲同無常，不說能立諸所作者，及與所立皆是無常，故無功能，非能立義。又若以瓶即為喻體，瓶即四塵，可燒可見，聲亦應爾。若我如說所作者皆是無常，譬如瓶等。所作既為宗正同法，無常隨之亦決定轉，舉瓶喻依以顯其事，便無一切皆相類失。汝既不然，故有前過。陳那又難：「又因、喻別，此有所立同法、異法，終不能顯因與所立不相離性，是故但有類所立義，然無功能。」此意難言：因、喻既別，同喻但有所立無常，異喻無此。汝同喻不說諸所作者皆是無常，異喻不雙無，終不能顯所作性因與所立無常不相離性。總結之云：是故但有類所立義，然無功能，非能立義。

古師復問：「何故無能？」陳那難云：「以同喻中不必宗法，宗義相類，此復餘譬所成立故，應成無窮。」意說^[1]因喻無能所以。既汝不言諸所作者皆是無常，故彼同喻，不必以因宗法及無常宗義相類，但云如瓶。他若有問：瓶復如何無常？復言如燈。如是展轉，應成無窮，是無能義。我若喻言：諸所作者皆是無常，譬如瓶等。既以宗法、宗義相類，總遍一切瓶、燈等盡，不須更問，故非無窮，成有能也。復難彼言：「又不必定有諸品類。」若但瓶體為同喻者，非燒、見等一切皆類，便成過失。若如我說彼喻依中但以所作無常等類，便無彼過。^[2]又難言：「若唯宗法是因性者，其有不定應亦成因。」此意難言：唯^[3]以所作遍宗法性是其因性，同有、異無但喻非因，是故瓶空喻非因者，即不定因應亦成因，但有遍宗法、無後二相故。

古返難言：「云何具有所立、能立及異品法二種譬喻而有此失？」彼意難言：云何同品瓶上具有所立無常、能立所作及異品法，此二喻中有不定失？陳那難云：「若於爾時所立異品非一種類，便有此失，如初後三各最後喻。」謂立量時，所立異品亦有非有，非一種類。汝既但指瓶為同品、空為異喻，雖具二喻，喻若非因，便^[4]此不定。如初三最後喻者，謂九句中初三第三句同品有、異品有非有。後三最後喻者，謂九句中後三第三句同品有非有、異品亦有非有。此二喻中，若同取有義、異取無義，同喻亦具所立、能立及異法喻，然由異品一分有故，因成不定。以汝同喻如瓶，異喻如空，喻非因故，不別簡言，謂若是常，見非所作，如虛空等，便有不定。若別簡別，喻即是因，便無彼失，簡彼兩三非正因故，要異遍無是正因故。彼復結云：「故定三相唯為顯因，由是道理，雖一切分皆能為因顯了所立，然唯一分且說為因。」此中故定、唯為之聲，彰因三相顯了於宗，二喻即因。雖俱是因，顯了宗義，於三相中遍宗法性，唯此一分且說為因，餘二名喻，據勝偏明，非盡理說，故名為且。前文依此顯了宗義，說因^[5]之三相亦不相違。

問：「何故共許法、不共許法分為宗、因，同喻上二合為一支？」答：「對敵申宗，不共而為所立，由因成此，共許別立能成，同喻令義見邊，二俱助成前立，故因、宗別說，同喻合^[6]故。」

問：「因陳所作已貫瓶中，同喻再申豈非鄭重？」答：「因雖總說，宗義未明，指事明前，非為鄭重。」古師合云：「瓶有所作性，瓶是無常，聲有所作性，聲亦無常。」今陳那云：「諸所作者大📖 P111皆是無常」，顯略除繁，喻、宗雙貫，何勞長^[1]議？故改前師。古師結云：「是故得知聲是無常。」今陳那云：「譬如瓶等。」顯義已成，何勞重述？故於喻中雙陳因、宗二種明矣。至後當知。

論　異法者，若於是處說所立無，因遍非有。

述曰：下解異有四：一牒名、二總顯、三別指、四釋成。此即初二。處謂處所，除宗已外，有無法處。謂若有體，若無體法，但說無前所立之宗，前能立因亦遍非有，即名異品，以法異故、二俱異故。《理門》頌云「宗無因不有」，是名異法。有解：正取因之異品，由無此故宗必隨無，故亦兼取無宗名異，合名異法。復自難言「若但無因，即名異法，同品非有應是異喻」者，若爾，聲無常宗，以電瓶等而為同喻，勤勇之因於電非有，應成異品，宗定隨無。由此應言同成宗故，因為正同，宗為助同。異品離故，宗為正異，因為助異，偏取非異。故《理門》云：「宗無因不有，名為異法，不云因無宗不有，名為異喻。」然此不欲別成異法，故先無宗，後方無因。

問：「何故所立不言遍無？能立之因言遍非有？」答：「宗不成因，不言遍無。因成宗故，言遍非有。因不遍無，便成異法，不定、相違種種過起。宗之所立，其法極寬，如聲無我，空等亦有，若異皆無，都無異品，如空等言，便徒施設。故知但無隨應小分因之所立，即是異宗，非謂一切皆遍非有。」

問：「說所立無，因已非有，何須復說因遍無耶？說因遍無，已無所立，何須復說所立宗無？」答：「但言所立無，因不遍非有，即九句中異品有攝，除二、八、五，餘六句是，異喻亦犯能立不遣。若言因遍非有，不說所立無，即九句中同品非有攝，四、六、五是，同品亦犯能立不成。若非說所立無，亦非因遍非有，即九句中同品有句，除中三句，餘六句是，異喻亦犯俱不遣過。若說所立無因亦遍非有，即九句中二、五、八是，二、八為正，第五不定，同喻或犯俱不成過。他句有過，故此有過。不爾，此句非有過收。此中諸過，或自或他、或全或分，隨其所應，准前思作。第四句小分為正，餘皆有過，為遮此等，必須雙言說所立無、因遍非有。」

論　謂若是常，見非所作，如虛空等。

述曰：別指法也。如無常宗，是常為異，所作性因，非作為異。返顯義言，於常品中既見非作，明所作者定見無常。同成宗故，先因後宗，異法離前，宗先因後。若異離中因先宗後，如言非作定是常住，翻成本來^[2]非諍空常住，非是離前成於無常之宗義也。若成常住，便犯相符，舊已定宗，今成立故。同既成立，先因後宗，異既離前，隨宗先後，意欲翻顯前成立義。今者宗無，因既不轉，明因有處宗必定隨。異但說離，離成即得，必先宗無後因無也。故《理門》云：「說因宗所隨，宗無因不有。」如空等者，此舉喻依，以彰喻體，標其所依有法，顯能依之法非有。等者，等取隨所應宗涅槃等法。

論　此中常言表非無常，非所作言表無所作。

述曰：下釋成義，顯異無體亦成三相，正因所攝。因明之法以無為宗，無能成立，有無皆異，即如論云「和合非實」。許六句中隨一攝故，如前五句。前破五句，體非實有，故得為喻。此中以無而成無故，應以有法而為異品，無其體故。還以無法而為異，云：諸是實者非六句攝，無其異體。若無為宗，有非能成，因無所依，喻無所立，故可有為異，異於無故。以有為宗，有為能成，順成有故，無非能立，因非能成，喻無所立，故有無並異，皆止濫故。無常之宗既是有體，所作瓶等有為能立。故於異品，若薩婆多立有體空為異，若經部等立以無^[3]體空為異，但止宗、因諸濫盡故，不要異喻必有所依。同喻能立，成有必有、成無必無，表詮、遮詮二種皆得。異喻不爾，有體、無體一向皆遮，性止濫故。故常言者，遮非無常宗；非所作言，表非所作因，不要常非作別詮二有體，意顯異喻通無體故。《理門論》云：「前是遮、詮，後唯止濫，由合及離比度義故。」前之同喻亦遮亦詮，由成無以無、成有以有故。後之異喻一向止濫，遮而不詮，由同喻合比度義故，由異喻離比度義故。彼復結云：「由是雖對不立實有太虛空等，而得顯示無有宗處無因義成。」古說聲無常，異喻如虛空。《理門》難云：「非異品中不顯無性，有所簡別能為譬喻。」謂於無常異品，應言：謂若是常，見非所作，如虛空等。正以常為異品，兼非所作，空為喻依。要此簡別，顯異品無，返顯有所作因，無常宗必隨逐。汝但云如空者，今返難云「非於異品不顯無宗及無因性。」即有簡別，故能為異喻。長讀文勢，義道亦遠。

又難古言：「世間但顯宗、因異品，同處有性，為異法喻，非宗無處，因不有性，故定無大📖 P112能。」初四句牒，後三句非。此說外道名為世間，但顯宗、因常及非所作異品同在虛空上，故說此虛空為異喻體。此牒彼宗。而申難言：「非宗無處，因不有性，故定無能。」異品不言謂若是常宗無之處，見非所作，因不有性，以離宗、因，返顯有因，宗必定有。故古異品決定無能，由此但應如我所說。

論　如有非有，說名非有。

述曰：恐說異喻，遮義不明，指事為例。此有二釋：一云：如勝論師，為其五頂不信有性實等外有，遂立量云：有性非實、非德、非業，有一實故，有德、業故，如同異性。陳那破云：「此因有有法，自相相違。」謂有性應非有，有一實故，有德、業故，如同異性。此引陳那有非有言，豈言非有別有所目？一向遮有，故言非有；常等亦爾，一向遮無常及所作性故，非有所目。二云：此言非有，非引陳那所說非有。汎言非有，略有二義：一者勝論，除有五句，皆是非有，此即表詮。二者非有但非於有，非有所目。欲顯同喻，成有體宗，可如表五，異喻止濫，可如遮有。然中道大乘，一切法性皆離假智及言詮表，言與假智俱不得真，一向遮詮都無所表，唯於諸法共相而轉。因明之法即不同彼，然共相中可有詮表義。同喻成立有、無二法，有成於有，可許詮也；無成於無，即可遮也。異喻必遮，故言此遮非有所表。異不同同，理如前說。

《理門論》中於此二喻而設難言：「復以何緣第一說因宗所隨逐，第二說宗無因不有，不說因無宗不有耶？」此中難意：前頌所言「說因宗所隨，宗無因不有，此二名譬喻。」何不以同例異，先宗後因，說無常者皆是所作，而言諸所作者皆是無常，說有因處宗所隨逐？何不以異例同，先因後宗，說非所作皆見是常，而言若有是常見非所作，說宗無處因亦隨無？彼論答云：「由如是說能顯示因，同品定有、異品遍無，非顛倒說。」即彼頌言「應以非作證其常，或以無常成所作，若爾應成非所說，不遍非樂等合離。」初三句答所作遍因，後一句答勤勇狹因。第一同喻先宗後因，第二異喻先因後宗，返覆相例，俱為不可。若以離類合先因後宗，而云非所作者皆是常住，即應以非所作因自證常住，非離先立，先宗後因。若許爾者，^[1]亦應成立非本所說無常之宗。又空常住，立敵本成，若今更立，犯相符過。既非本諍，翻乃立常。由此故言：若爾應成非本所說。若以合類離，先宗後因，而云「諸無常者皆是所作」，即應以無常成所作性，非以所作成宗無常。若許爾者，即應成立非本所諍無常宗義。又聲無常非兩所許，聲上所作兩本許成，若以不共許無常，成共許之所作，宗既相符，因亦隨一。故云「若爾即應成立非本所諍。」

問：「聲、瓶俱無常，諸所作者皆無常，聲、瓶無常兩俱成，聲、瓶俱所作，諸無常者皆所作，何廢聲、瓶所作兩俱成？」答：「彼聲所作非無常，瓶許所作亦無常，舉瓶所作既無常，類聲所作亦無常，不欲成瓶所作無常，何得別以無常成所作？」

其第四句釋勤勇因，亦為不可。言不遍者，若以離類合，先言若非勤勇無間所發定是常住，電非勤發而非常住。非勤因寬，常住宗局，局宗不遍常住寬因，即應以非勤發成其常住。若爾，應成非本所說。若以合類離，先言諸無常者皆勤勇發，電等無常非勤所發。無常因寬，勤發宗狹，宗狹因寬，亦是不遍。若亦許爾，應成非本所諍之說。此勤勇因既同所作，應言又不遍，略故無又字。其非樂者，此不遍因，^[2]應別有成立不愛樂宗，謂若以離類合，言諸非勤發皆常住者，空非勤發可是常住，電非勤發如何皆常？此因既於異品中有，即成不定，便為成立電等常住不樂之宗。又若以合類離，言諸無常者皆是勤發，瓶等無常則是勤發，電等無常如何勤發？此勤發因亦於異品中有，還成不定。既以無常成立電等而是勤發，還非所樂。由此合、離二等相例，咸為不可，是故但應合離同異，如我所說。

彼又問言：「為要具二譬喻言詞方成能立？為如其因，但隨說一？」此問二喻，為要具說二方成能立，成所立宗？為如所作、勤勇二因，但隨說一即成能立，成所立宗？彼自答言：「若就正理，應具說二，由是具足，顯示所立不離其因，以具顯示同品定有、異品遍無，能正對治相違、不定。」由具顯二，故能顯示宗不相離因，亦顯宗因同品定有、異品遍無。二喻既足，故能正除相違、不定。相違、不定二相過故，相違之因同無異有，不定之因二有二無，故說二喻具以除二過。

彼復又言：「若有於此一分已成，隨說一分亦成能立。」謂於二喻，有已解同，應但說異；有已解異，應但說同。不具說二，亦成能立。

彼論又言：「若如其聲，大📖 P113兩義同許，俱不須說，或由義准，一能顯二。」聲謂有法，所作性因，依此聲有。若敵證等聞此宗、因，如其聲上兩義同許，即解因上二喻之義，同異二喻俱不須說。或立論者已說一喻，義准顯二，敵證生解，但為說一。此上意說：二俱不說，或隨說一，或二具說，隨對時機一切皆得。

論　已說宗等如是多言，開悟他時說名能立。

述曰：解能立中，自下第三總結成前，簡擇同異。於中有二：初結成前、後簡同異。

結成有二：初總結成、後別牒結。此即初也。若順世親，宗亦能立，故言宗等。宗、因、喻三名為多言。立者以此多言開悟敵證之時，說名能立。陳那已後，舉宗能等，取其所等一因二喻名為能立。宗是能立之所立具，故於能立總結明之。

論　如說聲無常，是立宗言。

述曰：下別牒結能立。文勢有四，此文初也。牒前宗後指法云「如有成立聲是無常」者，此是所諍立宗之言。

論　所作性故者，是宗法言。

述曰：第二文也。牒前因後指法云「此中所作性」者，是宗之法，能立因言。由是宗法，故能成前聲無常宗，名為因也。有故字者，前無今有，顯立因法，必須言故。不爾，便非標宗所以。前略指法，由此略無。前指法中指示二因；今唯牒一。前者欲顯同品定^[1]有，餘二言遍，三相異故，別顯二因；今略結指，故唯牒一。

論　若是所作，見彼無常如瓶等者，是隨同品言。

述曰：第三文也。牒前同喻，後指法云：「謂若有所作因，見有無常宗，猶如瓶等。」是無常宗隨因所作同品之言。雖所作因舉聲上有以顯無常，無常猶未隨所作因。所作因通聲、瓶兩處名因同品；今舉瓶上所作故無常，顯聲無常亦隨因同品，義決定故。又同品者是宗同品，昔雖舉因，宗猶未隨自瓶同品無常義定；今顯有因，宗法必有，如瓶等故，其所立聲定隨同品無常義立。

問：「敵者不解聲有無常，何得以瓶而為同品？」答：「兩家共許，所作同故，因正同品。立者所立本立無常，故舉於瓶為宗同品，亦無過也。」

論　若是其常，見非所作，如虛空者，是遠離言。

述曰：第四文也。牒前異喻，後指法云：「若是其常」，離所立宗；「見非所作」，離能立因；「如虛空者」，指異喻依。此指於前宗、因二濫名遠離言。遠宗離因、或通遠離，或體疎名遠，義乖名離，與所能立，體相疎遠，義理乖絕，故名遠離。

問：「何故但離宗之與因，不能離喻？」答：「別離宗、因，合則離喻，更不別說。然同成宗，故必須體，今以止非，不須異性。」

問：「何故但名異喻，不名異宗、因耶？」答：「喻合兩法，宗、因各一，說異喻以總苞，言異二而為失。若言異宗異因，謂更別成他義，非是離前返成能立。故總名異喻，合異宗因，不別說異宗異因之號。」

論　唯此三分，說名能立。

述曰：此簡同異。《理門論》云：「又比量中，唯見此理，若所比處，此相^[2]審定（遍是宗法性也）。於餘同類，念此定有（同品定有性也）；於彼無處，念此遍無（異品遍無性也）。是故由此生決定解。」即是此中唯舉三能立。彼引本頌言：「如自決定已，悕他決定生，說宗法相應，所立餘遠離。」此說二比：一自、二他。自比處在弟子之位，此復有二：一、相比量，如見火相煙，知下必有火。二、言比量，聞師所說，比度而知。於此二量自生決定。他比處在師主之位，與弟子等，作其比量，悕他解生。上之二句，如次別配。彼論自釋下二句言：「為於所比顯宗法性，故說因言。為顯於此不相離性，故說喻言（順成返成宗因不相離性即是二喻）。為顯所比，故說宗言。」故因三相宗之法性，與所立宗說為相應。釋餘遠離言：「除此更無其餘支分，由是遮遣餘審察等及與合、結。」即是此論說唯此言，即簡別故。諸外道等立審察支，立敵皆於未立論前，先生審察問定宗徒，以為方便言申宗致。《集量》破云：「由汝父母生汝身故，方能立論；又由證者語具、床座等，方得立論，皆應名能立。」立者智生，望他宗智皆疎遠故，尚非能立，況餘法耶？古師所立八四三等為能立支，皆非親勝，所以不說，故說等言。其合、結支，離因、喻無，故不別立，性殊勝故。於喻過中無合、倒合，過為增勝，故名似立。至下當知。

論　雖樂成立，由與現量等相違故，名似立宗。

述曰：依標釋中大文有六，自下第二次解似立。文段有二：初^[3]列解似、後結非真。初中有三：初解似宗、次解似因、後解似喻。初復有二：初牒已說有過非真、後隨標似列指釋結。此即初也。樂為有二：一當時樂為、二後時樂為。前樂為當時之所樂，似宗所立。後時樂為，故樂為言，義通真似。前將當時之樂，為簡非大📖 P114當時之所樂，故似宗等非是真宗。論說雖言，義兼德失。雖復前言樂所成立說名為宗，此為德也，當時立故，無諸過故。若與現量等相違，故後時樂為，非當時之所樂，名似立宗，此為失也，後時立故、有諸過故。又此雖言，亦顯不定，欲顯樂為通其今後二時不定。前當時樂所立名宗，後時樂為名似立宗，今顯後樂，故名似宗。

論　謂現量相違、比量相違、自教相違、世間相違、自語相違。

述曰：下隨標似列指釋結，有三：初隨標列、次隨列指法、後隨指釋結。列名有二：初隨古列、後隨今列，此隨古也。陳那唯立此五，天主又加餘四，故《理門論》云：「非彼相違義能遣。」義如前說。若依結文，或列有三：初顯乖法、次顯非有、後顯虛功，此即初也。乖法有二：自教自語唯違自而為失；餘之三種違自共而為過。又現比違立敵之智，自教違所依憑世間，依勝義而無違，依世俗而有犯。據世間之義立，違世間之理智。自語，立論之法，有體有義，體據義釋，立、敵共同，後不順前，義不符體，標宗既已乖角，能立何所順成？故此五違皆是過攝。

論　能別不極成、所別不極成、俱不極成。

述曰：若為二科，下隨今列，初三闕依、後一義順。若為三科，下顯非有，宗非兩許，依必共成。依若不成，宗依何立？且如^[1]四支無闕，勝^[2]軍可成；眾支既虧，勝軍寧立？故依非有，宗義不成。

論　相符極成。

述曰：此顯虛功。對敵諍宗，本由理返，立宗順敵，虛^[3]棄已功，故亦過攝。

論　此中現量相違者，如說聲非所聞。

述曰：自下第二隨列指法，同前科列，此中簡持，唯且明一。現量體者，立敵親證法自相智，以相成宗，本符智境，立宗已乖正智，令智那得會真？耳為現體，彼此極成。聲為現得，本來共許。今隨何宗所立，但言聲非所聞？便違立、敵證智，故名現量相違。此有全分、一分四句。全四句者，有違自現非他，如勝論師對大乘云：「同異、大有，非五根得。」彼宗自許現量得故。雖此亦有違教、相符，今者但彰違自現量。有違他現非自，如佛弟子對勝論云：「覺、樂、欲、瞋非我現境。」彼宗說為我現得故。雖有此自，能別不成。今此但取違他現量。有違共現，謂論所陳，一切皆許聲所聞故。雖此亦有違教、世間，今者但取違共現量。有俱不違，如前所說聲是無常。一分四句者，有違自一分現非他。如勝論立「一切四大非眼根境」，彼說風大及三極微非眼根得，三麁可得；今說一切，違自一分。雖此亦有違教等失，今取違現。有違他一分現非自，如佛弟子對勝論云：「地、水、火三非眼所見。」彼說麁三是眼所見，極微非見，故違一分。有俱違一分現，如勝論師對佛弟子立「色香味皆非眼見」。唯色眼見，彼此共知，餘皆非見，名違共一分。雖此亦有一分違自教、世間、相符，今者但取俱違一分。俱不違一分者，如佛弟子對數論云：「自性、我體皆轉變無常。」雖違彼教，非現量故。此二四句中，違他及俱不違並非過攝。立宗本欲違害他故，違他非過，況俱不違？違自及共皆是過收。現、比量等，立義之具，今既違之，無所准憑，依何立義？論中指法依共全違，例餘諸句令皆准悉。此初示法略顯方隅，下陳過中非無餘過。既止繁議，皆應准解。

論

比量相違者，如說瓶等是常。

述曰：比量體者，謂證、敵者，籍立論主能立眾相而觀義智。宗、因相順，他智順生；宗既違因，他智返起，故所立宗名比量相違。此中意言：彼此共悉瓶所作性決定無常，今立為常，宗既違因，令義乖返，義乖返故，他智異生，由此宗過名比量相違。

亦有全分、一分四句。全^[4]分四句者，有違自比非他，如勝論師立「和合句義非實有體」，彼宗自許比知有故。有違他比非自，如小乘者對大乘立「第七末那定非實有」，大乘^[5]除佛，比量知有，如眼根等為六依故。有違共比，即論所陳，彼此比知瓶無常故。一分四句者，有違自一分比非他，如勝論師對佛法云：「我六句義皆非實有。」彼說前五現量所得，和合一句比量知故。有違他一分比非自，如大乘者對一切有說「十色處定非實有」，彼說五根除佛已外皆比得故。有違共一分比，如明論師對佛法者立「一切聲是常」，彼宗自說明論聲常可成宗義，除此餘聲，彼此皆說體是無常，故成一分，或是他全自宗一分。

其違比量，同前現量，全及一分皆有俱不違，易故不述，下皆准知。違自及共可此過收，違他非過。若俱不違，或非此過，有相符失，立量本欲違他比故。論中指法，依共全違，餘准知爾。此大📖 P115中但明宗法自相比量相違，准因亦有法之差別，有法自相、有法差別比量相違。因違宗、喻既有四失，宗違因、喻理亦有四，恐文繁憒所以略之，至相違決定，廣當顯示。

論　自教相違者，如勝論師立聲為常。

述曰：自教有二：一、若立所師對他異學自宗承教。二、若不顧立隨所成教。今此但舉自宗承教，對他異學。凡所競理必有據憑，義既乖於自宗，所競何有憑據？

亦有全分、一分四句。全四句者，有違自教非他，如論說是。有違他教非自，如佛弟子對聲論師立「聲無常」。有違共教，如勝論師對佛弟子立「聲為常」。一分四句者，有違自一分教非他，如化地部對薩婆多立「三世非有」，違自所宗現世有故。有違他一分教非自，如化地部對大乘師立「九無為皆有實體」，違大乘師除真如外無實體故。有違共一分教，如經部師對一切有立「色處色皆非實有」，麁微非實，可對成宗，彼宗共許極微實有，違共一分，或違他全自成一分。上二四句唯違他句，非是過攝。違自及共皆是過收，理如前說。雖共違教亦是過收，但取一分違自為失，故論但說自教相違。引自為證，他未信從，能立之法必極成故。對敵申宗必乖競故，違自憑據即便為失，毀背所師無宗稟故。若俱不違，雖非此過，必有相符極成之^[1]失。

^[2]論　世間相違者，如說懷兔非月，有故。又如說言人頂骨淨，眾生分故，猶如螺貝。

述曰：可破壞義、有遷流義名世也，墮世中故名間。《大般若》云：「是世間出，故名世間。造世間故、由世間故、為世間故、因世間故、屬世間故、依世間故，名為世間。」廣如第五百卷說。此有二種：一、非學世間，除諸學者，所餘世間所共許法。二、學者世間，即諸聖者所知麁法。若深妙法，便非世間。初非學世間者，即此所言月是懷兔，人頂骨不淨。一切共知月有兔故，說此因緣，如《西域記》。世間共知死人頂骨為不淨故。若諸外道對佛弟子，有法不簡擇，但總說言懷兔非月，以有體故，如日、星等。雖因、喻正，宗違世間，故名為過。然論但有宗、因無喻，《理門論》云：「又若於中由不共故，無有比量，為極成言相違義遣，如說懷兔非月，有故。」彼言意顯以不共世間所共有知故，無有道理可成比量，令餘不信者信懷兔非月，是故為過，正與此同。此論又言「如迦波離外道。」此名結鬘，穿人髑髏以為鬘飾。人有誚者，遂立量言：人頂骨淨宗，眾生分故因，猶如螺貝喻。能立因、喻雖無有過，宗違世間，共為不淨，是故為失。此二皆是非學世間，但有違共，無自他等。文唯說全，理亦應有一分違者。若有合說懷兔非日月，唯月一分違共世間，日不違故。

問：「且如大師周遊西域，學滿將還，時戒日王王五印度，為設十八日無遮大會，令大師立義，遍諸天竺，簡選賢良皆集會所。遣外道、小乘，競申論詰。大師立量，時人無敢對揚者。大師立唯識比量云：真故極成色，不離於眼識宗；自許初三攝，眼所不攝故因；猶如眼識喻。何故不犯世間相違？世間共說色離識故。」答：「凡因明法，所能立中若有簡別，便無過失。若自比量，以許言簡，顯自許之無他隨一等過。若他比量，汝執等言簡，無違宗等失。若共比量等，以勝義言簡，無違世間、自教等失。隨其所應，各有標簡。此比量中有所簡別，故無諸過。」

有法言真，明依勝義，不依世俗，故無違於非學世間。又顯依大乘殊勝義立，非依小乘，亦無違於《阿含》等教，色離識有。亦無違於小乘學者、世間之失。極成之言，簡諸小乘後身菩薩染污諸色，一切佛身有漏諸色。若立為唯識，便有一分自所別不成，亦有一分違宗之失。十方佛色及佛無漏色他不許有，立為唯識，有他一分所別不成。其此二因皆有隨一一分所依不成，說極成言，為簡於此，立二所餘共許諸色為唯識故。

因云初三攝者，顯十八界六三之中初三所攝。不爾，便有不定、違宗，謂若不言初三所攝，但言眼所不攝故，便有不定言：極成之色為如眼識，眼所不攝故，定不離眼識？為如五三眼所不攝故，極成之色定離眼識？若許五三眼所不攝故，亦不離眼識，便違自宗。為簡此過，言初三攝。其眼所不攝言，亦簡不定及法自相決定相違。謂若不言眼所不攝，但言初三所攝故，作不定言：極成之色為如眼識，初三攝故，定不離眼識？為如眼根，初三攝故，非定不離眼識？由大乘師說彼眼根非定一向說離眼識，故此不定云非定不離眼識，不得說言定離眼識。作法自相相違言：真故極成色非不離眼識，初三攝故，猶如眼根，由此復有決定相違。為簡此^[3]三過，故言眼所不攝故。若爾，何須自許言耶？為大📖 P116遮有法差別相違過，故言自許。非顯極成色初三所攝，眼所不攝，他所不成，唯自所許。謂真故極成色，是有法自相；不離於眼識，是法自相；定離眼識色、非定離眼識色，是有法差別。立者意許是不離眼識色，外人遂作差別相違言：極成之色非是不離眼識色，初三所攝，眼所不攝故，猶如眼識。為遮此過，故言自許。與彼比量作不定言：極成之色，為如眼識，初三所攝，眼所不攝故，非不離眼識色，為如自許他方佛等色。初三所攝，眼所不攝故，是不離眼識色。若因不言自許，即不得以他方佛色而為不定，此言便有隨一過故。汝立比量既有此過，非真不定。凡顯他過，必自無過；成真能立，必無似故。明前所立無有有法差別相違，故言自許。

然有新羅順憬法師者，聲振唐蕃，學苞大小，業崇迦葉，每稟行於杜多，心務薄俱，恒馳^[1]誡於小欲。既而蘊藝西夏，傳照東夷，名道日新，緇素欽挹。雖彼龍象不少，海外時稱獨步。於此比量作決定相違，乾封之歲，寄請師釋云：「真故極成色，定離於眼識，自許初三攝，眼識不攝故，猶如眼根。」時為釋言：「凡因明法，若自比量，宗、因、喻中皆須依自，他共亦爾。立依自、他、共，敵對亦須然，名善因明，無疎謬矣。」前云唯識依共比量，今依自立，即一切量皆有此^[2]違。如佛弟子對聲生論，立聲無常，所作性故，譬如瓶等。聲生論言：聲是其常，所聞性故。如自許聲性，應是前量決定相違。彼既不成，故依自比，不可對共而為比量。

又宗依共已言極成，因言自許，不相符順。又因便有隨一不成，大乘不許，彼自許眼識不攝故，因於共色轉故。又同喻亦有所立不成，大乘眼根非定離眼識，根因識果，非定即離故。況成事智通緣眼根，疎所緣緣，與能緣眼識有定相離義。又立言自許，依共比量，簡他有法差別相違。敵言自許，顯依自比眼識不攝，豈相符順？又彼比量宗喻二種皆依共比，唯因依自，皆相乖角。故雖微詞通起，而未可為指南，幸能審鏡前文，應亦足為理極。

上因傍論廣說師宗，宗中既標真故，無違世間之失。上說名為非學世間。

二、學者世間。眾多學人所共知故。若違深淺二義，俱得名違自教。若唯違於淺義，亦得名違世間。深義幽懸，非是世間所共知故。亦有全分、一分四句。是過非過，皆如自教相違中釋，違學者世間必違自教故。論中但有違非學世間全分俱句，餘准定然。凡若宗標勝義，如《掌珍》言：「真性有為空，如幻緣生故。無為無有實，不起似空花。」亦無違自教、世間等過失。

論　自語相違者，如言我母是其石女。

述曰：宗之所依，謂法有法。有法是體，法是其義，義依彼體，不相乖角，可相順立。今言我母，明知有子，復言石女，明委無兒，我母之體與石女義，有法及法不相依順。自言既已乖反，對敵何所申立？故為過也。石女，正翻應為虛女，今順古譯存石女名。《理門論》云：「如立一切言皆是妄。」謂有外道立一切言皆是虛妄。陳那難言：「若如汝說諸言皆妄，則汝所言稱可實事，既非是妄，一分實故，便違有法一切之言。若汝所言自是虛妄，餘言不妄，汝今妄說，非妄作妄，汝語自妄，他語不妄，便違宗法言皆是妄。故名自語相違。」

若有依教名為自語，此中亦有全分、一分二種四句。全四句者，有違自語非他，如順世外道對空論言「四大無實」。彼說四大必非無實，彼云無實必非四大，以違自教自語非他。有違他語非自，如佛法者對數論言「彼我非受者」。彼所說我必非非受者，若非受者必非彼我，故違他教他語非自。有俱違自他語，謂如一切言皆是妄，此依違教方有諸句，故此一分句亦即是前一分自教相違，義准應悉。二四句中，違自及共，皆此過攝。其違共中，違他非過，違自為失，故此但名自語相違。雖俱不違，非此過攝，兩同必有相符極成，故亦過攝。唯違於他，總非過攝，本害他故。此說決定自語相違，亦有兩俱、隨一、全分猶預自語相違，恐繁且止。至不成中當具顯示。

論　能別不極成者，如佛弟子對數論師立聲滅壞。

述曰：若作二科：上明古似、下明今似。今似有二：初三闕依、後一義順。若為三科：上五顯乖法明相違義、次三顯非有明所依無。

成劫之初有外道出，名劫比羅，此云黃赤色仙人，鬚髮面色皆黃赤故。古云迦毘羅仙人，訛也。其後弟子，十八部中上首者，名筏里沙，此名為雨，雨際生故。其雨徒黨名雨眾，梵云僧佉奢薩坦羅，此名數論，謂以智數數度諸法，從數起論，論能生數，復名數論。其學數論及大📖 P117造彼者，名數論師。彼說二十五諦，略為三、中為四、廣為二十五諦。

略為三者：謂自性、變易、我知者。自性者，古云冥性，未成大等名自性，將成大等亦名勝性，勝異舊故。變易者，謂中間二十三諦，非體新生，根本自性所轉變故。我知者，謂神我，能受用境，有妙用故。

中為四者，一本而非變易，謂自性能成他故名本，非他成故非變易。^[1]有變易而非本，此有二義：一云十六諦，謂十一根及五大；二云十一種，除五大。^[2]有亦本亦變易，亦有二義：一云七諦，謂大、我執、五唯量；二云十二種，謂前七加五大，能成他故名本，為他成故名變易。四、非本非變易，謂神我，不能成他，非他成故。

廣為二十五諦：一自性、二大、三我執、四五唯、五五大、六五知根、七五作業根、八心平等根、九我知者，於此九法開為二十五諦。謂初自性，總名自性，別名三德：薩埵、剌奢、答摩，一一皆有三種德故。初云薩埵，此云有情及勇健義，今取勇義；剌闍云微，亦名塵坌，今取塵義；答摩云闇，闇鈍之闇，自性正名勇塵闇也。言三德者，如次，古名染、麁、黑，今名黃、赤、黑；舊名喜、憂、捨，今名貪、瞋、癡；舊名樂、苦、癡，今名樂、苦、捨。由此三德是生死因。神我本性解脫，我思勝境，三德轉變，我乃受用，為境纏縛不得涅槃。後厭修道，我既不思，自性不變，我離境縛，便得解脫。中間二十三諦，雖是無常而是轉變，非有生滅。自性、神我用或有無，體是常住。然諸世間無滅壞法，廣如《金七十論》及《唯識疏解》。

今佛弟子對數論師立聲滅壞，有法之聲彼此雖許，滅壞宗法他所不成，世間無故。總無別依，應更須立，非真宗故，是故為失。如是等義皆如上說。此有全分、一分四句。全四句者，有自能別不成非他，如數論師對佛弟子云：「色、聲等五，藏識現變。」有法色等雖此共成，藏識變現自宗非有。有他能別不成非自，如論所陳，立聲滅壞。有俱能別不成，如數論師對佛弟子說「色等五德句所收」，彼此世間無德攝故。一分四句者，有自一分能別不成非他。如薩婆多對大乘者說「所造色大種，藏識二法所生」，一分藏識自宗無故。有他一分能別不成非自，如佛弟子對數論師立「耳等根滅壞有易」，有易彼宗可有，一分滅壞無故。有俱一分能別不成，如勝論師對佛弟子立「色等五皆從同類及自性生」，同類所生兩皆許有，自性所起兩皆無故。此二四句唯俱成是，餘皆非攝。論說於他全分不成，餘皆准悉。

論　所別不極成者，如數論師對佛弟子說我是思。

述曰：即前數論立神我諦，體為受者，由我思用五塵諸境，自性便變二十三諦，故我是思。是思宗法，彼此共成，佛法有思是心所故。唯有法我，佛之弟子多分不立，除正量等餘皆無故，理如前說。此有全分、一分四句。全四句者，有自所別不成非他，如佛弟子對數論言「我是無常」，是無常法彼此許有。有法神我自所不成，今此有法不標汝執，故是宗過，有簡便無。有他所別不我非自，如數論者立「我是思」。有俱所別不成，如薩婆多對大眾部立「神我實有」，實有可有，我兩無故。一分四句者，有自一分所別不成非他，如佛弟子對數論言：「我及色等皆性是空。」色等許有，我自無故，宗無簡別，為過如前。有他一分所別不成非自，如數論師對佛弟子立「我、色等皆並實有」，佛法不許有我體故。有俱一分所別不成，如薩婆多對化地部說「我去來皆是實有」，世可俱有，我俱無故。此二四句唯俱不違非是過攝，餘皆是過。論說他全所別不成，餘皆准悉。

問：「若說我是思所別不成者，如何可立我等為有？」答：「若有所簡，即便無過，謂我能詮必有所目，如色等類便無過故，不爾便成。上二過中，初過亦名所依不成，能別有故。後過亦名能依不成，所別有故。兩俱、隨一、全分、一分皆悉具有，由是所立不與能依、所依之名。義准亦有能別、所別猶預不成，偏生疑故，至因當知。」

論　俱不極成者，如勝論師對佛弟子立我以為和合因緣。

述曰：前已偏句一有一無，今兩俱無，故亦是過。成劫之末有外道出，名嗢露迦，此云鵂鶹。晝藏夜出，遊行乞利，人以為名。舊云優婁佉，訛也。後因夜遊驚傷產婦，遂收場碾米齊食之，因此亦號為蹇拏僕，云食米齊仙人。舊云蹇拏陀，訛也。亦云吠世史迦，此云勝論，古云鞞世師、衛世師皆訛也。造《六句論》，諸論中勝，或勝人造，故名勝論。此說六句：一實；二德；三業；四有，《十句論》中亦名為同，《俱舍論》名總同句義；五同異，《十句論》名俱分；六和合。實有九種，謂地、水、火、風、空、時、方、我、大📖 P118意。德有二十四，謂色、味、香、觸、數、量、別性、合、離、彼性、此性、覺、樂、苦、欲、瞋、勤勇、重性、液性、潤性、法、非法、行、聲。業有五，謂取、捨、屈、伸、行。有體是一，實、德、業三同一有故。同異體多，實、德、業三各有總別之同異故。和合唯一，能令實等不相離相屬之法故。十八部中上首名戰達羅，此云慧月，造《十句論》，此六加四，謂異、有能、無能、無說，廣如勝論宗《十句論》并《唯識疏解》。彼說地、水各並有十四德，火有十一，風有九德，空有六德，時、方各五。我有十四德，謂數、量、別性、合、離、覺、樂、苦、欲、瞋、勤勇、法、非法、行。意有八德。和合因緣者，《十句論》云：「我云何？謂是覺、樂、苦、欲、瞋、勤勇、法、非法、行等和合因緣，起智為相名我。」謂和合性和合諸德，與我合時，我為和合因緣，和合始能和合，令德與我合。不爾便不能。我之有法此已不成，和合因緣此亦非有，故法、有法兩俱不成。此中不偏取和合，亦不偏取因緣，總取和合之因緣，故名不成。不爾，便成自亦許有。

此中全分及一分，各有五種四句。初四句者，有自能別不成他所別，如數論者對勝論云：「自性體是和合因緣」，所別他非有，能別自不成。有他能別不成自所別，如數論師對勝論云：「和合因緣體是自性」，所別自非有，能別他不成。有俱能別不成自所別，如數論師對大乘立「阿賴耶識是和合因緣」，所別自不成，能別俱非有。有俱能別不成他所別，如大乘師對數論立「藏識體是和合因緣」，所別他不成，能別俱非有。第二四句者，有自能別不成俱所別，如數論師對勝論立「藏識體是和合因緣」。有他能別不成俱所別，如勝論對數論立「藏識體是和合因緣」。有俱能別不成俱所別，如薩婆多對大乘立「我是和合因緣」。有俱能別不成俱非所別，唯此一句，是前偏句能別不成中全俱非句是，前之七句皆是此過。

如能別不成為首，有二四句；如是所別不成為首，亦有二種四句。初四句者，有自所別不成他能別，即前第二句。有他所別不成自能別，即前第一句。有俱所別不成自能別，即前第五句。有俱所別不成他能別，即前第六句。第二四句者，有自所別不成俱能別，即前第三句。有他所別不成俱能別，即前第四句。有俱所別不成俱能別，即前第七句。有俱所別不成俱非能別，非是前說能別為首句，但是偏句所別不成中全俱非句是。其前七句皆是此過，然即是前七句所攝，更無有異。

復有自兩俱不成非他，如佛弟子對勝論師立「我以為和合因緣」。有他兩俱不成非自，如勝論師對佛弟子立於此義。有俱兩俱不成，如薩婆多對大乘者立於此義。有俱非自他兩俱不成，如無過宗。初三皆過，第四非過。上來合說五種全句；一一離之，復為一分，成五別句。復將自能別一分不成等句對餘全句，復將全能別不成等句對餘一分句，皆理定有。隨其所應，諸兩俱過，皆名兩俱不極成，諸自、他過皆名隨一不極成。由此亦^[1]兩俱、隨一、猶預、全分、一分等過，能、所別中俱生疑故。論中且說隨他一全分俱不極成，以示其法，餘應准知。

上來三過皆說自相，若三差別亦有不極成。如勝論云「四大種常」。四大種中，意之所許實、非實攝，有法差別，他宗不許有實攝法，即名所別差別他不極成，如數論師「眼等必為他用」。為他用中，意之所許積聚他、不積聚他，是法差別。佛法不許有不積聚他，即名能別差別他不極成。如大乘師對數論立「識能變色等」宗。此中有法識自相中，阿賴耶識、心平等根識是有法差別。他不許有差別藏識，自不許有心平等識。其法自相能變色等中，生起轉變、常住轉變是法差別，生起轉變他不許有，常住轉變自不許有，名兩俱不極成。於彼三種差別不極成中，亦有自、他、兩俱、全分、一分等過，恐厭繁文，故不具述。

論　相符極成者，如說聲是所聞。

述曰：為二科中，今似有二：上三明闕依，此一明義順。若依三科，此顯虛功。對敵申宗，本諍同異，依宗兩順，枉費成功。凡對所敵立聲所聞，必相符故，論不標主。此有全分、一分四句。全四句者，有符他非自，如數論師對勝論者立「業滅壞」。有符自非他，如勝論師對數論立「業滅壞」。有俱相符，如「聲是所聞」。有俱不符，如數論師對佛法立「業滅壞」。一分四句者，有符他一分非自，如薩婆多對數論立「我、意實有」，說意為實兩不相符，立我實有符他一分。有符自一分非他，如薩婆多對大乘立「我及極微二俱實有」，我體實有兩不相符，極微有實符自一分。有俱符一分，如薩婆多對勝論立「自性及聲二俱無常」，自性無常兩不相符，聲是無常大📖 P119兩符一分。有俱不符一分，如薩婆多對大乘立「我體實有」。此諸句中，符他、兩符、全分、一分皆是此過。符自全分，或是真宗。并俱不符，或是所別、能別不成。俱不極成、違教等過，皆如理思。論中但依兩俱全分相符極成以示其法，餘令准悉。

問：「此九過中頗有現量相違，亦比量相違耶？乃至有現量相違亦相符極成耶？如是現量一箇有八四句，如是比量一箇有七，乃至俱不極成一箇有一，合三十六一箇四句。」答：「此九過中有自、他、共、不共，全分、一分，由是綺互各為四句。有是違現非比，如『聲非所聞』。有違比非現，如說『瓶常』。有違現亦比，如小乘師對大乘立『觸處諸色非定心得』。有違現非自教，如違他現非違自教。有違自教非現，如勝論師立『聲是常』。有違現亦自教，諸違自現，必違自教故。有違現非世間，如違自現非非學世間。有違世間非現，如說『懷兔非月』。有違現亦世間，如說『聲非所聞』。有違現非自語，如違他現。有違自語非現，如說『一切言皆是妄』。有違現亦自語，如違自現必違自教、自語。有違現非能別不成，如『聲非所聞』。有能別不成非違現，如對數論立『聲滅壞』。有違現亦能別不成，如唯違自現及他能別不成，若違共現，能別必成故。有違現非所別不成，如『聲非所聞』。有所別不成非違現，如對佛弟子說『我是思』。有違現亦所別不成，如違自現亦所別不成，若違共現，所別必成故。有違現非俱不成，如『聲非所聞』。有俱不成非違現，如對佛法說『我以為和合因緣』。有違現亦俱不成，如違自現他俱不成，若違共現，他俱必成故。有違現非相符，如『聲非所聞』。有相符非違現，如『聲所聞』。有違現亦相符，如違自現有符他義，如勝論立『覺樂等德非我境界』。若違共現，必非相符故。如是乃至有俱不成非相符，如對佛法說『我以為和合因緣』。有相符非俱不成，如『聲是所聞』。有俱不成亦相符，謂自兩俱不成亦相符他故。如是合有三十六四句。」

頗有現量相違亦比量、自教相違？如以現量合二有二十八四句，以比量合二有二十一四句，自教合二有十五四句，世間合二有十種四句，自語合二有六四句，能別合二有三四句，所別合二有一四句，如是三合總有八十四種四句。頗有現量相違亦比量、自教、世間相違耶？如以現量合三有二十一四句，比量合三有十五四句，自教合三或有十種四句，世間合三有六四句，自語合三有三四句，能別合三有一四句，如是四合總有五十六種四句。頗有現量相違亦比量、自教、世間、自語相違耶？如以現量合四有十五四句，比量合四有十種四句，自教合四有六四句，世間合四有三四句，自語合四有一四句，如是五合總有三十五種四句。頗有現量相違亦比量、自教、世間、自語相違，能別不極成耶？如以現量合五有十種四句，比量合五有六四句，自教合五有三四句，世間合五有一四句，如是六合總有二十種四句。頗有現量相違亦比量、自教、世間、自語相違，所別、能別不成耶？如以現量合六有六四句，比量合六有三四句，自教合六有一四句，如是七合總有十種四句。頗有現量相違亦比量、自教、世間、自語相違，能別、所別俱不成耶？如以現量合七有三四句，比量合七有一四句，如是八合有四四句。頗有現量相違亦餘八過耶？如是九合有一四句。上來二合乃至八合，有二百一十種四句，并前一箇三十六種四句，總計合二百四十六種四句。前云且答現量一箇八種四句。

此論所說現量相違有四過合：現量、自教、世間、自語。比量亦四：比量、自教、世間、自語。自教亦四：自教、比量、世間、自語。世間二違：世間、比量。或加自教，或加自語。自語亦四：自語、比量、自教、世間。能別不成，唯一能別，雖違他教，作他比量，皆非失故。所別不成，唯一所別。或加比量：彼我非思，許是我故，如勝論我。俱不極成，唯違自一。或加比量：彼我非和合因緣，許是我故，如數論我。相符唯一，謂自相符。如是總說有二違一：能別、相符。有二違二：所別及俱不極成。有四違四：現量、比量、自教、自語。其世間相違不定，或二、或三、或四。如前總為四類。

如上所說九種過中，或少或多，如各自處。且為大例，一一過中有自、他、俱、不俱，全分、一分二種四句。以現量中初違自現，對比量中違自比為四句云：有違自全現非違自全比量，有違自全比非違自全現，有違自全現亦違自全比，有非違自全現亦非違自全比，為初四句。其比量中既有八句，如自現相對為四句，以現量中餘七對比量中八句，各為四句亦爾。如是比^[1]量^[2]相對為句，計有六十四種四句。如是以現量大📖 P120八句，乃至對相符極成八句合計，既現量八句一箇有八類六十四種四句，^[1]合成五百一十二種四句。以比量句對餘七種六十四種四句，合成四百四十八種四句。自教對餘六種六十^[2]四句，合成三百八十四種四句。世間對餘五種六十四句，合成三百二十種四句。自語對餘四種六十四句，合成二百五十六種四句。能別對餘三種六十四句，合成一百九十二種四句。所別對餘二種六十四句，合成一百二十八種四句。俱不極成對餘一種六十四句。總計合有二千三百四種四句。是句非句，准前八句，各如理思。恐憂文繁，所以略止。

論　如是多言是遣諸法自相門故，不容成故，立無果故，名似立宗過。

述曰：此第三段隨指釋結。如是多言，牒前九過。下之三故，釋過所由。名似立宗，總結成也。是遣諸法自相門故，釋立初五相違所由。此中意說：宗之有法名為自相，局附自體不共他故。立、敵、證智名之為門，由能照顯法自相故。立法、有法擬生他順智，今標宗義，他智解返生，異智既生，正解不起，無由照解所立宗義，故名^[3]遣門。又則自相名之為門，以能通生敵、證智故。凡立宗義能生他智可名為門，前五立宗不令自相，正生敵、證真智解故，名遣諸法自相之門。不容成^[4]故，容謂可有，宗依無過，宗可有成。依既不成，更須成立，故所立宗不容成也。故似宗內立次三過。

立無果者，果謂果利，對敵申宗本爭先競，返順他義，所立無果，由此相符亦為過失，結此九過名似立宗。然《雜集論》第十六云：「立宗者，謂以所應成，自所許義，宣示於他，令彼解了。」此簡五失。師子覺說：「若不言以所應成者，自宗已成而說示他，應名立宗。」此言意說：若非今競所應成義，但說自宗先已成義，應名立宗。若不言自所許義者，說示他宗所應成義，應名立宗。此二以簡相符極成。若不言他者，獨唱此言，應名立宗。今要有敵^[5]亦為九過，彼說無敵亦為過故。若不言宣示者，以身表示此義，應名立宗。以言能立不待身故。若如提婆破外道義，動身令解，亦名破他。若不言令他解了者，聽者未解此義，應名立宗。即除相符，攝餘八過，他皆未解，皆非真宗。或此闕無能立，亦非所競之宗，他未解故。或猶預宗，他未解故。隨其所應，九過中攝，准因當知。若如所安立無一切過量故，建立我、法自性若有若無，我、法差別遍不遍等，具足前相是名立宗。若准彼文，過多於此；第三、第四或并第五少分，此中無故。

論　已說似宗，當說似因。

述曰：下解似因。文分為二：初結前生後、後依標正解。此初也。

論　不成、不定及與相違，是名似因。

述曰：下依標釋為二：初列三名、後隨別釋。此初也。能立之因不能成宗，或本非因，不成因義，名為不成。或成所立，或同異宗，無楷准，名不定。能立之因違害宗義，返成異品，名相違。雖因三相，隨應有過，俱不能成宗，應皆名不成。若後二相俱有、俱無、異全同分、同全異分、俱分，難准，不能定成一宗，令義無所決斷，與名不決定。若後二相同無異遍，異分同無，不成所立，返成異品，與名相違。若是初相，於宗有失，不能成宗，無別勝用，與名不成。若因自不成名不成，非不能成宗名不成者，因是誰因？言自不成，離宗獨說有因，可因自不成。^[6]因既是宗因，有過不能堪為因，明知不能成宗，名不成。又若因自不成名不成，亦應喻自不成名不成，非不能成宗，因名不成，能立不成等便徒施設。又文說不成之義皆因於宗不成，故知不成非自不成，是故應如此中所說。或理釋言，因之與喻並自不成。兩俱非因，隨一非因，於因生疑，因無所依，喻無能立，或無所立，或二俱無，義不明顯，體不成喻。由此因、喻並自不成，理亦無^[7]失。

論　不成有四：一兩俱不成、二隨一不成、三猶預不成、四所依不成。

述曰：下隨別釋有三：初不成、次不定、後相違。初文有二：初標數列名、後隨列別釋。此初也。

凡立比量，因後宗前，將已極成，成未共許。彼此俱謂因於有法非有，不能成宗，故名兩俱不成。一許一不許因於有法有，非兩俱極成，故名隨一不成。說因依有法，決定可成宗，說因既猶預，其宗不定成，名猶預不成。無因依有法，有法通有無。有因依有法，有法唯須有。因依有法無，無依因不立，名所依不成。故初相過立此四種。

論　如成立聲為無常等，若言是眼所見性故，兩俱不成。

述曰：別釋為四：初二句宗、次二句因、後一句結。如勝論對聲論立聲無常宗，眼所見因。凡宗法因必兩俱許，依宗有法，而成大📖 P121隨一不共許法。今眼見因，勝、聲二論皆不共許聲有法有，非但不能成宗，自亦不成因義。立、敵俱不許，名為俱不成。此不成因依有有法，合有四句：一有體全分兩俱不成，如論所說。二無體全分兩俱不成，如聲論師對佛弟子立「聲是常，實句攝故。」此實攝因，兩說無體，共說於彼有法無故。三有體一分兩俱不成，如立一切聲皆常宗，勤勇無間所發性因，立、敵皆許此因於彼外聲無故。四無體一分兩俱不成，如聲論師對佛弟子說聲常宗，實句所攝，耳所取因。耳所取因，立、敵皆許於聲上有；實句所攝一分因言，兩俱無故，於聲不轉。此四皆過，不成宗故。論眼見因，不但成聲無常為失，成聲之上無漏等義，一切為過，故宗云等。

論　所作性故，對聲顯論，隨一不成。

述曰：初一句因體，次一句辯宗，後一句結過。能立共許，不須更成，可成所立。既非共許，應更須成，故非能立。宗與前同，故唯敘因。若勝論師對聲顯論立聲無常，所作性因；其聲顯論，說聲緣顯，不許緣生。所作既生，由斯不許，故成隨一，非為共因。問：「亦有傳釋所作通顯，云何此因名為隨一？」答：「依文釋義，深達聖情；理外浪加，未可依據。此之所作對聲顯論不成，故所作言必唯生義。」

此隨一因於有有法，略有八句：一、有體他隨一，如論所說。二、有體自隨一，如聲顯論對佛弟子立「聲為常，所作性故」。三、無體他隨一，如勝論師對諸聲論立「聲無常，德句所攝故」，聲論不許有德句故。四、無體自隨一，如聲論師對勝論立「聲是常，德句攝故」。五、有體他一分隨一，如大乘師對聲論者立「聲無常，佛五根取故」。大乘佛等諸根互用，於自可成，於他一分四根不取。六、有體自一分隨一，如聲論師對大乘者立「聲為常」，說次前因。七、無體他一分隨一，如勝論師對聲論者立「聲無常，德句所攝，耳根取故」，耳根取因兩皆許轉，德句攝因他一分不成。八、無體自一分隨一，如聲論師對勝論者立「聲為常」，說次前因。此中諸他隨一全句自比量中說自許言，諸自隨一全句他比量中說他許言，一切無過，有簡別故。若諸全句無有簡別，及一分句一切為過，如《攝大乘論》說：「諸大乘經皆是佛說，一切不違補特伽羅無我理故，如《增一》等。」此對他宗有隨一失，他宗不許大乘不違無我理故，說有常我為真理故。設許不違，亦有不定，《六足》等論皆不違故，而為不定。

故有大名居士，聲德獨高，道頴五天，芳傳四主，時賢不敢斥其尊德，號曰抱蹉迦，此云食邑，學藝超群，理當食邑，即勝軍論師也。四十餘年立一比量云：諸大乘經皆佛說宗，兩俱極成非諸佛語所不攝故因，如《增一》等阿笈摩喻。注在《唯識決擇》中。兩俱極成非佛語所不攝者，立、敵共許；非佛語所不攝，即非外道及《六足》等教之所攝故。時久流行，無敢徵詰。大師至彼而難之曰：「且《發智論》薩婆多師自許佛說，亦餘小乘及大乘者兩俱極成非佛語所不攝，豈汝大乘許佛說耶？又誰許大乘兩俱極成非佛語所不攝？」是諸小乘及諸外道兩俱極成非佛語所攝，唯大乘者許非彼攝，因犯隨一。若以《發智》亦入宗中，違自教，因犯一分兩俱不成，因不在彼《發智》宗故。不以為宗故有不定，小乘為不定言。為如自許《發智》兩俱極成非佛語所不攝故，汝大乘教非佛語耶？為如《增一》等兩俱極成非佛語所不攝故，汝大乘教並佛語耶？若立宗為如《發智》極成非佛語所不攝，薩婆多等便違自宗，自許是佛語故，故為不定言。為如自許《發智》極成非佛語所不攝，彼大乘非佛語耶？以不定中亦有自、他及兩俱過，今與大乘為自不定故。由此大師正彼因云：「自許極成非佛語所不攝故。」簡彼《發智》等非自許故，便無茲失。《唯識》亦言：「諸大乘經至教量攝。」樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故，如《增一》等。以諸因中皆應簡別，並如前說。

^[1]論　於霧等性，起疑惑時，為成大種，和合火有，而有所說，猶預不成。

述曰：初四句顯宗，次一句因體，後一句結過。西方濕熱，地多叢草，既足虻蚊，又豐煙霧，時有遠望屢生疑惑，為塵為烟？為蚊為霧？由此論文於霧等性。火有二種：一者性火，如草木中極微火大。二者事火，炎熱騰焰，煙照飛烟。其前性火觸處可有，立乃相符。其後事火有處非有，故今建立。凡諸事火，要有地^[2]火為質為依，風飄動焰，水加流潤，故名成大種和合火有。有彼火故，如有多人遠共望彼，或霧或塵、或烟或蚊皆共疑惑。其間或立有事火宗云：彼所見烟等下似有事火。而有說者，謂立彼因。《理門論》云「以大📖 P122現烟故，喻如厨等。」此因不但立者自惑不能成宗，亦令敵者於所成宗疑惑不定。夫立共因，成宗不共，欲令敵、證決定智生，於宗共有疑。故言於霧等性起疑惑時，更說疑因，不成宗果，決智不起，是故為過。

此有六句：一、兩俱全分猶預，如論所說，於因、宗內雖皆生疑，成宗不決，故但因過。二、兩俱一分猶預，如有立、敵俱於近處見烟決定，遠處霧等疑惑不定，便立量云：彼近遠處定有事火，以有烟等故，如厨等中。近處一分見烟決定，遠處一分俱說疑故。三、隨他一全分猶預，如有立者從遠處來見定是烟，敵者疑惑，立初全分比量。四、隨自一全分猶預，如有敵者從遠處來見烟決定，立者疑惑，立初全分比量。五、隨他一一分猶預，如有立者於近遠處見烟決定，敵者近定，遠處有疑，立第二一分比量。六、隨自一一分猶預，如有敵者俱於近遠見烟決定，立者近定，遠處有疑，立第二一分比量。能別、所別、總別猶預各有六句，謂兩俱全分及一分，隨他及自各全、一分，合成十八句。如於角決定，於牛有疑；或於火決定，於烟有疑；或二俱疑故。別於三事，並生猶預，不過六因，故唯說六句。

問：「此宗、此因俱有疑惑，因名猶預，宗何過耶？」答：「若所別定，即是能別猶預不成。若能別定，即是所別猶預不成。互生疑故，互決定故。若兩俱疑，即是兩俱俱不極成；若隨一疑，即是隨一俱不極成。前似宗中，但說所依無體俱不極成，義准亦有有體猶預俱不極成，不生自他決定智故。或此亦是自語相違，言似烟等，云何可言定有事火？定有事火，云何可言彼似烟等？或此亦是相符極成，他本生疑，符彼疑故。獨法、合法，兩俱、隨一、全分、一分，言相違故，順符彼故。」

論　虛空實有，德所依故。對無空論，所依不成。

述曰：初一句宗，次一句因，次一句敵，後一句結。如勝論師對經部立虛空實有宗，德所依因。凡法、有法必須極成，不更須成，宗方可立。況諸因者皆是有法宗之法性，標空實有，有法已不成，更復說因，因依於何立？故對無空論，因所依不成。

問：「勝論師說空有六德：數、量、別性、合、離與聲。經部不許，云何今說德所依故他隨一因？」答：「示法舉略，非顯唯有所依不成，無他隨一。既具二過，體即隨一所依不成。」

問：「如前所說無為無因，今因既隨一無，依隨一無有法，何故說因無所依過？」答：「宗、因不極，須置簡言，不簡立以為宗，所別便成不極，說因依立，即成因過，況俱不極？無因更依不極有法，許是宗過非因過耶？雖說無為無因，不說兩皆無過，豈以有為有因，宗、因有俱非失？如宗能別不成，因成有法自相相違，同喻亦有所立不成，異喻亦有所立不遣，何妨宗有所別不成，因是所依不成之過？然今此過所依必無，能依之因有無不定。由此總有二類差別：一、兩俱所依不成有三：一有體全分，如薩婆多對大乘師立『我者常住，識所緣故』，所依我無，能依因有；二無體全分，如數論師對佛弟子立『我實有，德所依故』；三有體一分，如勝論師對大乘者立『我業實，有動作故』，此於業有，於我無故。二、隨一所依不成有六：一有體他隨一，如數論師對佛弟子立『自性有，生死因故』；二有體自隨一，如數論師對大乘者立『藏識常，生死因故』；三無體他隨一，《理門論》說：『或於是處有法不成，如成立我其體周遍，於一切處生樂等故。』數論雖立，大乘不許，亦如此論所說者是；四無體自隨一，如經部師立此論義；五有體他一分隨一，如數論師對大乘者立『五大常，能生果故』，四大生果二俱可成，空大生果大乘不許故；六有體自一分隨一，如大乘者對數論立『五大非常，能生果故』。上來所說兩俱、隨一二種不成，所依唯有，因通有無，然皆決定^[1]兩、隨一無，所以並得能依有無以為諸句。猶預不成，所依、能依雖復皆有，因不決定，故總為句，不分有無。所依不成，所依唯無，能依通有，但兩俱、隨一所依不成為句，故無他、自無體隨一一分所依不成。若許自、他少分因於宗有，必非一分隨一所依不成。亦無猶預所依不成，後二不成，二種所依有、無別故，二種能依疑、定異故，所依若無，不猶預故。時或有釋：亦有猶預所依不成。疏既盛行，人多信學，依文誦習，未曾輒改。所^[2]作之法有法皆有，何名此過？請審詳之。」

問：「依論但說四全不成，何須強作多種分別？」答：「論略示法，不必具陳，設文外加亦何爽理？況有誠證。《理門論》中解不成已，結云：『如是所說一切品類所有言詞皆非能立。』若非如前種種差別，更說何法名為品類？故應如前差別分別。」

問：「諸兩俱不成，皆隨一不成耶？乃至諸大📖 P123猶預不成，皆所依不成耶？」答：「此四皆別，兩俱必非隨一，二一相違故。亦非猶預，定疑相返故。亦非所依，兩俱所依有，此所依無故。隨一不成亦非餘二，定疑異故，二種所依有、無異故。猶預不成亦非後一，疑決異故。此依陳那四不成說。若依古師外道因明，不成唯二，但立兩俱及隨一過。依彼所說兩俱、隨一因通疑定，所依通無。然彼兩俱不成，全分、一分、若疑、若定合有九句。隨一不成，若自、若他、全分、一分、若疑、若定合十八句。由四不成，一切合有二十七。故陳那以前唯二大略，差別難知，所以開之，故今四因體性無亂。因三相中，初遍宗法總成三句：一、宗法而非遍，四不成中皆一分攝，合攝十二句。非遍非宗法，四不成中皆是全分，合攝十五句，如前已說。然上但說因於宗不成理，理實此因於同、異喻隨應亦有四種不成，故《理門論》解不成已云：『於其同品有非有等，亦隨所應，當如是說。』至下當知。然名不定及名相違，不名不成。」

問：「因於宗無，喻於二無，與名不成。何故宗於因、喻上無，因於二喻無，不名不成？」答：「成他名成，翻名不成。因本成宗，而非二喻，喻成宗因，非宗成二，本成事別，故翻名不成。異此不然，非名不成。」

問：「若爾，因過皆欲成宗，何故但一名為不成？」答：「因雖三相，唯初一相正親成宗，翻名不成；餘皆宗具，合二建宗，成宗義疎，故翻但名不定、相違。各隨義親以得其稱，皆准此知。」

論　不定有六：一共、二不共、三同品一分轉異品遍轉、四異品一分轉同品遍轉、五俱品一分轉、六相違決定。

述曰：下第二釋不定，有三：初標、次列、後釋。此初二也。

因三相中，後二相過，於所成宗及宗相違二品之中不定成故，名為不定。若立一因，於同異品皆有，名共；皆無，名不共。同分異全是第三。同全異分是第四。同異俱分是第五。若二別因，三相雖具，各自決定，成相違宗，令敵、證智不隨一定，名相違決定。初五過中，唯第二過是因三相第二相失，於宗同品非定有故。餘四皆是第三相失，謂於異品非遍無故。後一並非，至下當知。

論　此中共者，如言聲常，所量性故。常、無常品皆共此因，是故不定。

述曰：下別顯六。初共，有三：一標名舉宗因、二釋不定義、三指不定相。此初二也。

如聲論者對佛法者立聲常宗，心、心所法所量度性為因，空等常法為同品，瓶等無常為異品。故釋共義。同、異品中此因皆遍，二共有故，名為不定。

論　為如瓶等，所量性故，聲是無常？為如空等，所量性故，聲是其常？

述曰：指不定相，狹因能立，通成寬狹兩宗，故雖同品而言定有非遍。寬因能立，唯成寬宗。今既以寬成狹，由此因便成共，共因不得成不共法。若有簡略，則便無失，故《理門》云：「諸有皆共，無簡別因。此唯於彼俱不相違，是疑因性。」此說共不定。諸有立因，於同、異品皆共有性，無有簡別，如聲常宗，所量性因二品皆有。然宗有二：一寬、二狹，如立聲無我名寬，聲外一切皆無我故；立聲無常為狹，除聲以外有常法故。因品亦二：所量所知所取等名寬，無有一法非所量等故；勤勇所作性等名狹，更有餘法非勤勇發、非所作故。若立其狹，常、無常宗，說前寬因，同、異二品因皆遍轉，故成不定。若望寬宗，其義可立，唯說狹因，可成狹宗，亦可成寬，異品無故，可成正因。如聲論師對勝論立「聲常為宗，耳心、心所所量性故，猶如聲性。」有此簡略，即便無失，故此與不共二不定差別，彼於一切品皆都無故。

然諸比量略有三種：一他、二自、三共。他比量中略有三共，自比、共比各三亦然，合有九共。今此舉三，恐文繁故，下皆准知。一他共、二自共、三共共。如以佛法破數論云：汝我無常，許諦攝故，如許大等。此他比量無常之宗，二十三諦為同品，以自性為異品。許諦攝因，於同、異品皆悉遍有，故是他共。若不爾者，宗、因、喻等皆有違於自教等失。數論計我，我是常，許諦攝故，如許自性。此自比量立我常宗，自性為同，大等為異。許諦攝因，二皆遍轉，故是自共。如論所說，即是共共也。

論　言不共者，如說聲常，所聞性故。常、無常品皆離此因，常、無常外餘非有故，是猶預因。

述曰：第二不共有三：一標名舉宗因、二釋不定義、三指不定相。此初二也。

如聲論師對除勝論立聲常宗，耳所聞性為因。此中常宗，空等為同品，電等為異品，所聞性因二品皆離，於同、異品皆非有故，離常、無常更無第三，雙非二品有所聞性故。釋不共云：離常、無常二品之外更無餘法是所聞性，故成猶預，不成所立常，亦不返成異品無常故。其勝論師亦立有大📖 P124聲性，謂同、異性等並所聞性，若對彼宗非無同喻，故除勝論，對立成過。

論　此所聞性，其猶何等？

述曰：指不定相。猶者，如也。夫立論宗，因、喻能立，舉因無喻，因何所成？其^[1]何等可舉方比？因既無方，明因不定，不能生他決定智故。

問：「舉因能立，立未成宗，無喻順成，其宗不立。宗既順先不立，此因應非不定。」答：「因闕同喻，宗義無能可成，亦不返成異宗，由此名為不定。非是定能成一宗義故，不與其定名。《理門》難云：『理應四種名不定因，二俱有故，所聞云何？』古因明師不許四外有此不共，故今難云：『以理言之，除決定相違，餘四不定，於同、異品，若遍、不遍皆悉俱有，可成異類法，故可名不定。』今所聞性因，不可屬異類，無更所成，如何不定？比量難云：所聞性因非不定攝宗，異品無故因，如二、八因喻。又所聞因非不定攝宗，同品無故因，如四、六因喻。彼論釋云『由不共故』，謂如山野多有草木，雖無的屬，若有取之，即可屬彼，亦是不定。此因亦爾，同、異二品雖皆不共，無定所屬，望所成立宗法同、異，可有通於成隨一義，故名不定。彼釋此不共義云：『以若不共所成立法，所有差別，遍攝一切，皆是疑因。』謂若不共所聞性因，凡所成立常、無常等法所有一切差別之義，遍攝一切佛法、外道等宗，於彼宗中隨所立宗，此不定因皆是疑因。如佛法立若法處攝、若聲處攝、若有漏攝、若無漏攝，此等諸聲皆無常等為宗。數論立聲若是實有、若是自性等為宗。勝論立聲若德句攝、若非德句攝。離繫親子立二句法，有命、無命，有動增長名為有命，無動不增長名為無命。聲是無命，我是有命等。如是一切所立聲宗，所聞性因，遍於彼宗，皆二品無，並不能令宗性決定，故是疑因。彼重釋言：『唯彼有性，彼所攝故，一向離故。』此意解云：所聞性因唯彼有性，有法之聲彼所攝屬。不唯為同品所攝，亦不異品所攝屬故，是故不定。或所聞性名為有性，彼所聞性唯彼有性聲所攝故，二品皆無，由此名不定。」

上為釋難，未破前量。彼破前云「一向離故」。向者，面也、邊也、相也。即因三相，亦名三向、三面、三邊。此所聞性唯闕一相，謂同品定有，由此宗法決定相違。前有諸師立《理門論》破比量云：所聞性因是不定因，宗也；闕一相^[2]故；猶如共等四種不定，喻也，此四皆闕異品遍無之一相故。若作此解，有不定過，非決定相違。彼不共因，為如共等，闕一相故，是不定攝。為如隨一不成，闕一相故，非不定攝。如對聲顯立「聲無常，所作性故，如瓶盆等。」此因但闕初之一相，非不定攝，如何乃以闕一相因為相違量？應與初量作不定過，此不共因為如二、八，異品無故，非不定攝。為如三、九，異品無故，是不定因。與前第二作不定云：此不共因，為如四、六，同品無故，非不定因？為如七、九，同品無故，是不定因？前因總言同、異品有無，不為簡別，故有不定。由此彼因應言異品遍無故，同品遍無故。既遮不定，便無彼失。

此不共因不唯闕初相，非不成攝；不返成異宗，非相違攝。前既唯闕無第三相名共不定，今唯闕無第二相故名不共不定，不順不違，成共宗故。今作決定相違量，解《理門》云：所聞性因，不定因攝宗，同、異相中隨離一故，如共因等。因簡初相，故無前失。《理門》復云：「若對許有聲性是常，此應成因。」此中問意，如聲論師對勝論立「所聞性因，如聲性常」，應成正因。彼自答云：「若於爾時，無有顯示所作性等是無常因，容有此義。然俱可得，一義相違，不容有故，是猶預因。」此意答言：若勝論師於立論時愚鈍無智，不與聲論立所作因成聲無常，彼可正因。若對俱時立無常宗所作因等，一義相違不容有故，是猶預因。此亦有三：如佛弟子對勝論立他比量云：「彼實非實，執德依故。」非實之宗，彼德句等以為同品，雖無異體，許德依因，於同、異品皆非有故，名他不共。若勝論立「我實有，許德^[3]依故。」於同、異品二皆非有，名自不共。如論所陳，名共不共。

論　同品一分轉、異品遍轉者，如說聲非勤勇無間所發，無常性故。

述曰：下第三釋同分異全，文亦有三。此初，標名舉宗、因。若聲生論，本無今生，是所作性，非勤勇顯。若聲顯論，本有今顯，勤勇顯發，非所作性。故今聲生對聲顯宗，聲非勤勇無間所發，無常性因。此因雖是兩俱全分兩俱不成，今取不定亦無有過。

論　此中非勤勇無間所發宗，以電、空等為其同品，此無常性於電等有、於空等無。

述曰：自下第二顯不定義，有三：初顯同分、次顯異全、後結不定。此初也。

非勤勇宗，電^[4]晃等并虛空大📖 P125等皆是同品，並非勤勵勇銳無間所發顯故。無常之因，電有空無，故是同品一分轉也。

論　非勤勇無間所發宗，以瓶等為異品，於彼遍有。

述曰：此顯異全，瓶是勤勵勇銳無間，因四塵泥所顯發故，無常之因於彼遍有。

論　此因以電、瓶等為同品故，亦是不定。

述曰：此結不定。若宗同品，電、空為同，俱非勤勇所顯發故。若因同法，電、瓶為同，俱無常故。此因雖於宗同品空上無，雙於宗同、異二品電、瓶上有，不唯定成一宗，故亦不定，亦前二也。

論　為如瓶等，無常性故，彼是勤勇無間所發？為如電等，無常性故，彼非勤勇無間所發？

述曰：第三指不定相。彰無常因能成前聲，或是勤勇，或非勤勇，何非不定？

此亦有三：如小乘等對大乘立他比量云：「汝之藏識非異熟識，執識性故，如彼第七等。」此非異熟識宗，以除異熟六識外餘一切法而為同品。執識性因，於第七等有，於色、聲等無。異熟六識而為異品，執識性因，於彼遍有，故是他同分異全。如薩婆多對大乘立自比量云：「我之命根定是實有，許無緣慮故，如許色、聲等。」此實有宗以餘五蘊、無為等為同品，無緣慮因，於色等有，於識等無。以瓶、盆等而為異品，無緣慮因於彼遍有，故是自同分異全。如論所陳，即是共同分異全。

論　異品一分轉，同品遍轉者，如立宗言：聲是勤勇無間所發，無常性故。

述曰：下第四，釋異分同全，有二，此初標名舉宗、因。謂聲顯論對聲生立：是勤勇無間所發宗，無常性因。

論　勤勇無間所發宗，以瓶等為同品，其無常性，於此遍有。

述曰：下顯不定義，有三，此顯同全，一切轉故。

論　以電、空等為異品，於彼一分電等是有，空等是無。

述曰：此顯異分，半有轉故。

論　是故如前亦為不定。

述曰：此結不定。是因不但能成於聲，如瓶、盆等，是勤勇發；亦能成聲，如電、光等，非勤勇發。是故如前成二品故，亦為不定。此亦有三：如大乘師對薩婆多立他比量云：「汝執命根定非實有，許無緣慮故，如所許瓶等。」非實有宗，以瓶等為同品，無緣慮因，於彼遍有。以餘五蘊、無為為異品，無緣慮因於彼一分色等上有，心、心所無，故是他異分同全。大乘若云：「我之藏識是異熟識，許識性故，如異熟六識。」異熟識宗，以異熟六識而為同品，許識性因於此遍有。以除異熟六識，餘一切法而為異品，許識性因於彼一分非業果心有，於彼一分色等上無，故是自異分同全。如前所說，勝軍論師成立「大乘真是佛語，兩俱極成非佛語所不攝故，如《增一》等。」亦是此過。此中佛語宗，以《增一》等而為同品，大、小乘兩俱極成非佛語所不攝因，於此遍有。以《發智》、《六足》等而為異品，兩俱極成非佛語所不攝因，於《發智》有，於《六足》無，以《發智論》等小乘自許亦是佛語，大乘不許，亦汝大乘及餘小乘兩俱極成非佛語所不攝故因，既於彼有，亦此因過攝。如論所陳，即是共異分同全。

論　俱品一分轉者，如說聲常，無質等故。

述曰：第五，俱分有二，此初標名舉宗、因。聲、勝二論皆說聲無質礙，無質礙故，空大為耳根亦無質礙。今聲論對勝論立聲常宗，無質礙因。

論　此中常宗，以虛空、極微等為同品，無質礙性，於虛空等有，於極微等無。

述曰：下顯不定，亦三，此顯同分。二宗俱說地、水、火、風極微常住，麁者無常。劫初成體非生，劫後壞體非滅，二十空劫散居處處，後劫成位，兩合生果，如是展轉乃至大地。所生皆合一，能生皆離多，廣如《二十唯識疏》中解。此空^[1]等，等彼時等。極微言等，等取彼意等，如極微亦有礙故。故此常宗，虛空、極微為同喻，無質礙因，於空等有、極微等無，故是同分。

論　以瓶、樂等為異品，於樂等有、於瓶等無。

述曰：此顯異分。并前合顯俱一分轉。彼二宗中，皆說覺、樂、欲、瞋等為心、心所，此二非常，為常異品。無質礙因於樂等中有、於瓶等上無，故是異分。

論　是故此因以樂、以空為同法故，亦名不定。

述曰：結不定。無質礙因，空為同品能成聲常，樂為同品能成無常，由成二品，是故如前亦為不定。《理門論》云：「若於其中俱分是有，亦是定因，簡別餘故，是名差別。」謂此第五俱分之因，於同、異品皆悉分有，是不定因，由有相違及正因故。此所說因，不於一分異品轉故，是定因攝。如立聲常宗，無質礙故因。諸無質礙皆悉是常，猶如虛空為同喻。若是無常，即大📖 P126有質礙，猶如瓶等為異喻。空為同品，無質礙因有，瓶為異品，無質礙因無，故是其^[1]正。若望樂等心、心所法，異品有故即是相違。謂聲無常，無質礙故，如心、心所。謂若是常，見有質礙，猶如極微。今此不定因，望異品一分無邊，可是決定；若望異品一分有邊，即成相違，故是猶預。或於其中俱分有者，非唯此一，第一、第三、四、五皆名俱分，並有此義。同品、異品名為俱分，非俱一分名為俱分。若作後解，攝不定盡。前不共因無有定義，宜簡別自餘不定因故，是名不定，與餘差別。次上二因唯有二段，無第三段，指不定相同前第三，易故不說。此亦有三：如大乘師對薩婆多^[2]立他比量：「汝之命根非是異熟，以許非識故，如許電等。」此非異熟宗，以非業果五蘊、無為而為同品，許非識因，於電等有、於心等無。以業果五蘊而為異品，許非識因，於心等無、於眼等有，故是他俱品一分轉。小乘返立，即自俱品一分轉。如論所陳，即是共俱品一分轉。

論　相違決定者。

述曰：第六，相違決定有三，此初標名。具三相因，各自決定，成相違之宗，名相違決定。相違之決定，決定令相違，第三、第六兩囀，俱是依主釋也。有比量云：「此之二因非是過因，三相具故，如二、八因。或二、八因應非正因，具三相故，如此二因。」應為彼立相違量云：「此之二因不定因攝，令敵、證者生疑智故，如五不定。或此二因非正因攝，不令敵、證生定智故，如餘過因。」若二、八因許非正因，便無正量、違教、世間種種過失，故知彼是正因所攝，此二乃是不定所收。二、八句因正因所攝，生敵、證者決定智故，如餘正因。

論　如立宗言：聲是無常，所作性故，譬如瓶等。

述曰：下第二顯宗因，有二，此乃勝論對聲生論，義如前說。若對聲顯，隨一不成。

論　有立聲常，所聞性故，譬如聲性。

述曰：此乃聲生對勝論立，若對餘宗說所聞性，是前所說不共不定。勝論聲性，謂同異性，實、德、業三各別性故，本有而常。大有共有，非各別性，不名聲性。聲生說聲總有三類：一者響音，雖耳所聞，不能詮表，如近坑語，別有響聲。二者聲性，一一能詮，各有性類，離能詮外別有本常，不緣不覺，新生緣具方始可聞，不同勝論。三者能詮，離前二有，響及此二皆新生。響不能詮，今此新生聲是常住，以本有聲性為同品。兩宗雖異，並有聲性可聞且常住，故總為同喻，不應分別何者聲性。如立「無常，所作性因，瓶為同品」，豈應分別何者所作、何者無常？若繩輪所作，打破無常，聲無瓶有。若尋、伺所作，緣息無常，聲有瓶無。若爾，一切皆無因、喻。故知因、喻之法皆不應分別，由此聲生立量無過。若分別者，便成過類分別相似。

論　此二皆是猶預因故，俱名不定。

述曰：第三、結成不定也。二因皆不能令他敵、證生決定一智，故如前五俱是不定。《理門論》頌結四相違及不定云：「觀宗法審察，若所樂違害，成躊躇顛倒，異此無似因。」由觀察宗法，令審察者智成躊躇，名不定因。二因雖皆具足三相，令他不定，與不定名。論說此二俱不定攝，故不應分別前後是非，凡如此二因二皆不定故。古有斷言：如殺遲碁，後下為勝。若爾，聲強勝論應負。然《理門論》謗斷聲勝二論義云：「又於此中現教力勝，故應依此思求決定。」彼說此因二皆不定，然斷聲論先立聲常，所聞性因。勝論後說所作性因，云聲無常，可如殺遲碁，先下負後勝。今此與彼前後相違，故不應爾。

又彼外難所聞性因，若對有聲，性應正因。論主非之，令依現、教。現謂世間，見聲間斷，有時不聞，眾緣力起。教謂佛教，說聲無常，佛於說教最為勝故。由此二義，勝論義勝。又釋迦佛現證諸法，見聲無常，依現說教，教說無常。故勝論先，不應依於外道常教。又諸外道不許佛勝者，應依世間現有至實可信之說，聲逢緣有，暫有還無，世可信者所共說教。故勝論先，聲論墮負。彼且斷於聲、勝二義，聲負勝先，非諸決定相違，皆先負後勝。若爾，便決定云何名不定？由此論主恐謂一切決定相違皆後為勝，故結之云「二俱不定」。此亦有三：如大乘破薩婆多云：「汝無表色定非實色，許無對故，如心心所。」彼立量云：「我無對色定是實色，許色性故，如許色聲等。」此他比量相違決定，初是他比，後必自比。若立自比對他比，名自比量相違決定，無二自他。若二自他，俱真立破，非似立故。如大乘立前破無表比量，小乘對云：「大乘無表定有實色，許非極微等是無對色故，如許定果色。」此非相違決定，俱真能立、真能破故。由此立敵共申一有法，諍此法等方是此故。若先立自義、後大📖 P127他方破，即是自比相違決定。如論所說有共相違決定之過，是名為三。

問：「若共不定亦不共耶？乃至復俱品一分轉亦相違決定耶？」答：「此六過體行相別故，皆名相違，體相無雜，無二同體，況多合耶？」

問：「此六過因於九句因各是何過？」答：「此初共因是彼初句，此第二不共是彼第五句，此第三是彼第七句，此第四是彼第三句，此第五是彼第九句，此第六過彼因所無，此相無闕，彼有闕也。」

問：「相違決定與比量相違有何差別？」答：「彼宗違因，此因違宗，彼寬此狹，二類別故。由此說諸相違決定皆比量相違；有比量相違非相違決定，但宗違因無二因故。」

問：「相違決定違法自相亦有法差別，有法自相有法差別耶？」答：「有。若不改前因，違宗四種，是後相違過。若改前因，違宗四種，皆相違決定。若共比量，如勝論師對聲論立聲無常已，聲論若言『聲應非聲，許德攝故，如色香等。』而為有法自相相違決定者，決定^[1]彼違自宗。若云：『無常之聲應非無常之聲，所作性故，如瓶。』以為有法自相相違決定，此非過攝。雙牒法、有法為法宗，於諸過中無此相故。其無常言，根本所諍法之自相，非有法上意許差別，不可說為有法差別，是故此量非過所攝。若許為過，即一切量無真量者，皆有此故。但是過類分別相似，由是因明總無此過。如勝論師立自比量云：『所說有性非四大種，許除四大體非無故，如色、聲等。』以除四大及有性外並為同喻，無自不定。他便作有法自相相違難言：『汝有性非有性，非四大故，如色、聲等。』是名有法自相相違決定。即以此因，復作有法差別相違云：『汝之有性應不能作，有有緣性許非四大故，如色、聲等。』彼意說：有能作有性之有能緣性故作。有有緣性、非有有緣性，是意所許有性有法之差別也。其非四大種，是法自相，能有四大非四大種，不能有四大非四大種，是法差別。復作法差別相違決定云：『汝之有性非能有四大非四大種，許非無故，如色、聲等。』彼說色等雖非四大種，不能有四大。然說有性，能有四大，非四大種，故成法差別相違決定。今論但說言之所陳，違宗能別本所諍因，名相違決定。其有法自相雖言所陳，非宗相返。本所諍法，二種差別意之所許，雖意所諍，非言所陳。此三決定相違之因皆略不說，以此准前比量相違亦有四種，論中亦但說法自相比量。」

問：「此諸不定有分有全耶？」答：「無理窮盡故。如前所說五十四種不定之中，自、共比中諸自不定及共不定，是不定過。自、共有過，非真能立，何名破他？他比量中，若他不定及共不定，亦不定過。立他違他及共有過，既非能破，何成能立？自比量中諸他不定，他比量中諸自不定，皆非過攝。立義本欲違害他故，諸立自非他，他不定非，立他非自，自不定非，隨其所應皆如理悉。此論且依兩俱不定過說，立、敵俱許因於二喻，共、不共等說為過故。二喻雖共，若因隨一，因疑之喻同喻無體，隨應即是隨一、猶預、所依不成、不定過攝。五十四種諸不定過既各有四，即成二百一十六種不定過攝。若四不成，有體、無體、全分、一分、自他共許，合二十七，皆准前說。其二十七過，五十^[2]四諸不定過，一一皆有，總成一千四百五十八種諸不定過。《理門既》云四種不成，於其同品有非有等亦隨所應，當如是說。故知道理決定如是。然《理門論》攝此頌云：『若法是不共，共決定相違，遍一切法彼，皆是疑因性。』共定攝四不定之因，同、異品中隨其所應，若全、若分皆共有故。不共、相違各唯攝一。此六不定遍一切宗，於彼諸法皆是疑因，不獨於上所說宗中名不定也。」

建武二年九月三日當卷之分書寫之訖。依公家御祈禱大乘院御參籠，於舟戶館真讀大般若，被催六口人數之間，寫功遲引。畢，

依摧邪之功，萬國歸正理，因明神之助，一人行政德矣。

（一交了一交了）權律師尊經

同月二十三日湯治之餘暇點之了。

因明入正理論疏 卷2