起信論疏 卷1

釋於《大乘起信論》之疏，振古凡有三品：曰法藏、曰慧遠、曰元曉，世謂之本論三師。就中先二疏行于世年已尚矣，是機緣方熟也。今斯疏唯聞有其本，更不閱之者，歲亦深焉，惟時宜未合也。所謂僧傳，清涼觀公於淮南法藏受海東起信疏義云：「個書高出于諸師上者，以應知也。我之論章中往往引用，而未見其全釋，所以慵研覈其釋之始末，因茲同門負帙者，各不能無遺憾矣。」近來印氏某語余言：「或人呪這錦本，乃許於刻梓而流行，願垂考點。」其言至切，余復想遇時根適至，喜此疏入手，而點頭肯受，便捧讀訂校。雖然，天稟駑駘，不獲罄力，奚敢覃思，俯祈達人幸為政諸。

元祿九龍飛丙子之秋日

將說此論，略有三門：初標宗體、次釋題名，其第三者依文顯義。第一標宗體者，然夫大乘之為體也，蕭焉空寂、湛爾沖玄，玄之又玄之，豈出萬像之表；寂之又寂之，猶在百家之談。非像表也，五眼不能見其軀；在言裏也，四辯不能談其狀。欲言大矣，入無內而莫遺；欲言微矣，苞無外而有餘。引之於有，一如用之而空；獲之於無，萬物乘之而生。不知何以言之，強號之謂大乘。自非杜口大士、目擊丈夫，誰能論大乘於離言、起深信於絕慮者哉。所以馬鳴菩薩無緣大悲，傷彼無明妄風動心海而易漂、愍此本覺真性睡長夢而難悟，於是同體智力堪造此論，贊述如來深經奧義，欲使為學者暫開一軸遍探三藏之旨、為道者永息萬境遂還一心之原。所述雖廣，可略而言，開二門於一心，總括摩羅百八之廣誥；示性淨於相染，普綜踰闍十五之幽致。至如鵠林一味之宗、鷲山無二之趣，《金鼓》、《同性》三身之極果、《華嚴》、《瓔珞》四階之深因，《大品》、《大集》曠蕩之至道、《日藏》、《月藏》微密之玄門，凡此等輩中眾典之肝心一以貫之者，其唯此論乎。故下文言「為欲總攝如來廣大深法無邊義故，應說此論。」此論之意既其如是，開則無量無邊之義為宗、合則二門一心之法為要，二門之內容萬義而不亂、無邊之義同一心而混融，是以開合自在、立破無礙，開而不繁、合而不狹，立而無得、破而無失，是為馬鳴之妙術、《起信》之宗體也。然以此論意趣深邃，從來釋者尠具其宗，良由各守所習而牽文，不能虛懷而尋旨，所以不近論主之意，或望源而迷流、或把葉而亡幹、或割領而補袖、或折枝而帶根。今直依此論文，屬當所述經本，庶同趣者消息之耳。標宗體竟。

次釋題名。言「大乘」者，大是當法之名，廣苞為義；乘是寄喻之稱，運載為功。總說雖然，於中分別者，則有二門：先依經說、後依論明。依經說者，如《虛空藏經》言「大乘者，謂無量無邊無崖故，普遍一切，喻如虛空，廣大容受一切眾生故，不與聲聞、辟支佛共故，名為大乘。」復次乘者，以正住四攝法為輪、以善淨十善業為輻、以淨功德資糧為轂、以堅固淳至專意為輨轄釘鑷、以善成就諸禪解脫為轅、以四無量為善調、以善知識為御者、以知時非時為發動、以無常苦空無我之音為驅策、以七覺寶繩為𮧖靷、以淨五眼為索帶、以弘普端直大悲為旒幢、以四正勤為軔（軫也，枝本輪也）、以四念處為平直、以四神足為速進、以勝五力為鑒陣、以八聖道為直進、於一切眾生無障礙慧明為軒、以無住六波羅密迴向薩般若、以無礙四諦度到彼岸，是為大乘。解云：上來以二十句，舉喻況法，以顯乘義。又下文云「此乘諸佛所受，聲聞、辟支佛所觀，一切菩薩所乘，釋梵護世所應敬禮，一切眾生所應供養，一切智者所應讚歎，一切世間所應歸趣，一切諸魔不能破壞，一切外道不能測量，一切世間不能與競。」解云：上來以十句，對人顯大乘也。

依論明者，有七有三，三種大義，下文當說。言七種者，有二種七：一者如《對法論》云：由與七種大性相應，故名大乘。何等為七？一境大性，以菩薩道緣百千等無量諸經廣大教法為境界故。二行大性，正行一切自利利他廣大行故。三智大性，了知廣大補特伽羅法無我故。四精進大性，於三大劫阿僧祇耶方便勤修無量難大📖 P203行行故。五方便善巧大性，不住生死及涅槃故。六證得大性，得如來諸力、無畏、不共佛法等無量無數大功德故。七業大性，窮生死際示現一切成菩提等，建立廣大諸佛事故（此中前五是因，後二是果也）。二者《顯揚論》云「大乘性者，謂菩薩乘與七大性共相應故，說名大乘。云何為七：一法大性，謂十二分教中菩薩藏所攝方便廣大之教。二發心大性，謂已發無上正等覺心。三勝解大性，謂於前所說法大性境起勝信解。四意樂大性，謂已超過勝解行地，入淨勝意樂地。五資糧大性，成就福智二種大資糧故，能證無上正等菩提。六時大性，謂三大劫阿僧企耶時，能證無上正等菩提。七成滿大性，謂即無上正等菩提自體所成滿菩提自體，比餘成滿自體尚無與等，何況超勝？」《瑜伽》、《地持》皆同此說。《瑜伽論》云「此中若法大性，乃至若時大性，如是六種，皆是圓證大性之因；圓證大性，是前六種大性之果。」解云：如是二種七種大性，其數雖同，建立意別。建立之意，尋之可知。釋大乘竟。

言「起信」者，依此論文，起眾生信，故言起信。信以決定謂爾之辭，所謂信理實有、信修可得、信修得時有無窮德。此中信實有者，是信體大，信一切法不可得故，即信實有平等法界；信可得者，是信相大，具性功德熏眾生故，即信相熏必得歸原；信有無窮功德用者，是信用大，無所不為故。若人能起此三信者，能入佛法，生諸功德，出諸魔境，至無上道。如經偈云「信為道元功德母，增長一切諸善根；除滅一切諸疑惑，示現開發無上道。信能超出眾魔境，示現無上解脫道；一切功德不壞種，出生無上菩提樹。」信有如是無量功德，依論得發心，故言起信。

所言「論」者，建立決了、可軌文言，判說甚深法相道理，依決判義，名之為論。總而言之，大乘是論之宗體、起信是論之勝能，體用合舉，以標題目，故言大乘起信論也。

第三消文，文有三分：初三行偈，歸敬、述意；「論曰」以下，正立論體；最後一頌，總結迴向。初三偈中，即有二意：前之二頌，正歸三寶；其後一偈，述造論意。初歸敬中有二：「歸命」二字，是能歸相；「盡十方」下；顯所歸德。能歸相者，敬順義是歸義，趣向義是歸義。命謂命根，總御諸根，一身之要唯命為主，萬生所重莫是為先。舉此無二之命，以奉無上之尊，表信心極，故言歸命。又復歸命者還源義，所以者，眾生六根從一心起，而背自原、馳散六塵；今舉命總攝六情，還歸其本一心之原，故曰歸命。所歸一心，即是三寶故也。「盡十方」下，顯所歸德。此中應說三寶之義，義如別說，今且消文。文中有三，謂佛法僧寶，之內亦有三意：先歎心德、次歎色德，第三句者舉人結歎。歎心德中，歎用及體。初言「盡十方最勝業」者，是歎業用，謂現八相等化眾生業，盡十方界、遍三世際，隨諸可化，作諸佛事，故言盡十方最勝業。如《對法論》云「業大性者，窮生死際，示現一切成菩提等，建立廣大諸佛事故。」彼舉三世，此顯十方也。言「遍智」者，是歎智體，所以業用周於十方者，由其智體無所不遍故也。智體周遍，故言遍智。如《攝論》云「猶如虛空，遍一切色際，無生住滅變異；如來智亦爾，遍一切所知，無倒、無變異故。」歎心德竟。次歎色德，於中亦二：「色無礙」者，歎色體妙；言「自在」者，歎色用勝。初言色體者，如來色身萬行所成，及不思議熏習所成，雖有妙色而無障礙；一相一好，無際無限，故言噵色無礙。如《華嚴經》言「求空邊際猶可得，佛一毛孔無崖限；佛德如是不思議，是名如來淨知見」故。雖無質礙而有方所示現之義，故得名色而無礙也。言自在者，歎其色用，謂五根互用、十身相作等，故言色自在。五根互用者，如《涅槃經》八自在中說；十身相作者，如《華嚴經．十地品》說。歎色德竟。「救世大悲者」者，是第三句舉人結歎。佛猶大長者，以眾生為子，入三界火宅，救諸焚燒苦，故言救世。救世之德，正是大悲。離自他悲，無緣之悲諸悲中勝，故言大悲。佛地所有萬德之中，如來唯用大悲為力，故偏舉之，以顯佛人。如《增一阿含》云「凡聖之力有其六種。何等為六？小兒以啼為力，欲有所說，要當先啼；女人以瞋恚為力，依瞋恚已，然後所說；沙門、婆羅門以忍為力，常念下於人，然後自陳；國王以憍慢為力，以此豪勢而自陳說；阿羅漢以專精為力而自陳說；諸佛世尊以大悲為力，弘益眾生故。」是知諸佛偏以大悲為力，故將表人，名大悲者。上來三句歎佛寶竟。此下二句，次顯法寶。「及彼身體相」者，謂前所說如來之身即是報佛，正用法界以為自體，故言彼身之體相也，此是舉佛而取其法。下句正大📖 P204出法寶體相。言「法性」者，所謂涅槃，法之本性，故名法性。如《智度論》云「法名涅槃無戲論法；性名本分種，如黃石金性、白石銀性。」如是一切法中有涅槃性，故言法性。言「真如」者，無遣曰真、無立曰如。如下文云「此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故；亦無可立，以一切法皆同如故。」當知一切法不可說、不可念，故名為真如。所言「海」者，寄喻顯法，略而說之，海有四義：一者甚深、二者廣大、三者百寶無窮、四者萬像影現。真如大海當知亦爾，永絕百非故、苞容萬物故、無德不備故、無像不現故，故言法性真如海也。如《華嚴經》言「譬如深大海，珍寶不可盡，於中悉顯現，眾生形類像。甚深因緣海，功德寶無盡；清淨法身中，無像而不現」故。歎法寶竟。此下二句，歎其僧寶。言「無量功德藏」者，舉德取人，謂地上菩薩，隨修一行，萬行集成；其一一行皆等法界，無有限量，積功所得，以之故言無量功德。如是功德，總屬菩薩，人能攝德，故名為藏。次言「如實修行等」者，正歎行德。依《寶性論》，約正體智名如實行，其後得智名為遍行。今此中言如實修行，舉正體智；次言等者，取後得智。若依《法集經》說，總括萬行始終，通為二句所攝，謂如實修行，及不放逸。如彼經言「如實修行者，謂發菩提願；不放逸者，謂滿足菩提願。復次如實修行者，謂修行布施；不放逸者，謂不求報。如是持淨戒，成就不退。或修忍辱行，得無生忍，求一切善根而不疲倦。捨一切所作事，修禪定不住禪定；滿足智慧，不戲論諸法。如其次第，如實修行及不放逸」，乃至廣說。今言如實修行者，即攝發菩提願乃至滿足智慧。次言等者，取不放逸，即是滿足菩提願，乃至不戲論諸法也。歸敬三寶竟在前，此下一頌述造論大意。

造論大意不出二種：上半明為下化眾生、下半顯為上弘佛道。所以眾生長沒生死之海、不趣涅槃之岸者，只由疑惑、邪執故也。故今下化眾生之要，令除疑惑而捨邪執。汎論疑惑，乃有多途，求大乘者所疑有二：一者疑法，障於發心；二者疑門，障於修行。言疑法者，謂作此疑：大乘法體為一、為多？如是其一則無異法，無異法故無諸眾生，菩薩為誰發弘誓願？若是多法則非一體，非一體故物我各別，如何得起同體大悲？由是疑惑，不能發心。言疑門者，如來所立教門眾多，為依何門初發修行？若共可依，不可頓入；若依一二，何遣、何就？由是疑故，不能起修行。故今為遣此二種疑，立一心法、開二種門。立一心法者，遣彼初疑，明大乘法唯有一心，一心之外更無別法；但有無明迷自一心，起諸波浪流轉六道，雖起六道之浪，不出一心之海。良由一心動作六道，故得發弘濟之願；六道不出一心，故能起同體大悲。如是遣疑，得發大心也。開二種門者，遣第二疑，明諸教門雖有眾多，初入修行不出二門：依真如門修止行、依生滅門而起觀行。止觀雙運，萬行斯備；入此二門，諸門皆達。如是遣疑，能起修行也。「捨邪執」者，有二邪執，所謂人執及與法執。捨此二義，下文當說。下化眾生竟在於前也。此下二句，上弘佛道，除彼二邊之疑，得起決定之信。信解大乘唯是一心，故言「起大乘正信」也。捨前二執分別，而得無分別智，生如來家，能紹佛位，故言「佛種不斷故」也。如論說云「佛法大海，信為能入，智慧能度。」故舉信智，明弘佛道，偈首言「為」、下結云「故」者，為明二意故，造此論也。歸敬述意竟。

此下第二正立論體。在文有三：一者總標許說、二者舉數開章、三者依章別解，文處可見。初中言「有法」者，謂一心法。若人能解此法，必起廣大信根，故言「能起大乘信根」。信根之相，如題名說。信根既立即入佛道，入佛道已得無窮寶。如是大利，依論而得，是故應說。總標許說竟在於前。「說有五分」以下，第二舉數開章。有五分者，是舉章數。「云何」以下，列其章名：「因緣分」者，非無所以而造論端，智者所為，先應須知故。「立義分」者，因緣既陳，宜立正義，若不略立，不知宗要故。「解釋分」者，立宗既略，次應廣辯，若不開釋，義理難解故。「修行信心分」者，依釋起信，必應進修，有解無行，不合論意故。「勸修利益分」者，雖示修行信心法門，薄善根者不肯造修，故舉利益勸必應修，故言勸修利益分也。此下第三依章別解，即為五分。初中有二：先牒章名、次顯因緣。顯因緣中，有二問答：一者直顯、二者遣疑。初問可見。答中有三：總標、別釋、後還總結。第二別解八因緣中，初一是總相因、後七是別相因。初言總相，有其二義：一者凡諸菩薩有所為作，每為眾生離苦得樂，非獨在此造論因緣，故曰總相；二者此因雖望立大📖 P205義分文作緣，然彼立義分總為解釋分等作本，此因亦通為彼作緣，依是義故亦解總相。言「離一切苦」者，分段、變易一切苦也。「究竟樂」者，無上菩提大涅槃樂也。「非求世間」者，不望後世人天富樂也。「名利恭敬」者，不求現在虛偽之事也。此下七種是其別因，唯為此論而作因故、望下七處作別緣故。第二因者，解釋分內有三段中，為二段而作因緣，謂顯示正義、對治邪執。顯示正義之中說云「依一心法有二種門，是二種門皆各總攝一切諸法。」當知即是如來所說一切法門之根本義。以是一心二門之內，無一法義而所不攝故，故言「為欲解釋如來根本之義」也。彼第二段對治邪執者，即令眾生捨離人法二種謬執，故言「為令眾生正解不謬故」也。第三因者，為解釋分內第三段文而作因緣，彼文分別發趣道相，令利根者決定發心、進趣大道，堪任住於不退位故，故言「為令善根乃至不退信故」。第四因者，為下修行信心分初四種信心及四修行之文而作因緣，故言「為令修習信心故」也。第五因者，為下第四修行末云「復次若人雖修信心，以從先世來，多有重惡業障」以下說除障法五行許文而作因緣，故言「為示方便消惡業障，乃至出邪網故」。第六因者，為彼「云何修行止觀以下，乃至止觀不具則無能入菩提之道」三紙許文而作因緣，故言「修習止觀乃至心過故」。第七因者，為彼修行信心分末云「復次眾生初學是法」以下勸生淨土八行許文而作因緣，故言「為示專念方便生於佛前」等也。第八因者，為彼第五勸修利益分文而作因緣，故言「為示利益勸修行故」。次言「有如是等因緣，所以造論」者，第三總結也。直顯因緣竟在於前。此下遣疑，有問有答。問中言「經中具有此法」者，謂依前八因所說之法，如立義分所立法義，乃至勸修分中所示利益。如是等諸法，經中具說，皆為眾生離苦得樂。而今更造此論，重說彼法者，豈非為求名利等耶？以之故言「何須重說」，是舉疑情而作問也。答中有三：略答、廣釋、第三略結答。答中言「脩多羅中雖有此法」者，與彼問辭也。「根行不等，受解緣別」者，奪其疑情也。經論所說雖無別法，而受解者根行不同，或有依經不須論者、或有依論不須經者，故為彼人必須造論。答意如是。次則廣顯，於中有二：先明佛在世時，說聽俱勝；後顯如來滅後，根緣參差。初中言「如來在世，眾生利根」者，明聽人勝；「能說之人，色心業勝」者，顯說者勝；「圓音一演」者，成說者勝；「異類等解」者，成聽人勝；「則不須論」者，結俱勝義。此言圓音，即是一音。一音圓音，其義云何？昔來諸師說者不同，有師說云：「諸佛唯是第一義身，永絕萬像、無形無聲、直隨機現、無量色聲，猶如空谷無聲，隨呼發響。」然則，就佛言之，無音是一；約機論之，眾音非一。何意說言一音、圓音者？良由一時一會異類等解，隨其根性各得一音，不聞餘聲；不亂不錯，顯是音奇特，故名一音。音遍十方，隨機熟處，無所不聞，故名圓音。非謂如空遍滿，無別韻曲，如經言「隨其類音普告眾生」，斯之謂也。或有說者：就佛言之，實有色聲，其音圓滿，無所不遍，都無宮商之異，何有平上之殊？無異曲故名為一音，無不遍故說為圓音。但由是圓音作增上緣，隨根差別現眾多聲，猶如滿月唯一圓形，隨器差別而現多影。當知此中道理亦爾。如經言「佛以一音演說法，眾生隨類各得解故。」或有說者：如來實有眾多音聲，一切眾生所有言音，莫非如來法輪聲攝。但此佛音無障無礙，一即一切、一切即一。一切即一，故名一音；一即一切，故名圓音。如《華嚴經》言「一切眾生語言法，一言演說盡無餘，悉欲解了淨密音，菩薩因是初發心」故。又此佛音不可思議，不但一音言即一切音，亦於諸法無不等遍。今且略舉六雙，顯其等遍之相：一者等於一切眾生及一切法、二者等於十方諸剎及三世諸劫、三者等於一切應身如來及一切化身諸佛、四者等於一切法界及虛空界、五者等於無礙相入界及無量出生界、六者等於一切行界及寂靜涅槃界。此義如《華嚴經》三種無礙中說。隨一一聲等此六雙，而其音韻恒不雜亂。若音於此六雙有所不遍，則音非圓；若由等遍失其音曲，則圓非音。然今不壞曲而等遍，不動遍而差韻，由是道理，方成圓音。此非心識思量所測，以是法身自在義故。一音之義略說如是，且止餘論，還釋本文。此下第二明佛滅後根行參差，於中別出四種根性；初二依經而得解者、後二依論方取解者。初中言「能以自力廣聞而取解者」者，依廣經聞得解大📖 P206佛意，而不須論，故言自力也。第二中言「亦以自力少聞而多解者」者，未必廣聞諸經文言而能深解諸經意致，亦不須論，故言自力。第三中言「無自心力」者，直依佛經則不能解，故言無力。因於《智度》、《瑜伽》等論，方解佛經所說意趣，故言「因於廣論得解者。」第四中言「復以廣論文多為煩」者，雖是利根而不忍繁，此人唯依文約義豐之論，深解佛經所說之旨，故言「心樂總持少文而攝多義能取解」者。此四中，前三非今所為，今所為者在第四人也。如是以下，第三結答。言「如是」者，通舉前四種人。此論以下，別對第四之人結明必應須造論意。今此論者，文唯一卷，其普攝一切經意，故言「總攝如來廣大深法無邊義故。」彼第四品樂總持類，要依此論乃得悟道，以之故言「應說此論」也。

此下第二說立義分，文中有二：一者結前起後；「摩訶」以下，第二正說，立二章門：謂法與義。法者是大乘之法體，義者是大乘之名義。初立法者，起下釋中初釋法體之文；次立義者，起下「復次真如自體相」者以下釋義文也。初立法中亦有二立：一者就體總立，起下釋中初總釋文；二者依門別立，起下言「真如」者以下別釋文也。初中「所言法者，謂眾生心」者，自體名法。今大乘中一切諸法皆無別體，唯用一心為其自體，故言法者謂眾生心也。言「是心即攝一切」者，顯大乘法異小乘法。良由是心通攝諸法，諸法自體唯是一心，不同小乘一切諸法各有自體，故說一心為大乘法也。「何以故」下，依門別立，此一文內含其二義：望上釋總義、望下立別門。然心法是一，大乘義廣，以何義故？直依是心顯大乘義，故言何以故。下釋意云：心法雖一，而有二門：真如門中有大乘體、生滅門中有體相用。大乘之義莫過是三，依一心顯大乘義也。言「是心真如」者，總舉真如門，起下「即是一法界」以下文也；次言「相」者，是真如相。起下「復次真如者依言說分別有二種」以下文也。言「是心生滅」者，總舉生滅門，起下「依如來藏故有生滅心」以下文；言「因緣」者，是生滅因緣，起下「復次生滅因緣」以下文也。次言「相」者，是生滅相，起下「復次生滅者」以下文也。言「能示摩訶衍自體」者，即是生滅門內之本覺心，生滅之體、生滅之因，是故在於生滅門內；然真如門中直言大乘體，生滅門中乃云自體者，有深所以，至下釋中，其義自顯也。言「相用」者，含有二義：一者能示如來藏中無量性功德相，即是相大義；又示如來藏不思議業用，即是用大義也。二者真如所作染相名相，真如所起淨用名用，如下文言「真如淨法實無於染，但以無明而熏習故則有染相。無明染法本無淨^[1]用【大】，業【校異-原】用，但以真如而熏習故則有淨用」也。立法章門竟在於前。

此下第二立義章門，於中亦二：初明大義、次顯乘義。此亦起下釋中之文，至彼文處，更相屬當。大義中，體大者在真如門，相用二大在生滅門。生滅門內亦有自體，但以體從相，故不別說也。言「如來藏具足無量性功德」者，二種藏內不空如來藏、二種藏中能攝如來藏，性功德義及用大義，至下釋中當廣分別。乘義中有二句：「一切諸佛本所乘故」者，立果望因以釋乘義也；「一切菩薩皆乘此法到如來地故」者，據因望果以釋乘義也。

解釋分中，在文亦二：一者結前起後、二者正釋。正釋中有三：一者舉數總標、二者依數開章、三者依章別解。開章中，言「顯示正義」者，正釋立義分中所立也。「對治邪執、發趣道相」者，是明離邪就正門也。別解之中，即有三章：初釋顯示正義分中，大分有二：初正釋義、^[2]示後【大】，後示【校異-原】示後入門。正釋之中，依上有二：初釋法章門、後釋義章門。初中亦二：一者總釋，釋上總立；二者別解，解上別立。初中言「依一心法有二種門」者，如經本言「寂滅者名為一心，一心者名如來藏。」此言心真如門者，即釋彼經寂滅者名為一心也；心生滅門者，是釋經中一心者名如來藏也。所以然者，以一切^[3]法【大】，法無生【校異-原】法無滅，本來寂靜，唯是一心，如是名為心真如門，故言寂滅者名為一心。又此一心體^[4]有【大】，是【校異-原】有本覺，而隨無明動作生滅，故於此門如來之性隱而不顯，名如來藏。如經言「如來藏者，是善不善因，能遍興造一切趣生。譬如伎兒變現諸趣。」如是等義在生滅門，故言一心者名如來藏，是顯一心之生滅門。如下文言「心生滅者，依如來藏故有生滅心，乃至此識有二種義：一者覺義、二者不覺義。」當知非但取生滅心為生滅門，通取生滅自體及生滅相，皆在生滅門內義也。二門如是，何為一心？謂染淨諸法其性無二，真妄二門不得有異，故名為一；此無二處，諸法中實，不同虛大📖 P207空，性自神解，故名為心。然既無有二，何得有一？一無所有，就誰曰心？如是道理，離言絕慮，不知何以目之，強號為一心也。言「是二種門皆各總攝一切法」者，釋上立中是心即攝一切世間出世間法。上直明心攝一切法，今此釋中顯其二門皆各總攝。言「以是二門不相離故」者，是釋二門各總攝義。欲明真如門者染淨通相，通相之外無別染淨，故得總攝染淨諸法。生滅門者別顯染淨，染淨之法無所不該，故亦總攝一切諸法。通別雖殊，齊無所遣，故言二門不相離也。總釋義竟。

「心真如者」以下，釋上別立，別釋二門，即為二分。真如門中，亦有二意：初釋真如、後釋如相；又復初是總釋，後是別解。又初文明不可說，顯理絕言；後文明可得說，顯不絕言。問：理實而言，為絕為不絕？若不絕言者，正體離言，即通於理；若實絕言，後智帶言，即倒於理。又若不絕，則初段論文斯為漫語；若實絕言，則後段論文徒為虛設，如說虛空為金銀等。解云：是故當知，理非絕言，非不絕言。以是義故，理亦絕言，亦不言絕，是則彼難無所不審。且止傍論，還釋本文。初文有三：一者略標、二者廣釋、其第三者往復除疑。略標中言「即是一法界」者，是舉真如門所依之體，一心即是一法界故。此一法界通攝二門，而今不取別相之門，於中但取總相法門。然於總相有四品中，說三無性所顯真如，故言「大總相」。軌生真解，故名為「法」；通入涅槃，故名為「門」。如一法界舉體作生滅門，如是舉體為真如門，為顯是義，故言「體」也。此下廣釋，於中有二：一者顯真如體、二者釋真如名。初中有三：一者當真實性以顯真如、二者對分別性而明真如絕相、三者就依他性以顯真如離言。初中言「心性」者，約真如門論其心性。心性平等，遠離三際，故言「心性不生不滅」也。第二中有二句：初言「一切諸法唯依妄念而有差別」者，是舉遍計所執之相；次言「若離心念即無一切境界相」者，對所執相顯無相性。猶如空華，唯依眼病而有華相；若離眼病，即無華相，唯有空性。當知此中道理亦爾。第三中有三句：先約依他性法以明離言絕慮、次依離絕之義以顯平等真如、後釋平等離絕所以。初中言「是故一切法」者，謂從緣生依他起法；「離言說相」者，非如音聲之所說故；「離名字相」者，非如名句之所詮故；「離心緣相」者，名言分別所不能緣故。如虛空中鳥迹差別，謂隨鳥形空相顯現，顯現之相實有差別，而離可見之相差別。依他起法當知亦爾，隨諸熏習差別顯現，而離可言之性差別；既離可言可緣差別，即是平等真如道理，故言畢竟平等，乃至故名真如。此是第二顯真如平等。「以一切」下，釋其所以。所以真如平等離言者，以諸言說唯是假名，故於實性不得不絕。又彼言說「但隨妄念」，故於真智不可不離。由是道理故說離絕，故言乃至「不可得故」。顯體文竟。此下釋名，於中亦三：初標立名之意，所謂因言遣言，猶如以聲止聲也；次正釋名，此真如體無有可遣者，非以真體遣俗法故，「以一切法悉皆真故」者，依他性一切諸法，離假言說，故悉是真；悉是真者，不壞差別即是平等；是平等故，無別可立，故言「一切皆同如故」。「當知」以下，第三結名，直顯真如竟在於前。「問曰」以下往復疑。問中言「云何隨順」者，是問方便；「而能得入」者，是問正觀。「答中」次第答此二問。初中言「雖說、雖念」者，明法非無，以離惡取空見故；「無有能說可說」等者，顯法非有，離執著有見故；能如是知順中道觀，故名「隨順」。第二中言「離於念」者，離分別念；名「得入」者，顯入觀智也。

「復次」以下，第二明真如相。在文有三：一者舉數總標、二者依數開章、三者依章別解。別解中即有二：先明空中，即有三句：略明、廣釋、第三總結。初中言「一切染法不相應」者，能所分別不相應故；「離一切法差別相」者，離所取相故；「以無虛妄心念故」者，離能取見故，即以離義而釋空也。廣釋之中，明絕四句。四句雖多，其要有二：謂有無等及一異等。以此二四句攝諸妄執，故對此二以顯真空。如《廣百論》云：「復次為顯世間所執諸法皆非真實，及顯外道所執不同。」故說頌曰：「有非有俱非，一非一雙泯，隨次應配屬，智者達非真。」釋曰：一切世間色等句義，言說所表、心慧所知、情執不同，略有四種：謂有、非有、俱許、俱非。隨次如應配四邪執：謂一、非一、雙許、雙非。數論外道執有等性與諸法一，即當有句。此執非真，所以者何？若青等色與色性一，應如色性，其體皆同；五樂等聲與聲性一，應如聲性，其體皆同；眼等諸根與根性一，應如根性，其體皆同，應一大📖 P208一根取一切境、應一一境對一切根。又一切法與有性一，應如有性，其體皆同也。勝論外道說有等性與諸法非一，當非有句。此亦非真。所以者何？若青等色與色性異，應如聲等非眼所行，聲等亦爾。又一切法異有性者，應如兔角其體本無，乃至廣破。無慚外道執有等性與彼諸法亦一亦異，當於亦有亦非有句。此亦非真。所以者何？若有性等與色等一，同數論過；與色等異，同勝論失。一異二種性相相違，而言體同，理不成立。一應非一，以即異故如異；異應非異，以即一故如一，乃至廣破。邪命外道執有性等與彼諸法非一非異，當於非有非非有句。此亦非真。所以者何？汝此所說非一異者，為俱是遮、為偏有表？若偏有表，應不雙非；若俱是遮，應無所執。有遮有表，理互相違；無遮無表，言成戲論，乃至廣破。如是世間起四種謗：謂有、非有、雙許、雙非，如次增益、損減、相違、戲論，是故世間所執非實。今此文中，「非有相」，是遣初句；「非無相」者，遣第二句；「非非有相、非非無相」者，遣第四句；「非有無俱」者，遣第三句。二句前後，隨論者意，皆有道理，不相傷也。一異四句，準釋可知，「乃至」以下，第三總結。於中二句：從此以下乃至「曰為空」，是順結也；「若離」以下，是反結也。釋「不空」中，亦有三句：初牒空門，謂言「已顯法體空無妄故」。次顯不空，「即是真心乃至則名不空」故。「亦無有相」以下，第三明空不空無二差別。雖曰不空，而無有相，是故不空不異於空。以離分別所緣境界，唯無分別所證相應故也。

此下第二釋生滅門，於中有二：初正廣釋；「復次有四種熏習」以下，因言重顯。初中有三：一者釋上立義分中是心生滅；二者「復次生滅因緣」以下，釋上生滅因緣；三者「復次生滅相」以下，釋上生滅相。初中有二：一者就體總明、二者依義別解。初中三句：一者標體、二者辯相、三者立名。初中言「依如來藏故有生滅心」者，自性清淨心，名為如來藏；因無明風動作生滅，故說生滅依如來藏。如四卷經言「如來藏為無始惡習所熏，名為識藏。」又言「剎那者，名為識藏」故。「所謂」以下，第二辯相。「不生不滅」者，是上如來藏；不生滅心、動作生滅，不相捨離，名「與和合」。如下文言「如大海水因風波動，水相、風相不相捨離」，乃至廣說。此中水之動是風相、動之濕是水相，水舉體動故，水不離風相；無動非濕故，動不離水相。心亦如是，不生滅心舉體動，故心不離生滅相；生滅之相莫非神解，故生滅不離心相。如是不相離，故名與和合。此是不生滅心與生滅和合，非謂生滅與不生滅和合也。「非一非異」者，不生滅心舉體而動，故心與生滅非異；而恒不失不生滅性，故生滅與心非一。又若是一者，生滅識相滅盡之時，心神之體亦應隨滅，墮於斷邊；若是異者，依無明風熏動之時，靜心之體不應隨緣，即墮常邊；離此二邊，故非一非異。如四卷經云「譬如泥團微塵，非異非不異，金莊嚴具亦如是。若泥團微塵異者，非彼所成，而實彼成，是故非異；若不異者，泥團微塵應無差別。如是轉識、藏識真相若異者，藏識非因，若不異者，轉識滅，藏識亦應滅；而自真相實不滅，是故非自真相識滅，但業相滅。」今此論主正釋彼文，故言非一、非異。此中「業識」者，「因無明力不覺心動」，故名業識；又「依動心轉成能見」，故名「轉識」。此二皆在梨耶識位。如十卷經言「如來藏即阿梨耶識，共七識生，名轉滅相。」故知轉相在梨耶識。自真相者，十卷經云「中真名自相，本覺之心，不藉妄緣，性自神解，名自真相，是約不一義門說也。又隨無明風作生滅時，神解之性與本不異，故亦得名為自真相，是依不異義門說也。」於中委悉，如《別記》說也。第三立名，名為「阿梨耶識」者，不生滅與生滅和合，非一非異，故總名為阿梨耶識。翻名釋義，是如《楞伽宗要》中說。就體總明，竟在於前。

此下第二依義別解，此中有三：一開義總標，略明功能；二依義別釋，廣顯體相；三明同異。初中言「此識有二種義，能攝一切法、生一切法」者，能攝之義如前廣說。然上說二門各攝一切，今此明一識含有二義，故此一識能攝一切，不言二義各攝一切，以此二義唯在生滅門內說故；如是二義不能各攝一切法故。又上二門但說攝義，以真如門無能生義故，今於此識亦說生義。生滅門中有能生義故，此義云何？由不覺義熏本覺故生諸染法，又由本覺熏不覺故生諸淨法；依此二義通生一切，故言識有二義生一切法。此文即起下「有四種熏習」以下文也。當知一心義寬，總攝二門；此識義狹，在生滅門。此識二義既在一門，故知門寬大📖 P209而義狹也，引經釋義如《別記》也。第二廣中有三：初言「云何為二」者，問數發起；次言「覺義、不覺義」者，依數列名；「所言」以下，第三別解，先釋覺義、後解不覺。覺中有二：先略、後廣。略中亦二：先本、後始。明本覺中，亦有二句：先明本覺體、後釋本覺義。初中言「心體離念」者，謂離妄念，顯無不覺也；「等虛空界」者，非唯無闇，有慧光明遍照法界平等無二，如下文云「有大智慧光明義故，遍照法界義故。」「何以故」下，第二釋義，是對始覺釋本覺義。明本覺竟，次釋「始覺」。於中有二：先顯亦對本覺不覺起義、後對不覺釋始覺義。此中大意，欲明始覺待於不覺、不覺待於本覺。本覺待於始覺，既互相待則無自性，無自性者則非有覺，非有覺者由互相待，相待而成則非無覺，非無覺故說名為覺。非有自性名為覺也。略明二覺竟在於前。此下，第二廣釋二覺，於中先釋始覺、後廣本覺。初中有三：一者總標滿不滿義、二者別解始覺差別、三者總明不異本覺。總標中言「覺心源故名究竟覺」者，在於佛地；「不覺心源故非究竟覺」者，金剛已還也。次別解中，約四相說，此中先明四相，然後消文。問：此中四相，為當同時、為是前後？此何所疑？若同時，那論說四相覺時差別？若前後，那下言「四相俱時而有。」或有說者：此依薩婆多宗四相，四體同時、四用前後。用前後故，覺時差別；體同時故，名俱時而有。或有說者：是依《成實》前後四相而言，俱時而有者，以本覺望四相，則無四相前後差別，故言俱時而有，皆無自立。或有說者：此是大乘祕密四相，覺四相時，前後淺深；所覺四相，俱時而有。是義云何？夫心性本來離生滅相，而有無明迷自心性，由違心性離於寂靜，故能生起動念四相。四相無明和合力故，能令心體生住異滅，如似小乘論議之中，心在未來未逕生滅，而由業力引於四相，能令心法生住異滅。大乘四相當知亦爾，如經言「即此法身，為諸煩惱之所漂動，往來生死，名為眾生。」此論下文云「自性清淨心因無明風動」，正謂此也。總說雖然，於中分別者，四相之內各有差別，謂生三、住四、異六、滅七。生相三者：一名業相，謂由無明不覺念動，雖有起滅，見相未分；猶如未來生相將至正用之時。二者轉相，謂依動念轉成能見，如未來生至正用時。三者現相，謂依能見現於境相，如未來生至現在時。無明與此三相和合，動一心體隨轉至現；猶如小乘未來藏心，隨其生相轉至現在；今大乘中如來藏心隨生至現，義亦如是。此三皆是阿梨耶識位所有差別，於中委悉，下文當說，是名甚深三種生相。住相四者，由此無明與生和合，迷所生心無我我所，故能生起四種住相，所謂我癡、我見、我愛、我慢。如是四種依生相起能相心體，令至住位內緣而住，故名住相。此四皆在第七識位。異相六者，無明與彼住相和合，不覺所計我我所空，由是能起六種異相，所謂貪、瞋、癡、慢、疑、見。如新論云「煩惱自性唯有六種」，此之謂也。無明與此六種和合，能相住心令至異位外向攀緣，故名異相。此六在於生起識位。滅相七者，無明與此異相和合，不覺外塵違順性離，由此發起七種滅相，所謂身口七支惡業。如是惡業，能滅異心，令墮惡趣，故名滅相。猶如小乘滅相，滅現在心，令入過去；大乘滅相當知亦爾。由是義故，四相生起，一心流轉，一切皆因根本無明。如經言「無明住地，其力最大。」此論云「當知無明力，能生一切染法」也。又所相之心，一心而來，能相之相，無明所起。所起之相，隨其所至，其用有差別，取塵別相，名為數法，良由其根本無明違平等性故也；其所相心，隨所至處，每作總主，了塵通相，說名心王，由其本一心，是諸法之總源故也。如《中邊論》云「唯塵智名心，差別名心法。」長行釋云「若了塵通相名心，取塵別相名為心法。」《瑜伽論》中亦同是說。以是義故，諸外道等多於心王計為宰主、作者、受者，由不能知其無自性隨緣流轉故也。總此四相名為一念，約此一念四相以明四位階降。欲明本依無明不覺之力，起生相等種種夢念，動其心源、轉至滅相，長眠三界、流轉六趣；今因本覺不思議熏，起厭樂心，漸向本源，始息滅相乃至生相。朗然大悟，覺了自心本無所動、今無所靜，本來平等，住一如床。如經所說夢度河喻。此中應廣說，大意如是。

次消其文，約於四相以別四位，四位之中各有四義：一能覺人、二所覺相、三覺利益、四覺分齊。初位中言「如凡夫人」者，是能覺人，位在十信也。「覺知前念起惡」者，顯所覺相，未入十信之前，具起七支惡業；今入信位，能大📖 P210知七支實為不善，故言覺知前念起惡。此明覺於滅相義也。「能止後念令不起」者，是覺利益。前由不覺，起七支惡念；今既覺故，能止滅相也。言「雖復名覺，即是不覺」者，明覺分齊，雖知滅相實是不善，而猶未覺滅相是夢也。第二位中言「如二乘觀智、初發意菩薩等」者，十解以上三賢菩薩、十解初心，名發心住。舉此初人兼取後位，故言初發意菩薩等，是明能覺人也。「覺於念異」者，明所覺相，如前所說六種異相，分別內外計我我所；此三乘人了知無我，以之故言覺於念異。欲明所相心體無明所眠，夢於異相、起諸煩惱，而^[1]今【大】，今漸【校異-原】今與智慧相應，從異相夢而得微覺也。「念無異相」者，是覺利益，既能覺於異相之夢，故彼六種異相永滅，以之故言念無異相也。「捨麁分別執著相故，名相似覺」者，是覺分齊，分別違順起貪瞋等，是名麁分別執著相；雖捨如是麁執著想，而猶未得無分別覺，故名相似覺也。第三位中「法身菩薩等」者，初地以上十地菩薩，是能覺人也。「覺於念住」者，住相之中，雖不能計心外有塵，而執人法內緣而住。法身菩薩通達二空，欲明所相心體前覺異相，而猶眠於住相之夢；今與無分別智相應，從住相夢而得覺悟，故言覺於念住，是所覺相也。「念無住相」者，四種住相滅而不起，是覺利益也。「以離分別麁念相」者，人我執名分別，簡前異相之麁分別，故不名麁；法我執名為麁念，異後生相之微細念，故名麁念。雖復已得無分別覺，而猶眠於生相之夢，故名「隨分覺」，是覺分齊也。第四位中如「菩薩盡地」者，謂無垢地，此是總舉，下之二句，別明二道。「滿足方便」者，是方便道；「一念相應」者，是無間道。如《對法論》云「究竟道者，謂金剛喻定，此有二種，謂方便道攝、無間道攝。」是明能覺人也。「覺心初起」者，是明所覺相；心初起者，依無明有生相，^[2]相【大】，迷【校異-原】相心體令動念，今乃證知離本覺無不覺；即動念是靜心，故言覺心初起。如迷方時謂東為西；悟時乃知西即是東，當知此中覺義亦爾也。「心無初相」者，是明覺利益，本由不覺，有心元起；今既覺故，心無所起，故言心無初相。前三位中雖有所離，而其動念猶起未盡，故言念無住相等。今究竟位，動念都盡，唯一心在，故言心無初相也。「遠離」以下，明覺分齊。於中二句：初正明覺分齊；「是故」以下，引經證成。業相動念，念中最細，名微細念。此相都盡，永無所餘，故言遠離。遠離之時，正在佛地。前來三位，未至心源，生相未盡，心猶無常，今至此位，無明永盡，歸一心源，更無起動，故言「得見心性，心即常住」，更無所進，「名究竟覺」。又復未至心源，夢念未盡，欲滅此動，望到彼岸；而今既見心性，夢想都盡，覺知自心本無流轉；今無靜息，常自一心，住一如床，故言得見心性，心即常住。如是始覺不異本覺，由是道理名究竟覺。此是正明覺分齊也。引證中言「能觀無念者，則為向佛智故」者，在因地時雖未離念，而能觀於無念道理，說此能觀為向佛地，以是證知佛地無念。此是舉因而證果也。若引通說因果文證者，《金鼓經》言「依諸伏道，起事心滅；依法斷道，依根本心滅；依勝拔道，根本心盡。」此言諸伏道者，謂三十心。起事心滅者，猶此論中捨麁分別執著想，即是異相滅也；法斷道者，在法身位；依根本心滅者，猶此中說捨分別麁念相，即是住相滅也；勝拔道者，金剛喻定；根本心盡者，猶此中說遠離微細念，是謂生相盡也。上來別明始覺差別。

「又心起者」以下，第三總明始覺不異本覺。此中有二：一者重明究竟覺相、二者正明不異本覺。初中有三：一者直顯究竟相、二者舉非覺顯是覺、三者對境廣顯智滿。初中言「又心起者」者，牒上覺心初起之言，非謂覺時知有初相，故言「無有初相可知」。而說覺心初起相者，如覺方時知西是東，如是如來覺心之時，知初動相即本來靜，是故說言「即謂無念」也。「是故」以下，舉非顯是，如前所說無念是覺，是故有念不得名覺；是即金剛心以還，一切眾生未離無始無明之念，依是義故，不得名覺。然前對四相之夢差別，故說漸覺；今約無明之眠無異，故說「不覺」。如《仁王經》言「始從伏忍至頂三昧，照第一義諦，不名為見。所謂見者，是薩婆若故。」「若得」以下，對境顯智。若至心原得於無念，即能遍知一切眾生一心動轉四相差別，故言「即知心相生住異滅」。次言「以無念等故」者，釋成上義，此中有疑云：佛得無念，眾生有念，有無隔別，云何無念能知有念？作如是疑，故遣之云：眾生有念，本來無念，得無念與彼平等，故言以無念等故。是明既得平等無念，故能遍知諸念四相大📖 P211也。此下第二正明無異。雖曰始得無念之覺，而覺四相本來無起，待何不覺而有始覺？故言「實無始覺之異」。下釋此義，四相俱有為心所成，離一心外無別自體，故言「俱時而有皆無自立。」皆無自立故，「本來平等」，同一本覺也。

「復次」以下廣本覺。於中有二：先明隨染本覺、後顯性淨本覺。初中有三：一者總標、二者列名、三者辨相。初中言「生二種相」者，如是二種相，在隨動門，故言生也。此二不離性淨本覺，故言「與彼不相捨離」。第二列名中言「智淨相」者，正明隨染本覺之相；「不思議業相」者，明此本覺還淨時業也；第三辨相中，先辨智淨相，於中有三：法、喻與合。法中有二：直明、重顯。初中言「法力熏習」者，謂真如法內熏之力。依此熏力修習資糧，得發地上「如實修行」，至無垢地「滿足方便」；由是能「破和合識」內生滅之相，顯其不生不滅之性，故言破和合識相「顯現法身」。此時能「滅相續心」中業相轉相，令其隨染本覺之心，遂得歸源、成淳淨智，故言「滅相續心相」，「智淳淨」故。此中相續識者，猶是和合識內生滅之心，但為顯現^[1]法【大】，法身【校異-原】法，故說破和合識；為成應身淨智，故說滅相續^[2]識【大】，心【校異-原】識相。然不滅相續心，但滅相續心之相也。如經說言「是故大慧！諸識自相滅，自相滅者業相滅。若自相滅者，不異外道斷見戲論。諸外道說『離諸境界，相續識滅，相續識滅已，即滅諸識。』大慧！若相續識滅者，無始世來諸識應滅。」乃至廣說也。「此義云何」以下，重顯前說滅不滅義。「一切心識之相皆是無明」者，謂業識、轉識等諸識相，無明所起，皆是不覺，以之故言皆是無明。如是諸識不覺之相，不離隨染本覺之性，以之故言「不離覺性」。此無明相，與本覺性，非一非異；非異故非可壞，而非一故非不可壞。若依非異非可壞義，說無明轉即變為明；若就非一非不可壞之義，說無明滅、覺性不壞。今此文中依非一門，故說滅相續心相也。喻中言「水非動性」者，明今之動非自性動，但隨他動；若自性動者，動相滅時，濕性隨滅；而隨他動故，動相雖滅，濕性不壞也。合中言「無明滅」者，本無明滅是合風滅也。「相續即滅」者，業識等滅合動相滅也。「智性不壞」者，隨染本覺神解之性名為智性，是合濕性不壞也。次釋不思議業相中，「依智淨」者，謂前隨染本覺之心，始得淳淨，是始覺智；依此智力現應化身，故言「無量功德之相」。此所現相，無始無終，相續不絕，故言「無斷」。如《金鼓經》言「應身者，從無始生死相續不斷故，一切諸佛不共之法能攝持故，眾生不盡、用亦不盡，故說常住。」《寶性論》云「何者成就自身利益？謂得解脫，遠離煩惱障智障，得無障礙清淨法身，是名成就自身利益。何者成就他身利益？既得成就自身利益已，無始世來，自然依彼二種佛身，示現世間自在力行，是名成就他身利益。」問：始得自利已，方起利他業，云何利他說無始耶？解云：如來一念，遍應三世，所應無始故，能應則無始；猶如一念圓智，遍達無邊三世之境，境無邊故，智亦無邊；無邊之智所現之相，故得無始亦能無終。此非心識思量所測，是故名為不思議業也。

「復次」以下，次明性淨本覺之相，於中有二：一者總標、二者別解。初中言「與虛空等」者，無所不遍故；「猶如淨鏡」者，離垢現影故。四種義中：第一、第三，依離垢義以況淨鏡；第二、第四，依現像義亦有淨義也。別解之中，別顯四種，此中前二在於因性，其後二種在於果地。前二種者，明空與智，如《涅槃經》言「佛性者，第一義空；第一義空名為智慧。智者見空及與不空；愚者不見空與不空。」乃至廣說。今此初中言「遠離一切心境界相」者，即顯彼經第一義空也。「無法可現，非覺照義」者，是釋不見空與不空也。第二中言「一切世間境界悉於中現」者，是釋彼經智慧者見空及與不空，如彼經言「空者一切生死，不空者謂大涅槃故。」此中但現生死境界，既現於鏡，故言「不出」；而不染鏡，故曰「不入」。隨所現像，同本覺量、等虛空界、遍三世際，故無念念之失，亦無滅盡之壞，故言「不失不壞、常住一心」等也。上來明其淨鏡之義。「又一切」下，釋「因熏習」義也。第三中言「出於二礙淳淨明」者，是明前說，因熏習鏡出纏之時，為法身也。第四中言「依法出離故，遍照眾生心」者，即彼本覺顯現之時，等照物機、示現萬化，以之故言「隨念示現」。此與前說不思議業有何異者？彼明應身始覺之業，此顯本覺法身之用，隨起一化，有此二義。總說雖然，於中分別者，若論始覺所起之門，隨緣相屬而得利益，由其根本隨染本覺，從來相關有親疎故；論其本覺所顯之門，普益機熟不簡相屬，由其本來性大📖 P212淨本覺，等通一切無親疎故。廣覺義竟。

次釋不覺，於中有三：先明根本不覺、次顯枝末不覺、第三總結本末不覺。初中亦二：先明不覺依本覺立、後顯本覺亦待不覺。初中有三，謂法、喻、合。初中言「不如實知真如法一故」者，根本無明，猶如迷方也。「不覺心起而有其念」者，業相動念，是如邪方，如離正東無別邪西，故言「念無自相不離本覺」，喻合之文，文相可見也。次明本覺亦待不覺，於中有二：初言「以有不覺妄想心」者，無明所起妄想分別，由此妄想「能知名義」，故有言說，說於真覺，是名真覺之名待於妄想也。「若離不覺則無真覺自相可說」者，是明所說真覺必待不覺。若不相待則無自相，待他而有亦非自相；自相既無何有他相？是顯諸法無所得義。如下文言「當知一切染法、淨法皆悉相待，無有自相可說。」《智度論》云「若世諦如毫釐許有實者，第一義諦亦應有實。」此之謂也。此下廣顯枝末不覺，於中有二：先明細相，後顯麁相。初中亦二：總標、別釋。初中言「與彼不覺相應不離」者，本末相依，故曰相應。非如王數相應之義，此為不相應染心故。別釋中言「無明業相」者，依無明動，名為業相故。起動義是業義，故言心動說名為業也。「覺則不動」者，舉對反顯。得始覺時，則無動念，是知今動只由不覺也。「動則有苦」者，如得寂靜即是極樂，故今云動即是苦也。業相是無苦，無明是無集，如是因果俱時而有，故言「果不離因故」。然此業相雖有動念，而是極細、能所未分，其本無明當知亦爾。如《無想論》云「問：此識何相何境？答：相及境不可分別，一體無異。問：若爾，云何知有？答：由事故知有此識，此識能起一切煩惱業果報事；譬如無明常起，此無明可欲分別不？若可分別，非謂無明；若不可分別，則應非有而是有非無；亦由欲瞋等事，知有無明，本識亦爾。」故此等文意，正約業相顯本識也。第二「能見相」者，即是轉相。依前業相轉成能緣，故言「以依動能見」；依性靜門則無能見，故言「不動則無見」也，反顯能見要依動義。如是轉相雖有能緣，而未能顯所緣境相，直是外向非託境故。如《攝論》云「意識緣三世，及非三世境。」是則可知此識所緣境不可知故。此言不可知者，以無可知境故，如說十二因緣始不可知。此亦如是，是約轉相顯本識也。第三「境界相」者，即是現相，依前轉相能現境界，故言能見故境界妄現。如四卷經言「大慧！略說有三種識，廣說有八相。何等為三？謂真識、現識、分別事識。譬如明鏡持諸色像，現識處亦復如是。」又下文言「譬如藏識，頓分別知自心現身及身安立受用境界。」此論下文明現識云「所謂能現一切境界，猶如明鏡現於色像，現識亦爾。以一切時任運而起，常在前故。」如是等文，約於現相以顯本識。如是現相既在本識，何況其本轉相業相反在六七識中說乎？「以有」已下，次明麁相。於中亦二：總標、別釋。初言「以有境界緣」者，依前現識所現境故，起七識中六種麁相。是釋經言「境界風所動，七識波浪轉」之意也。次別釋中，初之一相，是第七識；次四相者，在生起識；後一相者，彼所生果也。初言「智相」者，是第七識麁中之始，始有慧數分別我塵，故名智相。如《夫人經》言「於此六識及心法智，此七法剎那不住。」此言心法智者，慧數之謂也。若在善道，分別可愛法，計我我所；在惡道時，分別不愛法，計我我所。故言「依於境界，心起分別愛與不愛故」也。具而言之，緣於本識計以為我，緣所現境計為我所，而今此中就其麁顯，故說依於境界心起。又此境界不離現識，猶如影像不離鏡面，此第七識直爾內向計我我所，而不別計心外有塵，故餘處說還緣彼識。問：云何得知第七末那非但緣識亦緣六塵？答：此有二證，一依比量、二聖言量。言比量者，此意根必與意識同境，是立宗也。不共所依故，是辨因也。諸是不共所依，必與能依同境，如眼根等，是隨同品言也。或時不同境者，必非不共所依，如次第滅意根等，是遠離言也。如是宗因譬喻無過，故知意根亦緣六塵也。若依是義，能依意識緣意根時，所依意根亦對自體，以有自證分故無過。亦緣自所相應心法，以無能障法故得緣。諸心心所法皆證自體，是故不廢同一所緣。此義唯不通於五識，依色根起不通利故，但對色塵非餘境故。聖言量者，有經有。《金鼓經》言「眼根受色，耳根分別聲，乃至意根分別一切諸法。」大乘意根即是末那，故知遍緣一切法也。又《對法論》十種分別中言「第一相分別者，謂身所居處所受用義，彼復如其次第，以諸色根器世界色等境界為大📖 P213相；第二相顯現分別者，謂六識身及意，如前所說取相而顯現故。此中五識，唯現色等五塵；意識及意，通現色根及器世界色等境界。」設使末那不緣色根器世界等，則能現分別，唯應取六識；而言及意，故知通緣也。且置傍論，還釋本文。第二「相續相」者，是生起識，識蘊是麁分別，遍計諸法得長相續；又能起愛取，引持過去諸行不斷；亦得潤生，能令未來果報相續。依是義故名相續相，不同前說相續心也。「依於智」者，依前智相為根所生故。所依是細，唯一捨受；能依是麁，具起苦樂，故言「生起苦樂」也。又所依智相，內緣而住，不計外塵，故是似眠。此相續識，遍計內外，覺觀分別，如似覺悟，以之故言「覺心起念」，起念即是法執分別。識蘊與此麁執相應，遍馳諸境，故言「相應不斷故」也。第三「執取相」者，即是受蘊，以依識蘊，分別違順，領納苦樂，故言「依於相續乃至住苦樂」等也。第四「計名字相」者，即是想蘊，依前受蘊，分別違順等名言相，故言「依妄執乃至名言相故」也。第五「起業相」者，即是行蘊，依於想蘊所取名相，而起思數，造作善惡，故言「依於名字乃至造種種業故」也。第六「業繫苦相」者，依前行蘊所造之業，而受三有、六趣苦果，故言「依業受果不自在故」也。「當知」以下，第三總結。如前所說六種麁相，依於現相所現境起，三種細相，親依無明，如是六三，總攝諸染，是故當知無明住地，能生一切染法根本。以諸染相雖有麁細，而皆不覺諸法實相，不覺之相是無明氣，故言「一切染法皆是不覺相故」。

第二依義別解有三分內，第一略明功能、第二廣顯體相，如是二分竟在於前，此下第三明同異相。此中有三：總標、列名、次第辨相。辨相之中，先明同相。於中有三：一者引喻、二者合喻、三者引證。第二中言「無漏」者，本覺始覺也；「無明」者，本末不覺也。此二皆有業用顯現，而非定有，故名「業幻」。第三中言「本來常住入於涅槃菩提法」者，如《大品經》言「以是智慧，斷一切結使，入無餘涅槃，元是世俗法，非第一義。何以故？空中無有滅，亦無使滅者，諸法畢竟空，即是涅槃故。」又言「何義故為菩提？空義，是菩提義；如義、法性義、實際義，是菩提義；復次諸法實相，不誑不異，是菩提義故。」當知此中約於性淨菩提，本來清淨涅槃，故諸眾生本來入也。「非可修相」者，無因行故；「非可作相」者，無果起故；「畢竟無得」者，以無能得者、無得時、無得處故。「亦無」以下，猶是經文，而非此中所證之要，但是一處相續之文，是故相從引之而已。明異相中，先喻、後合。合中言「隨染幻差別」者，是無漏法；「性染幻差別」者，是無明法。何者？本末無明，違平等性，是故其性自有差別。諸無漏法，順平等性，直置其性，應無差別；但隨染法差別之相，故說無漏有差別耳。謂對業識等染法差別，故說本覺恒沙性德；又對治此諸法差別，故成始覺萬德差別。然如是染淨，皆是相待；非無顯現，而非是有，是故通名幻差別也。

上來廣釋立義分中是心生滅，竟在於前，此下第二釋其因緣。於中有二：先明生滅依因緣義，後顯所依因緣體相。初中亦二：總標、別釋。初中言「因緣」者，阿梨耶心體變作諸法，是生滅因；根本無明熏動心體，是生滅緣。又復無明住地，諸染根本起諸生滅，故說為因；六塵境界能動七識波浪生滅，是生滅緣。依是二義以顯因緣。諸生滅相聚集而生，故名「眾生」；而無別體，唯依心體，故言「依心」，即是梨耶自相心也。能依眾生是意意識，以之故言「意、意識轉」。「此義云何」以下，別釋。於中有三：先釋依心、次釋意轉、後釋意識轉。初中言「阿梨耶識」者，是上說心即是生滅之因；說「有無明」者，在梨耶識即是生滅之緣；欲明依此因緣、意、意識轉，故言「以依阿梨耶識說有無明。」上總標中略標其因，是故但言依心；此別釋中具顯因緣，故說亦依梨耶識內所有無明也。「不覺」以下，次釋意轉，於中有三：一者略明意轉、二者廣顯轉相、三者結成依心之義。初中即明五種識相：「不覺而起」者，所依心體，由無明熏，舉體起動，即是「業識」也。言「能見」者，即彼心體轉成能見，是為「轉識」；言「能現」者，即彼心體復成能現，即是「現識」；「能取境界」者，能取現識所現境界，是為「智識」；「起念相續」者，於所取境起諸麁念，是相續識。依此五義次第轉成，能對諸境而生「意識」，故說此五以為意也。「此意」以下，第二廣明，於中有二：總標、別釋。別釋中言「無明力」者，舉所依緣；「不覺心動」者，釋其業義，起動之義是業義故。轉識中言「依於動心能見相故」者，依前業識之動，轉成能見之相。然轉識有二：若就無明所動轉成能見者，是在本識；如其境界所動轉成能見者，是謂七識。此中大📖 P214轉相，約初義也。現識中言「能現一切境界」者，依前轉識之見，復起能現之用。如上文言「以依能見故境界妄現」。當知現識依於轉識，非能見用即是能現。是故前言「能見能現」。次喻、後合。合中言「五塵」者，且舉麁顯以合色像，實論通現一切境故。「以一切時任運而起常在前故」者，非如第六七識有時斷滅故。以是文證，當知是三皆在本識之內別用也。第四「智識」者，是第七識上六相內初之智相，義如前說，愛非愛果名染淨法，分別彼法，計我我所，故言「分別染淨法」也。第五「相續識」者，即是意識上六相中名相續相；「以念相應不斷故」者，法執相應，得長相續，此約自體不斷以釋相續義也。「住持」以下，約其功能釋相續義。此識能起愛取煩惱，故能引持過去無明所發諸行，令成堪任來果之有，故言「住持乃至不失故」；又復能起潤生煩惱，能使業果續生不絕，故言「成就無差違故」。如是三世因果流轉不絕，功在意識，以是義故名相續識。次言念已經事慮未來事者，顯此識用麁顯分別，不同智識微細分別，是知此識唯在意識，不同上說相續心也。「是故」以下，第三結明依心之義，於中有二：先略、後廣。初言「是故」者，是前所說五種識等依心而成，以是義故，三界諸法唯心所作。如《十地經》言「佛子！三界但一心作」，此之謂也。「此義云何」以下廣釋，於中有二：先明諸法不無而非是有，後顯諸法不有而非都無。初中言「以一切法皆從心起妄念而生」者，是明諸法不無顯現也；「一切分別即分別自心，心不見心，無相可得」者，是明諸法非有之義。如十卷經言「身資生住持，若如夢中生，應有二種心，而心無二相。如刀不自割，指亦不自指；如心不自見，其事亦如是。」解云：若如夢中所見諸事，如是所見是實有者，則有能見、所見二相，而其夢中實無二法。三界諸心皆如此夢，離心之外無可分別，故言一切分別即分別自心；而就自心不能自見，如刀、指等，故言心不見心。既無他可見，亦不能自見，所見無故能見^[1]無【大】，不成【校異-原】無。能所二相^[2]二相【大】，〔－〕【校異-原】二相皆無所得，故言無相可得也。此中釋難會通新古，如《別記》中塵分別也。「當知」以下，次明非有而不無義。初言「當知世間乃至無體可得唯心虛妄」者，是明非有。次言「以心生則法生」以下，顯其非無。依無明力不覺心動，乃至能現一切境等，故言「心生則種種法生」也。若無明心滅境界隨滅，諸分別識皆得滅盡，故言「心滅則種種法滅」，非約剎那以明生滅也。廣釋意竟。

次釋意識。意識即是先相續識，但就法執分別相應生後義門，則說為意。約其能起見愛煩惱從前生門，說名意識。故言「意識者，即此相續乃至分別六塵，名為意識。」此論就其一意識義，故不別出眼等五識，故說意識分別六塵。「亦名分離識」者，依於六根別取六塵，非如末那不依別根，故名分離。又能分別去來、內外種種事相，故「復說名分別事識」。「依見愛煩惱增長義故」者，是釋分別事識之義，以依見修煩惱所增長，故能分別種種事也。上六相內受想行蘊，相從入此意識中攝。上來廣明生滅依因緣義竟。

此下第二重顯所依因緣體相，於中有二：一者略明因緣甚深、二者廣顯因緣差別。初中有三：先標甚深、次釋、後結。初中言「無明熏習所起識者」，牒上所說依阿梨耶識說有無明不覺而起等也，非餘能知「唯佛窮了」者，標甚深也。「何以故」下，次釋深義。「從本已來自性清淨，而無明所染有其染心」者，是明淨而恒染；「雖有染心而常恒不變」者，是明動而常靜。由是道理，甚深難測。如《夫人經》言「自性清淨心難可了知，彼心為煩惱所染，亦難可了知。」《楞伽經》言「以如來藏是清淨相，客塵煩惱垢染不淨。我依此義，為勝鬘夫人及餘菩薩等，說如來藏阿梨耶識共七識生，名轉滅相。大慧！如來藏阿梨耶識境界，我今與汝及諸菩薩甚深智者，能了分別此二種法，諸餘聲聞、辟支佛及外道等，執著名字者，不能了知如是二法。」「是故此義唯佛能知」者，第三結甚深也。「所謂」以下，第二廣顯因緣差別。於中有六：一明心性因之體相、二顯無明緣之體相、三明染心諸緣差別、四顯無明治斷位地、五釋相應不相應義、六辨智礙煩惱礙義。初中言「心性常無念故名為不變」者，釋上雖有染心而常不變之義，雖舉體動而本來寂靜，故言心性常無念也。第二中言「心不相應」者，明此無明最極微細，未有能所王數差別，故言心不相應。唯此為本，無別染法能細於此、在其前者，以是義故，說忽然起。如《本業經》言「四住地前更無法起，故名無始無明住地。」是明其前無別為始，大📖 P215唯此為本，故言無始。猶是此論忽然義也。此約細麁相依之門說為無前，亦言忽然起，非約時節以說忽然起。此無明相，如二障章廣分別也，是釋上言自性清淨而有無明所染，有其染心之句。於中有二：總標、別釋。別釋之中兼顯治斷。此中六染，即上意識并五種意。但前明依因而起義故，從細至麁而說次第；今欲兼顯治斷位故，從麁至細而說次第。第一「執相應染」者，即是意識，見愛煩惱所增長義，麁分別執而相應故。若二乘人至羅漢位，見修煩惱究竟離故；若論菩薩，十解以上能遠離故。此言「信相應地」者，在十解位，信根成就，無有退失，名信相應。如《仁王經》言「伏忍聖胎三十人，十信十止十堅心。」當知此中，十向名堅、十行名止、十信解名信；入此位時，已得人空，見修煩惱不得現行，故名為離。當知此論上下所明，約現起以說治斷也。第二「不斷相應染」者，五種意中之相續識，法執相應相續生起，不斷即是相續異名。從十解位，修唯識觀，尋思方便，乃至初地證三無性，法執分別不得現行，故言「得淨心地究竟離故」也。第三「分別智相應染」者，五種意中第四智識，七地以還，二智起時，不得現行；出觀緣事，任運心時，亦得現行，故言漸離。七地以上長時入觀，故此末那永不現行，故言「無相方便地究竟離」。此第七地，於無相觀有加行、有功用，故名無相方便地也。第四「現色不相應染」者，五種意中第三現識，如明鏡中現色像，故名現色不相應染。「色自在地」是第八地，此地已得淨土自在，穢土麁色不能得現，故說能離也。等五「能見心不相應染」者，是五意內第二轉識，依於動心成能見故。「心自在地」，是第九地，此地已得四無礙智，有礙能緣不得現起，故說能離也。第六「根本業不相應染」者，是五意內第一業識，依無明力不覺心動故。「菩薩盡地」者，是第十地，其無垢地屬此地故。就實論之，第十地中亦有微細轉相現相，但隨地相說漸離耳。如下文言「依於業識」，乃至「菩薩究竟地，心所見者，名為報身。」若離業識，則無見相；當知業識未盡之時，能見能現亦未盡也。「不了」以下，第四明無明治斷。然無明住地有二種義，若論作得住地門者，初地以上能得漸斷；若就生得住地門者，唯佛菩提智所能斷。今此論中不分生作，合說此二通名無明，故言「入淨心地隨分得離，乃至如來地能究竟離」也。此下第五明相應不相應義。六種染中，前三染是相應，後三染及無明是不相應。相應中言「心念法異」者，心法之名也。《迦旃延論》中，名為心及心所念法也。「依染淨差別」者，分別染淨諸法、見慢愛等差別也；「知相同」者，能知相同；「緣相同」者，所緣相同也。此中依三等義以說相應：謂心念法異者是體等義，謂諸煩惱數，各有一體，皆無第二故；知相同者是知等義，緣相同者是緣等義。彼前三染，具此三義，俱時而有，故名相應。問：《瑜伽論》說「諸心心法，同一所緣，不同一行相，一時俱有，一一而轉。」今此中說知相亦同，如是相違，云何和會？答：二義俱有，故不相違。何者？如我見是見性之行，其我愛者愛性之行，如是行別，名不同一行；而見愛等皆作我解，依如是義名知相同，是故二說不相違也。不相應中言「即心不覺常無別異」者，是明無體等義，離心無別數法差別故。既無體等，^[1]義離心無【大】，〔－〕【校異-原】義離心無餘二何寄？故無同知同緣之義，故言「不同知相緣相。」此中不者，無之謂也。問：《瑜伽論》說「阿梨耶識，五數相應，緣二種境。」即此論中現色不相應染，何故此中說不相應？答：此論之意，約煩惱數差別轉義，說名相應。現識之中，無煩惱數，依是義故，名不相應。彼新論意，約遍行數，故說相應，由是道理，亦不相違也。此下第六明二礙義，顯了門中名為二障，隱密門內名為二礙，此義具如二障章說。今此文中說隱密門，於中有二：初分、二礙。「此義」以下，釋其所以。初中言「染心義」者，是顯六種染心也。「根本智」者，是照寂慧，違寂靜故，名「煩惱礙」也。「無明義」者，根本無明。世間業智者，是後得智，無明昏迷無所分別，故違世間分別之智。依如是義，名為智礙。釋所以中，正顯是義。「以依染心能見、能現、妄取境界」者，略舉轉識、現識、智識。違平等性者，違根本智能所平等，是釋煩惱礙義也。「以一切法常靜無有起相」者，是舉無明所迷法性。「無明不覺妄與法違故」者，是顯無明迷法性義，故「不能得」乃至「種知」者，正明違於世間智義也。上來第二廣釋生滅因緣義竟。