起信論疏筆削記 卷7

^[3]不分卷【甲】疏　釋上等者，立義文云：何以故？是心真如相即示摩訶衍體等。今此正釋也。科動靜不一不異，如次是前二門與不相離義，頓說實難，故成前後。觀智境者，以體非名相之法，故言念之所不及。言念尚所不及，豈落見聞？唯久修觀智，方得相應。所以說者，意令如此用心也。故下文云：離言說相，離名字相，離心緣相，乃至若離於念，名為得入。亦如《楞伽》云：真實離文字，修行示真實。次後科云生信境者，以有空不空二種義相，既容言說故，得聞者生於信心，所以說者亦意令生信也。故下文云：依言說分別，有二種義等。亦如《楞伽》云：言說別施行，分別應初業。

疏　釋上真如義者，彼云：是心真如相。今且釋真如兩字。

論　即是下，二、示法也，疏二：初、釋上句，二：初、釋一字，二：初、約當體釋。無二真心者，竪窮橫遍，為一切法平等所依，依正凡聖唯此為體，離實相外更無別法，故云無二。揀非偽妄，靈鑒不昧，故名真心。此非下，揀濫。夫言一者，見數之首，今非此等也。謂如下，明一之相，謂真如之理虛通圓融，於一切法平等平等，體非別異，故云一也。

又對下，二、對二釋。斯但對下空不空二以稱一也。下但約相，今唯顯體，亦非算數。

依生下，二、釋法界。諸有聖法依此生故，即菩提、涅槃、十力、四無所畏等，是聖人所證所得之法，故名聖法。故《圓覺》云：無上法王有^[A1]大【CB】，【大】大陀羅尼門，名為圓覺，流出一切清淨真如菩提涅槃及波羅蜜，教授菩薩。因義者，法即聖法，界即是因，能生聖法故云法界。問：據前所說，真性是凡聖染淨通依，何故此文獨言聖法因義？答：此中乃是以勝顯劣也，非謂揀於凡法。聖法尚依，豈況凡耶？此約終教故作此釋。若就圓教，事理無礙，相即相入，渾融含攝，為一真法界也。

疏　二門之中下，二、釋下句，三：初、釋大總相。別相者，生滅門。總相者，真如門。然亦下，釋成大義，謂別相之中所有染淨諸法，此門收盡，竟無所遺，故稱大也。故次文云：一切法離言說相等。斯則揀非別故言總，收別盡故言大。然論總相有於四種，謂下、中、上、上上。下者，謂一切有漏皆苦，理通苦樂，名為總相；不通無漏，乃名為下。中者，謂一切行無常，理該三諦，名為大📖 P332總相；雖通無漏，不兼無為，故名為中。上者，謂一切法無我，理通四諦，名為總相；猶是真詮（真諦），未窮實性（第一義諦），但名為上也。上上者，謂真如是一切法之實性，遍通凡聖，情與非情無所不該，故云上上。論所明者，當於第四，超勝前三，故云大總相也。

此一下，二、釋體字。全作生滅即事法界，全作真如即理法界。既是一體所為，則令二無障礙，即是理事無礙法界也。二皆言作者，生滅即隨緣變作，真如即轉改其名曰作，二義俱無能所，義言作也。

軌生下，三、釋法門。軌謂軌則，物謂眾生，解即智解。謂諸眾生內有熏習之力，於此法界體上生始覺智。智起反照，常依法界軌則而修，即不空不有、無我無人等，是法界軌則，始覺之智依而行之。故下文云：順本性故修檀波羅蜜等。《圓覺》亦云：流出波羅蜜等，教授菩薩。然法更有任持之義，今以順文，唯取斯義。聖智等者，謂法體虛通，以能容彼聖智出入，故受門稱。遊即出入也，謂入則自證、出則利他，佛及菩薩皆有二義。然唯局登地已上，乃至究竟，不通凡位，故云聖智。以地前未發無漏，未能親證，故前科云觀智境也。

論　所謂下，三、釋成。釋法體者，論云心性，性即體也。反顯心相不妨生滅，即屬後門。隨妄不生者，隨無明九相之妄，妄生而心性不生。約治不滅者，約始覺反流四位治染，妄滅而心性不滅。此約妄生妄滅，顯心性不生滅也。修起不生者，修行顯起大智慧光明等，及十力等功德生，而心性不生。處染不滅者，處於生滅垢染，十力等功德滅，而心性不滅。此約淨生淨滅，顯心性不生滅也。世間不破者，明真如流轉世間，世間有破而真如不破，不破即不變義。故下疏云：在染不破。出世間不盡者，謂修行故，真如顯出世間，世間盡而真如不盡，故下疏云：治道不壞也。

會妄顯真者，意令體妄即是，不須待滅也。如經云：色即是空，非色滅空。論，二：初、會妄。疏　妄執等者，謂聞前段真如是總相法門體，即真如舉體作諸法。若爾，應知諸法生滅，即是真如生滅，何故乃言心性不生不滅？釋意云：諸法本無，說何生滅？如見空華本自無體，說誰生滅？

論　若離下，二、顯真。疏　疑者下，徵其所以。可知。釋云下，正顯文意。又若下，反以釋成。皆可解。誰是病眼者，須知見空華者是病眼，若眼明淨，必不見華。《楞嚴》云：若無翳目而能見華，云何晴空號清明眼？應知見諸法者是曰凡夫，不見法者斯曰聖人。聖人稱實既不見於諸法，當知諸法凡夫妄見，實無生滅也。諸法既無生滅，真性何曾動搖？是故前云不生滅也。

論　是故下，三：初、標舉能離。疏　是所執下二句，解是故二字。是故者，指前二段為所以也。所執空，即指前無一切境相。真心不動，即指前心性不生滅也。由斯之故，遂得一切諸法即真如也。然此二句又迭互相成，乃由所執本空，所以真心不動；又由真心不動，故得所執本空。其猶萬像本空，明鏡不動。由此下，正結真實，由此二字指前所以。一切下，正顯真如，即釋論中一切法下文也。此中顯真而舉一切法者，以其性不離相故，一切諸相性所成故，人皆執相以迷性故。今約相而顯性，令知相即無相，唯一真如，觸境對緣任運合道，動靜施作無非妙門。然此論中從本之言，與下畢竟之言，相望互成影說。謂從本二字，約望過去以顯真義，謂非是先來不離言等諸相，而今方離，以從本已來便自離相，影取未來畢竟如是。下畢竟二字，約望未來以明如義，謂非是只於今日平等不變不破，以盡未來際畢竟平等不變不破，亦影取過去從本以來便自如此。又此二義各通下三句而轉，又一切法言亦通下畢竟而轉，思之可見。

論　離言下，正顯所離，二：初、離妄相以顯真。疏言語路絕者，上句即音聲不及，下句即名句文不及。既聲名句文不及，即當言語路絕也。非聞慧境者，聲名句文是所聞故。意言分別者，意言即是分別也。以形口曰言，在意曰分別，今以所分別與所言同，故云意言也。夫人發言皆意中之事，故《詩．序》云：情動於中而形於言也。心行處滅者，以相是心之行處，行猶緣也。既離於相，心無所緣，所緣既無，能緣亦絕，無相真理何思慧之所及乎？離偽等者，偽則鍮似真金，妄謂影如本質，凡是有名相法悉皆偽妄，故《金剛》云：凡所有相皆是虛妄。又《楞嚴》云：幻妄稱相，以偽妄故，則非是真。今既離於名相，即非偽妄故名為真。離異等者，謂大📖 P333有差別、有變異，可破壞也。今既皆離，故名如也。又若約的訓，如者似也。夫法異則不似，不似即非如。今既不異，不異即相似，似即如義也。故圭山云：「謂此實體，於未來常如過去，於色中常如受中，真實相如，非為妄似。」展轉釋者，為何畢竟平等？為無有變異故。因何無有變異？為不可破壞故。又不可破壞者，為無有變異故。無有變異者，為畢竟平等故。離世間者，世謂遷流，間謂墮在其中，以差別變異破壞是世間法。今皆反此，故云離也。非脩慧境者，脩即是定，非定境也。夫苦、空、無常、不淨等，皆是定所緣故。正智相應者，即如之智證即智之如，除此之外，莫能及焉。故下文云：以離念境界，唯證相應故。從上來下，乃是通斷前後二文，仍辨下段之意，以對非三慧境也。

論　畢竟下，二、離異相以顯如。疏　雖遍等者，在染時與在淨時同，謂凡夫真性的同諸佛真性，如淨室空與穢室空等，此約同時橫說也。在緣者，謂在染淨緣中，過去如現在，現在如未來，猶昨日空與今日空等。染淨雖自改變，真如於此無遷異也。又染緣即以生相為始，業繫苦相為終；淨緣即以覺滅相為始，覺生相為終。真如於中竟無改變，此約異時竪說。不同有為者，是無作法故，體若虛空，欲何破壞？在染不破等者，隨流則妄染起，而真體無損；反流則妄染壞，而真體如舊。故《圓覺疏》云：處生死流，驪珠獨耀於滄海；踞涅槃岸，桂輪孤朗於碧天。

論　唯是下，三、結體立名。法體者，一心即是法體。故前文云：所言法者，謂眾生心。諸法既無，故唯心在，如萬像本空，唯是一鏡。《圓覺》云：諸幻盡滅，覺心不動。依義立名者，於一心上依離偽妄變易之義，以立真如之名。

疏　言教非實等者，以權設故、因緣有故，意令假其有言，以契無言。無言之理可以證悟，有言之教不可取著，取之即成認指亡月也。《十地論》說：隨聲取義有^[A2]五【CB】，【大】五過失：一、不正信，聽既逐聲，不會深意。二、退勇猛，由不正信則無勝解，不能決定。三、誑他，由不會故，或以深為淺、以淺為深。四、謗佛，執權為實，或執事迷理，便謂如來言成虛妄。五、輕法，以謬解成性，聞深不重。釋無實所以者，以一切境界皆從妄念所生，念尚無體，況所生法而是實耶？故前文云：一切境界唯依妄念而有差別，若離心念，則無一切境界之相。由是一切言說皆是假名，無有實體，性不可得也。

疏　恐諸下，敘外疑，可見。故今下，以釋論也。若據疏意，從一切言說下，盡是釋前故名真如四字也，在文可見。然此釋疑之文，合在次前文下注釋，方得文便，學者應知。不相違者，假名與離名，雖言異而義同。良以等者，凡是有名，皆依相立。真如無相，所立即空，以遍計所緣不入真實故。故《楞伽》下，引證名相俱遍計也。相從想生，名依相立，不^[1]離相【大】，相離【甲】離相故，故曰相隨。緣此相名又生妄想，即遍計心也。

然此段論，以愚詳之，從以一切下四句，合是前科所離相中釋所以也。疏文節釋科解俱不穩暢，今於疏外略助一解。或問曰：「何以真如體上離前言說等相耶？」故論釋云：以一切言說假名無實故也。此之二句，乃是釋前離言說名字二相所以也，謂心性真實，不與虛妄相應，言說名字但是虛妄假有，無其實體，不與真合，是故離也。但隨下二句，文通兩勢：一則釋前離心緣相所以也，以心緣之相但是隨彼妄念而生，念無自性，緣相何有？故云：但隨妄念不可得故。故字通於前段。以真體無念，念則違真，是故離也。二則釋前假名無實所以，此如疏解。譯者務簡，兩段一釋，此文之巧略也。從言真如者下，方是釋疑。疑曰：前云離言說等相，以顯真如無相。今復結云：故名真如。豈非言說等相耶？故此牒而標云：言真如者，亦無有相。疑者復云：顯言真如正是名相，何謂無相？故論釋云：謂言說之極，因言遣言也。意云：非謂立此真如一名便滯於相，以寄此假立之極名，以遣於言相也。有智至此，希為詳焉，餘文如疏。

立名分齊下，敘疑答釋，文並可知。諸名邊際者，如極微是色邊際等。今真如是名之邊際，故此名後更無名也。十種名者，一、法名，謂蘊處界三科。二、人名，謂信等五十二位。三、教名，謂修多羅等十二分。四、義名，謂蘊處界等所顯義理。五、性名，謂無義文字無所詮表，不生義解。六、略名，謂眾生等。七、廣名，謂眾生等各有差別^[2]義【大】，〔－〕【甲】義名。八、不淨名，謂凡夫等。九、淨名，謂生滅即真。十、究竟名，謂真如也。故偈云：人法及教義，性略及廣名，不淨淨究竟，十名差別境。遣於名者，遣於諸名也。若不立此極名，不能遣於諸名，例如扣犍息喧，若無此聲，不能止大📖 P334於諸聲也。若存等者，若存真如名，亦同不遣名。雖是極名，體畢竟假，存而不亡，豈稱法體？須知雖立真如之名，名即無名，無名之名故曰假名，即是離名也。故《淨名》云：文字性離，即是解脫。學者至此雖因名而生解，必亡名而證耳。

疏　一云下，克就真如自體釋，可知。妙智等者，既無名相，則非心識所緣，但唯微妙真智觀行所及。謂遍計所緣是假，假故可遣；妙智所證是實，實故不可遣。《圓覺》云：諸幻滅盡，覺心不動。前則能所皆妄，此則能所皆真也。二云下，會顯生滅無相釋，意明非謂以真如體遣生滅法也。何以下，徵起下文。以法下，釋有二意：初約唯真無法解，即約真如門釋，但有真如，更無餘法，性何可遣？又以下，二約有法無性解，即約生滅門釋，雖有染淨，自性本空，何用更遣？前如鏡體無像，後如影像即空也。外人下，約真如門釋。離妄情者，名相俱絕，情有理無。若使可立，焉能離妄？故下文云：以離念境界，唯證相應。故又生滅下，約生滅門釋。生滅無性，無性故即真，真本自立，故云不待。斯則真如本立，更不須待立生滅法以為真也。其猶於波本自是水，何須待立以為水耶？何以下，躡前徵起下文。真故下，約真如門釋。夫真者，非偽非妄。如者，不變不易。今若可遣，即成偽妄，可立即成變改，以先不立，今方立故。又生滅下，約生滅門釋。以真如從本以來舉體成生滅，生滅無性，常即真如。如是性相曾不捨離，以生滅顯時，即如體顯也。斯則本自顯然，何須更立？

離言者，不可說故。絕慮者，不可念故。以前文云：離名字相，離心緣相。故此結也。然一切眾生從無始來執相迷性，不能即妄會真，雖終日行而不自覺，故今示真而約生滅也。學大乘者，須終日不食、終夜不寐，以思此事。何曾是無聖凡、依正、空色等時？何處真體不常顯現？何有一法不是性為？何有一法體不空寂？又空法何嘗得離真性？苟或不同此說，則墮斷常，無有是處。是故論中每節顯真，皆言一切法也。

論　若如是義者，指上不可說不可念之義。

論諸眾生等者，既發言違理，動念乖真；諸眾生等念念相續，未曾離念，欲得不乖，如何隨順？欲得契證，如何造入？

論　可說者，即所說也，念亦如是。

疏　念即無念等者，謂知念諸法時，本無能念所念，非謂滅此令無，以念體本絕即無念也。故《圓覺》云：於諸妄心亦不息滅。非滅下，雙釋即念無念以離二邊。若滅念令絕，即墮斷見；若不知念即空，即墮常見也。今既不滅，復知即無，故免斯過。此則即言忘言，非都不語；即念無念，非都不思。故經云：無離文字而說解脫，文字性離即是解脫。下文云：眾生迷故，謂心為念，心實不動。若能觀察，知心無念，即得隨順入真如門。於一下，結益。只於一念無念，已離二過。二過既無，乃順中道法性，即不乖真如也。又亦等者，前則直就法體，說念即無念；此即起念之時，用觀觀察能念所念、已起未起了不可得，說亦如是，故云等也。雖未離念者，如是觀時，麁念不起、細念猶存，故云未離。如但得火滅，火杖猶存。而順無念者，常觀無能所故，如是觀時，即是順無念也。如下文云：若有眾生能觀無念者，則為向佛智故。如上等者，以前來所說但是入理之方便，故前疏云答方便觀。即能等者，由前觀察純熟，便能離此能所之念，契於無念真理。以真無能所念想，今既離此，則能契真。正觀者，此觀正與真如相當，如匣與蓋也。又正者，聖也，位當登地已去，名為入理聖人。前之方便即當地前，契入即證義也，以離能所念故，得證真如，名為契入。故《唯識》云：若時於所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二取相故。然上所說，且約一分得無漏正智，名離念得入；若約究竟離者，唯妙覺一人而已。智行處者，真如是正智所遊履處，明非倒惑所行之處。故《華嚴》云：甚深真法性，妙智隨順入。又亦等者，前解約所觀念無，今解約能觀亦無也。觀念之心，此心名為知，無能所之念，苟存斯念，然亦不入，擬心即差故。故《圓覺》云：離遠離幻，亦復遠離，得無所離，即除諸幻。荷澤云：「妄起即覺，妄滅覺滅，覺妄俱滅，即是真如。」然則如體離念，動即乖真，苟能知念無念，觀察不息，如是隨順，還有入期。冀諸行人勤修妙智。然據前之問答，雙明說念，後答正觀中不論於說者，以細況麁故。心念微細，尚須遠離，言語麁淺，豈得存焉？^[1]卷第二終【甲】

^[2]卷第三首【甲】釋真如相者，前云是心真如相。自此之前，已釋真如兩字。從此向後，方釋相之一字。

初、總標。論　復次真如者，問：此既說真如之相，大📖 P335何不牒云相耶？答：以從無相中辨相，相即無相，不異離言之法故。又相即義也，今於真體之中開說二義，故云有二種義，義即相也。一味者，前云一心一法界故。然且約理，離諸相故，強名為一，而此一相即不可得。《法句經》云：森羅及萬像，一法之所印，一亦不為一，為欲破諸數。淺智之所聞，見一謂為一。幸諸深智者，忘懷而體之。有二者，既容言說分別，故有一二之相也。不可隨言者，前雖顯體離言，不可執為無說，以有二義故。今雖分別二義，不可取為有相，以相即無相，不異離言故，故不得隨言執取也。但為下，必若無言，憑何信解？必若有二，法體全乖，證入絕分，引文可知。

二、略辨。疏　無妄染者，以如實體中本不與九相六染相應，故名為空，不是真體是空。如實之空者，如實是真性，空是無妄染。如實之空，依主釋，如言瓶空，蓋為瓶中無物，非謂瓶體是空，《涅槃經》中具有此喻也。

論　究竟者，至極義，意明立空之言至極，只為顯於真實也。遂能等者，以妄空為能顯，真實為所顯。不因彼妄空，焉知此真實？異妄無體者，妄攬真有，真元自有，故云異也。有流者，有謂三有、二十五有，流即四流、九流。以彼諸有煩惱，能漂溺群物，故總名流，即根隨等共有二十六使；此論即三細、四麁，如是煩惱多不可計，故曰恒沙。若準此論所說，即過河沙數，理實無量，豈止河沙？若有定數，恐非了義。所言異者，彼曰煩惱，此名功德，彼染此淨、彼空此有故。相離者，妄體本空，無可相隨，故下文云：一切煩惱染法皆是妄有，性自本無，未曾與如來藏相應故。無上法者，即大智慧光明義等，是佛所證之法，故云無上。此皆即性之德，德皆是性，不相捨離，故曰相隨。

初、略明。疏　能所分別者，即心境也。染法雖多，統唯此攝，故論云一切，而疏云能所。下即心境別明。所取相者，即境界相，於中有色香味觸等不同，故云差別。能取見者，即智相相續等，於中分見聞覺知不同，總名能取，即下分離識也。此即約雙遣心境釋。又以下，約唯遣境界釋。前二句但說境無，此則出境無所以，謂凡是境界皆從心念所生，心念既無，境從何有？故前文云：一切境界唯依妄念而有差別，若離於念，則無一切境界。據此是本識中能見相也，以與智相生境取境功能別故。良以下，通釋文意。情有理無者，妄情中有，真理中無，猶如空華，翳病故見。理有已下，反前可見。故不相應者，結前妄法。理中既無，說何相應？斯則却與情為相應，以從妄念生故，離念則無一切法故。

論　當知下，二、四句：初、有無四句。疏離妄有者，謂人執有故言非有，若無所執，約何言非？妄有之言攝一切相。惑者下，為不了非有之言是遣情執之有，却認法體是無。今此釋云：上但以非，非汝執有，不道此法便是於無，故云非無。雙非是真法者，將謂真如是非有、是非無，故破云：非非有相、非非無相。此皆上非字是能治之藥，下三字是所治之病。釋云下，細詳可解。此中前後四箇謂字，前二箇中，上是計謂之謂，下是言謂之謂，後二例之。還立等者，執第一第二句同時有無相，並為真如也。非許雙是等者，我若單言非非，則從汝雙執有相無相。我以兩非和，非有相、非無相一時非却，何以迷倒，雙執有無？故今論云：非有無俱相。俱相者，即有無同時也，今皆非却。

論　非一下，二、一異四句。疏　準前等者，但前約有無，此約一異，二執不同，餘皆無別，但如前疏配釋可知。然執下，結總攝別，謂眾生執取無量無邊，根本從此二四句起。所以百非只約此說，義見前文。故廣下，引例。皆非真實者，是妄計著，不稱實理，同此有無、一異二四句也。所執不同者，四人各執一句，有即有句，是此初句所遣也；非有即無句，是此次句所遣也；俱即亦有亦無句，是此第四句所遣；非即非有非無句，是此第三句所遣。一等例此配之。隨次配者，如上配為四句，然但一向就彼所配，非與此論相配，皆是妄執，故云非真。

四宗外道者，一、數論外道，執有等性與諸法一，即當有句，故彼破云：此執非真。所以者何？若青等色與色性一，應如色性其體皆同。五樂等聲與聲性一，應如聲性其體皆同。眼等諸根與根性一，應如根性其體皆同，應一一根取一切境，應一一境對一切根。又一切法與有性一，應如有性，其體皆同。二、勝論外道，說有等性與法非一，當非有句。此亦非真。所以者何？若青等色與色性異，應如聲等，非眼所行，聲等亦爾。又一切法異有性者，應如兔角，其體本無，乃至廣破。三、無慚外道，執有等性大📖 P336與彼諸法亦一亦異，當於亦有亦非有句。此亦非真。所以者何？若有性等與色等一，同數論過；與色等異，同勝論矣。一異二種性相相違，而言體同，理不成立。一應非一，以即異故如異；異應非異，以即一故如一，乃至廣破。四、邪命外道，執有等性與彼諸法非一非異，當非有非非有句。此亦非真。所以者何？汝此所說非一非異者，為但是遮？為偏有表？若偏有表，應不雙非；若但是遮，應無所執。有遮有表理互相違，無遮無表言成戲論，乃至廣破。如是世間起四種謗，謂有非有、雙許雙非，如次是增益、損減、相違、戲論，是故世間所執非實。

今此下，揀異。此是一人展轉，彼乃四宗各殊。又此則為顯真如，彼則一向治執。故不同也。後段等者，今但取皆非真實已上文，不取及顯外道已下也。

二、總結。疏　妄計塵沙者，顯妄執多也。既從念生，豈順無念真理，故不相應。然此文中但約心結而不約境者，以一切境界皆從心生，但說無心，則知無境，故略不言。以對下，謂如實之體，約無妄故說名為空，非謂真體是無名為空也。亦可下，通指此段總結之文，皆是釋疑，恐聞前真如自性非有相等，便謂全無自體及功德法，成斷滅見，故今釋之云乃至等。聞空謂真無妄相，不空謂自性功德清淨本然。

初、正釋。疏　牒前者，牒前體空無妄，顯下不空之法。舉體者，體是所依，下常等諸義皆依此說故。常者，三際四相不能遷故。樂者，三苦八苦不能害故。　疏　以恒為樂者，以無生老病死故名恒，此生老等正是苦法，故今配此。前約惑業故配四相，今約果報故配老死等。我者，是自在義，為對所繫不自在故。以離業行繫縛故，論云不變，不變是離行也，行即是業。既非業繫，則得自在，故云我也。淨者，染而不染故，然此注合在淨字之下，以滿足之言，蓋是都結。謂除此四德之外，所有過河沙數功德悉在其中，故云滿足。即如下所說，大智慧光明遍照法界等，故本疏以淨法為淨德，不該滿足之言。然法一字猶通上下，又詳常恒不變之文，但成一義。縱此各配，自是一塗。今助一解，則與疏異。常恒不變者，竪顯真體三際無窮，斯則釋前以有自體也。淨法滿足者，橫顯淨德十方無盡，斯則顯前具足無漏等。自體既常不變，復具無漏功德。法體若然，豈是空耶？故結不空。

二、釋疑。疏　情執有者，謂遍計所執色等諸法，是妄情中有故。是則等者，真實法體自性功德雖無缺少，然無一相可得，故不異空。釋無相等者，夫有相者是妄念所緣，今既唯以證智相應，故知無相。故《唯識》偈云：若時於所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二取相故。^[1]不分卷【甲】