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大乘起信論內義略探記 卷1

[1]【原】大日本續藏經大乘起信論內義略探記

今釋此論,粗開二門:一、述論大意;二、探論中大📖 P409義。

初大意者,夫以真源寂寥,匪識所測;法性虛凝,罔言修詮。但以大悲無息,教網亘苦海而濟人天之魚;慧日無私,瑞光照暗夜以驚長睡之夢矣。如來滅後,有菩薩[2]之【大】,人【考偽-原】,厥號馬鳴,道超三賢、位階十聖,明慧內融、慈悲外被,精窮奧旨、審察物機,巧知性欲、造論當時。其為論也,理苞群典、義括眾詮,文藻煥然、宗途易了。假使十方諸佛,長時廣歎食頃正思之福,亦不能盡。正道以之而隆、邪道因此而替,佛日再輝、法轉更復,故《摩耶經》云「如來滅後六百歲已,九十六種諸外道等競興,欲毀佛法。有比丘名曰馬鳴,菩薩說法要,降伏一切諸外道輩」等也。

第二、探義中有三門:先明藏部攝、次釋題目、後示其旨。

初者,有二、有三。三藏者:一、素怛攬藏,此云契經;二、毘奈耶藏,此云調伏;三、阿毘達摩藏,此云對法。此經律論三以為能詮,彼定戒慧三以為所詮,如次配之。二藏者:一、聲聞藏,二、菩薩藏。十二部者:契經、應頌、記別、諷誦、自說、緣起、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論義。今此論是二藏之中菩薩藏攝;三藏之中對法藏攝;十二部中論議經攝也。

次、釋題目者,「大」者,當體為目,包含為義。「乘」者,約喻為稱,運載為功,法喻合舉,故名大乘。大乘即是所信之境,體能為義。「起信」即是能信之心,澄淨為性,心境合目,故云大乘起信也。「論」者,是集義論也,謂賓主往復,折徵奧大📖 P410義,論量正理,故名為論。又大者,約義有三:一、體大,謂遍於一切凡夫、小乘、菩薩、諸佛,及一切器世間等,無增減故。二、相大,謂此體大具足無量性功德故,如水八德不異於水。三、用大,謂報、化二用。初、能成於世間因緣;後、能成出世間因果,盡未來際,不斷化用也。乘者,約用即是佛性三位,成運自性住佛性為所乘、引出佛性為能乘、至得果佛乘至處,三義體用唯一心轉。又《瑜伽》、《顯揚》、《雜集》、《莊嚴》及《十二門論》等,各釋七種大性,又餘處有十大義,因繁不述。起者發起,自有本覺內熏為因;善友聞熏,用大為緣;於此勝境,發淨信心,如水精珠。《唯識》、《攝論》各說三種信心,又此論下說四種信心。《唯識論》云「一信實有,謂於諸法實事理中,深信忍故;二信有德,謂於三寶真性德中,深信樂故;三信有能,謂於一切世善,深信有力能得能成,起希望故。」何故明信不言餘行者?信是行本,故下云「自信己性,知心妄動,修遠離法。」又《華嚴.賢首品》云「信為道元功德母,長養一切諸善法;斷除疑網出愛流,開示涅槃無上道」等,三百餘頌歎信心德。又〈淨行品〉以百四十頌明信心德。此中起信,約信成就處說,謂入住不退,令前信心成根不失故也。

第三、示其旨者,於中略有八義:一、歸敬三寶義;二、和合識義;三、四相義;四、本覺義;五、無明義;六、生滅因緣義,亦名五意;七、六染義;八、佛身義也。

歸敬三寶義,此論三分:謂序、正、流通。釋有三門:一、約論主;二、約論法;三、約益生。初中三:一、論首三頌、歸敬、請加,即是論主起行所依。二、「論曰」下,為物宣說正義,論主法施之行。三、末後一頌「結說」「迴向」,即隨行所起大願。是故三分俱成論主照顯佛日、法施群生之行願。餘二如疏也。三頌分二:初二行頌,明歸敬三寶;後一行頌,申敬意。前中亦二:初、歸敬者,顯能歸誠至;二、「盡十方」下,明所敬深廣。前中三義:一、歸者,是趣向義;命者,己身性命,生靈所重,莫此為先。今此論主得不壞信,盡自重命,歸向三寶,請加製述故。二、歸者,敬順義;命者,諸佛教命。此明論主敬奉如來教命,傳法利生。三、歸者,還源義,謂眾生六根從一心起,而背自源、馳散六塵。今舉命根,總攝六情,歸一心源,故云「歸命」。「盡十方」者,二意:一、非直歸一方三寶,亦乃盡十方齊敬;二、十方內非歸一二剎,亦乃一一方所各無盡剎一切三寶。此二行頌,略有三釋。一云:初一句總;次三句明佛寶;次三句明法寶;後一句明僧寶。一云:初一行佛;次二句法;後二句僧。一云:初六句是佛;次一是法;後一是僧。今約釋明佛寶中四義:一、約三業,謂遍知意業,無礙身業,悲救語業,此三業勝,如次配三句也。二、約二利,謂初二句明「自利」德,謂內有「遍知」之智,外有「無礙」之色;「救世」等句顯「利他」德,如大長者入於火宅救燒焚苦也。三、約三德,謂大定、大智、大悲也。「者」謂結德屬人,具上諸德者,此即佛也。四、明文,此明報、化二身,「法身」入法寶故。「遍知」有二:一、[1]具【大】,真【校異-原】智,遍知「心真如門」恒沙功德等;二、俗智,遍知「心生滅門」緣起差別等;理量齊鑒,無倒遍知。第二、法寶中有四:謂教、理、行、果。三句分二:初一句表;後二句釋。初中體即體大,相即相大,以用大中辨報、化身,是故體相二大是法身攝。以彼用大依體相起,會歸本故,云彼身之體相也。下二句中「法性」等者釋「體大」;「無量」等者釋「相大」(云云)。第三、僧寶中,僧通凡聖,寶唯聖位;聖通大小,菩薩為勝。是故此中唯歸地上大菩薩僧。證理起行,名如實修。「如實修行」者,是正體智也;「等」者,是後得智也;並如下文及《法集經》、《寶性論》說也。

第二、申敬意中三意:一、為「益眾生」;二、為「佛種不斷」;三、為法久住。四句分三:一、所為人者,正是不定聚人,兼是邪定、正定二人;又六位皆是所為,即當初句也。二、所成益有二:先離過益;後成行益,即當次二句也。初中疑故迷真失樂,執故起妄種苦也。《地論》「菩薩三種觀於眾生,起大慈悲:一、離第一義樂;二、具足諸苦;三、於彼二顛倒。」解云:真樂本有,失而不知;妄苦本空,得而不覺。於彼得失,都無覺知,故菩薩今生悲造論。即下「立義分」「顯示正義」中「除疑」悟真,治執離苦,故「因緣分」云「遠離癡慢出邪網故」等,故云「除疑捨邪執」。此二成行者,既於真不疑、於邪不執,未知於何乘起行?謂於大乘,以是究竟根本法故。未知於是大乘起何等行?謂起信心行,以信是眾行之本故。故起大乘正信,即下「發趣道相」及「修行信心分」,成此行也。三、成益意者,謂令眾生離過滿信、成行成果,故云佛種不斷。故《華嚴》云「下佛種子大📖 P411於眾生田,生正覺牙,是故能令佛寶不斷」等。「復次,三寶種不斷」,廣說即當「勸修利益分」。又有釋云:造論大意不出二種,上半明為下化眾生、下半顯為上弘佛道。所以眾生長沒生死之海,不趣涅槃之岸者,只由疑惑邪執。其疑二種:一、疑法障發心;二、疑門障修行。初者,大乘法體為多為一?如其是一即無異法,無異法故無諸眾生,菩薩為誰發弘誓願?若其多法即非一體,非一體故物我各別,何起同體大悲?由此不得發心也。疑門者,如來所立教門眾多,若依何門初發修行?若並可依,不可頓入;若依一二,何去何就?由此不得起行。今遣此二疑,故立一心法、開二種門。立一心者,遣彼初疑,明大乘法唯有一心,一心之外更無別法。但有無明迷自一心,起諸波浪流轉六道;雖起六道之浪、不出一心之海。由一心作六道,發弘誓願,六道不出一心,故能起同體大悲,故得發心也。開二門者,遣第二疑。教門雖多,初入修行唯有二門:依真如門以修止行、依生滅門而起觀行,止觀雙運,萬行斯備。入此二門,諸門皆達,故能起行。捨邪執者,人執法執也。上弘佛道者,除二邊疑,起決定信,信解大乘唯是一心,故云大乘正信也。捨二執分別,得無分別智,生如來家,定紹佛位,故云佛種不斷。如《智論》云「佛法大海,信為能入,智慧能度。」故舉信智明弘佛道也。

「和合識」義,略有二門:先釋五分八因,後明其旨。初中亦二:初釋五分,後釋八因。前中有法者,總舉法義,一心二門三大之法,即是法體也。能「起大乘信根」者,辨法功能,謂約真如門,信理決定;約生滅門,業用不[1]已【大】,亡【校異-原】;約義大中,信三寶不壞也。信根者,入住成根。根二:一、能持義,即自分不失;二、生後義,即勝進上求也。

一、言不自起,制必有由,名「因緣分」。二、由致既興,略表綱要,令物生信,名「立義分」。三、[2]宗【大】,綱【校異-原】要既略,廣釋生解,名「解釋分」。釋已生解,依解起行,有解無行,是非所應,故有「修行信心分」。雖示行儀,鈍根懈慢,舉益勸修,故有「勸修[3]行【大】,〔-〕【校異-原】利益分」也。

後釋八因緣中,初一是總,後七是別。總意明令有情離三苦二死得菩提涅槃,故能造論也。別中初者,與立義分及解釋分中顯示正義及對治邪執作因緣;若位配者,三賢位也。生滅門中,本覺名如、始覺名來,始本無二,名曰如來;即顯所證名如、能證名來,故諸眾生未得正體智,是如無來也。第二者、與「發趣道相」作因,此當十信終心。第三者、與修行信心中四種信心及四修行文作因,此當十信住心,餘四當十信初心。四中為下中上,後一策修。三中上品生淨土,滿信心故也。

立義分中,法者,大乘法體,位通染淨也。義者,大乘名義,此心具三大義,故名大也。有二:運轉名乘,即因乘、果乘也。眾生心者,出其法體,所謂一如來藏心,含和合、不和合二識,並在眾生位。若在佛地,無和合義,以始同本唯真如故。今約隨流眾生中,具此二識也。攝一切世出世法者,若「隨染成不覺」,即攝世間法也;不變本覺及變染始覺,攝出世法。又顯大乘異小乘,良由此心通攝諸法,諸法自體唯是一心,不同小乘諸法各體,此約生滅門辨;若約真如門,即融攝染淨不分,故通攝也。

解釋分中三門:一、顯示正義門,謂正釋所立大乘法義;二、對治邪執門,謂既明正理滅除情或;三、分別發趣道相門,謂遣人法耶執,乃明趣正階降也。

第二、明和合意者,一、如來藏心含二義:一、不變自性絕相義,即真如門,謂非染淨、不生滅、不動轉,平等一味,眾生即涅槃,更不待滅,凡夫、彌勒同一際故。二、不守自性隨緣義,即生滅門,謂隨熏動成染淨,而性恒不動。由不動故,能成染淨,是故不動亦在動門也。識二義中,本覺是與生滅自體,故經云「如來藏者,是善不善因,受苦樂與因俱,若生若滅」等。《勝髮》云「不染而染,染而不染,難可了知」等是義。此二門舉體通融而不分,體相無二,名曰一心有二門。如《楞伽.集一切佛法品》云「寂滅者名為一心,一心者名如來藏。」此三真如門,即釋經本寂滅者名為一心;一心生滅門,即釋一心者名如來藏。又此心體有本覺,而隨無明動作生滅,故此門中,如來之性隱而不顯,名如來藏。如下文云「心生滅者,依如來藏故有生滅心,不生滅與生滅和合,非一非異,名為阿梨耶識。此識有二種義:一者、覺義;二者、不覺義。」當知非但取生滅心為生滅門,亦通取生滅自體及相皆在生滅門,因義也。所謂一心者,染淨諸法其性無二,真妄二門不得大📖 P412有異,故名為一。此無二處,與一切法而作中實,不同虛空,性自神解,故名為心。既其無二,何處有一?一無所有,就誰曰心?如是道理,離言絕慮。又名自內聖智證法,謂若欲證見此一心者,要須摧破所有諸法,遠離一切外塵分別,即能作意,自能通達;由是聖智永離能所,方得證會一心法門,故名自聖智證法。又此心名阿梨耶,謂諸眾生取為內我。所以然者,此心之體,神解為性,微細總緣,似一似常,故諸愚者,以似為真,取為內我。我見所攝,是正以所攝為藏,是故二種我見永不起位,即不成就阿賴耶名,無能攝故亦無所攝。又此識名如來藏,謂一心隨無明風流轉,今順如理,還歸心源,乘如而來,故號如來也。藏者是隱義,如來法身隱顯無二;然眾生無明所覆而無二。如來隱而未顯,名如來藏。如《夫人經》「隱時名如來藏,顯時名法身也。」又能攝義,謂一心諸佛所歸,故能攝藏一切如來也。所攝義者,謂如來至公,攝諸眾生以為自體;如來所攝,是故能攝所攝無異。如經云「法身即眾生,眾生即法身;法身與眾生,名異義一也。」

真如門中:一、絕言真如,謂文中離言說相等六句;二、依言真如,謂不空、空二真如也。空真如者,謂滅無一切煩惱之義,及破數論等四宗外道執等也。又破滅者計故也。不空真如者,滿足常等四德之義。論云「常恒不變淨法滿足,故名不空。」又此門中說理,雖真如亦不可說,而亦非無;有佛無佛,性相常住,無有變異,不可破壞等。又假立真如、實際等名,如《大品》等經所說。又說不動真際建立諸法,不壞假名而說實相等也。生滅門內,理雖離相,不守常性,隨緣流轉;雖隨緣所染,而自性清淨。又假立佛性、本覺等名,如《涅槃》、《華嚴》等經所說。又說自性清淨心,因無明風動,不染而染,染而不染等也。今論所述《楞伽經》等,通以二門為其宗體也。為滅門內依如來藏故有生滅心者,《夫人經》云「依如來藏故有生死,依如來藏故有涅槃」等也。如不動之水為風所吹而作動水,動靜雖殊,水體是一;亦得依靜水有動水,當知此中道理亦爾。自性清淨心名如來藏,因無明風動作生滅,能依所依俱入此門。故不生不滅者,是如來藏;生滅者,是七轉識,此二和合名阿梨耶生滅之心。生滅無二相,故心之生滅,因無明成;生滅之心,從本覺起,而無二體,不相離故云和合。如下云「如大海水因風波動,水相不相捨離。」此水之動是風相,動之濕是水相,以水舉體動故,水不離風也;無動而非濕故,動不離水。心亦如是,不生滅心,舉體動故;心不離生滅,生滅無非真故。生滅不離心相,故云和合。此正不生滅心與生滅合,以是隨緣門故;非生滅與不生滅合,以不同本真如門故。論云「唯真不生、單妄不成,真妄和合方有所為也。」「非一非異」者,若不生滅與生滅此二若一者,生滅識相滅盡時,真心可滅,即[1]隨【大】*,墮【考偽-原】*斷;若異者,無明風熏動時,靜心體可不隨緣,即隨[2]通【大】,常【考偽-原】。離此二邊,故云非一異。又若一,即無和合;若異,亦無和合;非一異,故得和合。又真妄和合四句:一如來藏,唯不生滅,如水濕性;二轉識,唯生滅,如水波浪;三梨耶識,亦生滅亦不生滅,如海含動靜;四無明倒執,非生滅非不生滅,如起浪猛風非水非浪。此四義中,隨舉一義,攝緣起義,理無二相,且約濕性不生義邊,動靜不一,故說水無浪中,豈浪離水外別體?此生滅與不生滅不二之心,名阿梨耶識。又阿梨耶及阿賴耶,並梵言訛也。梁朝真諦三藏,訓名翻無沒。今玄奘三藏約義翻為藏,是攝藏義,無沒是不失義,義一名異。所攝名藏,又能攝為名,謂能藏自體於諸法中;又能藏諸法於自體內,故論云「能藏所藏,我愛執藏。」之此謂也。此即依義立名也。

釋心生滅中,「此識有二種義」等者,此義稍難,今總括上下文,略敘其意。謂真如二義:一不變義;二隨緣義。無明二義:一無體即空義;二有用成事義。此真妄中,各由初義,成真如門;各由後義,成生滅門。此隨緣真如,及成事無明,亦各二義:一違自順他義;二違他順自義。無明中初違自順他亦二:一能返對詮示性功德;二能知名義成淨用。違他順自亦二:一覆真理義;二成妄心義。真如中違他順自亦二義:一翻對妄染顯自德義;二內熏無明起淨用。違自順他亦有二義:一隱自真體義;二顯現妄法義。此上真妄各四義中,由無明中返對詮示義,及真中翻妄顯德義,從此義得有本覺;又由無明能知名義,及真中內熏義,得有始覺;又由無明中覆真義,及真中隱體義,得有根本不覺;又由無明中成妄義,及真大📖 P413中現妄義,得有枝末不覺。此門中真妄各開四,廣即八門。若約兩和合成緣起,即有四門,謂二覺、二不覺。若本末不相[1]離【大】,雜【校異-原】,唯有二門,謂覺與不覺。若鎔融總攝唯有一門,謂一心生滅門。又若約識分相門,本覺本不覺在本識中,餘在生起識中。若約本末不二門,並在一本覺識中,故云此識有二義也。別釋中,本覺者,調此心性離不覺相,是覺照性。如論云「大智慧光明義」等。始覺者,即此心體隨無明緣,動作妄念,而本覺熏力故,稍有覺用,乃至究竟還向本覺也。根本無明者,梨耶識內根本無明,不了真如一味。論云「依阿梨耶識說有無明不覺而起」故。枝末無明者,無明所起一切染法,即無明為因三細生,此本識。攝境界為緣六麁生,此意識。《攝論》云「一切染法皆是不覺相。」此中大意,欲明本覺成不覺、不覺成始覺。始覺同本覺,同本覺故即無不覺,無不覺故即無始覺,無始覺故即無本覺,無本覺故平等平等,離言絕慮,是故佛果圓融,蕭焉無[2]奇【大】,寄【考偽-原】。尚無始本之殊,何有三身之異?唯隨物心現,故說報化用也。

問:何故真如門云即示,生滅門云能示?答:真如門是不起門,與所顯體無異,詮旨不別,故云即示,是[3]是【大】,〔-〕【校異-原】不起故唯示體。生滅是起動門,染淨既異,詮旨又分,能所不同,故不云即也。

問:何故真如門直云體,生滅門云自體等?答:所示三大義,還在能示生滅中顯,故云自也。

問:是不起故但示體者,起動門唯示用?答:不起必不[4]由【大】,自【校異-原】起立,不起故唯示體也。起必由不起,起含不起,故起中具三大也。

問:二門既起相攝者,何故真如門唯示體,生滅門具示三大?答:真如是泯相顯實門,不壞相而即泯,故得攝生滅;泯相而不存,故但示體。生滅是攬理成事,不壞理而成事,故得攝真如;成事而理不失,故示三大也。

問:既泯相不存故示體者,亦可攬理,理不存故,但示相用?答:不例。凡生滅起必賴真攬理,理不失真未必由生滅,故泯相不存。泯相不存故示體,理不失故示三大,是攝義是齊,示義是別也。

問:二門所攝事別不也?答:真如門事是分別性,以說諸法不生不滅本來寂靜,但依妄念而有差別故。生滅門事是依他性,以說諸法因緣和合有業果故。

問:既動靜不一者,可如來藏七識中,何不在梨耶中?答:動靜無二,是梨耶識。今既動靜分,而梨耶無別體,故云不在中。

問:梨耶通動靜者,不應唯生滅門。答:起靜成動,無別動體。隨動在滅門,直非梨耶不具動靜在生滅門中,亦乃如來藏不動亦在此門。

問:一識二義與一心二門何別?答:一心含二義,所謂不變義及隨緣義。今此唯約一隨緣門染淨理事無二之相,明此識故。心義是寬,該於二門;識義是局,唯在一門也。

四相義,有二門:一流轉門;二還源門。約初亦二:初述大意,後方別說。初大意者,今此四相,唯約真心隨熏麁細差別,寄說四相,非約一剎那心。若約一剎那心辨者,如下文中明地上菩薩業識之心微細起滅,此中異滅相等,豈凡小能知?又事識中麁相生住,地上菩薩豈不能知?是故十地已還具有微細四相,於中滅相豈信能知,故意稍異也。於中二:先總後別,總者,原夫心性離念,無生無滅,而有無明,迷自心體,違寂靜性;鼓動起念,有生滅四相,故由無明風力,能念心體生住異滅,從細至麁。經云「佛性隨流成種種味」等。又云「即此法身為諸煩惱之所漂動,往來生死,名為眾生。」此論云「自性清淨心,因無明風動」等。今約此義,以明四相。既鼓靜心令動,遂有微著不同、先後際異,約彼先際最微名生相,乃至後際最麁名滅相。故《佛性論》云「一切有為法,約前際與生相相應、約後際與滅相相應、約中際與住異相相應」也。別明者,對彼下文約位別分,其生相有一、住四、異二、滅一。生相一者,是業相,謂由無明,不覺心動,雖有起滅,見相未分。以無明力,轉彼淨心,至此最微名生相,甚深微細,唯佛所知。論云「無明所起識者,乃至唯佛能知。」即三細中初一,六染中初一,五意中第一,此等並同此生相攝也。住相四者:一轉相,謂無明力不覺前動即無動,故轉成能見。二現相,謂由無明依前能見不了無相,遂令境界妄現,此二及業相並在梨耶位,屬不相應心。三智相,謂由無明迷前自心所現之境,妄起分別染淨之相。四相續相,謂無明不了前所分別空無所有,更復起念相應不斷。此二在分別事識細分之位,屬相應心。無明與前生相和合,轉彼淨心,乃至此位行相猶細,法執堅住,名為住相。即三細中後二,及六麁中初二,并五意中後四,及六染中中四,此等並同大📖 P414此住相攝。異相二者:一執取相;二計名字相。謂此無明迷前染淨違順之法,更起貪瞋等人我見,而執相計名,取著轉深,此在事識麁分之位。無明與住相和合,轉彼淨心,令至此位,行相稍麁,散動身口,今諸業名為異相。即六麁中中二,及六染中初一,并五意中後意識,此等並同是此異相也。滅相一者,是起業相,謂此無明不了善惡二業定招苦樂二報故,廣對諸緣,造集諸業,依業受果,滅前異心,令墮諸趣。以無明力,轉彼淨心,至此後際,行相最麁,至此為周盡極,故名滅相。即六麁中第五相是也。果報不可斷,故不論第六相。是故三界四相唯一夢心,皆因根本無明之力。故經云「無明住地其力最大,能遍興造一切趣生。」論云「當知無明能生一切染法」也。

又有釋云:問此中四相為異同時,為是前後?若同時者,何故論說覺四位時差別?若前後者,何亦四相俱時而有?答。薩婆多宗云:四相之此同時,四用前後,故覺時差別;體同時故,名俱時有也。成實宗云:四相前後,然以本覺望四相即無前後,故云同時而有也。大乘祕密教云:覺四相時,前後淺深;所覺四相,俱時而有也。生三、住四、異六、滅七。生相三者:一業相,謂由無明,不覺念動,雖有起滅,相見未分,如未來生相將至正用之時。二轉相:謂依動念,轉成能見,如未來生相至正用之時。三現相,謂依能見相,境界已現,如未來生相至現在時。無明與此三相應,熏動心體,與相和合,心隨動轉,乃至現相。如小乘未來心隨其生相漸至現在,大乘如來藏心隨生至現,義亦如是。此三皆是梨耶位所有差別,是名甚深三種生相。住四者,由無明與生和合,迷所生心,我我所故,能生起四種住相,謂我癡、我見、我愛、我慢。此四依生相起,能相生心念令至住位因而住,故名住相。此四在第七識。異相六者,無明與彼住相和合,不覺所計我我所空,由此能起六種異相,謂貪、瞋、癡、慢、疑、見。如新論云「菩薩自性唯有六種」也。無明與此六種和合,能相住心令至異位,外向攀緣,故名異相。此六在生起識也。滅相七者,無明與此異相和合,不覺外塵違順性離,由此發起七種滅相,謂身口七支惡業。此等七支能滅異心,令入惡趣,故名滅相。如小乘宗滅相,滅現在心令入過去,大乘滅相義亦如是。是故當知,四相生起,一心流轉,一切皆由根本無明。雖從微至著辨四相階降,而其始終竟無前後。然此四為一念、為麁細,鎔融唯一心,故說同時而有,皆無自立也。未窮原者,隨行淺深,覺有前後;達心原者,一念四相俱時而知。如經云「菩薩知終不知始,唯佛如來始終俱知。」始者生相,終者餘三。既因無明之力,起生種種夢念,動其心源,轉至滅相,長睡三界,流轉六趣也。上來四相約流轉義,即隨染本覺,五意、三細、六麁等,亦入此義攝也。

第二還源門者,約覺四相之夢,相始覺之義。於中先總後別。總者謂是等流轉四相,是因本覺不思議熏力,起求厭心。亦因真如所流聞熏教法,熏於本覺。以體同用融,彼聞熏益解性,力損無明,能漸向心原,始息滅相、終息生相,朗然大悟,覺[1]覺【大】,了【考偽-原】心源本無所動,令無始靜平等平等無始覺異。論云「以始覺者即同本覺。」如《金光明.三身品》云「譬如有人,於睡夢中,見大河水,漂泠其身,運手動足,截流而渡,得至彼岸,由彼身心不懈怠故。從夢覺已,不見有水彼此岸別,非謂無心。生死妄相既滅已,是覺清淨,非謂無覺也。」別者,此始覺智,隨位四種得名:一[2]雖【大】,理【考偽-原】覺,謂[3]十【大】,十信【考偽-原】位中覺滅相夢之智。未入十信以前,不知善惡二業定招善惡二報,今入此位,方始覺了,故名□雖覺。然猶未知滅相是夢,亦未覺菩薩,故名不覺也。二相似覺,謂三賢位中菩薩及二乘人,得入空觀故,能滅分別內外計我我所貪瞋見愛等菩薩。如論云「捨麁分別執著相」也,猶眠住相夢中[4]又【大】,〔-〕【考偽-原】未至證位。又二乘未了法空,故云相似覺也。三隨分覺,謂從初地至九地,覺四種住相之夢。此菩薩雖能知一切法唯是識故,不起心外麁執分別,而出觀後,自心所現法上猶起染淨法執分別。然無分別智得覺住相,返照住相終無所有,故云覺住無住離分別[5]麁【大】,相【校異-原】念所等。此四[6]住【大】,種【校異-原】相,初地七八九地各離一相,猶眠生相夢,覺道未滿,故云隨分覺。四究竟覺,覺金剛喻定,此位有二剎那,故《對法論》云「究竟道謂金剛喻定。此有二種,謂方便道攝,及無間道攝。」[7]令【大】,今【考偽-原】此位中動念都盡,唯一心在,故云心無初相也。業識動念,念中最細,名微細念,即生相也,真性即顯,故云見心性也。前諸位中,覺未至原,猶夢生相,動大📖 P415彼淨心,成業識等,起滅不住;今此生相夢盡,無明風止,性海浪歇,湛然常住,故云得見心性。心即常住也。前未至心原,夢念未盡,求滅此動,望到彼岸;今既夢念都盡,覺了心原,本不流轉,念無始靜,常自一心,平等平等,始不異本,故云究竟覺。若通說者,如《金光明經》云「依諸伏道,起事心滅;依法斷道,根本心滅;依勝拔道,根本心盡。」此言諸伏道,謂之賢位。起事心滅者,即此論中「捨麁分別」等,即異相滅也。法斷道,謂法身位。依根本心滅者,猶此論中「捨分別麁念」,即住相滅。勝拔道者,金剛心定。根本心盡者,此論中「離微細念」,即生相盡也。

問:四相何得俱時?既俱時者,何覺前後?答:唯一夢心,四相流轉,處夢之士,謂為前後,各隨智力,淺深分覺。然大覺者,知夢四相唯一淨心,都無前後體性,故云俱時無自立等。故《攝論》云「處夢謂經年,悟乃須臾頃,故時雖無量,攝在一剎那。」此中一剎那者,即無念。故《楞伽》云「一切法不生,我說剎那義。初生即有滅,不為愚者說。」解云:剎那流轉,必無自性,無自性故,即是無生。若有自性即不流轉,故證無生者,方見剎那。上來約還源門,說始覺義也。

本覺義,此中二種:一隨染本覺;二性淨本覺。初中亦二:一智淨相,謂本覺隨染還淨之相;二不思議業相,謂還淨本覺業用之相。此二若離染緣,即不得成,故云隨染也。初[1]習【大】,智【考偽-原】淨中有因有果,因者謂真如內薰之力以為內因,及[2]及【大】,〔-〕【校異-原】真如所流聞薰教法以為外緣。此猶地前,依此薰力,修行資糧加行善根,既登十地,行證如理,故云如實修行也。十地行滿,金剛因極,故云滿足方便也。果中亦二:謂斷果、智果。初者由前方便,能破和合識內生滅之相,顯其不生滅之性也。和合識者,如來[3]然【大】,藏【考偽-原】不生滅與生滅七轉識和合,名和合識,即梨耶識。於中根本無明盡,故無所合,即顯法身本覺之義,故云斷果也。智果者,由此法身顯故,能滅染心中業相等相續之相,時隨染本覺之心即還心源,成[4]停【大】,淳【考偽-原】淨圓智,成應身始覺之義,故云智果。然不滅相續心體,但滅相續心相,此意為明破和合識內無明相,而能顯本覺之理;滅業相等相續心之相,而成始覺之智也。第二不思議業相,謂由上所說本覺體相所起報化二身用,本常與眾生,作六根境界。故《寶性論》云「諸佛如來身,如虛空無相,為諸勝智者,作六根境界,示現微妙色,出于妙音聲,令臭佛戒香,與佛妙法味,便覺三昧觸,令知深妙法。」故名妙境界也。知如來正是為勝智者,成六塵境也。別說四句:一橫顯業德,廣多無量;二竪顯業相,深窮未來際;三顯業勝,能無功應機;四顯業勝益,利潤不空。此即報化二身真如用大,無始無終,相續不斷。故《金光明經》云「應身從無始生死相續不斷,一切諸佛不共之法能攝持故。眾生不盡,用亦不盡,故說常住。」《寶性論》云「何者成就自身利益?謂得解脫,遠離煩惱障智障,得無障礙清淨身。何者成就化身利益?既得成就自身利己,無始世來,自能依彼二種佛身,示現世間自在力行也。」

問:既得自利己,方起利他業者,[5]何【大】,云何【考偽-原】利他說無始也?答:有二釋。一云:如來一念遍應三世,所應無始故。能應即無始。猶如一念圓智,遍達無邊三世之境,境無邊故,智亦無邊。無邊之智所現之相,故得無始終,此非心識所測也。二云:無明盡故,始覺同本。然彼覺無始世來,常起業用,益眾生故。以一切佛無差別故,無新舊故,皆無始覺之異。[6]本【大】,本來【考偽-原】平等無始終故,能化眾生,是真如用,故云不思議業。此用與眾生心,本來不二,但不覺隨流,用即不現。妄心厭求,用即心中稱根顯現,而不作意我現差別,故云自然。

第二性淨本覺,謂是覺體相。今說於中有通有別。通者,此覺性不守自性故,雖隨諸緣成於染淨,而恒不失自性清淨;由不失淨性故,能隨緣成染淨也。譬如明鏡現染淨法,雖現染淨,而恒不失鏡之明淨。由不失鏡明故,能現染淨之相。以染淨知鏡明淨,以鏡相淨知現染淨。雖現淨法,不增鏡明;雖現染法,不污鏡淨。非直不污,亦乃由此反顯鏡之明淨。當知本覺亦爾,非直不動性淨成於染淨,亦乃由成染淨方現性淨,是故隨染本覺、性淨本覺,全體相收,一性無二也。別解者,以四種鏡況此本覺:一空鏡,謂離一切外物之體;二不空鏡,謂鏡體元能現萬像;三淨鏡,謂磨治離垢;四受用鏡,置于高臺,須者受用。四中前二自性淨,後二離垢淨。又初二約因隱時說,後二約果顯時說。又前二約空不空,後二體用。又初二體,後二相,故云覺體相也。為心體大📖 P416只無不覺,故名本覺;為心體有覺照用,故名本覺。若無不覺故名本覺者,亦可無覺照故是不覺。若有覺照名本覺者,未知此覺為斷惑不?若不斷惑,即無覺照用;若斷惑者,即無凡夫。答:非但無暗,亦有明照。有明照故,立有斷惑。此義云何?若約前眠後覺名覺者,始覺是有,本覺是無。若約本來不眠名覺者,本覺是覺,始覺即非。斷義亦爾,先有後無名斷者,始覺有斷,本覺無斷。本來離惑名斷者,本覺是斷,始覺不斷。若依此義,本來斷故,本來無凡。故論云「一切眾生從本來,入涅槃菩提之法」也。雖本來無凡,而未始覺,故本來有凡也。

問:此本覺,若通染淨為因?若但為淨法為因?若但淨法因者,何故經云「如來藏者是善不善因」?若通作染淨性者,何故唯說具性德,不說具性染患?答:此理通與染淨作性,故唯說具性德,謂理離淨法,故能隨緣作諸染法。又離染性,故能隨緣作諸淨法也。能作染淨故,通為染淨性,由離染淨性故,唯說具性功德,得離染淨性,乃成諸功德故。取捨染淨性,皆是妄相故也。

問:前隨染本覺中,智淨與此法出何別?又前不思議業與此緣薰何別?答:前約隨染故,還淨說為智,即明彼智用,但約始覺說。此約自性故,離障顯法體,即明此法用,但就法體說。是故前云智,此云法;前云業,此云緣也。

生滅因緣義,亦名五意義。略有四門:一釋名義;二出體相;三廣明旨;四問答釋疑。

初略說者,因緣者,梨耶[1]者【大】,〔-〕【校異-原】心體不守自性,是生滅因。外妄境界動起識浪,是生滅緣。又心體是為因,梨耶二義中不覺義是為緣。依是二義,以顯因緣。諸識生滅,相集而生,故名眾生,而無別體,唯依心體。故論云「依心、意、意識轉故。」此即明心體是所依,意、意識即是能依也。轉者,起也。依心者,表因。依梨耶者,此即明依心內無明具因緣故。五種意中,初三在本識位,後二在事識細分位。體本識中,若子細論,有四種識:一真識,亦名自相,亦名智相;二業識,亦名業相,亦業相識;三轉識,亦名轉相,亦名轉相識;四現識,亦名現相,亦名現相識;五智識,亦名智相;六相續識,亦名相續相。初真識者,不藉他成;智相者,有覺照性。業識者,從靜起動。轉識者,從內而向外。現識者,從轉現境。智識者,依妄境界分別染淨。相續者,依諸業因,苦果不斷也。此六品表體,故通名為相;各有神解,不同虛空,故通名識。此六義中,初一所依,[2]從【大】,後【考偽-原】五能依,又是[3]以【大】,次【考偽-原】第為能所依。又初一不變義,後五隨緣義。又初二梨耶自體分;次二梨耶見相二分;後二事識,細分見相二分。事識二說:一云,事識是六識。所以知者,《楞伽》中舉外境說故也。一云,是七轉識,第七亦與慧數相應,緣外境故。所以知者,《夫人經》云「於此六識及心法智,此七法剎那不住。」此言心法智者,即慧數。又金鼓緣中「意根分別,一切諸法」等。如是心體者,此五用對諸境界,能生意識,此中意識即是第六。唯約生後義,通皆入意識中攝耳。

第二出體者,通以一心為體。若別論者,自相之體,即是本覺,非動轉相,是覺照性。故論云「覺義,謂心體離念。離念相者,等虛空界無所不遍,法界一相即是如來平等法身,依此法身說名本覺。」業識體者,謂本覺心體,因無明風舉體無動,無動之相未向外緣。如海微波,從靜無動,而未從此轉移彼處。轉識體者,謂依無明及業識,有能見用,向外而起,而未能現所緣相,如海麁浪依風力及微動,從此鼓彼,轉移而起。此有二義。若約無明所動轉成能見者,在本識中;若約境界所動轉成能見者,在事識中。今此約初也。現識體者,謂由無明及轉識能見故,境界既現,於是能見所見具足,如海麁浪由風力故,萬像之相非一眾多。若通相論者,轉中有業,以是轉相,亦非轉寂,故業內有智;以本覺心舉體而動,故是智亦通轉識;以動轉中解性不壞,是即智識亦名自相。以業等相非心本相,因無明起,可名他相,不自性動,隨他動故。於中解性是心本性,不藉他成,故名自相。如是自相亦通七識,以是心轉作故。亦此七識,即是本識,以不失神解故。又轉現二識唯是業識,此業識者唯智相識,以離本覺無別體故也。智識體者,是事識內細分,謂不了前現識內所現妄境故,能起染淨微細分別。相續識體,亦是事識內細,[4]謂【大】,〔-〕【校異-原】法執相應長得相續,此約自體不斷釋相續義。此識能起發業、潤生煩惱,能引持過去無明所發諸行善惡業種,令成堪任成果之有。若無惑潤業,種焦亡故,此即引生令熟。又能起潤生菩薩,令熟業惑報。如是三大📖 P417世因流轉,連持不絕,功由意識也。

第三廣明其義者,初業識,即三細中初一、四相中第一、六染中第六,謂根本無明是無集、業識是無苦,無苦無集一時不離。然此業識雖有生滅,最是微細,能所未分,無明亦爾。故《無相論》云「問:此識何相何境?答:相及境不可分別,一體無異。問:若爾,云何知有?答:由事知故有此識識,能生一切煩惱業果報事。如無明常起,此無明可欲分別不?若可分別,非謂無明;若不分別,即可非有,而是有非無。亦由欲嗔等事,知有無明。本識亦爾。」阿毘達磨藏經中同此說。是等文正約業識說也。餘識義繁,故且不著,推可知之。

第四問答者,問:何故不說五識?答:此論約一意義說,但意[1]說【大】,識【校異-原】獨分[2]別【大】,〔-〕【校異-原】六塵,故論云「種種妄執隨事攀緣,分別六塵名為意識。」亦名分離識者,依於六根,別取六塵。又事識者,能分別去來、內外種種事故。

問:如是五意,何因方起?答。真妄和合,方二因起,故《楞伽》云「大慧!不思議薰及不思議變,是現識因。取種種塵及無始妄想心薰,是分別事識因。」解云:以本末為二因。不思議薰者,無明能薰,真如不可薰。受而能熏故,有熏即不盡,不盡之熏名不思議薰。不思議變者,真如心受無明薰,不可變異而變異,又變即不變,不變名不思議。然此薰變甚深且隱,故所起現識行相微細,於中亦有轉識、業識,舉麁兼細,故但云現識。取種種塵者,即此現識所現種種境界,還動心海,起事識浪。無始妄想薰者,即彼和合心海之中妄念習[3]舉【大】,氣【考偽-原】,無始以來熏習不斷,未離念故。此麁及念薰動心海,種種識生。以妄念及麁塵且顯故,其所起事識行相麁顯,成相相應心。欲明現識依不思議薰得生、依不思議變得住,事識依境界得生、依心海得住,今此論中但說生緣不論依住,故細中唯說無明熏,麁中單舉境界緣也。又生得住地無明為因,本識起以作得住地,無明為因,事識起。又十卷經云「有四種因,眼等得生」等也。

問:《瑜伽》等論說阿梨耶是異熟識,一向生滅。何故此論乃說此俱含二義?答:各有所述,不相違背。謂此微細心,略有二義:若其為無明所[4]熟【大】,動【校異-原】義邊,熏靜令動,動靜一體。今此論者,依《楞伽經》為治真俗別體之執,說不生滅與生滅和合,非一非異;又不分王數差別,及與外境相應義,並有覺不覺等也。若論業煩惱所感義邊,[5]辨【大】,并【校異-原】無令有,一向生滅,波《雜[6]雜【大】,心【考偽-原】論》等依《深密經》為除是常是一之見,說此識一向生滅,心心數法差別而轉體。然此業煩惱所感,彼無明所動,二意雖異,識體無二也。

問:為心體常住又生滅也?為心相生滅也?體相合為一識,故是心體常住也?答:若得意者,二義俱許。若論常住,不隨他成也云體。若論無常,隨他生滅言相也。言生滅者,非生之生、非滅之滅,唯心之生、[7]心【大】,唯心【校異-原】之滅,故名生滅。是故得言心體生滅,如水動名浪,終不可說是動之動非水[8]之【大】,之動【考偽-原】。此中道理亦爾。設心體不動,但無明相動者,即無轉凡成聖之理。以無明相一向滅故,心體本來不作凡故。

問:心體生滅者,即真心有盡,以生滅時無常住故。答:雖心體生滅而恒心體常住,以不一不異故,無二而無一性,動靜非一而無異性故,如水。依相續門即有流動、依生滅門恒不動,以不常不斷故。

問:此識境界寬狹云何?如此論中,但說五塵。《楞伽》云「阿梨耶識分別現境,自身資生器世間等,一時而有,非是前後。」《瑜伽》云「此識由了別,二種境故轉。一由了別內執受者,謂了別遍計所執自性妄執習氣,及諸色根根所依處,謂有色界;若無色界,唯有妄執習氣了別。二了別外無分別相器者,謂了別依止緣內執受阿梨耶識故,於一切時無有間斷器世間相。謂如燈炎,生時內執受職,外發光明。如是阿梨耶識,內緣執受,受境外緣,器世界境生起道理,應知亦爾。」《中邊》云「此識四種境界,謂塵根識及識所攝取。既無能緣本識,亦不得生。」若依《中遍》及《楞伽》,即習氣等非此識境;若依《瑜伽》,聲塵及七識等非其所緣;若依此論,根及識等亦非此識所現境界。如是相違,云何和會?答:此非相違,唯言緣此法,不言餘法,非境界故。

問:雖無相違,有不[9]問【大】,同【校異-原】意?答:不同之意,各有道理,如《中邊論》,欲明現起諸法皆是本識所現,離識之外更無別法,是故唯說現行也。種子不顯者,與識無異故。如《瑜伽》等,為顯諸法無有離見自相續故,除心心法,故以外諸相續法皆此識所了別。諸心心法離塵不立,其義自顯,故不別說。餘顯沒意,准此可知。不可偽執一隅謗通方說也。

問:本識自相,若一向染緣所起不?若是染緣大📖 P418所起者,染法盡時自相可滅;若不隨染滅者,即自然有。又若自相滅者,論同斷見;若不滅者,是同常見。答:一云,梨耶心體是異熟法,但為業惑之辨生,是故業惑盡時,本識頓盡。然佛果位亦有福慧二行,所感大圓鏡智相應淨識,而於二處心義是同,以是義故說心至佛果。一云,心體舉體無明所起,是動靜合起,非言辨無令有此心。因無明起為業,此動之心本自為心,名自相義門,不由無明。而此動心亦有自類相生滅故,無自然通,而有不滅義。無明盡時動相隨滅,心隨始覺還歸本原也。有評云:二師所說,皆有道理、皆依聖教,初師得《瑜伽》意,後師得《起信》意,不可如言取義。若如初說取義者,是法我執,即墮斷見;若如後師說取義,是人我執,即墮常見。當知二義皆不可說,雖不可說而亦可說,以雖非然非不然故也。餘問答等及第七緣外境等義,如疏及別記并二障章等說也。

六染義,略有三門:一列名;二明治斷次第;三問答除疑。

初列名者,一執相應染;二不斷相應染;三分別智相應染;四現色不相應染;五能見心不相應染;六根本業不相應染。

第二治斷者,今此六染,相是意識及五種意。但前五意,依因緣生起次第義故,從細至麁說;今欲辨治斷次第故,從麁至細說也。初執相應染者,是六麁中執取及計名字相。又意識所起見修煩惱,即四住地無明。彼云計我我所種種妄執,乃至此[1]議【大】,識【校異-原】依見愛煩惱增長[2]義【大】,〔-〕【校異-原】故。又四相中,麁分別執著相也。但麁心外執與境相應,污[3]此【大】,〔-〕【考偽-原】其淨行,故名為染。若二乘者,至無學位,見修煩惱離故;若菩薩者,三賢位中究竟能離,此菩薩位得入空故,見修麁惑永不現行,然故留[4]之【大】,〔-〕【校異-原】惑猶有,故《攝論》云「若不斷上心,則不異凡夫;若不留種子,則不異二乘。」又二意留惑,所謂為利自他,此約終教說。若約始教,初地以上方說留惑。今此煩惱非直斷四住人執,亦分斷無明,故論云「不了一法界義者,從信相應地,觀察覺斷也。」今但為顯人我麁執,故不論彼也。又有義云:此論約現行明治斷,不說種子也。信相應地者,十解以上信成就無退。如《仁王經》云「伏忍聖胎三十八,十信十止十堅心。」《地論》及無著論總名信行地也。論云「信成就發心者,究竟不退」也。第二不斷相應染者,五意中相續識,六麁中相續相,但法執相續生不斷,[5]不斷【大】,〔-〕【校異-原】不斷即是相續名也。十解以上修唯識觀,尋[6]慧【大】,思【校異-原】方便,乃至初地證三無性,遍滿真如,法執分別不得現行,得法空故。[7]故【大】,〔-〕【校異-原】論云「修覺方便,漸漸能捨,得淨心地,究竟離故。」第三分別智相應染者,五意中智識,六麁中智相,以勝能分別世出世染淨諸法,故名為智。是即法執修惑,七地以還二智起時即不現行,出觀緣俗任運心時亦得現行,然地分地分際,故云漸。八地以已無出觀外緣境故,七地永滅故。論云「依具戒地漸離,乃至無相方便地究竟離故。」[8]一【大】,二【校異-原】地三聚戒具,故云具戒。六地有相觀多、無相觀少,七地有相觀少、無相觀多,八地以去一向無相,無功用故。此三種染行相猶麁,故云相應。第四現色不相應染者,五意中現識,三細中境界相,如明鏡現色像等,此根本無明,動令現境。論云「依心自在地能離故。」謂八地於三世間而得自在,色性隨心,生有障礙。以色不自在位,現[9]識【大】,色【校異-原】[10]已【大】,亡【校異-原】,故此位中[11]遣【大】,違【校異-原】彼相。第五能見心不相應染者,五意中轉識,三細中能見相。又上云:依於動心成能見相,謂根本無明動令能見也。論云「依心自在地能離故」。第九地中善知眾生心行十種稠林,此於他得自在。又自得四無礙知,有礙能緣永不得起,故云心自在,具如《華嚴經》。第六根本業不相應染者,五意中業識,三細中業相,以無明力不覺心動故。論云「依煩惱盡得入如來地能離故。」謂十地終心,金剛喻定,無垢地中,微細習氣,心念都盡故。上云:得見心性,心則常住也。就實論之,八地中有微細現識現起,但此地中已得淨土,麁色不現。又九地中亦有微細能見,但於自他得自在故,見相轉細,故說離也。所以[12]者【大】,爾者【考偽-原】,下云:依於業識,乃至菩薩究竟地所見者,名為報身。若離業識,則無見相,故知業識未盡之時,能見之相亦不相離也。此三種染及無明,是不相應之義也。

第三問答除疑者,此六種染,以何為因方起?答:初三種染,無明為因、境界為緣方起。後三種隨染,本覺為因、根本無明為緣方起。謂無明住地能染真如,成染心故。即上云:破和合識者,滅無明故;滅相續者,斷染心故。今無明大📖 P419與染心起雖前後,而斷滅並一時也。

問:此六染中,幾是相應?幾不相應?答:初三是相應,後三及無明是不相應。何者?初三是依境起故,且麁顯故,心王心所皆相應,即下云「境界滅故,相應心滅」者。此義後三及無明依心體起,且極細[1]之【大】,細【校異-原】故,無王數別,故云不相應,即下云「無明滅故,不相應滅」者,此意也。又依三等義,得相應名:一體等義,謂諸煩惱數各有一體無二故;二能知等義;三所知等義。具此三義,故云相應。故論云「相應義者,心念法異,依染淨差別而知相緣相同故。」

問:《瑜伽》說「諸心心法同一所緣,不同一行相一時俱有一一而轉。」何故此中說知相同?答:二義俱有,不相違。何者?如我見是見性行,我愛是愛性行,如是差別,名不同行,而見愛等皆作我解,約此義邊,名知同也,又離心以外,無別煩惱,亦無能知所知,故云相應。論云「不相義,謂即心不覺常無別異,不同知相緣相。」此文意云,此三種染依無明起不異無明,又此即於心之不覺故,真妄不相離,極微細故,云不相應。於中不分王數,及無與外境相應之義,而有覺不覺義等也。

問:[2]多【大】,若【考偽-原】爾,何故《瑜伽》云「阿賴耶識五數相應」。答:今此論約煩惱別,名為相應;能見心染,無煩惱數,名不相應。雖微細遍行五數心與法,通達無相而取相故。是通法執,而無計慧數之見,是故無別法執也。

問:以何得知阿賴耶識是法執也?答:《深密經》云「八地以上一切煩惱皆不現行,唯有所知障為依止故。」而此位中,餘七識惑皆不現行,唯有阿賴耶識現行,故知此識是所知障。若論種子,煩惱障種猶[3]□【大】,亦【校異-原】未盡,故知彼說正約現行所知障也。

問:此能依染心,彼所依無明,是等二法配二障不也?答:六種染心是煩惱障,根本無明是所知障。

問:此意未審,願更明其旨。答:且有二義:一、二乘通障十使煩惱,能使流轉障涅槃果,名煩惱障也;煩惱別障法執等惑,迷所知境,障菩提果,名所知障也。二、一切動念取相等心,違如理知寂靜之性,名煩惱礙;根本無明,昏迷不覺,違如量智覺察之用,名為智礙。今此論中約後義故,說六種染心名煩惱礙,無明住地名為智礙。又以相配之,無明應障理智,染心障於量智也。論云「染心義者,名煩惱礙,能障真如根本智故。無明義者,為智礙,能障世間自然業智故。」此中真如根本智者,照寂妙慧,如理之智,即上云「智淨相」也。染心喧動違此寂靜,故名染心為煩惱礙,煩動惱動故。今此依本末相依義,以所起染心為煩惱礙,能起染心無明為智礙,不約人法二執以明二礙也。世間自然業智者,後得如量智,即上「不思議業用」也,無明昏迷,無明分別,違此智用故,名為智礙,從所障而得名也。

問。施此無明動於心體,成於染心,即無明是細,可障理智?染心是麁,可障理智?答:以此染心能所差別,而亦[4]子【大】,于【校異-原】根本智能所平等,所以能障理智也。無明內迷真理,識外見塵,故於如量之境,不能隨順種種智,所以能障量智。廣如二障章說也。

佛身義,略有八門:一、定常無常;二、顯身形量;三、所化共不共;四、定權實;五、相[5]行【大】,好【校異-原】多少;六、所見不同;七、佛身開合;八、所化分齊。

第一常無常者,若依小乘,二種佛身皆是無常。若依始教,二義俱有,如《金光明經》云「如是三身,有義是常,有義無常。」謂化身恒轉法輪,方便不斷,故以為常。且《涅槃經》云「若言如來身是無常,此人舌根何不墮落?」非是本故,具足大用不顯現故,說為無常。應身從無始來,相續不斷,一切諸佛不共之法能持故,眾生無[6]量【大】,〔-〕【考偽-原】盡,用亦無盡,是故說常;非是本故,說為無常。法身非是得法,無有異相,是根本故,猶如虛空,是故說常。若依終教,修生功德是無常,又是常,已同真如,歸本體故。又法身是常,不變故;又無常,隨緣故。又常無常二融通無礙,即是佛身。若依頓教,相盡[7]已【大】,也【校異-原】,不說功德差別常無常義,唯一實性身。若依圓教,略有三說:一約用,佛果通三世間等一切法。二約德,四義:一修生,二本有,三本有修生,四修生本有。三約體,此三門各通無常等四句也。

第二佛身形量者,若依小乘,羅漢身及佛丈六身。若依始教,《佛地論》云「法身無邊,猶若虛空;自受用身,不可說其色非色大小身量,如無見頂相,唯隨機現故;他受用身,音好不空。」如《十地經》云「初地菩薩見百佛國。一國即是一大千界,一千界中有一[8]千【大】,文【校異-原】釋迦,是此[9]由【大】,四【校異-原】善根所見;百億釋迦,三乘所見。初地自見一百釋迦一盧舍那,如阿彌陀亦此所見,乃至金剛菩薩色究竟天上現大蓮華,周圍如十大📖 P420阿僧祇百千三千大千世界微塵數量,此一微塵即一大千界菩薩坐之,成等正覺。彼所見佛,極雖可知也。化身不定,如釋迦丈六、彌勒千尺」等也。若依終教,如《起信論》中,體相二大屬法身攝。此法身是隨緣作,三界六趣多眾生心,不失一神解生;又是凝然常,絕言慮故。約真如用大中辨報化二身用,此用二種:一、依事識,凡小所見,名應身,謂不知唯識,計有外塵,但覺六識,不解七八,是故不見報身細相。二、依業識,謂十住以上諸菩薩,能解唯識,見報身故,一一身、一一色、一一相、一一好,及所住世界,皆無分齊、無量無邊。如是依正二報,無障礙不思議,皆因十度行熏及本覺不思議熏而所成就也。若依頓教,故佛身起言說皆妄念,絕言念故。又觸境即佛,不論時處,如《華嚴》云「十方諸佛世界,一切眾生,普見天人尊,清淨妙法身。」是即恒見佛身,自不知之耳。若依圓教,周遍法界十佛之身,一一相如亦遍法界,業用亦爾。如是業用,普眼所見,餘小菩薩凡小所不能見,如舍利子等五百聲聞,不見佛身及會莊嚴等,之是義也。如〈舍那品〉云「[1]佛【大】,佛脫【考偽-原】通諸法界,普現一切眾生前,應受記機悉充滿,佛故處此菩提樹。一切佛剎微塵等,爾所佛坐一毛孔,皆有無量菩薩眾,各為佛說普賢行。」又云「或作日月遊虛空,或作井泉河池等。」作如是三種世間,三種世間圓滿即佛。此上經文正此宗分齊。若說為機所現之身,如善財知識中,為海至比丘,而所現之佛,坐大海中大蓮華座,其佛身至有頂說普眼法門「假使有人,大海量墨,須彌聚筆,寫此法門,一品乃至一句,不得少分,何況能盡」等。又〈十地品〉中,為解脫月等菩薩,而金剛藏菩薩一毛孔中,示現一切大眾,及一佛身其高等[2]于【大】,千【校異-原】百萬大千界,周圍等于十萬大千界,應可彼樹示現佛身,名曰一切智通王如來等。如是佛身,是隨機示現少分,非是全分。又解脫白言:「菩薩神力佛力云何?」金剛藏言:「如取四天下一塊土,餘土無量。」作是言:「若四天下土與一塊土,何土多也?又如四海水與一渧水,我見汝問,亦復如是。諸佛神力不可測量也。」

第三所化共不共者,若依小乘,迦葉、舍利子等是常隨佛之弟子,故云共。若依始教,自性身無分別,他受用及化身不共,謂釋迦、慈氏俱事底沙佛,彼佛觀所化者,能寂先就,慈氏後就;觀能化者,慈氏先成,釋迦後成。入火光定,令釋迦見,七日七夜,翹一足讚,令前[3]成【大】,超【考偽-原】慈氏而成佛,故云不共。若依終教,多是云共,謂一一佛通十方界,教化眾生,福智平等,同求菩提,故云共也。若依頓教,不可說能化所化[4]起伏【大】,之狀【校異-原】起伏相。若依圓教,一佛一處,說《華嚴》時,一切世界七處九會,同說此法,無異無別、無障無礙,一切正報毛孔毛端,一切依報塵中,七處九會亦復如是等,諸會皆有普賢、文殊等諸大菩薩,恒聞圓教,不可窮盡,故之共也。

第四定權實者,若依少乘,生身是假,四大所造成故;法身是實,具五分故。若依始教,於中四句,故《最勝經》云「一佛,謂佛滅後,以願力故,現龍鬼等身,非現佛身。二應,謂四善根中所見大千應身,不攝五趣。三俱有,謂為三賢及小乘之能化,為應身現同類苦等,故名化身。四俱非,謂是法身故。」此四句中,前三是權,化現身故;後一是實,不變化故。於中他受用應身,攝自受用入法身也。又他受用變化,亦有父母,故《鼓音王經》云「阿彌陀佛,父名月上,母名殊勝妙顏,子名月明,奉事弟子名無垢稱,魔王名無勝,調達名[5]原本冠註曰寂下經有靜字寂。」《無量壽經論》云「女人及根缺,二乘種不生,彼土既報土,無實女,佛菩薩化為母」等,化分段故。然非先在天處,下方成佛,故與樹下身全別。又他受用,亦滅度故。《觀音授記經》云「阿彌陀佛壽命無量劫,當終極滅度後,觀音菩薩明相出時,七寶菩提樹下成等正覺,名普光功德山王佛,國土名眾寶普集莊嚴,勝阿彌陀國百千億不可為比。佛滅已,大勢至成佛,名善住功德寶王佛。」如是即身成佛,是亦他受用也。若依終教,以三大義總攝佛身,謂體相二大自是法身,是故為實。以真如用大,攝報化二身,是亦有實有權。何者是實?報得故為實。論云「自然有不思議用,即與真如等遍一切處,乃至身有無量[6]色色有無量【大】,〔-〕【校異-原】色色有無量相,相有無量好,故為實也。」隨機益物故,論云「但隨眾生見聞得益」,是故為權。

問:若約此義,用從真起,何說轉識現?答:轉識即梨耶中轉相方起,現識現諸境界,此識即是真妄和合。若隨流生死,即妄有功能;妄雖有功,離真不立。若返流出纏,真有大📖 P421功能;真雖有功,離妄不顯。故約緣起和合識中說其用也。

問:若爾,眾生自心之中,真如之用,何說佛執化?答:眾生真心,即諸佛體,故《華嚴》云「若人欲求知,三世一切佛,應當如是觀,心造諸如來。」又《不增不減經》云「法身即眾生,眾生即法身,法身與眾生,義一名異也。」既從法身起報化用,何得是不眾生真心也。

問:義若爾者,眾生心佛還自教化眾生,何佛悲願力?答:即此真心,是佛悲願,謂無緣大悲,及自體無礙願等,即生起大用也。

問:眾生無始有心,何不早起化用?答:未厭求心故。

問:先有本覺,何不早熏令起厭求?答:此無明厚薄不同,因緣互闕不等。

問:若真心即佛者,何論中從十度因生?答:此約本覺隨緣義說。然其始覺至心源時,平等一際,有何差別?若約始教,以佛悲願為增上緣,眾機感種子為因緣,故[1]詫【大】,說【校異-原】佛本覺質上自心變顯影像,故云自識中現也。

問:智處成道,佛為實為權?若是權者,何《楞伽》云「欲界及無色,佛不彼成佛;色界最上天,離欲成菩提。」若是實者,何論云「示一切世間最高大身」也?答:有二釋。一云:以寄十王顯別十地,今第十菩薩寄當此天王,即於彼天示成菩提,故在彼天。一云:今此論正文,彼經意是,故云[2]示【大】,爾【考偽-原】。若論實受用之義,遍於法界無處不在。而彼天中而成佛者,為諸菩薩所現色相,非實報身,唯在彼天為顯此義,是故云爾。此二釋,依終教明微佛是權,若依始教是實報身。故《瑜伽》第四云「復有超過淨居大自在住處,有十地菩薩,由極[3]熏【大】,重【校異-原】修第十地故,得生其中。」即《華嚴》云「有妙淨土,出過三界,第十地菩薩當生其中。」又《十地論》云「現報利益、受佛位故,後報利益,摩醯首羅智處生故」也。等覺菩薩將成佛時,往色究竟天上,坐大寶蓮華,成正覺故。已得此土,既成佛已,[4]上【大】*,土【考偽-原】*便無邊,更無別處。此即明自受用上,唯佛所知,非十地三乘境也。若依頓教,於佛身相無權實別,唯一性身。若依圓教,權實融通,三種世間圓滿,即是佛身故也。

第五相好多少者,若依小乘,三十二相八十種好,說是實報之德。若依始教,說八萬四千相為實,如〈離世間品〉說,此通始終。又《佛地經》中說二十一殊勝功德,此約[5]終教【大】,始終【校異-原】終教也。頓教中不說相好差別。若依圓教,有十蓮華藏世界海微塵數相好,一一相好周遍法界,業用亦爾。所以說十者,顯無盡義故,如〈相海品〉。又《觀佛三昧經》中,約此三宗佛相好,分三收故。彼經云「略中略者,我今為此時會及淨飯王,略說相好。佛生人間示同人事,同人相故說三十二相,勝諸天故說八十好,為諸菩薩說八萬四千諸妙相好。佛實相好,我初成道摩[6]伽【大】,伽陀【考偽-原】國寂滅道場,為普賢、賢首等諸大菩薩,於《雜華經》已廣分別。」解云:此中三十二相等,當略中之略,為人天二乘等即當初也;八萬四千等義當但略;為三乘菩薩等當次也;佛實相好,如《雜華經》說者,義當廣說,即指《華嚴.相海品》也。

第六所見不同者,見此釋迦諸機各異,或見佛謂灰身,如五百婆羅門;或見佛謂三尺黑象脚身,如俱志羅長者;或見佛為樹神天神,如提謂長者。此三並三惡道習而見佛故。並人天位,或見羅漢聖人身,如陳如、迦葉等五人。或亦凡亦聖,以是父母所生實報身,四大所成故同凡;具五分法身,諸漏盡故是聖。或非凡非聖,以是大乘三身攝故,不同凡小。或是化非法報,以具八相,在閻浮故。色頂別立,彼實報故,如《梵網經》等說。此經約始教,或是報非法化,即此身具二十一種殊勝德,受用身故,如《佛地經》說。此得終教,或是法非報化,以色即如故。《涅槃》云「吾今此身是法身。」此約頓教。或非法非報化,以是十佛故,通三世間故,具足主伴故,此約圓教。是故釋迦身,圓融無礙極難思也。

第七佛身開合者,若依小乘立二種身:一生身,謂四大所成故;二法身,謂具五分故。若依大乘,或立二種佛。此有五種:一《深密經》中立二佛:一法身,二解脫身,即通二乘。二者世親《般若論》中亦二佛:一真佛,即法身;二非真佛,即餘二身。三者《佛地論》中立二佛:一生身,亦是世俗佛,即化身及他受用;二法身,亦是勝義佛,亦是報佛。此上三種約始教說也。四者《本業經》立二:一自性法身,二應化法身。五者《寶性論》云:一寂靜法界身;二得彼因身。此上二種約終教說。或立三身,如《金光明經》中,以七復次說三身差別等,此約始教。或立四佛,《楞伽》云:一應化佛,二功德佛,三智慧佛,四如如佛。初一化身;次二受用,准福智分二;後一法身。又總[7]為【大】,〔-〕【校異-原】報身,或立十佛。此中四種:一者《佛地論》云:一現等覺佛,乃至第十隨樂佛。大📖 P422二者《法集經》說十佛:一習氣佛,乃至第十形像佛。三者新《華嚴》第五十三云:成正覺佛乃至第十隨樂佛。四者五十八〈離世間品〉云「菩薩有十種見佛,謂彌安住世間。成正覺佛,無著見;願佛,出生見;業報佛,深;住持佛,隨順見;涅槃佛,深信見;法界佛,普至見;心佛,安樂見;三昧佛,無量無依見;本性佛,明了見;隨樂[1]化【大】,佛【考偽-原】,普受見。若諸菩薩安住此法,則常得見無上如來。」此四種中,後二約一乘圓教,為顯無盡說十佛等也。《佛地論》十佛,名雖異而義同也。《法集經》十佛,此與《華嚴》十佛,體相全異也。

第八所化分齊者,若依小乘,唯此娑婆雜穢土是報佛土,於中此閻浮提報佛所依,餘百億等是化境分齊。若依始教,釋迦實報土在色究竟天,化身居百億世界;此恐小乘不信界外實土,故寄界內最勝處說。若約終教,釋迦土在三界外,故《涅槃》云「西方去此三十二恒河沙佛土,有世界名無勝,是釋迦實報土也。」為顯色頂之身不實故。或化境非俱百億,如《智度論》云「以大千界為一數,至恒沙為一世界性,又數之至恒沙為世界海,數之至無量恒沙為世界種,數之至十方無量恒沙為一佛所化分齊。」若依圓教,如《法華》云「我常在靈山」,彼論釋為報土。若依頓教,《涅槃》云「吾今此身即是法身」,故法性土無分齊。若依別教,此有二種:一國土海,當不可說,若寄言顯,如第二會初〈光明覺品〉說。二世界海,有三類:一蓮華藏世界海,具主伴、顯無盡,即十佛境。二三千界外有十重世界海:一世界性;二世界海;三世界輪;四世界圓滿;五世界分別;六世界旋;七世界轉;八世界蓮華;九世界須彌;十[2]方【大】,〔-〕【考偽-原】世界相,是即萬子以上輪王境界也。三無量雜類世界皆遍法界,如一類須彌山世界數量邊畔,即盡虛空遍法界,又如一類樹形等世界,乃至一切眾形等,皆亦如是,悉遍法界,互不相礙。此上三位並是盧舍那十身攝化之處。又本末圓融、相收無礙,隨一世界即約麁有此三故,是故與三乘全異也。

弘長元年(辛酉)十月九日於神尾山一 覺□