鳩摩羅什法師大義卷3

鳩摩羅什法師大義卷下

宋國廬山慧遠法師，默問常安草堂摩訶乘法師鳩摩羅什，大乘經中深義十有八途，什法師一一開答。分為上中下三卷，上卷有六事、中卷有七事、下卷有五事。

次問答實法有　次問答分破空　次問答後^[A1]識追憶前^[A2]識次問答遍學　次問答經壽

問實法有并答

遠問曰：《大智論》以色香味觸為實法有，乳酪為因緣有，請推源求例以定其名。夫因緣之生，生於實法。又問；實法為從何生？經謂色香味觸為造之色，色則以四大為本。本由四大，非因緣如何？若是因緣，復如何為實法？尋實法以求四大，亦同此疑。何者？論云一切法各無定相，是故得神通者，令水作地、地作水，是四大之相隨力而變。由以慈觀，故知四大與造色皆是因緣之所化明矣。若四大及造色非因緣，則無三相。無三相，世尊不應說以非常為觀。非常則有新新生滅，故曰不見有法無因緣而生，不見有常常生而不滅。如此則生者皆有因緣。因緣與實法，復何以為差？尋論所明，謂從因緣而有異，於即實法為有二者。雖同於因緣，所以為有則不同。若然者，因緣之所化應無定相，非因緣之所化宜有定相。即此論〈神通章〉中說四大無定相，定相無故隨滅而變，變則捨其本。色香味觸出於四大，則理同因緣之所化，化則變而為異物。以此推實法與因緣未為殊異。論意似旨有所明，非是窮崖本極之談。故取於君。

什答曰：有二種論，一者、大乘論，說二種空，眾生空、法空^[A3]空者。小乘論說眾生空。所以者何？以陰入界和合假為眾生，無有別實。如是論者，說乳等為因緣有，色等為實法。又以於諸法生二種著，一者著眾生、二者著法。以著眾生故，說無我法，准名色為根本。而惑者於名色取相分別，是眾生、是人、是天、是生、是舍、是山林、是河等。如是見者，皆不出於名色。譬如泥是一物，作種種器，或名瓫或名瓶。瓫破為瓶、瓶破為瓮，然後還復為泥，於瓫無所失、於瓶無所得，但名字有異。於名色生異相者亦如是。若求其實當，但有名色。聞是說已，便見一切諸法，無我無我所，即時捨離，無復戲論，修行道法。有人於名色不或眾生相，或於法相，貪著法故戲論名色。為是人故，說名大📖 P137色虛誑，色如幻如化、畢竟空寂。同如眾生因緣而有，無有定相。是故當知，言色等為實有、乳等為因緣有，小乘論意，非甚深論法。何以故？以眾生因此義故得於解脫。若言都空，心無所寄，則生迷悶。為是人故，^[1]今觀名色二相無常苦空。若心厭離，不待餘觀。如草藥除患，不須大藥也。又令眾生離色等錯謬，若二相若異相、若常相若斷相，以是故說色等為實有、乳等為假名有。如是觀者，即知眾生緣法，非有自性、畢竟空寂。若然者，言說有異，理皆一致。又佛得一切智慧，其智不可思議。若除諸佛，無復有人如其實理盡能受持。是故佛佛隨眾生所解，於一義中三品說道。為鈍根眾生故，說無常苦空。是眾生聞一切法無常苦已，即深厭離，即得斷愛得解脫。為中根眾生故，說一切無我安穩寂滅泥洹。是眾生聞一切法無我，准泥洹安穩寂滅，即斷愛得解脫。為利根者，說一切法從本已來不生不滅畢竟空，如泥洹相。是故於一義中，隨眾生結使心錯，便有深淺之異。如治小病名為小藥，治大病名為大藥，隨病故便有大小。眾生心有三毒之病，輕重亦復如是。^[2]憂恚力等，愚癡則漏。所以者何？愛小罪而難離，恚大罪而易離，癡大罪而難離。以愛難離故是惡相，以小罪故非惡；以恚大罪故是惡相，易離故非惡相。是二力等故，遣之則易，所謂不淨、慈悲、無常、苦觀。癡心若發，即生身見等十二見，於諸法中深墮錯謬。為此病故，演說無我。眾緣生法，則無自性、畢竟常空，從本以來^[3]無生相。是故佛或說眾生空或說法空，言色等為實法、乳等為因緣有，無咎。

次問分破空并答

遠問曰：《大智論》推疊求本，以至毛分。唯毛分以求原是極微，極微即色香味觸是也。此四，味觸有之，色香味觸則不得，謂之寄名。然則極微之說，將何所據？為有也、為無也？若有實法，則分破之義正可空疊，猶未空其本。本不可空，則是^[4]天捶^[5]之，墮于常見。若無實法，則是龜毛之喻，入^[6]孚斷見。二者非中道，並不得謂之寄名。設令十方同分，以分破為空。分焉詘有，猶未出於色，色不可出故。世尊謂之細色非微塵。若分破之義，推空因緣有，不及實法故。推疊至于毛分盡，而復智空可也。如此後不應以極微為奇名，極微為奇名則空觀不止於因緣有可知矣。然則有無之際，其安在乎？不有不無，義可明矣。

什答曰：佛法中都無微塵之名，但言色若麁若細皆悉無常，乃至不說有極微極細者。若以極細為微塵，是相不可得；而論者於此多生過咎，是故不說。又極細色中，不令眾生起於愛縛。若有縛處，佛則為縛說解之法。又大乘經中，隨凡夫說微塵名字，不說有其定相，如極麁色不可得、極細色亦不可得。如優樓迦弟子說微塵品，謂微塵定相有四，色、香、味、觸。水微塵有色味觸，火微塵有色觸，風微塵但有其觸。是人離四法別有，以地大故。四法屈地，極小地名為微塵，一切天地諸色之根本，是不可壞相。佛弟子中亦有說微塵處，因佛說有細微色。而細中求細極細者，想以為微塵捊。為破外道邪見及佛弟子邪論，故說微塵無決定相，但有假名。何以故？如五指和合假名為拳，色等和合假名微塵。以佛法中常用二門，一無我門、二空法門。無我門者，五陰、十二入、十八性、十二因緣，決定有法，但無有我。空法門者，五陰、十二入、十八性、十二因緣，從本以來無所有畢竟空。若以無我門破微塵者，說色香味觸為實法，微塵是四法和合所成，名之假名。所以者何？是中但說我空，不說法空故。若以法空者，微塵色等皆無所有，不復分別是實是假。又不可謂色等為常相。所以者何？以從眾因緣生，念念滅故、為陰界入攝故。亦不得言無，凡和合之法則有假名，但無實事耳。如色入觸入二事和合，假名為火。若以二法和合有第三火法者，應別有所作；然實無所作。當知一火能燒、造色能照，無別法也。但有名字，是故或說假名、或說實法，無咎。又佛法聖觀有四種：一無常、二苦、三空、四無我。佛或以無我觀度眾生，或以空觀度眾生。若說無我，則有餘法；若說空，則無所有。若以空法破微塵者，則人不信受。何以故？汝乃言無麁色，何獨說無微塵也？若以無我法無微塵者，人則易信。若無實法，則龜毛之喻，入于斷見者，是事不然。何以故？或有言：我同於身，若身滅者我即同滅，亦復無有至後身者。若無微塵，不在此例也。又不以我為斷常見。所以者何？我我所見，名為身見，五見各別故。或言五陰，因變為果，名大📖 P138之為常。或以五陰是有為法，因滅更有果生，名之為斷。而智者分別尋求微塵理極，本自無法，則無所滅。如我本來自無，雖復說無，不墮斷滅之見。如是以無我門^[1]說破微塵，不墮滅中。又摩訶衍法雖說色等，至微塵中空；心心數法，至心中空。亦不墮滅中。所以者何？但為破顛倒邪見故說，不是諸法實相也。若說無常，破常顛倒故。若說心心數法念念滅，破眾緣和合一相故。常不實，不常亦不實。若合相不實，離相亦不實。若有相不實，無相亦不實。一切諸觀滅，云何言斷見？斷見名先有今無。若小乘法，初不得極麁色乃至極細色。若大乘法畢竟空，現眼所見如幻如夢，決定相尚不可得，況極細微塵也。極麁極細，皆是外道邪見戲論耳。如外道微塵品中師云：微塵是常相。何以故？是法不從因生故。問曰：其云何可知？答曰：微塵和合，麁色可見。當知麁色是微塵果，果麁故可見，因細故不可見。是故有因必有果，有果必有因。又無常遮常故，當知空有常法。所以者何？與無常相違故。以無明故，定有常法。令無常明故，當知無明中有常法。^[2]麁物多和合故，色在其中，而可明見。微塵中雖有色，以無餘故，而不可見。設多風和合，色不在中，則不可見。如一二寸數法量法，一異合離。此彼動作等，因色如故則可見。若數量等，於無色中者，則不可見。如是等外道戲論微塵，是故說微塵如水中月。大人見之，不求實事。如是若麁色若細色、若遠若近、若好若醜、若過去若未來，悉是虛妄，皆如水中月，不可說相。但欲令人心生厭離，而得涅槃。受想行識亦如是。又眾生無始世界以來，深著戲論故，少於有無中見有過患，直至涅槃者。是故佛意欲令出有無，故說非有非無，更無有法。不知佛意者，便著非有非無，是故佛復破非有非無。若非有非無能破有無見，更不貪非有非無者，不須破非有非無也。若非有非無雖破有無，還戲論非有非無者，爾時佛言：捨非有非無，亦如捨有無。一切法不受不貪，是我佛法。如人藥以治病，藥若為患，復以藥治；藥若無患則止。佛法中智慧藥亦如是。以此藥故，破所貪著。若於智慧中復生貪著者，當行治法；若智慧中無所貪著者，不須重治也。

次問後識追憶前識并答

遠問曰：前識雖冥傳相寫，推之以理，常斷二非，故^[3]除之而無間、求相通利則有隔。何者？前心非後心故。心心不相知、前念非後念，雖同而兩行。而經有憶宿命之言，後識知前識之說義可明矣。《大智論》云「前眼識滅，生後眼識。後眼識利轉有力，色雖暫有不住，以念力利故能知。」推此而言，則後念可得追憶前識。若果可追憶，則有所疑。請問前識後念為相待而生、為前識滅而後念生、為一時俱耶？若相待而生，則前際其塞路。若前滅而後生，則後念不及前識。若生滅一時，則不應有利鈍之異。何以知其然？前識利於速滅，後念利於速生。利既同速，鈍亦宜然。若其間別有影迹相乘，則令玄於文表，固非言緣所得。凡此諸問，皆委之於君。想理統有本者必有釋之。

什答曰：有人言：一切有為法，離無常想，念念生滅。有念力名為心法，此念生時，自然能緣身所經來，相自爾故。如牛羊生時自趣乳，譬之如鐵自趣磁石。如是念有大力，所經雖滅，而能智之。譬如聖智者能知未來事。雖未生來，有聖智力故而能知之。念過去事亦復如是。又念與心義同，不相離故，是故說念則說心。^[4]後有人言：諸法實相若常，虛妄顛倒無常亦如是。如般若波羅蜜中，佛^[A4]告須菩提：「菩薩若常，不行般若波羅蜜；若無常，亦不行般若波羅蜜。」是故不應難無常是實法滅。云何後心？能知前心也。是故〈如品〉中，佛說現在如即是過去如，過去如即是未來如，未來如即是過去現在如，過去現在如即是未來如。如是等際三世相，際三世相故，云何言後心為實有、以過去心為實無耶？後有人言：心有二種，一者、破裂分散至念念滅，似如破色至於微塵；二者、相續生故而不斷滅。若念念滅，生滅中不應以後心知前心事；若相續不斷中，則有斯義。如佛告諸比丘：心住者當觀無常相。以心相續不斷故，名為心住。相續中念念生滅故，當觀無常相。如燈炎，雖有生滅，相續不斷故，名有燈炷，而有其用；若炎中生滅故，則無燈用。心亦如是，有二種義，故無咎。雖念念滅，以不斷故，而有其用。能以過去未來之事，設心異緣。但以後心緣於前心者，不須緣彼所緣；若以前心，則能通其所緣。

大📖 P139

次問遍學并答

遍學菩薩雖入二道，悉行悉知，而不決定取泥洹證。所以者何？本有不證之心，不捨一切故。理窮則返，如入滅盡定，先期心生，設復暫滅，時至則發。

遠問曰：如菩薩觀諸法空，從本以來不生不滅。二乘道者觀法生滅，何得智及斷是菩薩無生法忍？

什答曰：二乘雖觀生滅，不別於不生不滅。所以者何？以純歸不異故。如觀苦生滅，觀盡不生不滅，但為盡諦而觀三諦。是以經言：苦諦知已應見，如惡如賊，皆為虛妄。集諦知已應斷、道諦知已應修、滅諦知已應證。又聲^[1]聞言入泥洹時，以空空三昧等捨於八聖道分，以是故言盡諦為真無上之法。若三諦是實，不應有捨；捨故則非實也。經言實者，欲為顛倒故，於實法相則非諦也。若不受不著而不取相，則為真諦。不生不滅，其相亦然，二皆同歸無相解脫門。又聲聞經言「無常即是苦，苦即是無我。若無我則無我所。」無我所者則為是空，不可受著。若不受著，則是不生不滅。

問曰：諸佛雖非我所，云何則不生不滅耶？

答曰：不然。若實生滅，應可受著。又不應用空空三昧，如佛常云「一切不受，心得解脫、得泥洹」，是豈虛言？若生滅可取著者則是分別，非為實相。若非實相，不得以不生不滅為虛、生滅為實。但為生死麁觀念心厭故，說言生滅。如人遠見青氣，近無所覩。如是一切賢聖皆應一道無有異耶。而大小之稱致有利鈍，觀有深淺、悟有難易，始終為異，非實有別。如人食麵，精麁著品，而實不異。前答云遍學者，菩薩雖入二道，悉行悉知，而不決定取泥洹證。所以者何？本有不證之心，心不捨一切故。理窮則返，如入滅定，先期心生，設復暫滅，時至則發。

問曰：無漏聖法本無當於三乘。二乘無當，則優劣不同、階差有分。分若有當，則大乘自有其道。道而處中，其唯菩薩乘平直往，則易簡而通。復何為要逕九折之路、犯三難以自試耶？又三乘之學，猶三獸之度岸耳。涉深者不待於假後，假後既無功於濟深，而徒勞於往返。若二乘必是遍學之所逕，此又似香像，先學兔馬之涉水，然能蹈涉於理深乎？如其不爾，遍學之義未可見也。

答曰：菩薩欲成一切智^[2]智故，於不善、無記法中尚應學知，何況善法耶。外道神通諸善之法亦當學知，況賢聖道法乎。如人目見一切好醜之事，須用則用；若不用者，見之而已。菩薩如是，以慧眼見知一切法，直入大乘行者而行之，餘二乘法唯知而已。或有人言：佛說遍學，為以導二乘人故。如佛本為菩薩時，雖知六年苦行非道，但為度邪見眾生故，現行其法。既成佛已，毀訾苦行，說言非道，聞者即皆信受。以佛曾行此法，實非道也。若菩薩但學大乘法者，二乘之人謂菩薩雖總相知諸法，而不能善解二乘法也。又二乘法是菩薩道。所以者何；用此二道度脫貪著小乘眾生，取之則易。又如人密知是道非道，便離非道行正道。菩薩亦如是，明知二乘行法不能至佛，即離其法行於大道道。然者雖學二乘之法，而不失其功，以成佛乘故。而小乘人鈍根，不能通達大乘法故，迂迴為難。大乘之人利根，智力強故，不以為離也。如能浮人，雖入深水，不以為難。九折三難者，此皆畢竟空智慧之分，不得以之為難。雖不能度，不期成佛為異耳。以諸菩薩從發意以來，所行之道與畢竟空智和合。如般若波羅蜜初品中說，施者、受者、物不可得。是故非為難也。言三獸者，如兔不能及象馬之道，馬不能及象所蹈，如馬要先逕兔道，然後自行其道。香象要先逕兔馬之道，後乃自^[3]倒其地。菩薩亦如是，先^[4]洗二乘之地，然後自到其道也。

又問：聲聞緣覺凡有八輩，大歸同趣向泥洹門。又其中或有次第得證、或有超次受果，利鈍不同則所入各異。菩薩云何而學般若耶？心利者，不可挫之為鈍；鈍者，不可銳之令利。菩薩利根其本超此，而甫就下位之優劣，不亦難乎。若云能者為易，於理復何為然？其求之於心，未見其可。而經云遍學，必有深趣。

答曰：學者善分別，諦知其法。如有大德之人，往觀殺生法。其弟子問之何故。答言：我未得道，靡所不更。或至此處，知彼要脈，不令眾生受諸^[5]苦。若以三解脫門觀涅槃法，知斷如是結使、得如是涅槃。三結盡得涅槃分，謂無為須陀洹果，乃至羅漢得漏盡涅槃果。又如人眼見坑塹，終不墮落。假令入其法者，於法不證，不受信行法行之名。以諸菩薩利根故，大📖 P140超出二乘，於大菩薩有所不及。了如師子，雖處於百獸為勝也。如國王行百里，應中道宿。見有大臣住處，王雖在中入出，觀者而無宿意，作是念言：「此雖為妙，自知別有勝處。」菩薩亦如是，若入道慧時，分別觀知外道禪定五神通法，及二十七種賢聖法，所謂十八種學法、九種無學法，及辟支佛。分別觀已，續行菩薩道，得二種利益：一者、自了了知其法用，度眾生時無所疑難；二者、所度眾生知彼體行此法，則便信受。若不爾者，同在生死，彼我無異，便不信受。

又問：若菩薩遍學，為從方便始為頓入無漏一道也。若從方便始，以何自驗其心，知必不證而入無漏也？若不先學方便以自驗，則是失翼而墮空，無相酬可自反。若先學漚和般若，心平若稱，一舉便可頓登龍門，復何為遍學乎？

答曰：是事佛於般若已說。菩薩入三解脫門，要先立願，學觀如己心則厭離。雖不取其證，我學觀時非是證時，以如是之心入無漏者，終不證也。又人言：菩薩先以二因緣故，不取其證也。一者、深心貪樂阿耨多羅三藐三菩提；二者、於眾生中大悲徹於骨髓，不欲獨取涅槃。雖知一切法中涅槃無為，但以時未至故，是名菩薩於眾生中大悲之至，所謂得涅槃味而不取證也。復有人言：菩薩無量劫來修習福德利根故，入三解脫門時，即深入無漏法。以此勢力，不能自反。譬如大魚隨順恒河入於大海，不能得反，以水力牽故。爾時十方諸佛現其身相語言：「善男子！當念本願，度一切眾生，莫獨入涅槃。汝但得一法門，我等如是無量阿僧祇法門，憐愍眾生故猶住世間，何況於汝。」時菩薩信受佛語故，不取果證。菩薩遍學義如前說，是故不得以乘平直住為難。

又問：經云四道與辟支佛智及滅智，皆是菩薩之忍辱，意似是學彼滅智以成此忍。彼學本自不同，法忍云何而成？若必待此而不證，即諸佛世尊大會說法，其中應不俄爾之頃頓至法忍者。推此而言，反覆有疑。

答曰：經云須陀洹乃至阿羅漢辟支佛，若智若斷，皆是菩薩無生法忍者。智名學人四智、無學人六智。斷名學人有餘斷、無學人無餘斷。是皆以諸法實相為已用。但二乘鈍故，須以六智；菩薩利故，唯用一智，所謂如實智。如鈍斧伐樹，數下乃斷；若以利斧，一斫便斷。是一樹一斷，但功用有異耳。諸賢聖如是斷諸結樹，以小乘智慧鈍故，分為分智。凡夫^[1]所想顛倒，往來生死、受諸苦惱，說名為苦。以無漏智慧深厭此苦，厭已即捨，苦無自性故。所以者何？是畢竟不生性。如是知已，結使自然不生，是名集滅道智。修此行已，增其盡智、無生智。菩薩利根故，知苦諦一相，所謂無相。但以凡夫顛倒之心分別，有苦有樂。又此苦因於愛等，亦是一相，因同果故。此中無所斷亦無所證，於其觀中善能通達。是故當知，聲聞智慧鈍故，先習此道，後乃得力。以菩薩深入故，觀四諦為一諦。如《思益經》中說四諦為一諦。又般若波羅蜜中說，聲聞所有智、所有斷，皆在菩薩無生法忍中。聲聞人以四諦入諸法實相，菩薩以一諦入諸法實相。聲聞智慧鈍故，多以厭怖為心；菩薩智慧利故，多以慈悲為心。同得諸法實相故，名為所有智、所有斷皆是菩薩無生法忍。如以蘇作種種食，名雖有異，而蘇是一也。或有人言：眾生或愛多、或見多。愛多者，以無作解脫，能入涅槃。無作解脫者，所謂諸法無常。若見多者，以空解脫門，能入涅槃。空解脫^[2]門者，所謂空無我。若觀無常苦者，化之則易。若觀空無我者，所行之道轉深轉微。所謂諸菩薩深愛樂佛法，亦未斷結使，生諸戲論分別常無常、苦非苦、空非空、我非我，有、無、非有非無，生、不生、非生非不生等。滅此戲論故，佛為說無生法忍。如人服散除病；散復為患，覆以下散藥，為希有也。無生法忍亦如是，觀諸法性故，得名為深；以除細微之病故，藥名為妙。復有人言：有人謂菩薩不得聲聞辟支佛道功德之利，是故說菩薩無生法忍中悉得其利。又此章中不言學彼以成此用，先云遍觀十地者名之為學耳。又答云：^[3]如入滅定，先期心生，設復暫滅，時至自發。

問曰：若菩薩不證，必同此喻。以此則凡^[4]造遍學，不應有退轉，豈非失位於龍門乎？若未經遍學，便云退轉，此猶未涉險而頓駕。而本自不行，復何所論？

答曰：菩薩有二種，有退、有不退。退亦有二種，一者直行五波羅蜜，如舍利弗等，持頭目施，大📖 P141而生厭退。二者無方便，行般若波羅蜜入三解脫門。觀涅槃時，以深妙藥故，即便取涅槃證。取涅槃證有二種，一行菩薩道，以無方便入三解脫門，證於涅槃。二者菩薩聞佛說，菩薩應學聲聞辟支佛道，度脫眾生。雖是菩薩，而用聲聞辟支佛法入三解脫門。是人無方便、慈悲心薄，深怖畏老病死苦，取涅槃證。如人若能乘馬，不隨馬也。不善乘者，便隨馬力。諸菩薩亦如是，起無漏心、入解脫門，隨順無漏，不能自拔。如是退轉菩薩，優劣不同。若久行菩薩道者，成就方便力，雖起無漏心，而不隨之，以慈悲方便力故不令墮落。如是者則同滅定為喻也。又退轉者雖有本願，以福德智慧力用薄故，不能自出。如入賊陳，皆願欲出，其身力方便者乃能得出，無力者雖有其意不能得出。又如說法華經畢竟空，設有退轉，究竟皆當作佛。佛說退者，意欲令菩薩當得直道，始終無退。如《般若波羅蜜．不退品》中說「又須菩提言：『世尊！菩薩退，為以何法退？色陰退也？受想行識退也？』佛言：『不也。』『離五陰有退也？』佛言：『不也。』須菩提言：『若不爾者，云何有退？』佛為須菩提，漸以明法華經義。」

問曰：聲聞辟支佛智及滅，則是菩薩忍。菩薩於智滅中不證時，為是無生滅觀力也？為是度人心力也？若是無生滅觀力，則遍學時不得並慮。若不並慮，則無生滅之觀玄而不微。以其無微，菩薩便應隨至取證。若是度人心力，時至則反。凡為菩薩以僧那自誓，此心豈不必欲度人。而中退轉者，何也？又云《大智論》云「得忍菩薩，解諸法實相廓然都無時，猶如夢中乘筏渡河。既覺，無復度意。」若爾者，先期^[1]其有，何功用有？得忍大士已起陰路猶尚若茲，況未至者乎？君來喻雖美，吾喻是其^[2]捨也。

答曰：無生觀力劣，而^[3]去有同。何以故無生？各一切法，從本以來不生不滅。以不滅法故^[4]滅故滅諸觀行。菩薩如是，智力雖二道，不應為證。何以故？證名第一直實，更無勝法。而菩薩以利智慧深得法性，不應以法為證也。然雖心不並慮，因見小乘法卑陋故，深發本識，知非所樂；但為度小乘人故，觀其法耳。譬如大鳥，常有甚深清淨之池，以小緣故，暫住濁水。事訖便去，不樂久也。此亦如是，隨大力所牽，不為小力所制。度人心力者，諸菩薩雖入無漏禪定，而能不捨慈悲之心。小乘則不然，以其力劣故，心在無漏則不應復有心所念。又菩薩以小乘法觀泥洹時，有樂小乘道者，因用其法而度脫之。此則是度人心也。凡言善學小乘法者，皆是得忍無生忍菩薩。所以者何？以彼謗言尚不則此法，何能以是度人也。是故學^[5]者以有殊妙之事故，如富樓那，過去無量佛所，於弟子眾中第一法師，今佛弟子中亦為第一。是故當知，是大菩薩現行小法。又小菩薩等得甚深大乘之法，行五波羅蜜。若入小乘空法者，不知般若波羅蜜，無方便力、慈心弱，不能自拔，爾時隨至而證。佛若教如是等菩薩遍學者，則生厭心，失菩薩道。如人有呪火之力，能入大火；若無呪力，則不堪任。又人言：菩薩利根故，知涅槃寂滅相真實之法，雖有慈悲之力，不能自制；但以十方諸佛現其妙身而教化之。譬如身大者墮在深坑，一切繩用不能令出；唯有大士，以金剛瑣爾乃出之。菩薩亦如是，深見生死過患、涅槃寂滅安穩之處，唯有諸佛乃能令出，更無餘人也。

又問：遍學以何為始終？從發意生得忍，其中住住皆是遍學，不若初住遍學。於二乘智滅中，已得無生法忍，則不應復住住遍學。若果不住住遍學，則其中無復諸住階差之名。若初住不得忍，即住住皆應遍學。若住住遍學，則始學時漏結不盡。如其不盡，則雖學無功。想諸菩薩必不徒勞而已。又問：《十住除垢經》說：菩薩切住中遍學，雖入聖諦，不令經滅亦不令起。此語似與大智論異，亦是^[6]成答所不同。是乃方等之契經，於理^[7]者所共信。若不會通其趣，則遍之說，非常智所了之者，則有其人。

答曰：此義前章已明。要大菩薩現作聲聞，為度小乘人故、學大乘法，如富樓那等。或有人言：有三種慧，聞慧、思慧，未得無生法忍菩薩，以聞思慧學二乘法。何以故？是人福德智慧未深厚故，若用修慧則便作證。是故唯無生法忍菩薩，三慧遍學諸道。又新發意菩薩慧，誦讀思惟大乘經法，雖學亦不為成無生法忍也。而得忍菩薩，同體實相之利，但深淺有異，是故觀智而已。此因緣先已說。又十住斷結說，未見此經，不得玄以相答。

大📖 P142

又問：證與取證。云何為證？菩薩為證而不取、為不證不取也？若證而不取，則證與取證宜異。若以盡為證，盡不先期而設至，云何為不取？若謂既證而不取，則須菩提不應云「是處不然」。若以盡為證，三結盡時則是須陀洹，下分盡時則那含，二分盡時則是阿羅漢。若三處皆盡而非三道，則有同而異者矣。其異安在乎？若先同而後異，直是先小而後大耳。若先異而後同，直是先大而後小耳。若都不同不異，則與來答趣而永後。會此，所望也。

答：經直云證，欲令易解故。說言永證，證與所證無有異義。般若波羅蜜中，佛為須菩提解之。菩薩欲入三解脫門，先發願不住證，即今是學行時、非是證時。以本願大悲，^[1]發願生故，雖入三解脫門而不作證。如王子雖未有職，見小職位，觀知而已，終不貪樂，當知別有大職故。菩薩亦如是，雖入小乘法，未具足六波羅蜜十地菩薩事故，而不作證。證名已具足，放捨止息，所觀第一，更無有勝，不復畏受三界苦惱，是名為證。譬如人有事相言，未得可信重人為證者，則生憂怖，種種方便，求自勉濟。若得證已，心則安穩，不復多言也。諸賢聖如是，知世間可厭離，無所貪著，即見無生無滅無作無相常法。此法無為，不生不滅故，不可在心。不可在心故，不名為修。以無漏故，不名為斷，但以為證耳。此理真實，第一可信。若於是法貪欲修行，即是戲論，生法煩惱，是故應證而不應修。如熱金丸雖好，正可眼見，不可手捉。如是證涅槃已，不復須厭斷修道。凡證，說有四種：一者、有人欲得諸法實相，修行其道，見涅槃相，即以為殊妙，發大歡喜而生相著。因涅槃故，有所戲論，此人之心自謂得微妙法，名為智慧中戲論煩惱也。二者、見涅槃法，厭離心薄通鈍故，不能信一切煩惱，或為須陀洹、或為斯陀含、或為阿那含，名為學涅槃者，不名得證也。三者、厭情休息，智慧心則見涅槃已，不生愛著、不生戲論，捨諸煩惱，名阿羅漢辟支佛。四者、發心阿耨多羅三藐三菩提，為度眾生故，欲與眾生第一之利，所謂涅槃利。生死中厭離心厚，世世修習種種法門，無量福德、利根第一，雖見涅槃，不生愛著、不生戲論，捨一切凡夫結使，知一切法同涅槃，無生無滅。但未具足菩薩之道，本願未滿，唯斷凡夫結使，未斷菩薩細微結使，故不名為證。證名所作已辦，不復更有所作。得證者唯有三人，阿羅漢、辟支佛、佛。三學人雖斷結使，不患盡故，但假名為證，非實證也。如因得道人故，餘學道者通名道人。此中得無生菩薩，知諸法實相涅槃，自利已足、三界苦斷，為教化成就眾生故，出於涅槃無為之法，還修有為福德，淨佛國土、引導眾生，是故不名為證也。

次問住壽義并答

遠問曰：經云知四神足，多修習行，可得住壽一劫有餘。又須菩提請世為住壽恒沙劫。既有此法，即宜行之。有人請問：諸佛菩薩竟有住壽者，不若果有者。為是法身？為是變化身乎？若是法身，法身則有無窮之算，非凡壽所及，不須住壽。若是變化身，化身則滅時而應，時長則不宜短、時短則不宜長。以此住壽，將何為哉？又問？壽有自然之定限。壽之者與化而住，目應無陳。時不可留，云何為住；若三相可得中停，則有為之相暫與涅槃同像。不知胡音中竟住壽不？若以益算為住壽，則傳譯失旨。又得滅盡三昧者，入斯定時，經劫不變，大火不能焚、大海不能溺，此即是三昧力自在壽住。今所疑者，不知命根為何所壽？為寄之於心、為寄之於形、為心形兩寄也？若寄之於心，則心相已滅，滅無所寄。若寄之於形，即形隨化住，時不可留，何以時之？《力士移山經》云：非常之變，非十力所制。制非十力，則神足可知也。此問已備之於前章，若一理推釋，二亦俱解。

什答：若言住壽一劫有餘者，無有此說，傳之者生。如《長阿含．大泥洹經》阿難白佛乘現證。從世尊聞，若善修習四如意，^[2]是人若欲壽一劫、若減一劫，則成^[3]耶？摩訶衍經曰：若欲壽恒河沙劫者。此是假言，竟不說人名。用此法者，如賓頭盧頗羅墮阿羅漢，善修習如意故，壽命至今不盡。因現神足力，取栴檀鉢故，佛以此治之。唯聞此一人行其法用，餘者未聞。又諸阿羅漢，觀身如病如癕、如惡怨賊。如退法阿羅漢，^[4]今有自害，況當故欲久壽也。以體無我心故、深拔貪著根本故，以涅槃寂滅安穩之利、以不樂久住，雖住先世因緣，身盡則止。又法身變化身，經無定辨其異相處，此義先已說。聲聞人中，說變化之無心意識大📖 P143寒熱等慧，性是無記，正可眼見為事故。現事證則滅。如是之身，無有根本，則無久壽之為義。法身二種：一者、三十七品等諸賢聖^[1]故；二者、三藏經等。此皆非身非命，亦不得有久壽之為義。當是先世行業，所得之身，為大因緣故欲久住者，便得隨意。摩訶衍中法身想，先已具說其因緣。今者略說菩薩法身，有二種：一者、十住菩薩，得首楞嚴三昧，令菩薩結使微薄。是人神力自在，與佛相似，名為法身。於十方現化度人之身，名為變化身。隨見變化身者，推求根本者，以為法身。是故凡小者，名為變化身。如此之人神力無礙，何須善修四如意足也？二者、得無生忍已，捨結果身，得菩薩清淨業行之身。而此身自於分憶能為自在，於其分外不能自在無礙。是菩薩若欲善修習如意，亦可有恒沙劫壽耳。如人有力，不假大用。若無力者，乃有所假。初入法身菩薩亦如是，神通之力未成就故，若修如意者，便得隨意所作。又〈修如意章〉中言：若人欲劫壽者，便得如意。不言住壽也。如阿毘曇中說，有阿羅漢，以施得大福德願力。轉求增壽，便得如願。所以者何，是人於諸禪定得自在力。願智、無諍、三昧、頂禪等皆悉通達。以先世因緣壽將盡，為利益眾生故，餘福因緣轉求長壽，便得如願。如檀越欲施比丘多種食之物，而是比丘有遊行因緣，不須此物。善喻檀越言：「汝以好心見施，可貪此食為衣物而得如願。」又善修如意者亦如是。雖不先世福德求壽，以得無漏法故，專修有漏甚深善根。修有漏甚深善根力故，便得增壽果報。無漏雖無果報，能令有漏清淨，小而獲大果。又滅盡三昧力因緣故，令餘行增壽。若入滅盡三昧時，過於生理身則毀壞，無復身因，起是即無。若入餘定，則無此事。如一比丘欲入滅盡三昧，作起心因緣，願^[2]力打撻推，得當從定起。有賊來破壞僧坊，十二年中無楗槌音，此比丘猶在定中。後檀越還，修立僧坊打楗槌，比丘便覺，時即死也。

鳩摩羅什法師大義 卷3