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能顯中邊慧日論 卷2

能顯中邊慧日論第二

引鑒除謬章第二

標彰五性謬一 種性不同謬二 本性住性謬三 五性唯親謬四 真如為種謬五通經法爾謬六 漏生無漏謬七 說教前後謬八 增壽非了謬九 說妄通經謬大📖 P422十 通釋外難謬十一

標彰五性謬一

有義:若人同時異,先說實滅無性、後說不滅有性;若人異時同,先後不定。然一分無性、二乘實滅,定是小乘;悉有佛性、二乘無滅,是大乘義。此不應然,[1]謬【大】,謬定【校異-原】前後。所以者何?若云人同時異先說實滅無性等者,此據何人說?若據菩薩,不應道理。若據聲聞,何教[2]先【大】,前【校異-甲】後?若小乘教[3]先【大】,先說【校異-原】實滅無性,諸大乘中亦說實滅一分無性。若大乘經,定知何經先為小說?何經先為大說?若《般若》、《深密》等先為小說,《般若》廣明第一義空、《深密》廣明六度三性,《般若》說眾生空、《深密》[4]說空【大】,經雖【甲】說空,皆歸三性,已明有性。如何得言先說無性、後說有性?又[5]彼【大】,後【甲】自執真如及心為正因性,豈有已前大乘及大乘師立真如及心不遍有情耶?若云據五乘性,[6]亦【大】,然【甲】彼自執五性後有,非本法爾。准此,即有未成五性已前之位還是一分無性之者。[7]前【大】,所【甲】教同此,何非了義?若云:後教雖有,[8]現【大】,說【考偽-甲】無,皆悉當有,故不同前者。不爾,如《涅槃經》、《優婆塞經》等云「乳中無酪,石中無金」,為說因無?為果非有?若無因性,後能為因,不應道理。亦應從一切能生於一切,以無因性為彼因故。若云無果,大小因許因中無果,前後何殊?獨云前說一分無性小乘,非了三[9]乘【大】,乘一乘【校異-原】[10]准【大】,唯【甲】妄可悉。又云:一分無性二乘實滅定是小乘,悉有佛性二乘無滅是大乘義。此不應然,謬定大小故。何者?若一分無性名為小乘,一切有性皆名大乘,即分別部皆有佛性,經部、一說部總名無實滅,應皆大乘。又以小乘有說實滅及[11]生【大】,性【甲】無性,大乘亦說爾,即云隨轉小乘亦說一切有性二乘無滅。又《佛性論》中,大眾部執皆有佛性即第一義空,大乘同彼,應隨轉門。又大乘中但說六識是隨轉門,《涅槃經》中亦但說六,亦是隨轉。此既隨轉,一切有性應許隨轉;此既不爾,彼云何然?故知不可說同小乘皆為隨轉。如《理門》云「外道亦六根境識,佛法同彼,豈邪教耶?」又云「大小雖別,然皆不說見道已前成熟有為真無漏[12]已【大】,也【甲】。」此亦不爾,豈可不許二乘聖者回心向大,執見道前定不成熟有為無漏?又云:小乘中說,初無漏心無同類因,名剎那法。故知大小同說異生位中未成有為真無漏法者。此亦不爾。何以故?《佛性論》中分別部師不信有無性,《異部論》中經量部師異生位中成就聖法,《瑜伽論》說地獄成就三無漏根,《[13]楞【大】,標楞【甲】伽》第四無漏習氣非剎那法,《攝大乘論》從同類生。如何獨信薩婆多師無漏心無同類因,不信經部、分別部師及《瑜伽》等說有無漏?然《涅槃經》云乳中無酪性者,為破彼執因中有果,故彼經云「若菴摩羅子有彼樹性,云何不見[14]立【大】,生【校異-原】[15]丈【大】,大【甲】之質?」上下經意非唯一處同《瑜伽》、《顯揚》破因中果果論。不爾,如何經云「若一切眾生無佛性者,云何而得阿耨菩提?[16]以【大】,答云以【甲】正因故,故令眾生得。」阿[17]耨【大】,耨菩提何等正因【校異-原】,耨菩提【甲】,所謂佛性。前言無佛性,無佛果性。彼云佛性為因,即是有佛因性。若云見道前總無有為無漏種者,豈不但是卒意所談,不依經論又自引文。若以一滴頗求樹汁投之乳中,即便成酪。若本有酪,何為待緣?眾生佛性亦復如是。此意如乳為因,酪即為果。若已有酪,乳何待緣?眾生佛性亦復如是者,若已成佛,何假修因?既待修因,明未有佛,非是不許有佛性因。審文解意,此義即顯。復引《菩薩優婆塞戒經》云「三種菩提無有定性,乃至若言定有性者,是名外道」者。此破如言執定有性,因中有果。同《涅槃經》云「非有如虛空,不說[18]令【大】,全【校異-原】[19]猶【大】,酪【甲】如兔角。」又若如言不許有性,至見道後亦應無性。說三菩提無有定性,不簡因果故,如何是撥異生位中無無漏種?餘文准此可以得知。

種性不同謬二

有義:以法界真如及第八識為佛正因。真如八識無生不有,說一分無性隨轉理門,非大乘義,故《涅槃》、《楞伽》、《密嚴》皆雙說藏識及如來藏為諸法因。《涅槃》復說第一義空能生善法為種子也。[20]亦【大】,然【校異-原】《善戒經》等說其本性。唯說法性不說心者,由理有恒沙性功德故,順即成淨、違即成染,由此修得名為[21]密【大】,客【校異-原】性,心即不爾。又理雖亦與染法為依能生善不善法,而無恒沙性塵勞也。此亦不[22]然【大】,爾【甲】。《成唯識論》及餘大乘,何處不許真如及心不遍有情,云一分無是隨轉門?又若以理心為佛正因,即菩薩性,如何自引《優婆塞戒經》云「菩薩種性亦復如是,善業因緣發菩提心名菩薩性。」豈彼理心因發心有方名菩薩性?若云但名佛性非菩薩性者,尚非菩薩性,如何名佛性?若云發心名菩薩[23]性【大】,心【校異-甲】者,據客性說,豈彼本性不得名為菩薩性耶?又准《涅槃經》二十六云「有二大📖 P423種,一生因、二了因。能生法者是名生因,燈能了物故名了因。望果生者,生因是正,了因是緣。」如理既是緣正因,下文自許生物。諸修行者在見道前,既順如修理,何不生有為無漏?即取有漏為無漏種,若如不能生,何名正因?[1]設【大】,說【校異-甲】若許生,心何所用?如已生故。又若真如為因親生,即違《涅槃》及《佛性論》,如前已引,下亦有文。[2]設【大】,說【考偽-甲】有處說真如為種,如說塵勞之輩為如來種,豈彼種言為佛為正因?故知假說由依如起。如四大種望所造色,亦[3]五【大】,立【校異-原】種名正種子者。《瑜伽》七義非常法為因,不悟熏習之義與種子義殊。將熏習義來,雖於種子能所熏習解熏習義,非釋種子。又《佛性論》第二「問曰:此三性,幾性無體能生有體?答曰:唯分別一性無體能生有體。問曰:此幾性有體能生有體?答曰:唯此依他一性。問曰:此三性幾有體能生無體?答曰:真實一性能滅依他令其無體。」若如為正是諸法種,何不能生,言唯是依他一?又若第八體為諸法正因,亦違《瑜伽》、《攝大乘》等種子之義。心體是一許親生,[4]云【大】,多【甲】何名引自果及以性決定?復又一因何能通生善不善等。若許爾者,[5]因【大】,同【甲】一論成不平等。《涅槃》[6]二【大】,三【校異-甲】十二云「一切諸法異因異果,亦非一因生一切果,非一切果從一因生。」以此故知,因果名別。由阿賴耶具三相義,因相之中具種種界,雖非離第八,亦不即賴耶,[7]體【大】,〔-〕【甲】用因果理應爾故。故《阿毘達磨經》云「諸法於識藏,識於法亦然。更互為果性,亦常[8]名【大】,為【甲】因性。」又云「由攝藏諸法,一切種子識,故名阿賴耶,勝者我開示。」以此[9]知【大】,故知【校異-原】藏識中有種種界,非即第八。然《華嚴》、《楞伽》說心染淨能生一切者,攝用歸體、攝餘從識,故不相違。又云:理心雖俱生因,多說理者,以順如成淨、違如成染。心則不爾,故不說者。此亦不爾。心若不能通生染淨,可同如心;既通生,如何不說?又悟識成淨、迷識成染,何義不同,多偏說理?又若說心不生恒沙相功德,真如與誰為恒沙性功德?又云:無恒沙性塵勞也者。此亦不爾。既有八萬四千諸塵勞門,翻有八萬四千諸功德門。既[10]說【大】,〔-〕【甲】恒沙功德,還有恒沙過失。若真如不遍,無恒沙性塵勞;許真如遍,何無恒沙塵勞性?又云:如來藏性及第八識,如末尼珠隨緣出,故《密嚴經》下卷云「如末尼珠置於日月光中,隨其所應各雨其物。阿賴耶識亦復如是,與習氣合,變似眾色周於世間。若無漏相應,即雨一切諸功德法」者。則自所執第八識藏為佛正因,其義有失。何者?經云與無漏相應即雨功德,明第八識非為正因,他性相應非自性故。准此即知,至初地時,第八由[11]無【大】,與無【校異-原】漏相應生無漏智,非是有漏親生無漏。准此經文,無漏先有,不由新熏。何得說言第八為[12]正【大】,正因【甲】?又此相應無漏之法亦是功德,從第八雨,第八未有無漏俱時,此如何起?不可說有無漏種生,以自不許三乘見道前有無漏法故。又云:帶迷即賴耶無常,悟理如第八常住。故《密嚴經》[13]中【大】,中答【甲】「云何阿賴耶識是意等諸法習氣所依,為分別心之所擾濁。若離分別即成無漏,無漏即常猶如虛空。」《金光明經》[14]云【大】,〔-〕【甲】「法身是常,應化無常。」《涅槃》亦說「若至佛果,即非三世。」又云「佛不同諸行是有為也,亦不可說非業煩惱為,故名為無為。」一切無漏皆非[15]所【大】,有【考偽-甲】為,何獨說佛智名非[16]有【大】,無【考偽-甲】為耶?[17]故【大】,又【考偽-甲】《唯識論》[18]三【大】,云【校異-甲】因證佛是無常者,限己見聞為妄說也者。此亦不然。若云報佛是相續常,立已成失。若凝然常,即有四失:一違教失。且[19]報【大】,執【甲】佛菩提為是本有?為是今有?若是本有,非從因生,則菩提涅槃俱但有了因、不有生因者[20]名【大】,〔-〕【校異-原】,何故《涅槃》二十六云「復有生因,謂六波羅蜜菩提等。」又若是常,云何因生?《涅槃》第十三云「若有諸法從緣生者,則知無常。」又云「以是義故,從因生法不名為常。」下文云「善男子!虛空非生非出、非作非造、非有為法。如來亦爾,非生非出、非作非造、非有為法。如如來性,佛性亦爾,非生非出、非造、非有為法者。」此說真如法身,非報身也。不爾,如何報佛名修得?又《維摩經》「從諸功德生」等。又《涅槃》第十九云「如是光明名為智慧,智慧者即是常住,常住之法無有因緣。」有多番釋常法無因。又云「涅槃之體非本無今有。若涅槃體本無今[21]有【大】,有者【甲】,則非無漏常住之法。」又高貴德菩薩云:「凡因莊嚴而得成者,悉名無常。此大菩提莊嚴成故,因修方有,名本無今有,云何是常?」又云「涅槃之體非如是等五因所成。」六波羅蜜等既為了非生,或本因故常。菩提之體五因所得,六波羅蜜等既為生因,故是無常。

二違理失。《佛性論》第二解三如來藏,三能攝為藏,[22]云【大】,者【校異-原】謂果地。一切過恒沙數功德,[23]如【大】,住如【甲】來應得性時攝之已大📖 P424盡故。若至果時方言得性者,此性便是[1]無【大】,〔-〕【考偽-甲】常。何以故?非始得故。故知本有,是故言常。此說自性法身。若是報身,豈應得因時已得圓滿,云攝已盡?准知四智心品,若因[2]已【大】,圓【甲】滿,不假更修因,大圓鏡智至果方生,即是始得,故是無常。又第三云「轉依有四種相應[3]知【大】,智【甲】。一者為生依、[4]二【大】,二者【校異-原】滅依。」乃至云「一生依者,佛無分別道相續依止。若不緣此法,無分別道即不得生。」既云無分別道相續依止,明不同如凝然常住。又解涅槃難中云「非道所生故,此法必須因道得至,非道能生。是故未修時不得言無。」是故無生義立,無後際故。是[5]得【大】,故【校異-原】無滅中際無業煩惱等,故無變[6]易【大】,異【校異-原】,以無生異滅等三失,故說常住。菩提既是道生,未修時無,因修方得,故異涅槃,非是常住。又云「若離涅槃,無有一法是常住故。涅槃前際等無故,故知常。菩提有始、有前際故,明非常住。」若云報身不離涅槃故是常者,豈他受變化離涅槃耶?又梁《攝論》十五,六因證受用身不成自性身。此意真如為自性,報佛名受用。六因者,一由色身及行身顯現故。釋云「十入名色身,受等名行身。諸佛以真如法為身,於法身中色行不可得。應身則不爾。此義云何?一切智大定大悲等恒伽沙等如來功德,雖依法身,若顯現時不離化身。此化身以佛異一切眾生為應身事相故。色行於應身有,於法身無,是故應身不成法身。」[7]六【大】,論六【校異-甲】阿梨耶識及生起識[8]現【大】,見【校異-原】轉依,非道理故。釋云「阿梨耶識及生起識即是受用身,此二識轉依名法身。若自性身即是受用身,轉二識依後得何身?由此非道理故,受用身不成自性身。若受用身即是自性身,則無大智等眾德。由不無眾德故,自性身不成受用身。」然《大莊嚴論》第三云「大圓鏡智、平等性智名法身者,以第八識持二障種,得鏡智時捨二障種。第七恒執障平等理,離執證如。因此二智得法身故,故說二智為法身。又真如理功德所依本,二智功德所生本,故名法身。若分自性身、自受用身,四智俱是自受用身。他受變化因二智起,即說二智為彼二身故。」《大莊嚴論》第三說「觀察智、成事智為化身,因二智起故,說二智為彼二身。」不爾。二論俱無著造,何故《莊嚴論》說二智為法身,《攝論》不許二智為法身。又復八識因位無常,何故果位常無常別?既許常無常別,應許慮非慮、心非心、色非色等別。又復應化及色[9]點【大】,立【校異-原】,受【考偽-原】,塵【考偽-甲】等俱鏡智現,何故能變之心是常住、所變智身是無常?[10]不【大】,等【校異-甲】[11]難【大】,雜【校異-甲】言:能變唯是心,所變心色別。何廢能變心常住、所變是無常。何以故?所變種各殊,能變唯心所,能所俱心智,何得常無常?[12]又【大】,〔-〕【甲】天親《般若論》云「分別有為體,[13]甲本冠註曰非彼相成就作防彼成就得非彼相成就,三相異體故,離彼是如來。」此說法身離有為,豈報身相離有為耶?若云不離者,豈不許生?生已[14]經【大】,住【校異-原】停,豈不是住?既有三相,何得名常?又云:應化有來去,法佛無來去。應化有來去,明知無常。又《攝大乘論》云「於法身中色行不可得」,明報身等色行可得。報身既色行可得,故是無常,亦不得云雖有色行而體是常。《涅槃經》云「捨無常色獲得常色,受想行識亦復如是」者。既許色行同真如常、同如寂靜,何故梁《攝論》云「若以法身為應身佛,無利益眾生事。若以應身為法身佛,無現世安樂義,以恒[15]喧【大】*,誼【甲】*動離寂靜故。」准此論意,以法身常,無能利物。報身既常,豈不同如無能利物?又若是常,如何難云:若以應身為法身佛,無現世安樂義,以恒動離寂靜故。許報身常,如何得言以恒動離寂靜故。又《法華經論》釋三身中,唯法身文內云「[16]非虛【大】,非實非虛【校異-原】,非慮【甲】非虛非如非異」,釋云「謂離四種相,有四種相者是無常故。」不言報佛亦離四相。

三妄引聖教失,云:若無常,何故《密嚴經》說同空常耶?《涅槃經》云捨無常色獲得常等,復言如來有常樂我淨等耶?如前廣引。此不誠證。何以故?梁論本云「復自受用身及變化身無常故,云何諸佛以常住法為身?」釋論云「若如來不永般涅槃,則如來以常住法為身,受用身及變化身不應是無常。若是無常,云何復言以常住法為身。」論本答云「由應身及化身恒但依止法身故。」釋云「法身為[17]三【大】,二【甲】身本。[18]云【大】,本【校異-原】既常住,末依於本,願相續恒在故,末亦常住。」論云「由應身無捨離故、由化身數現起故,如恒受樂、如恒施食,二身常住應如此知。」《大莊嚴論》、《金光明經》、《無上依經》、《佛性論》等釋皆相似故。不同如凝湛常住,亦不得言此說應身是[19]他受用【大】,自性身【考偽-甲】他受用。釋云「如來自圓德及利益諸菩薩,此二[20]事【大】,事與如來【甲】不恒相離故。」又前云「若自性身即是受用身,轉二識依復得何身?」乃至[21]云【大】,〔-〕【甲】「若受用身即是自性身,則無大智等眾德故。」此言大📖 P425應身即受用身。又《涅槃》第十九云「又善男子!以性故,生住異滅皆悉是常。然念念[1]滅【大】,滅故【甲】,不可說常。」此說四相為常。又第三十[2]三【大】,三云【甲】「善男子!常法無住處,若有住處即是無常。十二因緣無定住處。若有住處,十二因緣不得名常。」此等皆同約所依如性故名常。即是《攝論》云「由應身化身恒依止法身故,名之為常。」非自性常。《密嚴》等文准此應知。此乃無上調御、諸大論師,智解咸周、教理[3]顯【大】,自【甲】具。自無法眼,刻舫守株、狂藥入心,出此兇勃,言獲法等同違經文,抑令生滅[4]說【大】,訖【甲】會中道,聖智可生。非常見常,隨邪定聚。

四不[5]悟【大】,捨【甲】四記失。云:若依四記,以生必死故,證佛智有生必滅。亦應以無[6]或【大】,惑【甲】死死不生,證佛智滅更不起,不可一向記者。[7]說【大】,記【校異-甲】剎那分別記者,即分段[8]身【大】,〔-〕【甲】佛既無,或滅還生,有生必死,非約佛者。不爾。由未善知四記之意,故此難生。解斯四記,猛難便息。何者?生者必死,一向記,不論剎那與一期。死者生耶?分別記,剎那、一期俱分別。若不分別,何名分別記?今為分別,若約一期,無煩惱者死必不生。若據剎那,[9]有或無或俱【大】,或有或無俱【甲】有、或無、或俱須分別。無煩惱中且據如來,現起之智望更生種,名為生。現起滅已不熏種,即死者不生。若據種子生現行,不妨[10]滅【大】,現滅【校異-原】,餘種起。雖無煩惱,死復生。舉一例餘。二乘定性無煩惱人,一期滅已必不復起。若據剎那,現起智心還熏成種。雖復現滅,新種更生。不定性人俱有剎那滅、無一期滅,不捨此身更受身故。若[11]許【大】,論【考偽-甲】回心無學果人捨分段已更受變易,如何得言無煩惱死死不復生?論佛,即佛不死,更有何人名死不生?據有煩惱,生者皆死。死者生耶?據分段說,亦有不生。趣向三乘定入見道。不退之者,三惡[12]等【大】,趣【校異-原】身從前死已,必不更生,人天不定。約剎那者,生必皆死。死者生耶?即須[13]為【大】,若【甲】分別。若[14]業【大】,業業【甲】異熟,[15]心【大】,身【甲】雖生不熏種,死已不復生。若從舊種論,雖死還復起。是報佛既有生已,必定有滅,不須分別。剎那、一期死者生耶?則須分別。若如是知,名解四記。佛自定說生者皆死,是一向記。如何今者更為分別?

本性住性謬三

有義:如來藏及[16]識藏【大】,藏識【考偽-甲】識藏,一切有情皆平等有,即此名性種性,亦名本性。後熏習者,名為客性。由新熏故,五乘性別,非是本有。真如本識性平等故,一切無別。此說非理,立宗妄故。所以者何?真如法界及第八識,有情齊有。經論誠文,愚智咸許。即此名為性種性者,智者不爾。何故?若此真如及第八識名性種性,一切俱有,何名殊勝?由有法爾無漏種子,三乘差別異於無性,名為殊勝故。[17]故【大】*,〔-〕【甲】*《善戒經》第一[18]先【大】,云光【甲】明〈善行性品〉,不言[19]理【大】,種【考偽-原】性品。又云「修習聖行,行於善果菩提之道,有十法則能攝取一切善法。」《瑜伽》、《地持》并皆相似。初明本性發心品,下始明習性。性種性中明習種性者,且相對明,非正明。[20]已取【大】,也所【校異-原】已取以《地持》六度[21]印【大】,即【甲】相,云菩薩性自[22]樂【大】,示【甲】施等。《瑜伽論》云「又諸菩薩有六波羅蜜多種性相,由此相故等。」又《地持》云「非種姓人無種姓故,雖復發心懃修精進,必不究竟阿耨菩提。」亦不得云無習種性,即此發心懃修精進可非習性,云終不得。以此故知,要有法爾無漏種子,方名習種性。若無本性,習性何生?《雜集論》云「雖有眾緣,無種子不生,故非他作。」《善戒經》亦云「若無菩薩性者,不得菩提。」亦不得云無習性者,經云「是故當知,非因發心有菩薩性。」此習種性因發心者,如何得言非因發心有菩薩性?又《地持》云「若無菩薩性,雖有一切諸方便行,終不得成無上菩提。」《善戒經》云「雖復具足如是四事,若無菩薩性,而能得成阿耨菩提者,無有是處。」又《佛性論》第[23]四云【大】,〔-〕【校異-原】四云「五無初相應善性為法」者,釋曰「無初者,以性得般若大悲禪定,法身[24]普【大】,並【甲】本有故,故言無[25]初【大】,性【甲】。體用未曾相離,故言相應。此言性得,即不由熏。」既即言本有無初,明非始起,不得說言此[26]說【大】,據【校異-原】如理。論云「般若大悲禪定法身并本有故」,總但說如,與誰為并?又前說煩惱業報并無初,即許三別;今說四法并無初,如何但據理?又本無漏種不名性種性,何故《善戒經》名〈善行性品〉。又《佛性論》但許真如[27]性【大】,生【校異-原】無令煩惱滅,不許性有。《瑜伽》七十四圓成亦同第八心體,亦非性種性。性種性者,是其無漏本有種子。第八心體既是有漏,如何得為無漏正因?故無性《攝大乘》第三云「未曾見有毒為甘露。阿賴耶識猶如毒藥,云何能生出世甘露清淨之心?」又梁論云「[28]何【大】,〔-〕【考偽-甲】佛世尊說,從他聞音及自正思惟,由此二因正見得生?」釋云「此二因於正見是增上緣。今所言因是通名因[29]緣【大】,〔-〕【校異-原】,說緣為因。」既說聞熏習為增上緣,明知正見本自有因。下言熏習為種子故,大📖 P426出世心得生。論前會訖,下更不釋,皆令准知,非唯親現。聞名[1]開【大】,〔-〕【考偽-甲】熏習,本正見種亦名熏習,因增長故。所以《地持論》等亦名為因、亦名增長。既此熏習非阿賴耶攝,是此能對治,明知不得以第八體為菩薩性種性名平等因。若許是無漏,則苦集對治,即不得為染法因。故梁論云「即既立為染濁對治及出世心因故,不應後說為不淨[2]名【大】,品【校異-原】,亦【甲】因。」若云:我取識上功德者,即因法爾有無性別,本有行性,處處誠說。不知有此本有種子名性種性,妄取真如及第八識為性種性,可不慚乎!可不[3]昧【大】,染【甲】乎!無性《攝論》本意皆同故,不具引。諸論皆說無漏種子熏習為因,不說真如第八識體為正生因。又復真如不依諸法,故《寶性論》云「空不依地」等。又云「自性清淨心,不住彼諸法。」處處誠說,不能煩引。何須舉六處意,定取彼真如?又云:《無上依經》云「如[4]來【大】,來為【甲】界不可思議。一切眾生有陰入界勝相種類,內外所現,無始時節相續流來,法爾所得。」准此經文,即真如界名性種性。此亦不爾,謬引經救故。准此經文,正是無始法爾行性,名陰入界勝相種類內外相續流來法爾所得。法爾所得即法爾義。此處若心意識下,令依依他處觀真如理,除斷染法、理顯智圓,同《辨中邊論》頌「虛妄分別有,於此二都無。此中唯有空,於彼亦有此。乃至是則契中道。」不知此義,執真如界有其種類內外所現相續流來。又云:《涅槃》第八云「眾生佛性則不如是。雖[5]復【大】,〔-〕【甲】處在陰入界中,即不同於陰入界也」者。不同前文,《無上依經》言「有陰入界勝相種類,內外所現相續流來。」此同陰入界相,《涅槃》言不同陰入界相,故事理[6]別【大】,則【甲】。或約無[7]漏【大】,佛【甲】與有漏別,云不同彼。不爾,如何言雖復處在陰入界中。何以故?真如遍一切,不可說言雖處在陰中。佛性之言非唯[8]目【大】,因【甲】理,六度等行皆名佛性。又云:〈勝天王〉分前後文別。前云「如來法性在有情類蘊界處中,從無始來展轉相續,煩惱不染。」此亦非證,此說行性。行亦是法,法言通故。若是理性,體性常住,何得云展轉相續?相續者,非常住義。次言「清淨法性為諸法本,自性無本。」此說真如出生諸法者為增上緣,非親因緣出生諸法。然如不生,是增上緣生。若一如生萬德,何有定異因?《攝大乘》、《莊嚴論》云「諸功德從鏡智起」,如既親生,何假智生?又云:《佛性論》云「佛日慧光令法身生隨意身、長法身」,即當本性,同《善戒經》法性自爾者。此亦非證。既說真如名為法性,即是法身,何能令生?《涅槃經》三十七品「波羅蜜等是名了因」,自行尚名為了,佛光豈即能生?又前自云:如雖生法,真如不生故。又云:《起信論》中,體大即真如體,相大即是無量性功德相,用即能生世出世善因果者。用大,有為行是如用故,能生一切者。此亦不爾。真如豈有作用?若有作用,同諸行故。如增上用諸法得生,此理可爾,不為生用。已下多文,意皆證如及第八體名性種性,即名正因生因;餘六度等即為習性,緣因了因。[9]唯【大】,准【甲】《佛性論》真如不生[10]有餘【大】,餘有【考偽-甲】有餘體。《攝論》賴耶非出世因。《大莊嚴》第五云「六者無異無起,由真實性非有異體起故。」如若親生諸法,有異體起。第三云「即說一切種智為佛身體。」又云「轉六波羅蜜等一切善法為佛體故。」諸論皆說,轉八識成四智為佛身,不說真如生,不唯第八體。准知餘文。[11]廣【大】,虛【甲】引煩釋,皆應遮止。有義:《成唯識論》立五性別,有違理教。言違理者,一切眾生同有理心,有何別[12]因【大】,目【校異-原】一分眾生無無漏種?設有無漏,何因復有三乘性分?有因即非法爾,亦無因不合不同者。既執一切眾生同有理心為[13]正【大】,正生【校異-原】因,既許理心一切平等,如何得有染淨善惡三界六道三乘性[14]種【大】,殊【甲】?若有餘因,理心非本。無別因起,何合不同。若謂待緣,緣從如起。如因既一緣,亦同[15]亦【大】,不【甲】緣,從何生有種種別?若一切生[16]同【大】,因【甲】有真如、共一正因,同數論等從一因起情非情等,體是常住,大等無常。又自舉喻,理若虛空、心如[17]法【大】,諸【甲】,〔-〕【校異-原】空界,有漏同暗、無漏同明,暗滅明生,由於虛空及由火等親生,豈可暗中先有明性作明親因者。此亦不爾。准喻自違。理若虛空、心同空界,既說理心作物親因,即自能明,何須[18]殊【大】*,珠【考偽-甲】*[19]火【大】*,大【甲】*?若由殊,殊自作明因,豈是虛空及於空界親生明也。餘喻及文并皆自違,應自思察,煩不能舉。又云:唯識違於正教,如《善戒經》性種性者,是理非事。若言是事,有何文證者。此亦不然。彼妄引文,如前略指,行性文證如前已明。又言:若本性有上中下[20]量【大】,異【校異-原】,違《優婆塞戒經》云「有上中下,非本性也。」亦違《正法華》、《大集經》等,由緣因故,[21]無【大】,先無【甲】三乘性。若是無因法爾自得,即違《深密》有上中下,非無因也者。此亦不爾。若非本大📖 P427性各自差別,但由緣故根性不同者,豈上中下無自正因,但緣起因。既自無種,緣何所為?《涅槃經》中唯說涅槃從了因得,不說有為但緣因生。無種而生,違多聖教。准《善戒經.善行性品》云「言根勝者,菩薩摩訶薩本性猛利,緣覺性中聲聞性鈍。」既云本性猛利,明非由客性。又《大莊嚴論》第一云「由界差別者,眾生有種種界、無量界、多界,修多羅說由界差別故,應知三乘種性[1]差【大】,有差【校異-甲】別。乃至[2]無四【大】,由【校異-甲】無四果差別者,眾生菩提有下中上,子果相似故。若無性差別,[3]則【大】,則亦【校異-甲】無果差別。」同《深密經》有上中下是定有因緣。《大集》等說由緣因者,據增上說,有四緣故,不違前教言非本性也。非[4]以【大】,佛【考偽-原】性故者,意云不唯由性,亦假增上。又緣生約非如言詮。真如所緣緣種子文,下當正示。若云理心為其正因,豈可如理由緣因故成上中下?又復理心名性種性,何故不得云以性故名為菩薩?既以性故言不許行性本有,亦應不以性故言證理心非有。此既不爾,彼云何然?又自云:漏生於無漏。何故不許真如無漏生於無漏?又違《攝論》,如前已引。又云:以乳無酪許生酪,即難酪中無乳應生酪。以酪不生乳,即不許乳生酪者。此難不爾。云乳無酪而生酪者,《涅槃》經意,難因中有果論,不是不許乳為酪因。細尋彼文,自當開曉。故《大莊嚴》第一云「復次彼有者,因體有故。非有者,果體非有故。問:若爾,云何名性?答:功德[5]甲本冠註曰體論作度體義故。度者出生功德義故。由此道理,是故名性。」又難云:聖無作凡之理,豈不許凡無聖性而作聖者。不爾。誰言凡無聖性而作聖?如我立宗:凡無聖性不作聖。汝立:凡無聖性得作聖。何理能遮聖無凡性而作凡?又云:若難無為為其本性生無漏者,即同外道常法為因者。《楞伽》第二,大慧為問,佛自釋云「我說法空為如來藏,不同外道」者,此[6]救【大】*,教【甲】*不同彼外道執別有實我名為如來。世尊說法空為如來藏,假名如來,不同外道。汝執無為有體常[7]住【大】,法【校異-原】能生一切,何異外道冥性等耶?若執體空能生一切,同無因論。又同莊老從無生有。若執常法為緣生起,復違《雜集》。《雜集》第四辨緣生相中云「無常緣生故。」釋云「此生故彼生者,顯無常緣生義。非無生法為因故,少所生法而得成立。」緣生義中云「因剎那滅、果剎那生,時分等故,是因果相續不斷義。」亦不得云此據有漏及客性說。彼論順逆觀中云「應如是觀緣生起義。一切皆是緣生,唯除[8]法【大】,法界法【校異-甲】處一分諸無為法,不除無漏故。」又若真如能生無漏,[9]復【大】,後【甲】違彼論[10]解【大】,謂【甲】因緣。又論云「因緣者,謂阿賴耶[11]識【大】,識及【甲】善習氣,與有漏無漏諸法,如其次第為因緣故。非有漏第八識體為無漏因。」引《無量義經》一切法從一法生一法者,所謂無相。《大般若》云「真如雖生諸法,而真如不生」者,如前已辨。又云:經中我德,豈即與彼外道我同者。此亦非。諸大乘經於常樂我淨義假立四德名,外道無有常我等體,於非常我等計故,可不同外道計常法為因或無因起。汝執常法為因,或無因起,如何有別?亦不得云《涅槃經》云「本無今有,有已還無。」以此為證。彼文意別,不說無因云本無今有。[12]云異【大】,云果【校異-原】,果【校異-甲】云異本無,從因而起,云本無今有,起已即滅云還無。若如文執言,無即無因,有已還滅,如何即許[13]執【大】,〔-〕【校異-甲】報佛常住?又自問云:若常法生無常法者,何故《涅槃經》中佛語外道云:「汝因是常,果是無常。我因無常,果是常」耶?答:因有遠因近因,果有近果遠果。外道唯有常因,無其常果。佛法遠因是常,近因無常;遠果是常,近果無常。此答令乖。准《涅槃》三十三云「一切善業是涅槃因。[14]因【大】,復因【甲】有二:一近、二遠。近即三解脫門,遠者無量世所修善法。」若遠因常,即是滅諦,但可說證,不得說修。二十七云「說涅槃因名為佛性。佛性名[15]通【大】,道【考偽-甲】,非唯真如,六度等法并名佛性。」二十二云「未得阿耨菩提時,佛性因故,是過去現[16]世【大】,在【校異-原】未來。果則不爾,有是三世、有非三世。」准[17]此【大】,次【甲】文意,[18]因【大】*,同【甲】*即福智,果通智斷,故因通三世,果世非世。若說真如為[19]遠【大】,緣【甲】因者,因亦通世非世,如何但言三世?三十三云「眾生佛性猶如虛空,非三世故、佛性常故,非三世攝。」又佛自答:「我因無常,果是常。因中有遠近,因通三世。」今[20]有【大】,有者【甲】將自凡心翻覆佛教,云:遠因常無常。妄以近遠因果相對分常無常。又復自許真如生法,何故但能遠生為遠因,[21]因【大】,〔-〕【校異-甲】不能近生為近因?如理既常住,近不為因,遠亦非[22]空【大】,因【考偽-甲】。性體凝然,遠能為因,近亦爾,以體前後無差別故。佛說生因是無常,乖佛說為常。[23]佛【大】,佛說【校異-原】有無性,[24]違【大】,遠【甲】聖說有性。此乃執自智見為是,將佛菩薩為非。何異[25]待【大】,恃【校異-原】兔角而[26]觸【大】,朝【甲】妙高、拔龜毛以填渤澥,豈可得乎?寧不思乎!

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五性唯新謬四

有義:五性差別皆由新熏。《正法華》第三云「先無三乘性,後殖三乘因,名有三乘性。」既云後殖,明非[1]本【大】,今【甲】有。上《法華經》及《大集》文,據習性說,非性種性者。亦不應理。且彼說真如及心為性[2]種【大】,習【甲】性,妄者如《瑜伽》二十一云「謂若種性自性、若種性安立等。」種性自性中云「今此種性以何為體?答:附在所依有如是相,六處所攝。從無始世展轉傳來法爾所得。」若是真如,豈名附在所依六處所攝?又種性安立中,「云何得言種種相續種種流轉?如是種子非於六處有別異相,即於如是種類分位六處殊勝,從無始世展轉傳來法爾所得,有如是相及以言說,謂為種性種子界性。是故當言墮一相續。」准此所說,〈菩薩地〉、《善戒》、《地持》明性種性文皆同此,明非真如。新熏妄者,准前文說既非真如,[3]後【大】,復【甲】言無始明本性別。若唯新熏有五性別,即見道前不許有無漏,云何下文云「云何名為安住種性補特伽羅?唯住種性而未趣入亦未出離。謂如[4]今【大】,〔-〕【校異-原】有一補特伽羅,成就出世聖法種子,而未獲得親近善士、聽聞正法,未於如來正覺正說法毘奈耶獲得正信、未受持淨戒、未攝受多聞、未增長惠捨、未調伏諸見、如是名為唯住種性而未趣[5]入【大】,入亦未出離補特伽羅【甲】。」請[6]舉【大】,審【甲】斯文,聲聞本性豈由新熏?豈[7]須【大】,順【校異-原】有部所立宗耶?〈菩薩地〉言無始法爾六處殊勝等文,准此可知。又《佛性論》云「無初者,以性得大悲、般若、禪定、法[8]身【大】,身並【甲】本有故,故言無初。」信大悲等是四[9]德【大】,德因【校異-原】,既云無初,明因[10]有【大】,本有【校異-原】。復云性得,明非新熏。又魏梁唐等《攝論》并云「又此如理作意相應是[11](世間…是)九字【大】,〔-〕【甲】世間心,彼正見相應是出世心,未曾有時俱生俱滅,是故此心非彼所熏。既不所熏為彼種子,不應道理。」然說聞熏習為出世心因者,梁論自會是增上緣,唐論復云「此中聞熏習攝受彼種子,不相應故。」又《大莊嚴論》云「若無性差別,則無信差別。」乃至云「若無性差別,亦無果差別。由此[12]四【大】,四種【甲】差別,是故應知種性有體。」《大般若.善勇猛會》、《勝鬘》、《楞伽經》、《善戒經》、《地持論》、《瑜伽論》、《佛[13]地【大】,地經【校異-原】論》皆說法爾性別,不言由熏,恐煩不引。所以《正法華》云「先無三乘性,後殖三乘因,佛種從緣起」等者,皆由逢緣資熏本性方能得果;非本無因,五性新起。無因而生五性差別,非釋種子。又如《寂調音天子所問經》云「如貧人食,是輪王毒。」《法華》不許親近小乘,云何世尊見有平等理心大[14]性【大】,姓【校異-原】,而不教發大心令興小意?欲行大道,何[15]爾【大】,示【校異-原】小徑?「彼自無瘡,何傷之也。」熟思勿誤。故知五性法爾自有,待現緣發方果成熟,故漏無漏種各二類:一本性、二習性。故《瑜伽》第二云「又種子體無始時來相續不絕,性[16]雖【大】,雖無始【甲】有之,然由淨[17]不淨【大】,〔-〕【校異-原】不淨業差別熏發,望數數取異熟果說彼為新。」《攝大乘》云「聞等熏習無果生,非道理。」《涅槃》二十六云「眾生佛性不名為佛。以諸功德因緣和合,得見佛性,然後得佛。汝言:眾生悉有佛性,何故不見者。[18]是【大】,見【甲】義不然。何以故?因[19]緣【大】,緣以知【校異-甲】未和合故。以是義故,我說二因:[20]正【大】,正因【校異-原】、緣因。正因名為佛性,緣因者發菩提心。以二因緣得阿耨菩提,如石出金。佛性之因非如空常有、非如兔角無。」准此須解。若云:《優婆塞戒經》云「若說有菩薩性,是名外道」者。不爾。《善戒經》說有菩薩性者以大乘成熟等,《涅槃》亦說悉有佛性,豈外道耶?欲明五性唯新熏。云有本性者,即外道義,欲證一切有佛性。若說無者,是小乘義,故成相反。徒引多文妄為解釋,不如依論以釋佛經。恐此文煩,故略不舉。

真如為種謬五

有義:《瑜伽論》云「諸出世間法,從何種子生?若言麁重自性種[21]子【大】,子為種子【甲】生,不應道理。答:諸出世間法,從真如所緣緣種子生,非彼習氣積集種子所生。」西方兩釋:一護法等云「此是緣真如智,以真如為所緣[22]緣【大】,〔-〕【甲】故,名真[23]如【大】,如為【甲】所緣緣種子。」二難陀等云「是聞熏習種子,從佛正體智,各為真如所緣緣種子。」此二[24]釋【大】,俱【甲】非。何以故?論云「若非習氣積集種子所生者,何因緣故建立三種[25]涅【大】,般涅【校異-甲】槃法種[26]性【大】,性差別【校異-甲】補特伽羅,及建立不般涅槃[27]法【大】,法種性【甲】補特伽羅。所以者何?一切皆有真如所緣緣故。」准此難意,真如皆有,無其勝劣,因何分三乘性及有無性?[28]不合可【大】,〔-〕【校異-原】不合可答家以非一切皆有智種答。難家將一切皆有真如為難,[29]為【大】,〔-〕【甲】難之法牒[30]釋【大】,答【校異-甲】難故、同一文故。又[31]論【大】,論云【甲】自為問答,不可言難家不得答意,故知答家以真如為種答,難家即云不得有無不同,故知真如能為種生,同《大般若》「真如雖生諸法,真如不生」者。此亦不爾。所以者何?若以真如為種生法,過失如[32]前【大】,前指【校異-原】,不平等因為妄中說。云二師釋與論相違者。此亦不爾,釋大📖 P429不違論。何以故?答意以真如為所緣緣之能緣之智種,為出世法因。難意既以真如為所[1]緣【大】,緣緣【校異-原】,既遍有能緣,亦應一切皆成。何故得立[2]有【大】,何【甲】無性別?若即真如為種能生,應但云從真如種子[3]生【大】,生坐【甲】出世法,何須云真如所緣緣種子生?天親《般若論》云「若一切時一切處實有真如,何故有人能得有不得者?頌答云『時及處實有,而不得真如。無智以住法,餘者有智得。』」釋云「何故不得?彼無智以心住法,[4]彼【大】,故【校異-原】以不清淨故。[5]以【大】,〔-〕【甲】有智者心不住法,是故能得。」准此[6]論意【大】,意論【甲】論意,明如遍難。雙舉智障以答彼難,明知法爾種性[7]無有【大】,有無【校異-原】無有。若不爾者,但應舉住法,何須說智耶?故《瑜伽論》以有畢竟障種子[8]及【大】,障彼【甲】法爾本[9]有【大】,〔-〕【甲】無漏種分五性別。《般若論》中以如遍難,舉智及障答。《瑜伽》以如遍難,偏舉障答。[10]意【大】,竟【甲】顯智種有無不同,不由謗法。若由謗法立性不同,即應但立有性,無性不應分四。又復謗法,大乘處處皆許悔[11]淨【大】,洋【甲】,豈慈氏不知,云畢竟不可斷?又復謗法造五逆業感惡道報,但煩[12]惱【大】,惱聞本【甲】障,何開所知?[13]云【大】,之【甲】,若【校異-甲】有畢竟所知障種子附在所依非煩惱障種子者,於彼一分建立聲聞種性、一分建立獨覺種性,豈可二乘由為謗法名無種性?彼許二乘得無學果,即受變易迴心向大,豈可所知障畢竟不可斷?又若謗二空即《大莊嚴論》時邊四中普斷諸善根,非畢竟無因者。不爾,普斷善外,更何業重為畢竟障?又若由障名不可斷,即合明舉,何[14]故【大】,故則【甲】別說畢竟無因?又若真如為種親生出世間法,略有四過:一前後相違過。自前本性門中,即說無漏從有漏心生。今說真如生,定從何是?二門相違。二聖教相違過。《瑜伽》、《攝論》種子義中皆云一剎那滅者,生已無間即滅壞故,無有常[15]法【大】,法住【校異-原】得成種子,於一切時無差別故。不可難云:法爾種子不與能熏相應熏成,何得名種者。不爾,七義釋種子義,能熏所熏釋熏習義。又本有種由熏增長,不說熏生;說熏生者,是新熏種。三自宗相違過。違《佛性論》有體生無體。[16]名【大】,若【校異-甲】許真如親生出世,即應云二有體生有體,何故說一?四進退相違過。若從有漏生無漏者,復違五十二不說麁重自[17]相【大】,即【甲】種生故。更有多過,如前已辨,所餘義准此知[18]矣【大】,失【校異-原】

通經法爾謬六

有義:引經「一切眾生無始[19]時【大】,已【甲】來有種種界」,[20]證法【大】,法性【甲】證法爾有五性別[21]等【大】,者【校異-原】。不應道理。彼說一一眾生各有種種界,如七葉樹,非說一切眾生各多差別。此言法爾,是本性故,非如性力所知種種界也。此不應理。若許一一生各有種種界,一一界相似如七葉樹者,豈一一生皆[22]作【大】,起【甲】三乘果?二十七賢聖多貪[23]食【大】,等【校異-原】分有無性[24]等【大】,亦【甲】。若爾,云何言有聲聞性得聲聞道等。多貪之人說不淨觀等、利鈍根別等,有無相違、鈍利相違、漸頓相違,[25]定【大】,定不定【校異-原】相違,豈可一生[26]普【大】,並【校異-原】具成[27]熟【大】,就【甲】?又彌勒菩薩、無著等師不解經文,證五性殊[28]皆引【大】,唯成【甲】皆引彼教耶?《善戒經》說「說共住令轉」者,據不定性說,非定性者。《楞伽》於不定乘中說有趣大,[29]乘【大】,定【甲】小即無。《大般若》同。又云:《瑜伽》但云無始有無有種性,不言法爾及本性住,非為定證者。不爾,此無始言即[30]是【大】,〔-〕【校異-甲】法爾及本性住。何[31]以【大】,故【校異-甲】得知?《佛性論》云「無初者,性得大悲」等。無初即無始性得,即法爾等。又次下引種子有四,一本性住。[32]如【大】,始【甲】何得言不說本性住非為定證耶。又云:《瑜伽》云「種子有四:一本性住;二先習起;三可修治,謂有涅槃法;四不可修治,謂無涅槃法。」約先習種分其五性者。此亦不爾。既立本性住、二先習起,若云約先習種分其五性,只有三種,何得言四?既總先習,[33]何【大】,何者【校異-甲】言本性?又違〈聲聞地〉二十一說,并如前引。又云:《瑜伽》云「若般涅槃法者,一切種子皆悉具足」者,是具足四種名為一切無涅槃法者,便闕三乘種[34]者【大】,有【甲】,唯有本性住、先習種子、不可修治種子,闕可修治種子,名不具足者。此亦不爾。對有無別,立後二種。二種相違,云何得云有四種者名為具足?復許有本性住、先習種子,即可修治。不爾,先習於何云不可治?又云:但由新[35]習熟【大】,熏種【甲】習熟人不同,不言本性住種有無不同,及不云法爾。若云有教,請示其文者。雖前數明,今更略引。即彼自引,種子有四,一本性。如何云不言本性住種?又〈聲聞地〉初種性自性種性安立,[36]但【大】,俱【甲】云從無始世展轉傳來,法爾所得。同《善戒經》言本性者,陰界六入次第相續,無始無終,法性自爾。法性自爾,即法爾也。聲聞菩薩種性之中,俱云無始法爾所得。何獨不信〈聲聞地〉文,云為小[37]說【大】,既【甲】?又梁《攝論.出世間淨章》初二乘正見,以聞他音及自思惟為增上緣方始得生,故三乘性無始本有。《佛地論》云「由法爾故,無始時來一切大📖 P430有情有五種性。」又准《瑜伽》及《顯揚論》成立[1]性【大】,無性【校異-原】皆據本性。既見教文,應信順受。若唯新熏,五性差別現能熏因無種何起?若無種生,違四卷《楞伽》第一云「大慧!若復說無種、有種、識三緣合生者,龜應生毛、沙應出油。」若從因[2]生【大】,〔-〕【甲】,還本性別。

漏生無漏謬七

有義:《攝大乘論》云「如是已說入所知相。入所知相云何應知?乃至謂於大乘而[3]起【大】,記【甲】多聞,聞法義已熏心心所法,相續所依。其[4]小【大】,少【校異-原】聞者無容得入此現觀故。」准此論文,多聞熏習同《涅槃經》緣因,如乳為酪正因、煖等為[5]因【大】,緣【考偽-甲】,即本識為正因。彼說非理。此解[6]初【大】,正【考偽-甲】因,前後自違。何者?此云多聞熏習為緣因、本識為正因,下云「以無漏教生聞熏習,漸生無漏,非有漏中有無漏性。」又云:故知阿賴耶識得與[7]有【大】,無【考偽-甲】漏作親因緣,聞熏習種亦與無漏為親因緣。前云是緣,今云親因,一相違也。又云:同《瑜伽論》正智從聽聞法生,此說緣因,非本性。前云聞熏習是親因,今[8]緣【大】,復【校異-原】說為緣因非是本性,二相違也。准上經文,地如理心,藥草種子如聞熏習,起三乘法。乃至云「如世間地能生一切。要待種[9]子【大】,子以【校異-原】為親因,方能生長。本性亦爾,[10]待【大】,得【校異-原】聞熏習以為因緣,聖道方生。」初[11]以地【大】,地以【甲】以地喻理心,熏習[12]喻【大】,由【甲】種子,此地為[13]緣【大】,像【甲】因,種子正因。前云熏習同《瑜伽》說為緣因,非是本性,三相違也。又云:如地雖能生一切,[14]要【大】,安【甲】待種子以為親因,方能生長。本性亦爾,待聞熏[15]習【大】,種【甲】以為因緣,聖道方生。更以本性喻如大地不親生物,要待種子。種子為親因,本性為緣因。前云熏習,同《涅槃》緣因,正因即佛性。今復說本性如地,翻作緣因,四相違也。又云:如地生草木,[16]或【大】,或為【校異-原】疎緣亦作親因。此說違《涅槃經》,二十六云「[17]種【大】,聲【校異-原】,榖【甲】子等是生因,地水糞等名了因。」今者說地[18]亦【大】,者【校異-甲】作親因,五相違也。又梁《攝論》「從他聞音,如理思惟,望於正見,是增上緣。」今說聞熏為親因緣,六相違也。《攝論》又云「此世間心未曾與彼出世間心俱生,[19]識【大】,俱滅【校異-原】非彼所熏,為彼種子,不應道理。」今說為種,七相違也。又〈聲聞地〉及〈菩薩地〉及《莊嚴論》、《顯揚論》等說本有種,今說唯新,八相違也。又唯新熏,《成唯識論》不正師義,有舊新種是其正義。[20]決邪【大】,快耶【甲】,扶耶【校異-甲】決邪乖正,九相違也。又云:《瑜伽論》說地獄三無漏根,從當果說,現無種子者。不爾,五十七云「三根行定不成,種子或成不成。謂般涅槃法者成熟,不般涅槃法者不成熟故。」又現在[21]存【大】,有【甲】種,當果可生。現在無因,當果如何起?又[22]後【大】,復【校異-甲】有部雖三世有,法至生相方始說得。大乘[23]但【大】,何【校異-甲】有現在,無種說[24]何【大】,〔-〕【甲】當成?[25]若【大】,〔-〕【甲】准《瑜伽》五十一解得獲成就中,初破他云「若得是諸行[26]生【大】,正【甲】因者,若從先來未得此法,此既無有生因之得,應常不生,由此亦應畢竟不得。」今若現無[27]種【大】,種因無得【校異-原】生因,當果當不生,應畢竟不得。豈得難他無得不生,自許無種說當果起名為成[28]熟【大】,就【甲】?乖《瑜伽》之正文,十相違也。又例云:[29]酪【大】,解【甲】雖不生乳,乳中無酪,為酪因。聖雖不從凡,凡無聖種,[30]令【大】,合【甲】聖起者。今且為[31]作【大】,從【甲】[32]違【大】,遠【甲】決定例云:烟不為因,還起[33]本【大】,木【校異-原】,不【甲】烟,起非無自種。因聖不[34]從【大】,作【校異-原】凡,因凡生聖,雖凡生有自種。次為答[35]云【大】,之【甲】:外或無熏習,酪不熏乳,乳生酪。內法必熏生,非無漏熏無無漏。亦不可云:法爾之種由[36]新【大】,難【甲】熏生。法爾道理、因緣道理皆許得立。若由熏生,即因緣道理,非法爾道理。若云初無漏無[37]因【大】,同【校異-原】類者,何故《攝大乘論》云「又出世心[38](雖未…心)七字【大】,〔-〕【校異-原】雖未生,說出世心雖未生時,已能對治諸煩惱纏」者?此同類因展轉相續,剎那勢力能為對治,外法非親因,不可例同外。若外必同,內外應具四緣等。又云:見道已前有漏生有漏。此是有漏之因生[39]於【大】*,捨【甲】*有漏,非是以因有漏故果[40]亦【大】,但【甲】,且【校異-甲】有漏。從[41]其【大】,有【考偽-甲】漏生無漏時,此是無漏之因生無漏者。[42]令【大】,今【校異-原】為比量相違例云:見道已前因有漏,不許因有漏無漏生。世第一法是世間,[43]世【大】,〔-〕【甲】因非生出世種。又無漏有因無漏起,無漏之因無漏名無漏,[44]名無漏【大】,〔-〕【校異-原】,若無漏【考偽-甲】名無漏無因,果不生有漏。誰之無漏種?又云:唯信外道無生有,不信涅槃轉無明為明,有漏生無漏者。亦不爾,《楞伽》不許無生有,何同外道有因無?無明即轉變因,[45]豈【大】,出【甲】不同於雨眾說?又云:論云「唯初無漏五[46]蘊【大】,落【甲】剎那」等,乃至若謂大乘無剎那者,出何經論者。前引《攝論》有同類因。《瑜伽[47]論【大】,論說【校異-原】》本無漏種。又《楞伽》第四云「無漏無剎那」,寧非明說。如觀渧瀝不覩玉泉,若視秋毫莫見嵩岱。