釋門章服儀 卷1

法身無相，舍那御珍服。暨乎逗三乘根，應濁世之機，如來自以丈六形，著麁布僧伽梨，學佛之徒靡不遵則。焉洎澆代，盛談心性，儀相𥧲遺，幣魔乘便，大變聖制，所謂冬服綾羅，夏資紗縠，華蕩奢靡無不為。殊不知蠶衣之誡，出於如來，慈心之餘，而為世福田，緒脫劫奪，難也。負識高流，莫不為之痛心疾首。《南山章服儀》於是乎作也，則使有志之士，知有方而所自，豈謂之小補哉？然斯書雖存，而後世講者鮮矣。何居？蓋聖制之興廢者，時運之所繫也。當像季際，魔屬甚熾，則知者亦隨眾，所以雖廢亦興也。至于鬪諍堅固之運，則庸昏之徒含識而已。於是乎救世大士，直明佛性常住之旨，為續慧命。且後扶律之儀，救其所急。譬如見饑寒者，先與之食，而後與之衣，所謂為護法，故與共和光者也。人多不大📖 P834見大士之意，一飯之後將凍殺之，是聖制之所以不能興也。乃者省我比丘，欲刻《章服儀》，廣布于世，而併應法記自書，且請以余之言辯于編首。余改容而曰：「比丘以不肖，亦為釋氏之子乎？欲不以人廢言乎？呼余之言誰取焉？然而余亦蓋有所聞，有所聞者，非余之言，亦何辭為之敘？」

寬文五年乙巳之冬

草山桑門不可思議題

有漢陰沙門告於秦山開士曰：「僕聞慈濟之道，通古之所式瞻；弘施之方，由來於焉景仰。豈非仁育成化，則覆燾冠於兩儀；攝御開業，則惠澤逾於三大。固當恢廣夷路，顯性命於四生；疎解精靈，暢慈悲於九有。比見諸沙門，威容崇盛，言行殊倫，深登耆域之譏，重納隱侯之責。蠶絲被體，非華綺無以肆其心；柔茵仰藉，非輕軟無以安其慮。衣食斯恥，既失德於儒宗；聖種頓亡，固喪道於玄府。是則專門靜訓，徒張誡誥之儀；遵途蓋寡，妄設譏遮之約。將非正法頹紐，終於千六百年乎？輒以所疑，請為披釋。」

開士曰：「自法王利見，盛開導於慈悲；博愛之道，寔津梁於品彙。欲界亂善，尚兼濟為言初；色有靜緣，亦四弘為導首。況復道超區宇，德跨樊籠，非安忍於不仁，豈容情於殺戮？斷可知矣。卿不聞乎，重為開引。肉食之與蠶衣，隨機開制；損生之與害命，終期頓斷。是知適化之舉，妙以達性為功；攝用之略，畢歸資理為務。但以淳源久謝，澆風不追，遂使袈裟有變白之徵，沙門絕搜玄之路。擁膝長想，伊何具言。」

彼沙門曰：「僕本漢陰，荊楚外屏，薄蒙餘慶，叨倖望蹤。每聞變俗形服，為入道之初門；靜處思微，樹出世之元旨。至於衣食之累，久捐擲於俗塵；見愛之纏，未解散於胸臆。所以不遠千里，問道三秦，至止已來，更新其致。向蒙餘論，薄示規猷。而昏識未萌，倒情難曉。請重書紳，廣開衢路。庶使儀形有據，法炬之照常明；幽途重朗，道樹之風逾遠。」

余重諭曰：「原夫道隆下土，綱領一焉。理則廓紛，累於清心；事則顯嘉，相於形有。良以正道玄漠，長劫之所未窺；靈胤昭彰，含識於斯攸仰。是知鹿園創啟，鶴樹終期。開萌濟世之模，昌示容光之迹。剃染之異，變俗習之生常；量據之儀，必幽求於正撿。且四含八藏，難用備尋；一襲三衣，何容昏曉。既是釋門常務，無時不經，義匪妄存，事符真教。固使住法萬載，唯承形服之功；出有三聖。咸祖前修之業。」今略為子位以十篇，隨篇組織，務光陳迹：

制意釋名篇第一，　立體拔俗篇第二，　勝德經遠篇第三，　法色光俗篇第四，　裁製應法篇第五，　方量幢相篇第六，　單複有據篇第七，　縫製裁成篇第八，　補浣誠教篇第九，加法行護篇第十。

形服之所感人，懷生務本；道法之所迴向，啟化初源。故釋父逾城，途經林澤，行見獵者服以袈裟，便脫寶衣，貿得麁布僧伽梨，即而服之，成正覺道及開化也。若自若他，創染玄綱，先乘此服。故善來聲發，俗衣變而成法衣，八事隨身。如《善見》說：「羯磨等受，先立形同正儀。」故《律》云：「彼剃髮著袈裟，與出家人同。」此誠證也。斯何故耶？良由非變服無以光其儀，非異俗無以顯其道也。括其大歸，莫非截苦海之舟航，夷生涯之梯隥。故《賢愚經》云：「服此法衣，當於生死疾得解脫。」故梵王布化，存生而立運通；釋尊垂範，亡我而捐罪福。傾五住於心塵，排二死於內外者也。是知戲女一披，歷長劫而依脫縛；獸王纔見，忍死苦而識歸心。誠不虛也。

問：「已知制意，未識何名？」

答：「尋夫西梵之與東華，音義乖越；聖種之與凡習，理絕名言。故《薩婆多論》云：『如來立此三名，異於外道也。』斯則三名，出於金口，殊非管識所籌，如彼呪詞，祖而不譯也。或以名含多義，從本不可翻之。自道化東漸，經律所傳，號曰袈裟，通稱法服。然則袈裟之目，因於衣色，即如經中壞色衣也。聖色異俗，有目同知。知何等衣？但見其色，即目此色為袈裟衣。律中所顯，微附衣形，故《十誦》以為敷具，謂同氈席之形也。《四分》以為臥具，謂同衾被之類也。如尼師壇，本唯梵僧所坐之物。如此所坐之具，即而正翻名為坐具。至於衣服，猶迷莫練。然經律中但名僧伽梨者，未曾有法也。所以者何？名出俗道標，此無有比相，如氈被之具，故名臥具也。尋名之師，依名取義，即解云『氈臥具等須加羯磨而捨受』也。《論》稱五過，正在其人。故《薩婆多》云『臥具者，三衣名也』，即《僧祇》云『老病比丘持氈僧伽梨，從僧乞法』，即其義也，安用羯磨而加氈席乎？縱有前聞，未行其事，不可虛也。今以義約，終須建名。故文云：『無名相中，假名相說。』如《律》名為調伏衣，故文云『結使已調伏，乃應披袈裟』也。如《經》中『內起瞋心，外著袈裟，無不息滅』是也。或《經》云：『法衣應器者，謂懷道者服之，名法衣也；堪受供者用之，名應器也。』深思其名，聽言觀行，不徒設也。自餘眾名，具如《鈔》、《疏》說也。」

問：「如《大集》云：『雖除鬚髮，不去結使；被服染衣，心不離染。』此即去取一亂，如何以分？」

答：「勿迷其名，當取遠致。染謂壞於俗色，即染而是色標。故知兩據其道而捨於俗也。故律中以袈裟色染五正色，是如法色也。」

問：「出家據道，未資形服。故文云：『趣得支身，用濟寒苦。』所以糞衣十種，遠聖元宗。自餘衣納，得便受用，依之修心，足以度世。至如律經所誡四邪五邪，賢聖所許少欲知足，致令有章絕假道之路，俯仰犯科禁之儀，形神弊於天網，受持乖於正法。如何通決，會於趣得之文耶？」

答曰：「至聖立教，隨教攝修，是非利益，罔不通道。夫道在清心，無壅為義，如世夷途，莫有滯者。今人行道，事理兩分，言事則俗習未亡，尋理則真心體附。斯則強分二諦，有凡聖之殊途；故張兩儀，無去取之恒式。致使於衣知足，務在無瑕；事清心淨，便懷入道。故十種遺棄之衣，世情所捨；三聖服之無厭，道儀所歸。觀事無異俗之嫌，涉理有資神之用。斯則挹酌二諦，寄空有而攝修；歸承四依，諒無愧於流範。故有持彼糞衣，遠詣遠池而洗濯者，諸天欣其解脫，取其穢汁，用自浴身，莫不以財淨而心清，不以穢迹而累於道也。及得通外道，持㲲往浣，諸天遙遮，勿污吾水。告曰：『邪心感利，凡聖之所忌也。』以此文證，故知道在清心，不虛設也。是知求財之時，如法受畜，不陷刑科，內不愧於戒神，外無慚於負俗，可也。焉得崎嶇世路，婆娑恒習，惡求多求喪命耶？生則為佛之賊，死則為鬼之囚，剃染依佛為師，師教拒而不用。自陳損力，謂三途之可推；不思此形，有四山之相逼。故文云死時懷恐懼者，即斯人也。何異螗蜋拒轍之智勇乎？不聞經論之明誡乎？肉衣、鐵衣，隨感而至，受惱受熱，抑可言哉？一生形體，委之溝壑；累世靈神，繫於業道。任運長赴，無由返源，固當擺撥常習，遵仰聖言，外無犯於憲章，內有涉於清蕩，屬斯懷觀，夫復何求？」

問：「上顯求之有方，則理事雙得。然求之所幸，有布有繒，或氈㲲相乘，或毛綿間獲，五納百結，聞諸儉徒，木食草衣，偏資山眾。蒙既惑焉，願欣其要。」

答曰：「出俗五眾，准的四依，聖有成儀，無經凡慮。開濟形苦，意在心清，事不獲已，置斯聖種。而正律遮許，慈悲務先，得而生惱，必不容納。故肉食蠶衣，為方未異，害命夭生，事均大📖 P836理一。暴繭爛蛾，非可忍之痛；懸疱登爼，成惡業之酷。漁人獻鮪，桑妾登絲，假手之義不殊，分功之賞無別。是以至聖殷鑒，審惡報之難亡，經律具彰，兩俱全斷。故《涅槃》、《象腋》、《楞伽》、《大雲》，莫不盛顯行慈，昌標止殺。殺為罪之元也，俗戒首焉，何有道宗安行其事？說導創演，必化之以慈仁；身服所先，必衣之以繒綵。繒綵所成，非殺不登，其事安忍，不思非犯，無由自處，顰眉撫事，良可嗟之。是以震旦承教，全具不倫，斷肉之制久行，禁絲之儀莫用，非為誠教不約，過在迷文，或可於文不迷，愛沒無由將出。故《律》中蠶家乞綿，用成臥具，為俗所訶，名殺生也。佛因制戒，不許服之，縱得已成，斬碎塗壁，此則永捨之極誡也，必須斷之。如《律》中用蟲、飲蟲，異途同制；野蠶、家蠶，分緣通約。若純若雜，俱犯於部篇；自成他成，咸碎於斤斧。今僧迷名，為非法服，故不行矣。如上正名，想無有惑，故《僧祇》云憍奢耶者，蠶口初絲，事同《四分》、《五分》，不許為服。縱得衣財，經緯俱布，中穿一絲，亦通制斷，又極誡也。《薩婆多》云：『外國用綿成衣，自有二種，或細擘分布，如作氈法，或引成經緯，即綿紬也，皆不許之。』自古諸師，不思教意，縱是昔迷，云即臥具，由殺害得，尚令斤碎，安有道服慈忍者相，由殺害得，反聽受持也？是知受持聖法，非淨不行，妄以傳之，誠乖本意。故大唐塞外，三垂海濱，大夏諸蕃，有佛法處，所被道服，皆資氈布，無用絲綿，即良證也。此土齊、魏名僧，周、隋高勝，所服大衣，皆資以布，雖未委教，闇與文同，豈非慈惻之深，法衣依法故也？如俗常習，以布為衫，通國同遵，不可頓易。故《大論》所顯布僧伽梨者，明是古佛道法，出有聖標，名為聖種，是以大聖依而服之，以為後式。《五分》鉢坏，亦同此也。是知法衣、應器，非凡所行，佛不出世，則不現也。故諸明達，遵途莫違，有承據矣。即《雜含》云：『修四無量，服三法衣，則成慈悲者之服。』余少經律肆，講至斯文，無席開遮，引用蓋寡，深懷猜貳，未敢通行，隨得披服，覆形而已。貞觀末歲，參傳譯經，顧訪蠶衣，方知莫用，深恨知之晚矣。且形體所寄，資於溫暖，就報強羸，難用通約。所以《涅槃》密教，開抑有由，諒有殊意也。不可同肉全斷，則下人報弱，無入道之期；似乳通開，則上行慢求，有惰學之務。所以方便引喻，為道資形。故諸經云：『依法而用，雖受十萬，不以為多；必未能行，一盃之水，一納之衣，不許輒受。』斯誠致也。是知取納之務，務在清心，雖許披服，服而不著，可也。然三種法衣，理非通限，還貿氈布，用准於前。良以自餘裙帔，唯擬遮寒，事不獲已，開濟形苦。生涯形報，終入死門，業命未傾，資心助道。事不獲已，供其衣食，終號養怨，無所益也。如能志節高劭，情割浮華，敬重正宗，死而無恨者，斯則比丘法行，列聖崇之。如草繫海^[A1]板【CB】，版【大】板之儔也，約戒命難，是所通開；約心忍死，奉而不捨。故為幽冥之所翼，贊經論之所昌言。此但遮戒，以死持之，何況性重，多而不厭，誠可怪也。」

問：「繒纊過本，非仁育所懷；微行供獻，有開福之業。如何頓斷，絕杜希向之心耶？」

答：「夫供施之法，淨於三事，隨一有染，名不淨施。論分四句，豈不然耶？且淨行滅惑，作福難諧，機緣搆接，開其供施，用捨本貪，不遮財淨，致雜受報。若全閉拒，則蒙俗無由樹因；至於雜報，則生生常淪苦海。罪福雙感，厥致在茲。而《央崛》云：『繒綿皮物展轉來，離於殺者手，然持戒者不應服著。若服者，然非悲不破戒。』據此教門，開閉殊致：閉則示含生之可救，誠損害之難任；開則以喪命而成衣，權接救於寒苦。且自無悲之誡，終為永斷之言；許服之方，止是救時之弊。至如山寒賊奪，開服皮毛，疾急苦煎，聽資乳蜜，非為通化，薄設權宜，仰度誠文，意言為允。革衣皮服，律具制之，去其奢甚，止足為本。至於黑白氈衣，律亦通約，求索過度，傷俗壞道，制捨入僧，剪毛存命，誠用顯仁，故開服著。然則損生之累，厥趣難清，薄為引之，鎮銘座右。且身為苦器，安能繫而不食；隨身糧粒，存生之務誠重。至於放火焚山，引水溉地，翻覆殺傷，殘害逾甚。況復囚犢捋乳，劫蜂賊蜜，蟲豸之封菜蔬，蠅蛹之依食器。薪水生靈，過於倉粟；草土含識，同聚成村。身口所經，寔難無患。然則過之大者，無越蠶衣。觀其養殺之儀，經稱惡戒；比夫屠獵之量，萬計倍之。而世言屠伯，無不恥之，及至同利縑繒，昌言顯迹而莫厭者，同惡相濟也。固當齊約，用息凡情。但五濁未消，三障常繞，豈非嗜欲之變，使之然乎？當知報居季俗，宅此形神，受用使之，損他成己，為惱為辱，深可厭也。至如商那比丘，胎衣被體；面王釋大📖 P837子，報服隨身。長指四海而為家，日一餐而謀道，無欲無為，斯可尚也。況復北有樹衣，上天化服，隨心輕重，逐運新奇。或委質淨邦，以法喜而充食；寓神華內，以慚愧而為衣。斯道可祈，行因無不至也。」

問：「如何立行，用祈彼耶？」

答：「夫萬化在於一心，行成而終果剋，如影響矣。義須厭斯胎報，誓竭貪源，則受生依化矣。身既化生，則飢渴寒熱，絕於心矣，形服所資，不傷含識。既安柔忍，則所服無外矣。故有梁沈約，碩學英才，位處權衡，情安仁恕，立《究竟慈悲論》，曰：『外典云「六十者可以衣帛」，則此年已前宜布矣；「七十者可以食肉」，則此年已前宜菜矣。』夫聖道隆深，無思不洽，仁被群生，理無偏漏。禁肉之旨，載現于言；黜繒之義，斷可知矣。然禁淨之始，猶通蠶革，蓋是敷說之儀，隨機未已。豈非一朝裂帛，可以終年，烹牢待膳，亘時引日。拯危濟苦，先其所急，敷說次序，義在於斯。自《涅槃》東度，三肉罷緣，服膺至訓，長蔬靡倦，而蠶衣繒服，曾不惟疑。此蓋慮窮於文字，思迷於弘旨，文多不載。觀隱侯此論，得其大歸。律制嚴明，非可詳覽，故興宏致耳。竝如上所引，可用鏡諸。」

問：「上明衣體，慈忍居宗。蠶帛由於熸繰，義當永約；麻布在於緝紡，理歸弘訓。固得受淨無染，持奉有儀，頗有殊功，開萠世表？」

答：「善因積德於心，嘉祉緣成於境。幢相既立，則群鹿安神，鳥王懷怖，龍子保命，惡鬼潛形，人見生善，即其事也。況能祖承正教，受用得儀，近則隨行自修，遠則資成聖業。故《大悲經》云：『披著袈裟者，性是沙門，污沙門行，於彌勒佛，乃至樓至佛，得入涅槃。』《悲華經》明五種功德：『一、入我法中，雖犯重罪，一念敬心，三乘授記；二、天龍人鬼能敬著衣，三乘不退；三者、人鬼得衣，乃至四寸，飲食充足；四者、眾生違反，念袈裟力，尋生悲心；五者、兵陣不傷，若無五力，欺十方佛』等。」

問：「上引大乘中被服染衣，未知何色，成於如法？」

答：「如經律中通云壞色，故文云：『當以三種青、黑、木蘭，隨用一壞，成如法色。』良以習俗難改，貪愛叵除，戒律從緣，其相隨結，揲故在新、割廣歸狹等例是也。故五大上色，不成受持也。莫非隨事節心，捨於俗習，如世朱紫，非榮達則無服之異等例也。不正壞色，唯釋門所懷，別邪正也。故九十六種外道，其徒不倫，或裸或衣，或素或染，莫有定者。釋門不爾，俱服染衣，色非純上，絕於奢靡。然上明青、黑，名同五色，如論律中，似而非正；木蘭一染，此方有之，赤多黑少，若乾陀色。《經》云：『見我弟子被服赤色，謂呼是血』，《論》言『我著赤衣，映珠似肉』等是也。今有梵僧西來者，皆著此色。即其證也。然赤為正色，微有差殊，此土真緋，僧祇所斷。明知不正，即袈裟色也。由色外顯，容光易明，見色知人，是解脫者，如上已說。餘有雜染衣色，非正非上，即得加持，但離俗習，便成道相。故頭陀五納，水浣為淨，新衣壞色，故揲為淨。坐具初成，亦以故揲。引多文證者，莫不抑貪競之奢華，割封滯之生情者也。」

問：「出家靜節，省事為先，隨得受用，安心行道。比見法衣，橫加割截，方復連綴，號曰聖儀。損功妨道，豈復過此？幸賜誠文，用^[A2]祛【CB】，袪【大】祛昏漠。」

答：「論其本制，出自聖心，義不徒張，深有弘致。故《僧祇》云『三衣者，賢聖標幟，理越凡心』也。故《律》中沙門衣，有三種賤：初、體賤者，人世所棄之衣也；二、色賤，非是正上之色也；三、刀賤，割碎連之，斷貪賊之利也。又異於外道，故服此衣。且條堤之相，事等田疇，如畦貯水而養嘉苗，譬服此衣生功德也。佛令像此，義不徒然，故《律》云『五條十隔』者是也。至於條數多少，堤量短長，各有誠文，如別所引。昔江表《十誦》律師，臆斷彌勇，見於七條兩長一短，便謂九條三長為正，是不聞《薩婆多論》九品大衣明教也。彼論上品三種大衣，四長一短，下品三種，同於七條，不可乖也。比見條葉，不附正儀，三寸四寸，任情開闊，浸以成俗，彌開華蕩之源。故《僧祇律》廣齊四指，小如穬麥，得分畦畔，為世福田。今則過其正度，故非法服。所以衣服立量，減開過制者，俱同抑貪競之情也。比見梵僧，縫其條葉，問其本據，云彼皆然。今以律撿，都無縫者，故裁縫見葉，表其割相。今竝縫合，無相可分，如《律》道行，刺鉤葉破，當反披之。又衣葉宣脫，當馬齒、鳥足縫之。又《五分》云：『衣下數破，當倒披之，在雨中行，水入葉中，應順披之。』而今總縫，何勞若此？是知中國失禮，求之四夷，中濁邊清，於斯可驗。且印度部大📖 P838執，偏駮不倫，隨得一文，曾無考究。《律》中四說，不許輒行，但依誠教，自無尤執矣。」

問：「方衣出俗，殊異世流，廣狹之間，如何取約？」

答：「諸律明量，多依身肘，然其身肘，兩有乖張，隨報定儀，可以成准。故文云：度身而衣故也。通而大約，三肘五肘以為本宗，臨事制宜，不局名教。然減量而作，同儉約之儀；過限妄增，有成犯之法。故文云：『四肘二肘，不為非法，與佛等量，便結正篇。』即其證也。頃載下流，驕奢其度，至論儉狹，不見其人。而大聖本制三衣，西方但有此衣，餘無別服，故文云『但三衣』也。後有覆肩、裿支之服，相亦畟方，故《僧祇》云『長四肘，廣二肘』是也。元制所興，本唯尼眾，今僧服著，僣通下位，而裿支上狹下廣，壞絕淳源，即《僧傳》云『不意方袍，復有平叔』者是也。又曰：『袈裟無領，標解脫之衣；鉢盂無底，表難量之器。』皆謂被服足以遮形，解釋索然無繫，成本志也。今時三衣，如本未改，亦有生情，妄施綱紐，兩覆肩上，左右掩之，大繩結束，以為頭陀者，未之前聞。然律有泥洹內衣，還如方服繞腰而掩，以繩三圍兩跨，正後分為三襵，抽拔令齊，不許其皺，如菩薩象所著之裙。此土餘衣，隨俗裁製，江淮則襦襖正背，關河則褊袒裿支，裁剪尖斜，同諸俗服，雖云取異，終乖本儀。因言傍及，善無取矣，竝如《亡物儀》中廣之。」

問：「《律》明三衣，因寒故制；《論》開五義，殊有大功。約事御時，不無乖各，如何通耶？」

答：「誠如來問，但以變在人情，不惟源本，本在遮寒，單疎非分。諸部通會，僧伽梨者，唯複無單；新者兩重，故者四重。餘之二衣，重單兩許；糞掃五納，無論重數。今時夏末一月作衣，但計裙帔之少多，衫襦之厚薄，綾紬之精最，鞾襪之新華，唯彼法衣，置而不問，是則重三聖之所輕，厚九流之所薄，用斯矯世，不亦悲乎？當知慣習所熏，在心成種。輕聖所重，世世常輕；重凡所輕，世世常重。如何開導靈府，預善來之命哉？」

問：「夫性有昏明，命有厚薄。法衣如法，成規則難；大聖乘權，故當有致。請為疏解，用濟時緣？」

答：「無所不通，名為聖也。安有膠柱信度而為通照乎？諸律成衣，隨其豐儉，先其本制，後隨開給。如僧伽梨，欲創裁者，二十五條，四長一短以為基本；財少不足，以次減之，乃至九條；又少不足，乃至縵作，加縵受持，開如法服。揲葉、五納，例此可知。作安陀會，五條為本，割截成之；財少不足，揲葉、屈襵，一長一短；猶少不足，縵作受持。欝多羅者，二服之中，可三隅反也。是知至人靈鑒，權機莫思，依法而行，無非法行，背此妄作，自受凶終，可不誡乎？至於成衣之期，不許延日，隨時連合，趣得遮身，反刺直縫，新故殊制。故大衣制五日，不成結罪，餘之二衣，以類准犯。今有不肖之夫，情纏嗜好，自迷針縷，動必資人，但論刺作之纖媚，不計價功之高下。或有雇縫之直，倍於衣財，履歷孀荒，譏過斯負。通觀誠教，衣唯自縫，今則反之，罪由此起。有心行者，徙轍開蹤，當尋聖主之誡，又窺遺囑之旨，隨宜約略，即得依承，終歸大捨，未勞曲慮。所以陳如入般，乃在窮林；牧人貿衣，五文而已。自餘凡鄙，安可強乎？恥惡衣惡食，俗儒不行，況出有者，心懷此也。及成衣也，四周安緣，四角安揲，前鉤後紐，中條兩靡，障垢膩衣，揲於領背，竝出正量，如《事鈔》中。今作衣法，大如所論，鉤紐妄施，相量顛倒。《十誦》云：『去緣四指，前施鉤；去緣八指，後施紐。』良以用衣右角掩覆左肩，前鉤後紐，收束便易。《五分》明裙，左掩其上，如俗所傳左衽是也。今時行事，裙皆右掩，法衣披著，右角垂前，故迴背紐，前施八指，如律所約，象鼻著衣，正篇明犯，理須反迹。所以西來聖像，東土靈儀，衣在左肩，無垂髀膝，威儀不壞也。今則不爾，或有縫帶長垂，銀鉤現臆。金玉之飾，亂舉於蒙心；華俗之結，覶縷於道服。佛胸萬字，條條間施，在尼師壇，坐坐成罪。況復綾羅紗縠絲縷，已是蠶衣，文綵輕疎，約教彌成俗服。斯蓋竝乖正，則作者詳之。」

問：「世相成壞，居然有之，如有敗壞，何方補浣？」

答：「誠教所及，有義有文。如《善見》說：『衣中壞者，縫合兩頭，刀決開之，加緣而服，不失受法，乃至一條二條，以物簪補。』如《四分》中，破及二指，即須補之。如《論》所明，若浣重染，皆不失受。如《薩婆多論》，縱使都壞，但緣不斷，皆不失法。廣如《事鈔》。」

聖種之衣，以法成異；無法之衣，未足祇奉。如《律》所約，令受持之，然不出文，蓋是傳略。通括外部，咸有受文，故須該練，隨受辨護。自古羯磨，咸引其文，乃引異宗共成此部。或用《僧祇》加受持者，計法本一，隨流味分，須知行護，其義不等。《四分》辨失，隔於明相，《僧祇》開會，暗去明來，是則持犯，天乖何成？以隨資受，誠不可也。《十誦》明斷，《四分》不殊，可依彼文，用加此服。

至於行護，部別具彰。如《四分》云：「所行之處，衣鉢隨身，猶如飛鳥。」《僧祇》，敬護三衣，當如塔想。《十誦》，不得摙糞擔木等。律中五事，留僧伽梨：一、疑雨；二、疑怖；三、藏舉；四、浣染；五、經營。若有瘦病，衣重難持，僧作法開，得離一衣，乃至九月，緣一有差，不許加法。

然釋門正化，以法為宗，准法承修，如車行轍。故衣雖多，不受持者，無離法罪，但越威儀，別有科咎，所以隨道要務，竝加持故。法衣被身，以遮外也；應器資食，以充內也。內外不持，皆結其犯，違犯順法，俱名作持。

上既衣食以濟形，必須憑處以清識，故隨身坐具，以法加持，結形正意，終於生報，斯事畢矣。世之惰學，多不依承，初受具日，無不受持，漸染消亡，率皆縱蕩，隨得引著，曾不留心。既無法服，恒知露體，以此生世，徒喪天年。故文云「徒生徒死」者，得其人也。夭折之甚，無過斯酷。計其恒度，以法煩心，事不獲已，須剃須著。何者？割情約欲，誰不知高？習俗未亡，欣於下達，剃染之相，意在降心，依法不服，交虧厚利。是則懷利養身，終歸螻螘，以斯經世，同上可悲。何如外依聲教，如法奉持；內觀心本，以靜封滯。逆旅之喻，已挂於俗流；磨鏡之方，復弘於道法。懷情據此，夫何言哉？

余以貞觀末曆，擯景山林，終於顯慶二年十有二載，年立耳順，朽疾相尋，旦夕守死，無容於世。不以庸薄，曾預見聞，輒舒引示，式酬來貺。諸後遇者，幸究遠圖，願不以情累於文也。顯慶四年，重於西明寺，更為陶練，文不逮意，略可詳之，終擬諸後披而拔俗者可。不爾，徒虛言爾。終南山沙門吳興釋道宣，記其程器時序。