律相感通傳卷1

^[2]重刻律相感通傳序

唐終南山澂照大師，兼通三藏而精於毘尼。親承曇無德宗，橫弘竪揚。天下釋氏之徒，不失僧伽之所以為僧伽，猶之春行大地，萬物咸被其澤。而其弘揚依開顯扶談之意，令諸學者域心於圓極之乘。聖僧賓頭盧嘗為現身，以佛滅已來弘律第一稱之，豈不爾耶？為其持戒殊勝，戒光直透天宮，感得諸天神將常來護衛，供以天饌。因凡事可質者，一一舉之，天神隨問隨答。大師錄其有談戒律之相者，以為一卷，《律相感通傳》是也。是《傳》傳於本邦尚矣，惜其印本，未免有魚魯之謬。近有僧大📖 P874高淳元者，得諸本對挍，將欲重梓行之，來謁予序。昔大慧禪師常讀是《傳》，往往以《傳》中事自奉示人，蓋追仰大師也。今或有不信是《傳》，輒生誣謗者，所謂欲踰日月，多見其不知量也。是《傳》之行，固不俟予言。但佳元好學萠志于扶宗，故為言之。其讀是傳者，庶幾有增尊信矣。　旹

享保戊戌歲三月既望日

河南龍山沙門慧淑敬撰

^[3]律相感通傳

^[4]唐乾封二年仲春終南山沙門釋道宣撰

余曾見晉太常于寶撰《搜神錄》，述晉故中牟令蘇韶有才識，咸寧中卒，乃晝現形於其家。諸親故知友聞之，並同集飲噉，言笑不異於人。

或有問者：「中牟在生，多諸賦述，言出難尋。請敘死生之事，可得聞耶？」

韶曰：「何得有隱？」索紙筆著《死生篇》，其詞曰：「運精氣兮離故形，神𦕈𦕈兮爽玄冥，歸北帝兮造酆京。崇墉欝兮廓崢嶸，升鳳闕兮謁帝庭。邇卜商兮室顏生，親大聖兮^[5]項良成，希吳季兮慕嬰明。抗清論兮風英英，敷華藻兮文璨榮。庶擢身兮登崑瀛，受祚福兮享千齡。」

餘多不^[6]盡，初見其詞，若存若亡。余見梁初江泌女，誦出《淨土》、《大莊嚴》等三十餘經，逮于即目，猶有斯事。

往緣有幸，近以今年二月末，數感天人，有若曾面告余云：「所著文翰《續高僧傳》、《廣弘明集》等，裨助聖化，幽靈隨喜，無不讚悅。至於律部抄錄疏儀，無足與貳，但於斷輕重物少有疎失，斯非仁過，抑推譯者。如何以王貴衣同於白衣俗服，相從入重？乃至𣰽𣯫同法衣相、量者，亦在輕收？且王著貴衣，同比丘之三衣也。價直十萬者，故曰貴衣，用以施僧，可同輕限。白衣、外道之服，斯本出家者絕之。三衣唯佛制名，著者定得解脫。是故白衣俗服，佛嚴制斷，若有亡者，並在重收。至於𣰽𣯫三衣，相、量同三衣也。邊方開皮臥具亦是三衣，條葉在外，柔毛在內。寒酷之國，佛開為道，必至布鄉，還非輕限。可改前迷，宜從後悟。如來在日，尚有後制廢前，何況於今不存迷悟之事也。」

余問所從來。有一天人來，禮敬敘暄涼已，曰：

「弟子性王，名璠，是大吳之蘭臺臣也。會師初達建業，孫主即未許之，^[7]令感希有之瑞，為立非常之廟。于時，天地神祇咸加靈被，於三七日，遂感舍利。吳主手執銅缾，^[8]傾銅盤內。舍利所衝，盤即破裂，乃至火燒鎚試，俱不能損。闞澤、張昱之徒，亦是天人護助，入其身中，令其神爽通敏，答對諧允。今並在天，弘護佛法為事。弟子是南天韋將軍下之使者。將軍事務極多，擁護三洲之佛法，有鬪諍陵危之事，無不躬往和喻令解。今附和南天，欲即來前。事擁隔，不久當至，且令弟子等共師言議。」

不久，復有天來，云姓羅氏，蜀人也。言作蜀音，廣說律相。初相見時，如俗禮儀，敘述緣由，多有次第，遂有忽忘。次又一天，云姓費氏，禮敬如前，云：

「弟子迦葉佛時，生在初天，韋將軍下。諸天貪欲所大📖 P875醉，弟子以宿願力，不^[1]受天欲，清淨梵行，偏敬毘尼。韋將軍童真梵行，不受天欲。一王之下有八將軍，四王三十二將周四天下，往還護助諸出家人。四天下中，北天一洲少有佛法，餘三天下佛法大弘，然出家人多犯禁戒，少有如法。東西天下，少有黠慧，煩惱難化。南方一洲，雖多犯罪，化令從善，心易調伏。佛臨涅槃，親受付囑，並令守護，不使魔撓。若不守護，如是破戒，誰有行我之法教者？故佛垂誡，不敢不行。雖見毀禁，愍而護之；見行一善，萬過不咎，事等忘瑕，不存往失。且人中臭氣上薰於空四十萬里，諸天清淨，無不厭之，但以受佛付囑，令守護法。佛尚與人同止，諸天不敢不來。

「韋將軍，三十二將之中，最存弘護。多有魔子魔女輕弄比丘，道力微者並為惑亂。將軍恓惶奔赴，應機除剪。故有事至，須往四王所時，王見皆起，為韋將軍修童真行，護正法故。」

弟子性樂戒律，如來一代所制毘尼，並在座中聽受戒法，因問律中諸隱文義，無不決滯。然此東華，三寶素有，山海水石往往多現，但謂其靈而敬之，顧訪來由，莫知投詣，遂因此緣，^[2]隨而咨請。且泛舉文相，以理括之，未曾博觀，不可以語也。余少樂多聞希世拔俗之典籍，故《搜神》、《研神》、《冥祥》、《冥報》、《旌異》、《述異》、《志怪》、《錄幽》，曾經閱之，非疑慮。況佛布天人之說，心進勇銳之文，護助形神，守持城塔，事出前聞，非為徒說。後諸緣敘，並依出而疏之。

初問佛事

「益州成都多寶石佛者，何代時像從地涌出？」

答曰：「蜀都元基青城山上。今成都，大海之地。昔迦葉佛時，有人於西耳河造之，擬多寶佛全身相也。在西耳河鷲頭山寺，有成都人往彼興易，請像將還。至今多寶寺處，為海神蹈舡所沒。初，取像人^[3]見海神^[4]子岸上遊行，謂是山^[5]怪，遂殺之。因爾神瞋覆沒，人像俱溺，同在一舡。多寶佛舊在鷲頭山寺，古基尚在，仍有一塔，常發光明。今向彼土，道由^[6]朗州，過^[7]大小山，算三千餘里，方達西^[8]耳河。河大闊，或百里、五百里，中有山洲，亦有古寺經像而無僧住。經同此文，時聞鐘聲。百姓殷實，每年二時供養古塔。塔如戒壇，三重石砌，上有覆釜，其數極多。彼土諸人但言神塚，每發光明，人以蔬食祭之，求福祚也。其地西北去嶲州二千餘^[9]里，去天竺非遠，往往有至彼者（云云）。至晉時，有僧於地見土墳出，隨出隨除，終不可平。後見坼開，深怪其爾。乃堀深丈餘，獲像及人骨在舡，其髑髏骨肘脛悉麁大，數倍過今人。即迦葉佛時，閻浮人壽二萬歲時也。今時命促形小，固其常然。初出之時，牽曳難得，弟子化為老人，指揮方便，須臾得出。至周滅法，暫隱。隋興，重更出之。蜀人但知其靈從地而出，亦不測其根源，見其華趺有『多寶』字，因遂名為多寶佛，遂名多寶寺也。」

余問：「『多寶』隷書出於亡秦之代，如何迦葉佛時已有神州書耶？」

答云：「亡秦李斯隷書，此乃近代遠承。隷書之興，興於古佛之世。見今南洲四面千有餘洲，莊嚴閻浮一方百有餘國，文字言音同今唐國。但以海路遼遠，動數十萬里，譯者莫傳，故使此方封懷守株，不足怪也。師不聞乎！梁顧野王，大學之大博士也，周訪字源，出沒不定。故《玉篇》序云：『有開春申君墓，得其銘文，皆是隷字。』撿春^[10]申是周代六^[11]國時^[12]也，^[13]隷字則^[14]非吞併之日也。此國篆隷諸書猶有茫昧，寧知迦葉佛時之事乎？非其耳目之所聞見也。」

余又問：「今京城西高四土臺，俗諺云是蒼頡造書臺。如何云隷字古時已有？」

答云：「蒼頡於此臺上，增土造臺，觀鳥跡者，非無其事。且蒼頡之傳，此土罕知其源。或云黃帝之臣，或云古帝王也。鳥跡之書，其變一途，今所^[15]施有無益之言，不勞述也。」

又有天人姓陸，名玄暢，來謁云：

「弟子周穆王時，生^[16]在初天，本是迦葉佛時天人。為通化故，周時暫現。所問京西高四臺者，其本迦葉佛於此第三會說法度人。至穆王時，文殊、目連來化，穆^[17]王從之，即《列子》所謂化人者是也。化人示穆王，高四臺是迦葉佛說法處，因造三會道場。

「至秦穆公時，扶風獲一石佛，穆公不識，棄馬坊中，穢污此像。護像神瞋，令公染疾。公又夢遊上帝，極被責^[18]教，覺問侍臣。由余答云：『臣讀古書，周穆王時有化人來此土，云是佛神。穆王信之，於終南山造中天臺，高千餘尺，基址見存。又於蒼頡臺造神廟，名三會道場。公今所患，殆非佛神為之耶？』

「公聞大怖，語由余曰：『吾近獲一石人，衣冠非今所製，棄之馬坊，將非是佛神耶？』

「由余聞往視之，對曰：『此真佛神也。』

「公取像澡浴，安清淨處，像遂放光。公又大📖 P876怖，謂神瞋也，宰三牲以祭之，諸善神擎棄遠處。公又大怖，以問由余。答曰：『臣聞佛神清潔，不進酒肉，愛重物命，如護一子。所有供養，燒香而已，所可祭祀，餅果之屬。』

「公又大悅，欲造佛像，絕於工人，又問由余。答曰：『昔穆王造寺之側，應有工匠。』

「遂於高四臺南村內得一老人，姓王，名安，年百八十。自云：『曾於三會道場見人造之，臣今年老，無力能作。所住村北有兄弟四人，曾於道場為諸匠執作，請追共造。』

「依言作之，成一銅像，相好圓備。公悅，大賞^[A1]賚之。彼人得財，並造功德，於土臺上造重閣，^[1]高三百尺，時人號為『高四臺』也，或曰『高四樓』。其人姓『高』，大者名『四』，或曰兄弟四人同立故也，或取大兄之名^[2]以目之，故『高四』之名，至今稱也。」

又問：「目連，佛在日已終，如何重現？」

答曰：「同名六人，此曰小目連，非大目連也。至宇文周時，文殊師利化為梵僧，來遊此土，云：『欲禮拜迦葉佛說法處，并往文殊所住之處，名清涼山。』遍問道俗，無有知者。

「時有智猛法師，年始十八，返問梵僧：『何因知有二聖餘跡？』

「答云：『在秦都城南二十里，有蒼頡造書臺，即其地也。』又云：『在沙河南五十里，青山北四十里。』

「又問：『沙河、青山是何語？』

「答云：『渭水、終南山也。』

「此僧便從渭水直南而涉，遂到高四臺，便云：『此是古佛說法處也。』

「于時智猛法師隨往禮拜，不久，失梵僧所在。智猛長大，具為太常韋卿說之。請其臺處，依本置寺。遂奏周王，名三會寺。至隋大業中，廢入大寺，因被廢毀，配入菩提寺。今菩提寺西^[3]堂佛首，即三會寺佛也。釋迦如來度迦葉後十二年中，來至此臺，其中見有迦葉佛舍利。

「周穆王身遊大夏，佛告彼土有古塔，可返禮事。王問：『何方？』

「佛答：『在鄗京之東南也。』西天竺國具有別傳，去歲長^[4]年，師子國僧，九十九夏，三果人也。聞斯聖跡，跣行至此，尋清涼山，國家供送，今夏在彼，所願應遂也。」

余問曰：「自昔相傳，文殊在清涼山領五百仙人說法，《經》中明文殊是久住娑婆世界菩薩。『娑婆』則大千總號，如何偏在此方？」

答曰：「文殊，諸佛^[5]仙之元師也。隨緣利見，應變不同。大士之功，非人境界，不勞評^[6]泊，但知多在清涼五臺之中。今彼見有五臺縣清涼府仙華山，往往有人見之，不得不信。」

又問：「今五臺山中，臺之東南^[7]四十里，見有大孚靈鷲寺。兩堂隔㵎猶存，南有華園，可二頃許，四時發彩。人莫究之，或云漢明所立，或云魏孝文帝作。互說不同，如何？」

答云：「俱是二帝所作。昔周穆之時，已有佛法。此山靈異，文殊所居，周穆於中造寺供養，及阿育王亦依置塔。漢明之初，摩騰天眼亦見有塔，請帝立寺。山形^[8]像靈鷲，名曰『大孚』。孚者，信也。帝信佛理，立寺^[9]度人。元魏孝文，北臺不遠，常來禮謁。見有人馬行跡，石上分明，其事可知。豈惟五臺，今終南、太白、太華、五岳名山，皆有聖人，為住佛法，處處有之。人有供設，必須預請。七日已前，在靜室內安置^[10]軟座，燒香列疏，閉戶祈求，無不感應。至時來赴，凡聖難知。若不爾者，緣請者多，希來至飯。今時有作賓頭盧聖僧像，立房供養，亦是一途。然須別施空座，前置椀鉢，至僧食時，令大僧為受，不得以僧家盤盂設之。以凡聖雖殊，俱不觸僧食器。若是俗家，則隨俗所設。若不置前靜室等者，止可諸餘聖眾或可降臨，以三天下同一供養，隨緣別訃，故此賓頭盧難一遭遇。」

又問：「今涼州西番（音盤）和縣，山裂像出，何代造耶？」

答曰：「迦葉佛時，有利^[11]賓菩薩，見此土人不信業報，以殺害為事。于時住處有數萬家無重佛法者，菩薩救之，為立伽藍，大梵天王手造像身。初成已後，菩薩神力能令此像如真佛不異，遊步說法，教化諸人。雖蒙此導，猶不信受。于時菩薩示行怖畏，手擎大石，可^[12]於聚落，欲下壓之。菩薩佯怖勸化，諸人便歘迴心，信敬於佛。所有殺具變成蓮華，隨有街巷，華如種植，瑞像自此方攝神力。菩薩又勸諸清信士女，令造七寺，南北一百^[13]四里，東西八十里，彌山亘谷，處處僧坊佛堂。經十三年，方得成就。同時出家有二萬人，在七寺住，經三百年。彼諸人等現業力大，昔所造^[14]惡當世輕受，不入地獄。前所害者在惡趣中，又發惡願：『彼害我者，及未成聖，我當害之；若不加害，惡業便盡，我無以報。』共吐大火，焚燒寺舍，及彼聚落一時焚蕩。縱盜得活，又以木水漂溺殺之，無一孑遺。時彼山神，寺未破前收取此像，遠在空中。寺破已後，下內石室，安置供養。年月既久，石生室滅，至劉薩訶禮山示像。其薩訶者，前身元是利賓菩薩。身首別處，更有別緣。」

又問：「江表龍光瑞像，人傳羅什將來，有^[15]說扶南所得。如何？」

答曰：「非羅什也，斯乃宋孝武征大📖 P877扶南獲之。昔佛滅後三百年中，北天竺大阿羅漢優婁質那以神力加工匠，三百年中鑿大石山，安置佛窟。從上至下，凡有五^[1]重，高三百餘尺。請彌勒菩薩指揮，作檀像以處之。《玄奘法師傳》云：『高百餘尺。』《聖跡記》云：『高八丈，足趺八尺，六齋日常放光。』其初作時，羅漢將工人上天，三往方成。第一栴檀，第二牛頭栴檀，第三金像，第四玉像，第五銅像。凡夫今見，止在下重，上四重閉。石窟映徹，見人藏腑。第六百年，有佛奈遮阿羅漢，生已母亡，生扶南國。念母恩重，從上重中取小檀像，令母供養。母終，生楊州，出家住新興寺，獲悟三果。宋孝武征扶南，獲此像來都，亦是羅漢神力。母今見在時，往羅浮、天台、西方諸處。昔法盛、曇無竭者，再往西方有傳五卷，略述此緣。何得云什師背負而來耶？」

余問：「什師一代所翻之經，至今若新，受持轉盛，何耶？」

答曰：「其人聰明，善解大乘，以下諸人並皆俊艾，一代之寶也。絕後光前，仰之所不及，故其所譯以悟達為先，得佛遺寄之意也。又從毘婆尸佛已來譯經。」

又問：「俗中常論，以淪陷戒檢為言。」

答：「此不須評，非悠悠者所議。什師今位階三賢，所在通化，然其譯經刪補繁闕，隨機而作。故《大論》一部，十分略九，自餘經論，例此可知。自出經後，至^[2]今盛誦，無有替廢，冥祥感降，歷代彌新，以此^[3]證量，深會聖旨。及文殊指授，令其刪定，特異恒倫。豈以別室見譏，頓忘玄致，殊不足涉言也。」

又問：「^[4]防州顯際寺山出古像者，何代所立？」

答云：「像是秦穆公所造，像出處是周穆王造寺處也。佛去世後，育王第四女又造像塔，於此供養。于時此寺有三果人住中，秦相由余常所奉敬。往者迦葉佛時，亦於此立寺，是彼沙彌顯際造也，仍其本名以為寺額。」

又問：「今玉華宮南檀臺山上有塼塔，面別三十步，下層極壯，四面石龕，旁有碎塼。又有三十餘窯塼，古老莫知何代，然每聞鐘聲。」

答云：「此穆王寺也，名曰靈山。至育王時，勅山神於此造像。西晉末亂，五胡控^[5]堀。劉曜都長安，數夢此山，佛見在塼塔中坐，語曜曰：『汝少飲酒，莫耽色欲。黜去邪佞，進用忠良。』曜不能從，後於洛陽酒醉落馬，為石勒所擒。初，曜因夢所悟，令人尋山訪之，遂見此像坐小塼塔，與夢符同。便毀小塔，更作大者，高一十九級，並造寺宇，極存壯麗。寺名法燈，度三百僧住之。曜^[6]沒趙後，寺有三十二人修得三果。^[7]仙神於今塔後又造一寺，供養^[8]三果僧。神往太白採取芝草，供養聖僧，皆獲延齡。寺今見存，凡人不見，所聞鐘聲即寺鐘也。其塔本基雖因劉曜，仍是穆王立寺之處，又是迦葉如來之古寺也。貞觀年中，玉華山北，慈烏川山上常見鹿集，逐去還來。有人異之，於鹿集處堀深一丈，獲一石像，長丈許。」

又問：「荊州前大明寺栴檀像者，云是優填王所造，依傳從彼模來至梁，今京師又有。何者是本？」

答云：「大明是其本像。梁高祖既崩，像來荊渚。至元帝承聖三年，周平梁後，收國寶皆入北周。其檀像者，有僧珍法師藏隱房內，多以財物賂遺使人，像遂得停。隋開皇九年，高祖遣使人柳顧言往^[9]迎寺僧，又求像令鎮荊楚。顧言既是鄉人，從之。令別刻檀像，將往^[10]供旨。當時訪匠得一婆羅門僧，名真達，為造，即今興善寺像是也，亦甚靈異。本像在荊州，僧以漆布縵之，相好不及舊^[11]者。本是作佛^[12]生來七日之身。今加布漆，乃同壯年相狀，故殊絕異於元本。大明本是古佛住處，靈像不肯北遷故也。近有長^[13]沙義法師，天人冥讚，遂悟開發，剝除漆布，真容重顯，大動信心。披覿靈儀，全檀所作，本無補接，光趺殊異，象牙彫刻，卒非人工所成。興善像身，一一乖本。」

又問：「荊州、河東寺者，此寺甚大。余與慈恩寺嵩法師交故積年，其人即河東寺雲法師下之學士也。云：『此寺本曾住萬僧，震旦之最。』聞之欣然，莫測河東之號，請廣而述之，亦佛法之大觀也。」

答曰：「晉氏南遷。郭璞，多聞之士，周訪地圖，云『此荊楚舊為王都』，欲於硤州置之，嫌逼山遂止，便有宜都之^[14]目也。下至松滋，地有面勢都邑之象，乃掘坑秤土，嫌其太輕，覆土本坑，土又不滿。又見有一小堂子，周迴有塑像。云『此地已屬三寶』，便止。自昔金陵王氣，於今不絕，固當經三百年矣，便都建業。仍於此地，置河東郡，遷裴、柳、薛、杜四姓居之。地在江曲之間，類蒲州河曲，故有河東名也。東西二寺者，符堅伐晉，荊州北岸並沒屬秦。時桓冲為荊州牧，要翼法師度江，造東寺安長沙寺僧，西寺安四層寺僧。符堅敗後，北岸諸地還屬晉家，長沙、四層諸僧各還本寺，東西二寺，因舊廣立。自晉、宋、齊、梁、陳代，僧徒常有數萬人。陳末隋初，大📖 P878有名者三千五百人，淨人數千。殿一十^[1]二間，唯兩柱通梁五十五尺，欒櫨重疊，國中京觀，即彌天釋道安使弟子翼法師之所造也。自晉至唐，曾無虧損，殿前有四鐵鑊，各受十餘斛以種蓮華。殿前塔，宋譙、王義季所造。塔內塑像及東殿中彌勒像，並是忉利天工所造；西殿中多金銅像、寶悵、飛仙、珠幡、華珮，並是四天王天人所造。寺內僧眾兼於主客，出萬餘人。當途講說者，五十三人得其聖果，各領千僧，餘小法師五百餘人。《十誦》律師有四十，九人得聖果。大小乘禪師八百餘人，其得聖果者二百四十四人。徒眾嚴肅，說不可盡。寺法立制，誦經六十紙者，免維那。誦《法華經》度者，免直歲。寺房五重，並皆七架。別院大小合有十所，般舟、方等二院莊嚴最勝。夏別常有千人，寺中屋宇及四周廊廡等，減一萬間。寺開三門兩重，七間兩廈，殿宇橫設，並不重安，約準地數，取其久固。所以殿宇至今三百年餘，無有損敗。東川大寺，唯此為高，映曜川原，實稱壯觀也。」

又問：「彌天釋^[2]氏，宇內式膽，云乘赤驢，荊襄朝夕而見，未審如何？」

答：「實也，今東寺見有驢臺存矣。後人崇敬其處，於上植樹，周砌石池，蓮華莊嚴供養。此印手菩薩不思議之跡也。又一本云：『乘驢事，虛也。』」

問曰：「若爾，傳虛何為？河東寺尚有驢臺，𭘠山南有驢村。據此緣由，則乘驢之有地也。」

答曰：「非也。後人築臺於上，植樹供養，焉有佛殿之側頓置驢耶？又中驢之名，本是閭國，郡國之故地也。後人不練，遂妄擬之。此事兩本，所說各異，故備錄之。」

又問：「蜀地簡州三學山寺，空燈常明者何？」

答曰：「山有菩薩寺，迦葉佛正法時初立，有歡喜王菩薩造之，寺名法燈。自彼至今，常明空表。有小菩薩三百餘人，斷粒遐齡，常住此山。此燈又是山神^[3]季^[4]特續後供養。（特，舊蜀主。）故至正月，處處然燈，以供養佛寺。」

又問：「涪州相思寺側多有古跡，篆銘勒之，不識其緣。」

答曰：「迦葉佛時有山神，姓羅，名子明，蜀人也。舊是持戒比丘，生憎破戒者，發諸惡願：『令我死後作大惡^[5]鬼，噉破戒人。』因願受身，作此山神，多有眷屬。所主土地東西五千餘里，南北二千餘里，年噉萬人已上。此神本曾為迦葉佛兄，後為弟子。彼佛憐愍，故來教化，種種神變。然始調伏，與受五戒，隨識宿命，因不噉人。恐後心變，故佛留跡。育王於上起塔，在山頂，神便藏於石中。塔是^[6]白玉所作，其神見在。郭下寺塔，育王所立。（事見《付囑儀》。）南海循州北山興寧縣界靈龕寺，多有靈跡。此乃文殊聖者弟子為此山神，多造惡業，文殊愍之，便來教化，遂識宿命，請為留跡，我常禮事，得離諸惡，文殊為現，今者是也。貞觀三年，山神命終，生兜率天。別有一神來居此地，即舊神親家也，大造諸惡。生天舊神愍之，下請文殊為現小跡，以化後神，又從正法。故今此山大小跡現，莫不匪由焉。」（事見《付囑儀》。）

又問：「泌州北山見今石窟中佛，常有光明者何？」

答云：「此窟迦葉佛二時備有。往昔周穆王第二子造迦葉佛像。」

又問渭州終南山有佛面山、七佛㵎者。

「事同於前。南山庫谷大藏，是迦葉佛自手所造之藏也，今見有十三緣覺在谷內住。」

又曰：「今諸處塔寺多是古佛遺基，育王表之。故福地常在，不可輕也。今有名塔，如常所聞；無名藏者，隨處亦有。河西甘州郭中寺，塔中有古佛舍利。及河州靈巖寺，佛殿下亦有舍利。秦州麥^[7]稜岸殿下，亦有舍利，山神藏之。此寺周穆王所造，名曰靈安，經四十年，常有人出。荊州長寧寺塔是育王造，下有舍利，入地丈餘，石函五重，盛碎身舍利。益州三塔：大石（今名『福感』）、武擔（今名『靜亂』）、雒縣（今名『寶興』），並有神異，如別傳^[8]之。」

又問：「楊^[9]州長干塔、鄮縣塔是育王者，非耶？」

答曰：「是昔劉薩訶感靈，今往楊州。登越城，望見長干有異氣，因標掘獲，如今傳所明。」

余問：「若爾，已有長干便為佛剎不？」

答：「非剎干也。干是地之長隴，名隴為干，塔逼長隴之側。《書》不云乎『包括干越』，越地多長隴也。臨海鄮縣塔者，亦是育王古塔。小塔是賢劫初佛中者，有迦葉佛臂骨，非人所見。羅漢將往鐵圍山，留小塔，從地涌出，為開俗福也。其塔大有善神，恒現二魚。井中鰻𩻌魚，護塔神也。其側有佛足跡石上者，云是前三佛所蹈處也。昔周時此土大有人住，故置此塔。」

又問：「若爾，周穆已後，諸王建置塔寺，何為此土文紀罕見？」

答云：「^[10]立塔為於前緣，多是神靈所造，人有見者少，故文字少傳。楊雄、劉向尋於藏書，往往見有佛經，豈非秦前^[A2]已有經塔？今衡嶽南可五六百里，在永州北，有大川，東西五百餘里，南北百餘里。川中昔有人住數十萬家，今生諸巨樹，大者徑二三丈，下無草木，深林可愛。中大📖 P879有大江，東流入湘江，尋㵎覓之即得。川南有谷北^[1]出。入谷有方池，四方砌石，水深龍居，有犯者輒雷震。山谷左側多^[2]出橘柚楊梅之屬，列植相次。池南有育王大塔，石華捧之，上以石龕覆而與地平。塔東崖上具有碑記，篆書可識。登梯抄取，足知立塔之由。衡山南，大明師置寺處，亦有石塔（云云）。其寺南北十餘里，七處八會，流渠靜院，處處皆立。」

又問：「此土常傳，佛是殷時、周昭、魯莊等。互說不同，如何定指？」

答曰：「皆有所以。弟子夏桀時生天，具見佛之垂化。且佛有三身，法、報二身，則非人見，並化登建已上。唯有化身，普被三千百億天下。故有百億釋迦，隨人所感，前後不定。或在殷末，或在魯莊，俱在天千之中，前後咸傳一化，感見隨機前後，法、報常自湛然，不足疑也。」

又問：「今時瑞像，多者云育王第四女所造，其事幽遠，難得其實。」

答云：「育王第四女，厥貌非妍，久而不出。常恨其醜，乃圖佛形，相好異佛，還如自身。成已發願：『佛之相好挺異於人，如何同我之形儀也？』以此苦邀，彌經年月，後感佛現，忽異昔形。父具問之，述其所願。今^[3]北山玉華、荊州長沙、楊都高悝及今崇敬寺，並是其像。或書光趺，人罕識者。育王令諸神鬼所在，將往開悟佛法。今諸像面，莫匪女形。崇敬寺地本是戰場，西晉將末，五胡大起，兵戈殺害，此地極多，地下人骨今猶見在。所殺無辜，殘害酷濫，故諸鬼神携以鎮之，令諸冤魂得生善念。周朝滅法，神亦徙之。隋主載隆，佛還重^[4]起。」

又問：「諸神自在威力殊大。至如蜀川三塔，咸名『大石』，人有掘者，莫測其源。至如秦川武功一塔，古老相傳，名曰育王塔。三十年中，一度出現；貞觀已來，兩度曾出。雖光瑞殊壯，而舍利如指骨在石^[5]函中，如何狹陋若此？」

答云：「諸鬼神中貧富不定，各是往業，如人不殊。天中亦爾，隨其所有而用供養此塔。」（云云。）

又問：「幽冥所感，俗中常有，疑以神去形朽而猶重來。如記傳中，或經七日、百日至三年者，識來形起，如生不殊。如《經》中云『錄其精神，在彼王所五三七日者』，何耶？」

答曰：「人稟七識，識各有神，心識為主。主雖前往，而餘神守護，不足怪也。」

彼問余云：「師言受戒，一戒幾神？」

余云：「見五戒中一戒五神。未知大戒如何？」

答云：「僧之受戒有二百五十神。若毀一重戒，唯一神不在，則二百四十九神，恒隨犯戒者。」

又問^[6]苟蒨（此見反）者。

「綿州巴西縣人也，得第二果，客遊新繁村中，教學其人不食酒肉。村人多信外道，與其酒肉令食，其人不食，村人遂打之。其人能書，村人從乞，不與，又更被打，復不禮遇，遂即慎惱。因發誓願，於村外草中仰臥，以筆向空書之。村人怪問。答云：『我書經本，遣天看讀，不許人見。』上界諸天將天中紙向下承筆，遂寫得《金剛般若經》一卷，經于七日方始得了。諸天於上造作寶蓋覆之，地遂無草。放牛小兒避雨，多於其下。村人怪其衣燥，答云：『我於苟先生寫經處避雨。』村人因此遂即信敬。今於其處以木為欄，不許侵污。每至齋日，村人於中設^[7]會。」

又問：「鼓山竹林寺名何代所出？」

答云：「是迦葉佛時造。周穆王於中更重造寺，穆王佛殿並及塑像至今見存。山神從佛請五百羅漢住此寺，即今見有二千聖像。遶寺左側，見有五萬五通神仙供養此寺。」（餘者云云。）

已後^[8]論律相。

天問余云：「師本在梁已為持律之首，大有著述。論^[9]名，人皆聞之。建初定林，咸其所住。及生見慈尊，少有慢惰，亦大有決律相故，今生人間。今之所解百不存一，然有所注記鈔儀，並是曾聞餘習。計師報命已終，過一年矣。今則以傳錄餘業，慈力所薰，天人扶助，故日復一日。師豈不知去年已來，無降損日，但枯喪耳，如枯樹朽車，無由更壯。」

余問：「若爾，意欲更讀藏經抄錄，要行見事，可得遂不？」

答云：「師前讀藏經太麁，但究與律相^[10]扶者。至於優柔文義，過非深細，必欲重讀，隨分亦應得耳。無奈報命久終，生處復欲師到。師常觀不願早生，在人有弘律教，幸願悉之。」

又曰：「前所製《章服儀》，靈神感喜。自佛法東傳六七百年，南北律師曾無此意，安用殺生之財而為慈悲之服？全不然也。師何獨拔此意？」

答曰：「余讀《智度論》，見佛著麁布僧伽梨，因懷在心，何得乖此？及聽律後，便見蠶衣臥具，縱得已成，並斬壞塗埵，由此重增景仰。古昔周朝老僧咸著大布衣，一生服一，補者咸布，乃至重二三斤者。復見西來梵僧咸著布㲲，具問。答曰：『五天竺國無著蠶衣。』由此興念，著斯《章服儀》，通瞻古今成教，融會臥具三衣。且凡情瑣細，保固尤重，身服所接，莫匪損生，焉肯捐捨，著茲法服？又法服所擬，本顯慈仁之心，非仁無以拔濟，大📖 P880濟必由慈而護。故佛心者，大慈也。殺生而行慈，未見其可，故沈隱侯之著論也。『五畝之宅，樹之以桑，則年六十』者，容色已衰，內假縑纊，外存大布。所以大布之服，通於富貴貧賤也，今猶通行於王臣。古法不改，有老少之殊，故致降殺之異道，無損害之理，長少咸一法衣，法是慈化，焉通損害也？」（云云。）

又曰：「三衣破緣而縫，江表咸然，此何不爾？」

余曰：「《四分》無文，故絕^[1]二縫。」

答曰：「《十誦》有文，何得不用此制？有以不可不行。（云云。）又大衣重作，師比行之，然於上葉之下，乃三重也。豈得然耶？」

即問其所作，便執余衣以示^[2]之。此葉相者，表於稻田之塍疆也。以割截衣叚就裏刺之，去葉^[3]𪍿麥許。此則條內表^[4]田葉，上表渠相，豈不然耶？今則通以布縵，一非割截，二又多重。既非本制，非無著著之失。然猶^[5]全單之者，^[6]正從得失為論。

又問余云：「坐具兩重，斯成本制。割截後更接，但是一邊一頭，意者接於四面，通皆周緣，如何？」

余云：「今信誠教不徒設也。《律》云：『於本制外，廣長更增半搩手。』據文止是一廣一長，不云四周之廣長也。在事非無不便，猶勝跋闍之蹤。」便默然。

又問余云：「今見比丘行者以坐具置左肩上，情有不忍。何者？坐具資下之具，如何忽在上肩？又衣角多在左手，今則如何在左肩上？弟子俗人，未廣知律，師可說之，樂聞斯要。」

余曰：「坐具在肩，斯誠教也。舍利弗初起祇垣，外道雲踊。須達命舍利弗乃具修威儀，以尼師壇置左肩上，庠序入大眾中，至高座，取而敷之。又諸律論多處有文：『比丘食已，入定出定，以尼師壇在左肩上，入林坐禪。且三衣右角皆在左肩，坐具安上，又加鉢袋於上。』故《善見》云：『鉢袋貫左肩，青色分明。』豈非古人行事也？今則三衣下置左肘，坐具藏于內臂，及論方坐。若食若語，並在左𮪭，鉢袋絡左^[A3]膊，下垂左腋，時代訛變，遂失本源。余見古之瑞像，今此方見制者，莫不以衣搭於左肩，然^[7]始後取衣角，共左臂內衣角，屈而捉之，努出二角，如羊耳之相。斯則俯同此律，亦是聖之楷摸焉。有行則收^[8]來左肩，坐則放縱左髀，未見正文所許，終是放逸威儀。又坐具之制，本為護於身衣及僧臥具也，其中表裏俱淨，不同此土之僧。故《經》中『乞食已，還至本處，收衣鉢，方始洗之而坐。』至於革屣拭刮綱系，如面手焉，故身衣俱淨，在肩無有不淨之者。此土之僧，身之臭穢，焉可以言？左古便利曾不澡除，內外衣裳曾何澣濯？三衣少備，裙袴尤多，人見猶有厭其腥臊，天聞義當悲其忍辱。據此誠文，今在肩上觀事，止可藏於臂中。如有依法沙門不行惡習，內外俱淨，形服可觀，豈得背佛誠言，不順左肩之法？故《十誦》、《鼻奈耶》云：『三衣之鉤紐也，前去緣四指施鉤，後去緣八指施紐，以右角挑左肩上，後紐綴於前鉤。』今則一倍反之，豈是教文所許？但以凡僧識想，憑準正教及以見緣，^[9]如有差違，賜垂箴誨。」諸非人等咸皆默然。

次^[10]後不久，有一天人來，云「弟子黃瓊」，致敬已云：

「向述坐具，殊有可觀，憑準經論無差違者，然始終不備，故重^[11]仰論。元佛初度五人，爰及迦葉兄弟，並制袈裟左臂，坐具在袈裟下。西天王臣皆被白㲲，搭左肩上，故佛制衣角居臂異俗。頞鞞比丘威儀度物，爾時法服猶未搭肩。後度諸眾徒侶漸多，年少比丘儀容端美，入城乞食多為女愛，由是佛制衣角在左肩。後為風飄，聽以重物鎮上。比丘不達佛意，自造鎮衣之物，種種莊嚴，諸俗譏嫌。比丘以事白佛，言：『我前聽安重物，即是尼師壇，餘者不合。』

「後王舍城外道名達摩多，稱一切智，所著衣服並皆鮮淨，日易一衣，日三十浴。所食皆以香薪、香炭作之，所住皆以香材，塗泥皆以香汁，園林皆植香樹，所種花藥皆是香者，流泉池水皆聚牛頭檀香，內水中以為香潔。雖帝釋歡喜之園，未能加也。

「世尊爾時將諸比丘入城乞食，執持衣鉢坐具在肩。有諸外道語達摩多言：『今瞿曇沙門入城乞食，可往言論，降從大師。』時達摩多領諸徒眾，身披白㲲，所披一張價直千兩紫磨黃金，將至佛所。

「時大梵天王請佛昇天，外道至，唯見比丘，便問比丘：『肩上片布，持將何用？』

「答曰：『擬將坐之。』

「又問：『汝所披衣名何等聖？』

「答云：『忍辱鎧也。』

「又問：『何名忍辱鎧？』

「答曰：『即是為三寶之相，上制天魔，下降外道。』

「達摩多云：『此衣既為可貴，有大威靈，豈得以所坐之布而居其上？為是瞿曇教汝為是？汝自為之？』諸比丘咸皆默然。

「外道云：『若瞿曇教汝此法，不足可尊，云何自稱一切智人？若是汝自為之，師何復不教汝耶？』

「比丘食訖，還僧坊中，以事白佛。由此佛制，還以衣角居于左臂，坐具還在衣下。

「於大📖 P881後比丘披著袈裟多不齊整。諸離車子譏言：『無有威儀，所披衣服狀如^[A4]婬女，猶如象鼻。』由此始制上安鉤紐，令以衣角達于左臂，置於腋下，不得令垂，如上過也。

「前引舍利弗事，此乃前開，不見後制，義須綸綜。往者《鷄鳴》之詩，挈壺掌漏刻之官，齊侯無道，官失其守，諸侯來朝，顛倒衣裳，詩人刺之，可不鏡哉！《書》云：『冠雖賤，不可以居下；屨雖貴，不可以居上。』此言雖小，可以況大。古人或詢蒭蕘，伏願仁慈，不以人微廢教也。」

余備聞雅論、前^[1]代憲章，斯則一化之所宗承，三藏之弘轍也。如或鏗執頓拒，未聞何殊，結集永開八事之緣，不遵上座重結之相也。縱無此示，情或廣之。《五分律》中「餘方不為清淨者，雖制不行。」據此可依準的，況復天人賜降，周統開制，恨知之晚也。然於現教事等亡篇，仰以信之，亦同飲光之罰歡喜也。如是（云云）。

又云：「元制坐具之意，用表塔基之相。僧服袈裟在上，以喻法身之塔。塔基既不偏邪，坐具寧容^[2]長廣？縱使四周具貼，不違半搩之文，但以翻譯語^[3]略，但云各^[4]半搩手。十字而論，即是四周之義。」

又問：「比見西域僧來，多縫衣葉者何？」

答曰：「此佛滅後將二百年，北天竺僧與外道同住，外道嫉之，密以利刀內衣葉中，同往王所。外道告王：『沙門釋子內藏利刀將欲害王。』因即撿獲，由此普誅一國比丘。時有耶舍阿羅漢，令諸比丘權且縫合，為絕命難。此乃北方因事^[5]權制，非佛所開。今有南方比丘皆^[6]悉縫合，有無識者亦學縫之。」

又問余曰：「戒壇之興，佛所重也。祇^[7]垣一寺頓結三壇，兩居佛院，唯佛所登，為集諸佛。登壇而論，僧尼結戒也。僧院一壇為受具者，莊嚴列窟如須彌座，神王石柱守護不虧，下至水際，經劫無沒。北天竺東，見有石壇相狀弘偉，師今何緣特立壇相？天人幽顯，莫不讚悅。」

余答云：「曾見《僧傳》南林戒壇，意便重之，故仰則也。」

彼云：「豈唯一所，今重幽求，南方大有。初昔宋求那跋摩於蔡州立壇，晉竺法^[8]汰於瓦官寺立壇，晉支道林於石城、沃州各立一壇，晉支法領於若^[9]耶謝敷隱處立壇，竺道壹於洞庭山立壇，竺道生於吳中虎丘寺立壇，宋智嚴於上定林寺立壇，宋慧觀於石梁寺立壇，齊僧敷於蕪湖立壇，梁法超於南㵎立壇，梁僧祐於上雲居、栖霞、歸善、愛敬四處立壇，今荊州四層寺剎基、長沙剎基、大明寺前湖中並是戒壇。今以事斷江左渝州已，下迄于江淮之南，通計戒壇總有三百餘所，山東、河北、關內、劍南戒壇事不絕故。使江表佛法經今四五百年，曾不退廢，由戒壇也。戒為佛法之初源，本立而不可傾也。自^[10]此河之左右曾不聞名，由此佛法三被誅殄。又江漢之南，山川秀麗綺錯，見便忘返者，土地之然也。人依外報，故使情智聰敏，形心勇銳，遂能詳度佛教，深有可依，無所疑慮，不可忘廢也。中原兩河，晉代南度之後，分為一十六國，以武猛相陵，佛法三除，並是北狄之胤。本非文地，隨心即斷，曾未大觀，豈不然^[11]乎？戒壇之舉，住持之^[12]成相也。眾僧說戒、受戒，咸往登之，事訖東迴左轉，南出而返也。」

余問：「《經》中咸言右旋、右脇、右遶等相，今云左遶，如何？」

答云：「天常^[13]法爾，人常乃右也。故日月星辰皆左行也，天氣風轉，遂從西沒。不見月之始生也，初在西方，漸漸而東，亦從西沒。漸上，東迴也。西沒，風轉也。地上蔓草，生必左旋，此是天常也。今有西從日月之轉，人謀也。佛亦從之左轉者，此方不為清淨也。故如來右脇而臥，首北面西，觀本生地，佛法久流，於此方制，諸比丘悉右脇臥。」（云云。）

因從請出祇垣圖相，遂取紙畫，分齊一一諸院，述其源流，如別可有百紙。

又復不久，有天來，云姓姚氏，云：「弟子天人，自有姓字，語同天竺。師既不解，還述本音。」（云云。）

不久復有天來，云姓苟氏，云：「弟子本相州人也。往以夏殷多難，將家入白鹿山，山中素有辟支佛住。」（云云。）

最後一朝，韋將軍至，致敬相問，不殊恒禮，云：「弟子常見師在安豐坊，初述《廣弘明集》，割斷邪正，開釋明顯，異於前者，甚適幽心，常欲相尋。但為三天下中，佛僧事大，鬪訟興兵，攻伐不已。弟子職當守護，慰喻和解，無暫時停。所以令前諸使者共師言議，今暫得來，不得久住。師今須解佛法衰昧，天竺諸國不及此方。此雖犯戒，太途慚愧，內雖陵犯，外猶慎護。故使諸天見其一善，忘其百非；若見造過，咸皆流涕，悉加守護，不令魔子所見侵^[14]惱。」

余問：「欲界主者豈非魔耶？以下諸天皆非魔屬耶？」

答曰：「魔若行惡，四天帝釋皆所不從。若下二天行諸善法，魔及魔子無如之何。此方僧勝，於大小乘曾無二見，悉皆奉之。西土不爾，諸小乘人獲大乘經，則投火中，大📖 P882^[1]小僧皆賣於北狄，^[2]耆者奪其命根，不可言述。今菩提大寺主，威猛象有八萬，僧戶數^[3]十萬，王征不得。遶塔之下，日有金帛，收已自納，厨內生魚，積成大聚，羊腔懸之，劇^[4]屠宰肆。然亦守護，不令惡鬼害之。」

余問曰：「可無善神龍王，何因縱其造罪？」

答曰：「血食之神，咸來嚮衛。諸受佛語者，守護大乘寺僧。」

余曰：「常見此國以殺戮為功。每願若死，生龍鬼中，有大勢力，令其不殺，如何此神還縱其殺者？」

答曰：「並是眾生惡業所致。魚羊還債，是其常理。」

余問：「還債之業，誠是可嘉，然彼殺噉，無不由惑。惑是貪、嗔、癡。貪癡之惑，結在惡道，如何諸神故縱造耶？」

答曰：「亦是業定，諸佛不能除。況諸神者生此國中，正念既失，便縱其殺。」

余曰：「先有此願，脫生失念，墮彼如何？」

答曰：「自非觀行明白，在涅而不^[5]𦃓，方可得行此也。」韋將軍所言既終，作禮而退。

高麗本卷尾記云：

此一卷，書藏所無。然而《可洪音疏》云：「出《貞元目錄》。」勘經慧澄上座傳來寄帙，故在此函。

丙午歲，高麗國大藏都監奉勅彫造。

右挍訂四本，以示其異。雖竭愚誠，尚恐有所漏，然皆鑒取捨於四本，考援引于諸典，無敢以臆斷妄改易者矣。至舊刻字畫偽誤而今歸正，則不錄也。讀者須知。

旹享保歲次戊戌春三月望日

金蜂後學沙門

慈元敬識

律相感通傳 卷1

[2]【原】大日本續藏經重刻律相感通傳序

初問佛事

^[2]重刻律相感通傳序