止觀義例 卷2
止觀義例卷下
[11]不分卷【甲】第六行解相資例者,如「分別」中總以十義分別十章,於中且約自行化他則前八自行,[12]於【大】,於自行【校異-甲】於中去果論因則果報為果,非今正意。前七為因,正明修相。於七因中,前五生解,後二為行。分別文中雖以起教取譬於[13]自【大】,目【校異-甲】,因【校異-甲】自,起教化他義當於解,越次取文兼化他故,故自行解唯前五章是[14]也【大】,也是知【校異-甲】也。「大意」雖有行及果報等文,但是示行及果報等令知始末,非謂即是修行相也。何者?修行[15]俱【大】,但【校異-甲】俱須二十五法以為方便,十乘、十境以為正修。所以者何?若無十境[16]乘【大】,十乘【校異-甲】乘則無體,若無十法名壞驢車,故知必須五章以生妙解。於生解中,「大意」則略解始終、自他因果,則文略而意寬;次四專在名體,則文理俱廣。故以廣解導於行始,使二十五法隨教甄分,會開廢麁,方可得名妙行之首也。是故五章,一不可廢。若用此解而修十法,則但釋十法名宗,次第於理自足。而今文中相猶廣者,為鈍根者仍恐不曉觀法次第,故引前解入觀委論。又恐繁文,故於「陰入」具釋十法,九境比知,是故諸文不無旁正。且如十境,只一念心行之地也。一一顯示境相不同,行之種也。一一起於十乘觀法,行之雨也。一一轉成不思議境,行之[17]牙【大】,芽【校異-甲】牙也。一一發心,行之幹也。一一安心,行之葉也。一一破遍乃至正助,行之華也。一一次位以至離愛,行之果也。若無六事,道樹不端。次第雖爾,若從人說,上[18]根【大】,根之人【校異-甲】根即於境種而生於果,故文云「直聞是言,病即除愈」。為中下根,更須後法,是故文云「至長者所,為合眾藥」。又於十乘,一一復須了其文旨:一一皆依不思[19]議【大】,議境【校異-甲】議寂照止觀,文之髓也;一一乘相生起次第,文之骨也;一一引事助成行相,文之肉也;廣破古舊問答釋疑,文之膚也。又「釋名」等四文兼於膚義、兼於肉意,即骨也;意下所詣,即是髓也。若無四事,法身不成。是故讀者、行者須知緩急,無得謬指偏言僻意令行不周。修行之來豈過[20]集【大】,習【校異-甲】集解而起方便?行因得果,果滿教他,他機我應,感應斯息,自他同歸滅理真性,今之一部意唯若是。故此十章攝無不盡。
第七喻疑顯正例者,此所學宗同稟一師,文理相承終無異解,忽遇僻者因問異答,事不獲已而徵喻之。
問:頓教有幾種?答:有漸頓及頓頓。喻曰:夫講貫之法先觀本文,本文立名不可[21]取【大】,輒【校異-甲】取異,求異會釋仍須體同,頓頓之名經論不出、一家著述諸部所無。若名、體俱無,修行何託?若以頓頓是圓,如圓圓等,此義可爾。既分二頓,漸頓為圓,更加頓頓為何所擬?[22]問【大】,二問【校異-甲】問:此二位者斷惑何殊?答:二位不同。若漸頓者,初住已前四住先除。若頓頓者,初住已前圓伏五住,登住已去圓破五住。喻曰:初住已前四住先除,引證屬圓,處處皆爾,故圓教四念處云「如冶鐵作器,本為成器非為除垢,麁垢先除非關漸次」。頓頓既云登住圓破,即顯住前五住全在,當知此義非別非圓。圓則初住唯破無明,不應入住五住俱斷。別[23]須【大】,雖【校異-甲】須住前五住全在,住破四住,行破塵沙,登地方破一品無明,故知非別。離二別立,無教可憑。[24]問【大】,三問【校異-甲】問:二頓修成,其相何別?答:漸頓觀者空觀先成,頓頓觀者三觀俱證。喻曰:此甚違背一家教文。既云漸圓是四教中圓,應依六即判此圓位,則不應云空觀先成。何者?五品即是觀行三觀,六根即是相似三觀,初住已去分證三觀,如何乃云空觀先成?又復不識見思先落似位之意,若先成者,何[25]名【大】,名相【校異-甲】名似即?頓頓既云三觀俱證,為是何位?若在初住,與漸頓何別?若在住前,都無此理。若云住前[26]但【大】,俱【校異-甲】但伏、初住俱斷,諸教無文,方成邪說。[27]問【大】,四問【校異-甲】問:據何得知有二種頓?答:準《玄文》「八教」,謂漸、頓、祕密、不定。漸又四,謂藏、通、別、圓,此四兼前名為八教。漸中既有最後一圓,漸外又復更立一頓,故知前圓但是漸圓,別立一頓即是頓頓。頻將此義以難大📖 P454他人,[1]他【大】,他唯【校異-甲】他無對者唯我獨知。喻曰:依此所判則有多妨。一者不識教名之妨。別立一頓乃是華嚴最初頓部,佛初成道未游諸會,不從漸來直說於大,大部在初故名為頓,部仍兼別,不得妙名,豈以兼別之經翻為頓頓,《法華》獨顯却號漸圓?二者不識漸開之妨。言漸開者,準《法華玄》。華嚴頓後別為小機不動不降施於漸教,漸教之初先說三藏,三藏教後彈斥、洮汰,方具用四,故云開出。故《玄文》中,自鹿苑來至般若會皆名為漸,豈此漸中有於圓教便名漸圓?又《玄》第十漸頓判教,自華嚴來至般若會皆有漸頓,華[2]嚴【大】,嚴中【校異-甲】嚴圓教與方等、般若中圓,圓既不殊,亦應[3]並【大】,並得【校異-甲】並名為頓頓,何獨華嚴?若方等、般若中圓名漸圓者,則華嚴圓教亦名漸頓,何關餘部?三者不識教體之妨。若漸開出四,如開拳為指,唯指無拳;合四為漸,如合指為拳,唯拳無指。存漸則教唯有四,沒漸則教唯有七,俱存必一邊無體,立八則體[4]陜【大】,愜【甲】陜名寬。四者抑挫《法華》之妨。近代判教多以《華嚴》為根本法輪,以《法華》為枝末法輪,唯天台大師靈鷲親承,大蘇妙悟,自著章疏以十義比之,迹門尚殊,本門永異。故《玄文》中凡諸解釋,皆先約教判則三麁一妙,次約味判則四麁一妙,如何以麁稱為頓頓、以妙翻[5]作【大】,為【校異-甲】作漸圓?五者不識頓名之妨。若從[6]行【大】,教【校異-甲】行為名,圓只是頓,是故舊題「圓頓止觀」。若從味立稱,則頓異於圓,[7]故【大】,故初【校異-甲】故判初味云「高山頓說」。若將判味兼帶之頓以斥判教獨顯之圓,一何誤哉,一何誤哉!六者違拒本宗[8]之【大】,之妙【校異-甲】之妨。[9]本【大】,大【校異-甲】本師[10]贊【大】,讚【校異-甲】贊為獨妙,學者毀為漸圓,抑實揚權,有何利益?七者違文背義之妨。經云「已說今說當說,而於其中《法華》第一」。《華嚴》至《般若》名已說,《無量義經》[11]名【大】,名為【校異-甲】名今說,《大般涅槃經》[12]名【大】,為【校異-甲】名當說,依彼所判則已說第一,何關法華?如此獨知,聞者[13]掩【大】,塞【校異-甲】掩耳。[14]問【大】,無問【校異-甲】問:從漸開四,并前但七,何成八教?答:開出四已,仍有一漸。喻四:如前第三妨中足知迷誤,彼既不知漸從鹿苑以至般若,將何別立一漸教耶?若知鹿苑[15]至【大】,來至【校異-甲】至般若來,約時名漸,終不輒判四教中圓名為漸圓,豈判法華劣於乳教?[16]問【大】,大問【校異-甲】問:法華經部為是何[17]頓【大】,頓答漸頓也准玄文第一結教相云今經漸頓故【校異-甲】頓?知非頓頓。喻曰:此[18]師【大】,即【甲】師[19]非但【大】,但非【校異-甲】非但不識頓漸之名,亦乃不曉結文之意。《玄文》釋前四味教竟,次以漸等結釋《法華》云「非頓、漸、祕密、不定」。初云「今《法華》是顯露非祕密,是定非不定」,結非祕密、不[20]定【大】,定也【校異-甲】定,祕密、不定通前四[21]時【大】,味【校異-甲】時。次云「是漸頓非漸漸」,結非前頓後漸[22]教【大】,教也【校異-甲】教。言漸頓者,約前四時,漸中有頓、頓中有漸。今《法華經》迹門圓說,與漸[23]頓中【大】,中頓【校異-甲】頓中其義不殊,但異漸中漸耳。言漸漸者,鹿苑一,方等三,般若二,頓中之漸,即是別教,與漸中漸其義不殊,故不須簡。頓中之頓同漸中之頓,亦同《法華》,是故頓[24]教【大】,義【校異-甲】教不須別簡。故《玄》後[25]文【大】,文云【校異-甲】文「今《法華》迹門與諸經有同有異」。本門與諸經一向異同者,謂諸部中圓異者,謂諸部中兼於三教。不見此意,望[26]聲【大】,前【校異-甲】聲釋義,便謂法華但是漸頓非頓頓也。文中只云「非[27]是【大】,〔-〕【校異-甲】是漸漸」,何曾復云不是頓頓?[28]問【大】,七問【校異-甲】問:復何得知《法華》是漸頓、《華嚴》是頓頓?答:據《法華》[29]中【大】,中謂【校異-甲】中「諸聲聞人從於小來,經歷諸味,至法華會方始開頓」,故知《法華》是漸頓也。《華嚴》居初,不經諸味,故是頓頓。喻曰:今《法[30]華【大】,華經【校異-甲】華》圓極頓足,此從於法不從於人。不應聲聞從於漸來即依聲聞判經為漸,況復聲聞不過五百、千[31]二【大】,二百【校異-甲】二、二千,此等但名開權顯實。又有菩薩開顯,何獨聲聞?如云「菩薩聞是法,疑網皆已除」等。又下文云「無數諸佛子聞世尊分別說,得法利者大喜充遍身」。又有顯本,如〈分別功德品〉中「三千微塵數乃至[32]一【大】,〔-〕【校異-甲】一四天下」,又「[33]八【大】,〔-〕【校異-甲】八世界塵數初發菩提心」。況下方[34]踊【大】,涌【校異-甲】踊[35]現【大】,現菩薩【校異-甲】現并妙音東來、嚴王諸營從文殊所教化。如[36]是【大】,是等【校異-甲】是諸眾何曾歷四味?應當從[37]此【大】,此等【校異-甲】此方判經為頓頓。況復〈法師品〉「現在若滅後,若有聞一句,皆與授佛記」。《華嚴經》眾雖不游漸,有二義故不及法華,[38]一【大】,一兼【校異-甲】一帶別、二覆本,豈闕二義便稱頓頓,[39]具【大】,具此【校異-甲】具二義者稱為漸耶?[40]問【大】,八問【校異-甲】問:亦有菩薩法[41]準【大】,華【甲】準聞頓,[42]而【大】,如何而【校異-甲】而獨從聲聞判耶?答:據多分說。喻曰:如前所引,應以八界及聞一句為多,而反以聲聞為多者,非但[43]玄【大】,其【校異-甲】玄理不會,亦乃讀文未熟。應知聲聞、鈍根菩薩,《法華經》前機緣未熟不堪聞頓,更以方等、般若調治,方堪來至法華聞頓,是故應判此《法華經》是開漸顯頓,故名漸頓。人不見之,謂非頓頓。[44]問【大】,九問【校異-甲】問:據何得知漸圓之教四住先落?答:如引《仁王》「長別苦輪」,既云別苦,知是漸頓。如引《法華》「六根清淨」,云「肉眼」等,知是頓頓。喻曰:此一家義,前後皆引《仁王》以證《法華》。《法華》云「無漏意根」,《仁王》云「長別三界」,兩經皆是四住先落,且於界內得無漏名,有漏業除故云「長別」。當知二處文義本同,如何分[45]擗【大】,僻可【校異-甲】擗以證大📖 P455兩頓?[1]問【大】,十問【校異-甲】問:三種止觀中,圓頓止觀是何頓耶?答:是漸頓。何以得知?如第一卷以[2]三【大】,三種【校異-甲】三[3]譬【大】,譬喻【校異-甲】譬喻三止觀,以通者騰空喻於圓頓。至第七卷「識通塞」中「中即三觀破於神通」,神通被破故非頓頓。文云「別則略指三門,大意在一頓」。又三止觀竟又云「今依經更明圓頓」。又第五卷「安心」文末,初約三止觀結數,次又約一心止觀結數。又第[4]一【大】,一卷【校異-甲】一結發心文,[5]先【大】,先以【校異-甲】先三止觀結,次云「又以一止觀結」。此等皆是三止觀外別一頓頓之正文也。喻曰:一往引證似有所憑,子細推求都無所據。何以故?以違文故、生多妨故。[6]何【大】,云何【校異-甲】何者?如「破神通」及「依經更明」,文在序中,序是章安所置,說止觀時未有此序,如何預將正文破之?又三[7]觀【大】,止觀【校異-甲】觀本傳南嶽,如何弟子反破師宗乃成逆路伽[8]耶【大】,耶陀【校異-甲】耶論?又南嶽稟承慧文、龍樹,既破師法,《觀心論》中何須更云「歸命祖師」?況[9]兩【大】,二【校異-甲】兩處神通其義各別,序中以頓行者譬通者履空,空無淺深履者階降,空[10]喻【大】,譬【校異-甲】喻頓理、履譬行儀,行雖階差仍名圓[11]漸【大】,頓漸【校異-甲】漸,理無深淺不當偏圓。第七卷中以步馬神通喻橫別三觀,神通即是別相之中,故以中即三觀破橫別之中。如何不見近文,遠破未生之序?次依經文更明者,前以三喻證三文竟,更依《華嚴》以證圓文,故云更明。再治定文,意在於此。如何見一「更」字,便於三外立頓頓名?若引《華嚴》即名頓頓者,《玄》第十卷亦引《華嚴》、《方等》、《般若》圓[12]證【大】,同證【校異-甲】證於頓。《華嚴》既其非是漸圓,《方等》、《般若》寧非頓頓?言「別則略指三門,大意在一頓」[13]者【大】,〔-〕【校異-甲】者,彼料簡文問略明三種止觀,[14]略【大】*,略指【校異-甲】*略與「大意」名相似同,是故重問云何同異。答中[15]分【大】,分別【校異-甲】分於通別二意,通則略指只是「大意」,別則略與「大[16]異【大】,意【校異-甲】異」不同,以不同故略有三種,「大意」但在三中之一。故文云「漸與不定置而不論」,人不見之,便於三外別立頓頓。「安心」文末,先以次第三觀結數,次以一心結數,次第義當於別,一心義當於圓,此圓還同初總安心為結數,故義開三別。次還依本以結一心。不見此意,異說便生。言「發心文末一止觀結」者,「大意」五章文相寬總,是故皆以止觀結之。或時唯用一止觀結,如六即文,[17]六文【大】,〔-〕【校異-甲】六文皆一。或復唯用三止觀結,如「隨自意」文末。或時俱用三一結之,如前所引。[18]復【大】,或復【校異-甲】復闕無結文,如常行等三種三昧。又若俱用三一結者,只是通別不同。何者?一種結云「發菩提心即是觀,邪僻心息即是止」,當知三種無不發心、邪僻心息。又三種結者亦是通義,以通三故,是故結之。始從三藏,終至圓頓,皆悉有於漸、頓、不定,具如第三偏圓文中及《玄文》第十判[19]教【大】,教相【校異-甲】教中「四教是別,三種是通」。此第一文不歷四教,一[20]一【大】,一以【校異-甲】一三結總,以四教共為三結,以三對一,三復為別。人不見之,便以「又以」之言憑茲別立,深不可也。[21]問【大】,十一問【校異-甲】問:兩種頓位同異云何?答:住前則別,[22]登住則【大】,〔-〕【校異-甲】登住則[23]同【大】*,圓【校異-甲】*同。喻曰:凡列位者皆須準教及以古師,一家立位唯分四別,一期教迹因果顯著,有始有終莫過此四。三藏則四果、支佛百劫僧祇;通教則三乘共位及名別義通;別、圓並立五十二位,但行有[24]賒【大】,奢【校異-甲】賒促、斷伏不同,圓依《法華》更加五品。一家所用諸部咸然,輒不曾聞兩頓之位,已如前破。[25]問【大】,十二問【校異-甲】問:何故分別立[26]二【大】,兩【校異-甲】二頓耶?答:由根利鈍立二不同。喻曰:自昔承稟一[27]圓【大】,〔-〕【校異-甲】圓家教法,不見二頓而分兩根。處處文中但云華嚴兼於利鈍,利則圓教,鈍則別人;或一一教中而分三根;或信、法二行以分利鈍。是則教教部部無不皆然,來至法華同入一實。無[28]容【大】,不【校異-甲】容開會同一根性仍稱為鈍,覆權隱迹、有[29]鈍有利【大】,利有鈍【校異-甲】鈍有利而名為利,深不可也。[30]問【大】,十三問【校異-甲】問:方等中四、漸中開四,兩四中圓為何同異?答:但是四教中圓,皆是漸圓。喻曰:此師不識漸教之義,是故不知方等只是漸中之一,謂言漸教與方等殊,即便答云「但是四教,皆名為漸」。若知不別,云何便[31]答【大】,答云但是四教皆名為漸【校異-甲】答「但是」之言?借使法華會前四教中圓皆名漸圓,法華開權獨顯一圓,何故仍立漸圓之稱?若爾,但識四教從漸之言,不了法華開廢等意,因茲暗立漸頓之言。[32]問【大】,十四問【校異-甲】問:涅槃中圓復何差別?答:亦是漸圓。喻曰:若如所判,始自鹿苑終至涅槃一概漸圓,《玄文》何故若破光宅?光宅仍以法華異昔,引昔通[33]謾【大】,漫【校異-甲】謾,尚乃破之。此師稟受山門,翻更不如光宅。應云:涅槃雖四前三知圓,方等雖四三不入實,漸中開四不殊方等。諸文[34]盛【大】,咸【校異-甲】盛說,[35]何【大】,何只【校異-甲】何足復疑?依彼所論,《涅槃》圓[36]伊【大】,行【校異-甲】伊便成無用,復有一行乃是徒[37]設【大】,施【校異-甲】設。[38]問【大】,十五問【校異-甲】問:《涅槃》四教俱入圓不?答:有不入者,十仙外道即是其流。喻曰:徒聞涅槃入實之言,不曉捃拾得入之意。若十仙不入,三修豈聞?初後俱無,中間寧入?十仙不入,世尊何故為其說常,破云「汝外道中因雖是常而果無常,我佛法中因是無常而果是常」,乃至〈陳如〉「色常,受大📖 P456想行識常」。餘諸外道大意皆爾,如何謬判以為無常?易見之文尚謬,況復難見耶?[1]問【大】,十六問【校異-甲】問:《止觀》第一卷後多種譬文,如迦陵頻伽聲、擣萬種為丸、在大海浴、阿伽陀藥等,為[2]喻【大】*,譬【校異-甲】*喻何頓?答:並是漸頓。何以故?猶在㲉中。萬種須擣,須待諸水入於大海,[3]合【大】,須合【校異-甲】合諸藥為阿伽陀,故是漸頓。若不出㲉、諸水是海、不擣萬種、不合為藥,任運自具方是頓頓。喻曰:此中二失,一者不曉喻旨,二者違於自言。不曉喻者,夫言「喻者但約少分」,故《大經》云「不可以喻喻真解脫」。如雪山類象,豈可求其尾牙?舉扇喻月,豈可求其光[4]挂【大】,桂【校異-甲】挂?況本文意,意在一法具[5]是【大】,足【校異-甲】是諸法,取現見者以之為喻。[6]未【大】,水未【校異-甲】未入海諸水不具、未擣為丸眾氣不足、自餘諸鳥㲉中不鳴、餘藥雖合治病不遍,故用此等以為頓喻,如何破喻而為漸圓?養子不肖過而難他喻,即[7]其【大】,是【校異-甲】其事也。二違自言者,自立大意以為頓頓,此等喻文皆在大意,如何自斥以為漸圓?[8]問【大】,十七問【校異-甲】問:第一卷中「實非父子,兩謂路人」,此喻何等?答:實非骨肉是前兩教,兩謂路人是後兩教。喻曰:此深不見文中喻意。文以界內界外各有一理,理各兩教以為能詮,並[9]用【大】,以【校異-甲】用四諦以為迷解,文中自合,瞋以譬集、[10]打【大】,打以【校異-甲】打譬苦。若兩謂父子、瞋打薄者以譬[11]直【大】,真【校異-甲】直教,兩謂路人、瞋打厚者以喻紆迴,此[12]謂【大】,謂以【校異-甲】謂道諦智解不同,故使滅諦即離亦別。若即解者,苦集即理,如路人為父子;若離解者,苦集異理,如父子為路人。當知「實非骨肉兩謂路人」[13]但【大】,俱【校異-甲】但約拙教一離義爾,亦闕分判界內外是何等拙而便跨節以為四教。具如《止觀記》中釋。[14]問【大】,十八問【校異-甲】問:漸之與別為同為異?答:此二不同。漸則開四,別不開四。喻曰:既其不識漸教開四,徒與別教辨異何益?今言漸別皆應開四者,兩文不同。漸教開四已如前說。別開四者具如「別教四弘」之中,約四諦境皆歷四教,但須委知開四所以,然於別人自行化他未必全立四教之名,但云界內界外曲直巧拙,自行則次第竪入,化他則隨緣橫被,被機雖橫,行終成竪,自行雖竪,遍學成橫。如初入空,偏用析體以破見思,仍是偏用一門自行;若至十行,為利他故,方始遍習析體[15]八【大】,入【甲】八門及以無量、無作八門,爾時所習乃得名橫。是則[16]自【大】,是【甲】自他四教義足。讀文不委、義理輕[17]疏【大】*,疎【甲】*疏,而便謬判[18]別【大】,別云【校異-甲】別不開四。[19]問【大】,十九問【校異-甲】問:商略之文為是何處?答:「挹流尋源」已下文是。喻曰:此亦二失,一者不曉新舊文意、二者商略謬判祖承。初不曉文意者,舊[20]文【大】,本【校異-甲】文十章前五是序、後五是正,故舊本初云「竊念、述聞共為十章」。商略等五名為竊念,己之私竊[21]念興【大】,興念【校異-甲】念興序故;開章等五名為述聞,述已親從法會聞故。再治改者,良以竊念不應連接述聞為十,故廢商略五章之名,章名雖廢仍存其文,述聞五章次第雖[22]在【大】,存【校異-甲】在亦沒章名,新移商略之文以為引證之例,首[23]加【大】,如【校異-甲】加「止觀」等字用為通序,則以「挹流」等文用擬別序。人不見之,便為亂說,空張舊本商略以消別序新文,柰何商略之文復彰祖承之後,甚不可也。[24]問【大】,二十問【校異-甲】問:「挹流」已下正當舊本祖承之文,如何將為商略文耶?答:正是商略有師無師,故云商略。喻曰:舊釋商略云「略[25]述【大】,引【校異-甲】述佛經、粗彰圓意,故云商略」,即引《華嚴》了達賢[26]首【大】,首之【校異-甲】首聞圓等文。今乃[27]判【大】,判彼【校異-甲】判他祖承之文而為商略有師無師,既將祖承以為商略,祖承儻更指後辨差?從始至終重重妄說。[28]問【大】,二十一問【校異-甲】問:有情心法并有情之色及外依報,此[29]之【大】,〔-〕【校異-甲】之三法頓及頓頓起觀何殊?答:頓頓隨觀即具諸法,漸頓心具,餘[30]□【大】,二【甲】□則無。喻曰:據此答文却用漸圓為頓頓。何者?四教中圓奚嘗不云三處具法,故《四念處》圓文中云「非但唯識,亦乃唯色唯聲唯觸」,[31]二【大】,三【校異-甲】二處具法正是四教末後之圓。今謬判為頓頓文者,驗知諸判但用胸襟。又漸圓既知心具諸法,諸法遍攝,豈隔色耶?色攝入心,心即是色,如何謬判唯心具耶?若別教人初心色心並不具法,何獨色耶?漸頓[32]迴【大】,逈【校異-甲】迴互,教門雜矣。教門既雜,依教修觀冥如夜遊。[33]問【大】,二十二問【校異-甲】問:此二種觀初心何別?答:頓頓觀者,初發心時三諦俱觀;漸頓觀者,先觀中道離於二邊,二觀先成,見思前破,後證中道,三諦方同。喻曰:雖指文中三處五處以立頓頓既無正義,約觀判位亦無正文。大師唯引諸經明位以證四教,不見引證四教之外別立一頓,況彼諸處頓頓之文盡是四教最後之圓。彼以此圓判為漸圓,云「初發心者先觀中道」,一切教法都無此文;別則先觀二邊,方乃見思先落,豈有但觀中道先破見思?圓別不成,都無所據。[34]問【大】,二十三問【校異-甲】問:「一心三觀」與「三觀一心」二文何別?答:一心三觀即是假,三觀一心即是空,非三非一即是中。為破步馬神通故云空假,若論頓頓一中具三。喻曰:本論三觀須有所以,此大📖 P457是佛法大體,又是一家要門,凡用其名須得指實,既用此三格一切法,應曉三意方盡其門。一者對境成觀,如「觀一心為不思議境」及「破法[1]遍【大】,〔-〕【校異-甲】遍」等文是也;二者覆疏收束,如第一卷「合散非合非散」、「三一非三非一」等是;三者寄名義立,如「門、非門、非門非不門」、「權、實、非權非實」等是。此三觀一心、一心三觀都非此之[2]三【大】,三三【校異-甲】三觀意,只是翻對破彼縱橫觀。縱觀唯約次第之三而不得一,故以即一而三破彼縱義,故云「一心三觀」破竪通塞;橫觀唯得各別之一而不得三,故以即三之一破彼橫文,故云「三觀一心」破彼橫通塞。人不見[3]此【大】,之【校異-甲】此,便加雙非以對三觀。又文自云「空即三故破步涉,假即三故破乘馬,中即三故破[4]神通【大】,通神【甲】神通」,彼師乃云「為破步馬神通故云空假」,步馬元是單空單假,何須更以空假破之?破於橫別步馬神通,正用圓教一中具三,何故別云「若論頓頓一中具三」?此是違文謬說令迷文者信之,亦是立觀違文令[5]誤【大】,謬【校異-甲】誤觀者輒受。[6]問【大】,二十四問【校異-甲】問:相待、絕待有何同異?答:頓頓是絕待,漸頓是相待。喻曰:誤之甚矣。依此所判,則應相待、絕待俱非頓頓。何者?以《玄文》中判今《法華》具有二義,謂相待、絕待。若爾,何處別有頓頓[7]絕【大】*,絕待【校異-甲】*絕耶?又依彼所判,則唯《華嚴》是絕、《法[8]華【大】,華是待【校異-甲】華》純[9]待【大】,絕【校異-甲】待。若知《法華》具有二義,復以待絕分為二頓,當知此判自語相違,據斯以論俱迷二待。何者?二待並須非漸唯頓,判為相待又判為漸,此復一重自語相背。凡言相待,待前諸教為漸為麁,方今《法華》是頓是妙,頓居漸後兼所破說,對漸明頓故云漸頓。人不見之,徒分待絕以對二經。又[10]亦【大】,亦以【校異-甲】亦不識絕待之意,絕於所待名絕待者方是妙頓。彼乃離[11]頓【大】,頓頓【校異-甲】頓,待別立絕,名何[12]為【大】,名【校異-甲】為頓頓?[13]問【大】,二十五問【校異-甲】問:此《法華》之文具足二待,豈可離文判屬二[14]塗【大】,途【校異-甲】塗?答:會竟無二,未會則別。喻曰:此師非但迷於《玄文》待絕之名,亦乃不[15]達【大】,違【校異-甲】達《法華》開會之意。一代教法會在《法華》,彼判《法華》唯有相待,更立何部稱為會經?若以《法華》會入《華[16]嚴【大】,嚴華嚴【甲】嚴》,實無開顯之說。若爾,兩俱未會,應別立一經以會斯二。若以觀會,會則無文。今家所判以《法華》之絕絕彼《華嚴》,當知《華嚴》未絕明矣。又何但未絕,亦乃無待,以兼別故獨顯不成。尚非相待,絕何所[17]寄【大】,寄等【校異-甲】寄?會竟無二還歸《法華》,何故判之云非頓頓?[18]問【大】,二十六問【校異-甲】問:《法華》之文豈有不會?答:對前稱待,應無別理。喻曰:若據此答,定判《法華》唯有相待。雖有相待,理亦不周,但得待前之言,失於能對之妙,縱使《法華》但有相待,終成不曉所待之名。所待即前諸麁,前謂《華嚴》,[19]若【大】,般若【校異-甲】若望彼所判,還負己宗。《華嚴》既麁,頓頓何在?《法華》咸妙,頓頓不疑。相待既然,絕待可判。[20]問【大】,二十七問【校異-甲】問:修觀之法準義用文既同《法華》,應依會義,因何對昔而分二塗,又以《法華》為不會,乃將《華嚴》為絕待?答:修觀不同於教,是故觀二教一。喻曰:凡修觀者必依於教,若觀二教一,其理不成。《法華》既融,只應還依融義修觀。其虛立二觀,謬以絕為《華嚴》。會義既歸《法華》,頓頓之名徒設。況教一觀[21]二【大】,二則【校異-甲】二,一觀無文,又與立宗全成乖互。本立《華嚴》為頓頓,頓頓却歸於《法華》,頓義既歸於《法華》,言判為漸者謬矣。[22]問【大】,二十八問【校異-甲】問:觀本依教,無教如何立觀?答:根別。喻曰:此乃臨急之說,不思前後相違。觀既隨根,根本順教,有根無教同於本迷。若以頓頓為《華嚴》,則漸圓無教;若以《法華》為漸教,則頓頓無文。[23]問【大】,二十九問【校異-甲】問[24]曰【大】,〔-〕【校異-甲】曰:云何名為頓頓觀相?答:前即後故名空,後即前故名假,前後不二名中。喻曰:後即是前,何異前即是後?徒於不二前後謬立空假之名,實未能知三觀相狀。[25]又【大】,三十又【校異-甲】又自說云「頓頓如法華六根清淨位」,但云六根清淨,不云先斷見思,故知是頓頓。漸圓如《仁[26]王【大】,王經【校異-甲】王》十[27]信【大】,善信【校異-甲】信菩薩位,既云長別苦海,即是先除見思,故[28]云【大】,知是【校異-甲】云漸頓。喻曰:自言相違不可窮盡。初以《法華》為漸頓,今以《法華》為頓頓,況復不知山門諸部並將《仁王》以證《法華》。《法華》云「無漏意根」,《仁王》云「長別苦海」。「無漏」與「別苦」但有因果之殊,不見義同,從文分二。[29]又【大】,三十一又【校異-甲】又云「前文既云『大意在一頓』,當知『五略』正[30]明【大】,是明【校異-甲】明頓頓,『釋名』已去並是漸頓」。喻曰:「大意」與下文但是廣略之殊,如何分二?故分別中將「大意」對八章,十義分別廣略即其一焉,豈有略頓而廣漸耶?又第五初列前六重以開解,[31]令【大】,今【校異-甲】令依解以立行,如何以解為頓頓、以行為漸圓?依解起行,行既違解,[32]此【大】*,此是【校異-甲】*此乃目視東而[33]足【大】,足為【校異-甲】足西、膏南而明北。又[34]若【大】,若以【校異-甲】若「大意」唯在於頓頓,何故大行通引三乘?若下文唯在於漸圓,何故復有一心止觀及中即三觀破前神通?又若「大意」唯在頓頓,何故「發心」四諦、四弘、十種發心皆列四教?下文屬漸,破亦同前,文既相違,依何立行?[35]又【大】,三十二又【校異-甲】又云「此之兩觀初心修觀大難分別,須自入觀方乃大📖 P458得知」。喻曰:如「破遍」初,初入無生咸須依教,況[1]大【大】,六【校異-甲】大章生解以導行。初既云「分別[2]大【大】,太【甲】大難」,信是解心冥昧。解既冥昧,入觀無由。彼解未明便推入觀,何異闇證增上、鼠[3]即【大】,唧【校異-甲】即鳥空,而宣入證之言[4]令【大】,全令【校異-甲】令他生於聖想、忽令領納[5]說【大】,他說【校異-甲】說[6]實【大】,實恐【校異-甲】實墜於[7]過【大】,二過【校異-甲】過人。實得[8]說【大】,記【校異-甲】說尚招愆違想,故當重釁。又若實得,為何位次?[9]若【大】,實若【校異-甲】若假名,與他何異?若五品位,便同大師。[10]子【大】,予【校異-甲】子實不裁,證者自了。願不欺聖,無違自心。[11]又【大】,三十三又【校異-甲】又云「依頂法師『十二部經觀心』之文修觀必得」。喻曰:夫[12]三觀【大】,觀心【校異-甲】三觀者義唯三種:一者從行,唯於萬境觀[13]一【大】,一念【校異-甲】一心,萬境[14]雖【大】,唯【甲】雖殊,妙觀理等,如觀陰等,[15]即【大】,即是【校異-甲】即其意也;二約法相,如約四諦、五行之文入一念心以為圓觀;三託事相,如王舍、耆闍名從事立,借事為觀以導執情,即如方等、普賢,其例可識。故十二部觀寄事立名,雖有三觀之名,十境十乘不列一部名下,唯[16]施【大】,設【校異-甲】施一句,豈此一句能申觀門?若此一句足得修行,十境十乘便成煩芿。故知偏指文中一句兩句以為頓頓,義同頑境體心、踏心,十卷之文便成無用,兼出大師虛構之愆。[17]問【大】,三十四問【校異-甲】問:漸圓觀但中,中是實相不?答:非即實相,體是但中。喻曰:「實相」與「但中」體同名異,實即俱實,權即俱權。若約教釋文,但中在別,修觀次第仍居後心四教中圓,一切諸文並皆初心圓修三觀。彼將此觀屬頓頓人,別為圓人立但中觀,遍尋諸部都無此文。唯「煩惱境」中斥失[18]玄【大】,文【校異-甲】玄云「不住調伏,不住不調伏」,初心修中成雙非失,如何[19]拾【大】,捨【校異-甲】拾失以判法華?苦哉苦哉,不可救濟![20]問【大】,三十五問【校異-甲】問:初心修中既非實相,是涅槃不?答:是涅槃。喻曰:涅槃、實相大小名通,初心修中既非實相,若非實相亦非涅槃,若是涅槃亦是實相,若是實相即是從初常觀涅槃,如何乃[21]云【大】,言【校異-甲】云非是實相、云是涅槃?若從初心是小涅槃,此通、別二種菩薩偏是一往通塗而說。若別論者,通教菩薩至第七地恐墮涅槃如三惡道,別教初心但名真諦,仍不得立涅槃之名。故知初觀唯在於頓。言非實相、是涅槃者,無教可憑。[22]問【大】,三十六問【校異-甲】問:豈有但中名為初心觀涅槃也?答:有也。喻曰:不知求教,但任己言,須無即無,須有即有,一家教相不見[23]少【大】,小【校異-甲】少判但中涅槃。[24]問【大】,三十七問【校異-甲】問:如其必有二種頓者,大師何不分明顯說?答:如「大意[25]在【大】,在云【校異-甲】在一頓」等,即其文也。又頂法師《涅槃疏》釋不次第五行中云「十信斷[26]或【大】*,惑【校異-甲】*或即是漸[27]頓【大】,圓【校異-甲】頓,不斷或者即是頓頓」。喻曰:「大意一頓」已如前破。彼引《涅槃疏》,親共對撿全無此文,應是續後謬思,便將想心證義,文所不載,故使再撿無文。又大師諸文文所不載,何須更引章安之文?況[28]復【大】,〔-〕【校異-甲】復再撿全無,何勞苦據?況復不次第行正是四教中圓。[29]又【大】,三十八又【校異-甲】又數數常云「有八教故,故有二頓」。喻曰:八教中意具如前破。[30]又【大】,三十九又【校異-甲】又云「二頓初心非一向異,雖異而同、雖同而異」。喻曰:[31]無【大】,每無【校異-甲】無將此異質竅他人。不許漸圓即是頓頓,理窮無據,同異混和。[32]問【大】,四十問【校異-甲】問:一色一香無非中道,是何觀相?答:是漸頓,非頓頓。喻曰:此師已執初心修觀,但聞中道便謂漸圓,而不曉於言偏理圓。故「大[33]意【大】,意中【校異-甲】意」云「勿守語害圓誣[34]罔【大】,誷【校異-甲】罔聖意」。故經論名數或具或偏,言下之旨理必周備。大師以備具釋偏言,故「大意」中云「空即不空」等。自語相違亦如前破。[35]問【大】,四十一問【校異-甲】問:初心起觀若捨二邊但觀中道,何異[36]通教【大】,教道【校異-甲】通教但有中名?如何初心見此但理便默不答?喻曰:言若有旨,言勝不言;言[37]既【大】,既即【校異-甲】既無歸,不言勝說。凡修觀者須立解心,解心未成輒立此觀,言究理極以至無言。[38]又【大】,四十二又【校異-甲】又云「據文須分兩種頓異,初心修觀實難分別」。喻曰:前云「教唯有一,觀則有二」,此中復云「文雖分兩,兩觀難分」,據茲又成文二觀一,前後違反不可復論。故知學宗不得輒爾,此時猶可,曠累多生,仍使未來不逢善友。[39]問【大】,四十三問【校異-甲】問:別教地前為登地雙亡雙照方便,其義如何?答:地前雙亡,登地雙照,至第二地又亡又照。喻曰:非但觀門失緒,亦乃文義參差。既云地前以為初地亡照方便,當知正亡正照合在初地,如何乃云登地雙照、地前雙亡?具[40]如【大】,在【校異-甲】如《止觀》第三卷中。此是讀文未周,不須別破。[41]問【大】,四十四問【校異-甲】問:何名「四三昧是通修、念佛是別修」?答:頂法師誤,應云四三昧是別修、念佛是通修。喻曰:此師自誤,推失與他。今言通修者,以四三昧攝一切行故曰[42]通【大】,通修【校異-甲】通,反以為[43]別【大】,別修【校異-甲】別。念佛通收諸行不遍,乃是通中之一故名為別,反名為通,深不可也。[44]又【大】,四十五又【校異-甲】又云「三賢十聖住果報者,此兼兩教,圓教三賢、別教十聖」。喻曰:言果報者,是實報土,既生果報即是圓教四位之人。此師但見是賢聖之名便分以為別、圓兩教,賢聖之稱[45]乃【大】,乃是【校異-甲】乃借別名圓,俱生實報即是正明圓位。若言別教賢聖位不合生彼而判十地屬別者,圓四[46]十【大】,十二【校異-甲】十位俱破無明,因何乃分十地屬別人?又約證道,地即是大📖 P459住,何須分別?縱存教道,則十地[1]以【大】,已【校異-甲】以含兩教,亦無分義。[2]問【大】,四十六問【校異-甲】問:彼[3]問【大】,門【校異-甲】問人曰「聲[4]問【大】,聞【校異-甲】問經漸名漸圓者,八界發心不從漸來,從此應判以為何教」?答:頓頓人也。喻曰:難已如前。何不從於八界塵數[5]為判【大】,判為【校異-甲】為判頓頓而名漸圓?自此已前略明觀失,教失不論。
歸命諸賢聖,願捨是非心,為樹涅槃因,非欲貶量失。