止觀義例 卷1
[1]【原】萬曆十年刊增上寺報恩藏本,【甲】享和元年刊大谷大學藏本止觀義例[2]卷上【大】,〔-〕【甲】卷上
第一所傳部別例 第二所依正教例第三[3]依正【大】,文義【甲】依正消釋例 第四大章總別例第五心境釋疑例 第六解行相資例第七喻疑顯正例(有題云:破迷者請改)
第一所傳部別例者,總指一部以為圓頓佛乘正行之大體也。「大意」文初雖有數處「三止觀結」,但[4]汎【大】,泛【甲】汎爾借名結義,非[5]為【大】,謂【甲】為即為三種行相。以「大意」中文略意廣,故用三、一收束結撮,應知部內意唯在頓。故序中云「大意在一頓,以略冠廣,不可差殊」,又示處中云「圓頓文者,如玉泉寺所記」。下文雖有四教八教、思議不思議、相待絕待,皆為顯於圓頓一實。故大車文中以思議、相待等而為僕從,實相妙理以為車體,無漏妙觀以為白牛,自餘諸法皆莊嚴具。故知此部更無他趣。
第二所依正教例者,散引諸文該乎一代,文體正意唯歸二經:一依《法華》本迹顯實、二依《涅槃》扶律[6]顯【大】,說【校異-甲】顯常,以此二經同醍醐故。所以釋名論待論絕,乃至偏圓文中具引「蓮華三喻」,釋名顯體具用「光宅四一」,即是實相為行正體也,況諸境十乘皆以「大車」為喻。故生[7]起【大】,起十乘【甲】起文末總稱歎云「積劫勤求,道場證得,身子三請,法譬三說」,正在茲乎!是知四種三昧皆依實相,實相是安樂之法,四緣是安樂之行。證實相已,所獲依報名為大果,起教只是為令眾生開示悟入,旨歸只是歸於三軌妙法祕藏,所以始末皆依《法華》,此[8]即【大】,則【校異-甲】即法華三昧之妙行也。次用《涅槃》者,雖依《法華》咸歸一實,末代根鈍若無扶助則正行傾覆,正助相添方能遠運。佛化尚以涅槃為壽,況末代修行非助不前,故扶律說常以顯實相,推功在彼;故正用《法華》,意顯圓[9]常【大】,常即【甲】常。二經齊等。
第三文義消釋例者,又更為二:一者詳究文義、二者消釋體勢。初[10]文【大】,又【甲】文為二:一者詳究文義,二者詳究文相。初為十例:一者引證通局。如引法華部唯一實文敘昔教以為所開,故部中之文有權有實,若局證一實[11]則【大】,則唯【甲】則引實文,若通證方便則兼引昔義,如引《法華》證漸、不定所引四味文之與部,通局亦然。二者[12]況【大】,泛【甲】況引流類。謂引教證觀等,如引《華嚴》「先照高山」、《淨名》「始坐佛樹」、《大經》「從牛出乳」、《法華》「以異方便」等,以證三止觀義。故知教觀漸等名同,其義永異。彼文判教,今以類同,是故[13]借【大】,借教【甲】借用。三者借名申義。謂借權名申於實義,如引《方等》斥奪之名,申今開權絕待之義,引餘三[14]時【大】,味【校異-甲】時類此可知。於彼即是兼、但、對等,於今即成開、廢、會等。四者借喻轉譬。[15]如【大】,如借【校異-甲】如猪[16]揩【大】,摺【校異-甲】揩金山等論喻忍等,今借譬[17]止【大】,止觀【校異-甲】止等喻是世間物類而[18]以【大】,已【甲】以隨義轉用,何局本文。如火一物,諸經或時譬瞋譬智,或用照用燒,以形以性、若體若用,地水風等為喻亦然,是故不應局文為定。五者旁引辨異。如諸文用《毘曇》、《成實》若證漸初及偏小等,[19]則【大】,則但【甲】則名義兼借,如信、法二行文初「五[20]陰【大】,陰之【甲】陰、王數,同時、異時」等,但為辨異,非借名義。六者開總出別。如四悉、五味、三假、二空,本文義含開合,義遍諸門諸教,莫不咸然。七者引用宗要。[21]如【大】,如引【甲】如《法華》權、實、本、迹,《般若》加說共不共等,《方等》彈斥、神力不共等,隨引一句兩句得[22]彼【大】,被【校異-甲】彼文心,若破若立不失部[23]音【大】,旨【校異-甲】音。八者引用儒、道。若破若立不違本宗,略辨異同不在委細,不以名似將為義同,是故所引粗爾存略。九者借名略義。如「攝法」中及「識藥」等,但借其名以示相狀,若更委釋太成繁廣。略指上、下,準例可知。十者準例用[24]意【大】,義【校異-甲】意。如教證二道本在別教,今則通用,乃分兩意——約證、約說,準望三觀立三止等。
二者詳究文相,亦為十例:一者隨相開合。如三觀、四教、四悉、五味、諦、緣、度等,一家立義,文相皆然,寬廣無窮,隨事、隨理、隨法、隨名、隨行、隨證、隨自、隨他無不通用,然須結撮勿使浮濫。若不爾者,徵文靡託、立行莫施。若得今意,存本文則淺深有則,演義理則縱廣無涯,示一心則卷權歸[25]實【大】,實泛【甲】實,從被物則開實出權,立行儀則以智為[26]通【大】,道【甲】,導【校異-甲】通,[27]蕩【大】,蕩著【校異-甲】蕩[28]相【大】,相著【校異-甲】相者則纖毫不遺,存諸教則因果歷然,顯一理則始終無二。二者結示處所及立本文意。如例餘陰入在[29]破【大】,破法【校異-甲】破遍文末、竪破法遍有六處示妙、妙境中明說教大體、發心中則約圓斥[30]偏【大】,徧【甲】偏、安心中義開三種、道品中不出念處、通塞中元治能執、次位中勸修五悔、安[31]忍【大】,忍中【校異-甲】忍無著但在進功,若搜得宗源則諸文可識,大綱既整網[32]日【大】,目【校異-甲】日易存。三者事理旁正。如四三昧正為顯理、旁兼治重,如十法界正示理具、旁識淺深,如識大📖 P448次位正為簡濫、旁為通經。又諸文中一切皆以破古為旁,意雖旁正,文不可廢。四者文偏意圓。如[1]以【大】,〔-〕【校異-甲】以三止觀結於諸文,及五略中所用三教諸境十乘縱橫偏小等,三種止觀皆緣實相等。五者廣略有無。如發心中[2]顯【大】*,頭【校異-甲】*顯數則廣而文相略,後十法中文相則廣而顯數略,修大行中事儀則廣而十法略,修正觀中十法則廣而事儀略,後三大章大意中有、廣解中無,十種境界正觀中有、四三昧無,雖互略無,義必通具。六者文行不同。如十境十乘生起次第、十禪淺深,竪破法[3]偏【大】*,徧【校異-甲】*偏文雖次第,行必隨人。十禪何必自淺階深?竪破元為顯於不二,或隨[4]竪【大】,破【校異-甲】竪次入,何障於理?自淺階深妙觀斯在。七者待絕前後。若約教相必先待後絕,若論道理待絕俱時。八者破會不同。若依化儀必先破次會,如先斥小、後方會圓,故方等、般若廣破偏小,次至法華方會入實;約人約行破會同時,如照權了實——照權名破、了實名會。是故今文為顯理故,不同《玄文》專在判教,凡有釋義,破必[5]居先【大】,先居【校異-甲】居先,故今偏圓借彼釋名,次第則別。九者[6]行解【大】,解行【校異-甲】行解不同。如五略生起、分別十章、引證破古、問答料簡等多為生解,若十法總別、十境互發、十禪離合、十境發相專在於行,是故先識,方可造修。十者舉例從略。[7]如【大】,如助【校異-甲】如道品、攝法、假中[8]空例【大】,例空【校異-甲】空例,破餘陰餘使餘品以例初品,相續相待以例因成,則細尋廣意以申餘文,歷法先思方不昧旨。若十法成觀,但於陰入委識根由,餘九待發方可設觀,故九境中但分別境,境下十觀不細委分,但隨境轉照,非關廣說。
次[9]消【大】,明【校異-甲】消釋體勢,又更為二:一文體勢、二義體勢。初文體勢亦為十例:一者法喻廣略。若法略喻廣,則[10]展【大】,展開【校異-甲】展法文與喻相稱,[11]不【大】,不得【校異-甲】不專守略法以擁喻文;或法廣喻略則攢法對喻;或開喻對法,如如意珠喻不思議境等;或法別喻總,如以大車喻於十法則開彼總喻以對十法,若以善畫勝堂為喻,不須開對,但略合而已;若法喻俱總,如以虛空喻於法界;若法喻俱別,[12]則【大】,〔-〕【校異-甲】則隨文對消,可以意得。二者法喻合三互有互無,隨宜設用,存沒適時。三者開合自他。凡列章門,有對自開合,如五略對十廣;有對他開合,如以十廣對五重玄義;有相攝開合,如開上合下;有義立開合,如攝法等。開六開四等不出自他因果及文四義二,意唯在一。文相若盈若縮多少適時,[13]後【大】,從【校異-甲】後數[14]必【大】,則必【校異-甲】必使至十,從義則賒促隨宜。四者[15]注【大】,註【校異-甲】注云云者。若上文已具,或餘部廣存,重展成繁,或廣文非要。若消釋者,須委的[16]處所【大】,所處【校異-甲】處所撮略指示;若傳寫[17]者【大】,〔-〕【校異-甲】者,有闕須填。五者破立存沒。如破古師及[18]破【大】,〔-〕【甲】破邪僻,其義壞已不須更存,縱存其名不用其義,或小有不當則有去有取。若破偏破小,破己必立,為成一家不思議理、為逗一代不思議化等。六者長短不同。若[19]大【大】,大若【校異-甲】大小法相問答研覈,法喻對當章門開合,則隨文消釋無俟遠求。如不思議境等及破法遍,必觀歷初後尋求中間,或結長就短、或演短令長,是故皆須遠騰文勢方可碎釋,碎釋文顯,必融碎令全,使文理通暢,令一家行門歸趣有在。或總別二釋則以總冠別,別釋義長則[20]攬【大】,掣【甲】攬別歸總。七者法喻隱顯。若法[21]隱【大】,隱而【校異-甲】隱喻顯則求喻意以消法,若法[22]顯【大】,顯而【校異-甲】顯喻隱則求法意以消喻,喻望於合[23]顯隱【大】,隱顯【校異-甲】顯隱例然,是則不失文旨上下相承。八者問答迷解。若迷問而不迷答則求答意以設問,若迷答而不迷問則研問文以成答,或問從答生、或孤然釋妨、或因答作並、或從答設難、或答順於問、或答違於問、或答杜於問、或答開問端。九者舉例消文。如六度之文,或語勢兼含,應以教定之,使六文一類,若諦若緣諸法皆爾。十者以教定法,皆隨其教體以立義宗,或名偏意圓從體以定。
二者義體勢,亦為十例:一者部體本意。凡欲釋義,先思部類。如《法華玄》雖諸義之下皆立觀心,然文本意明五重玄義出諸教上,則教正觀旁,託事興觀、義立觀心。教中則以權實本迹為主,[24]常【大】,恒【校異-甲】常以五[25]味【大】,時【校異-甲】味八教以簡於權,並以世界塵數以簡於迹。若本迹交雜、教味疏[26]遺【大】,違【校異-甲】遺,無以顯於待絕二妙,餘味餘部以類求之則可知矣。若今止觀縱用諸教,意在十法以成妙觀,則觀正教旁,為顯實理旁通諸教,復為生信旁引諸經。二者觀教同異。既約法華應須八教,教雖有八,頓等四教是佛化儀,藏等四教是佛化法。依法起觀,觀則有四,漸既異別,更加不定,故[27]觀【大】,觀法【校異-甲】觀則有六。開權顯實會藏等三,漸及不定元知圓極,故佛本意唯佛乘是,[28]如【大】,故【校異-甲】如今文隨教雖復若八若四,本意唯為成一佛乘。三者觀門準則。隨機逗物雖立四門,教法體度無生為首。若消法相為成行解,斥奪比決上下交映,皆悉結撮歸於大📖 P449一乘。四者會異考同。若一切異名[1]皆【大】,同【校異-甲】皆入一實名為通會,如會隨入悉、止觀異名等名為別會,通別二會攝法罄盡,則一家義勢攝法無窮,乃至法門亦具通別二會之意。又如破偏度入名為通會,當教當門名為別會。言考同者,如大小經論凡所立名,部帙雖殊,名相不別,豈為名同令法一概?必以理簡而使甄分。如諸外人[2]尚【大】,論尚【甲】尚[3]以【大】,為【校異-甲】以大自在天立三身名,豈此三名體同宗極?故云不可尋通名而[4]求【大】,求於【校異-甲】求別體,故用相簡之。是以,考同出異、會異令同,若異若[5]同【大】,同令【甲】同同入一極。五者以一例諸。如教證二道及一心具法,不同世人取著一念[6]思【大】,可思【校異-甲】思議境立佛法界,前明可思議,後明不可思議等。部內唯有一文說之,以此一文而均上下,使處處文義通徹[7]昭【大】,照【校異-甲】昭然。六者名義通局。如置毒譬,經中唯譬五道不同、佛性不變,五味唯喻一代五時濃淡,[8]濃淡【大】,〔-〕【甲】濃淡雖殊皆從牛[9]出【大】,出乳【校異-甲】出。今文從義,處處遍入,或定不定、或行或人、或教或位、或時或部,不可[10]壅【大】,擁【校異-甲】壅義而守其名,故用置毒則有兩種醍醐殺人,若用五味則有兩種[11]乳【大】,乳味【校異-甲】乳不等。七者開拓句法。或四或六或三十六乃至百千,隨其文意應多應少,皆使遍在一代教門,一一皆令有名有義,無得輒爾無義立名。八者束散前後。凡諸寬文文中無結,或隨文勢、若逐意便、或前結而後開、或前散而後束,所以釋者先須撿括語意寬急、所詣歸宗,使觀行有在。九者行理交映。理有權實,行有親[12]疏【大】*,疎【校異-甲】*疏,親正疏旁、廢權入實,理無種種,行有淺深。說理則泯彼階差,談行必積功方達,以理融行,以行綜理,諸位無濫,方可免失。豈[13]可【大】,可得【校異-甲】可尚深偏求一句!況以二十五法而為前導、十乘十境以為正修,故知行理相融方有所至。故第五云「照潤[14]導【大】,道【校異-甲】導達交絡瑩飾,一體二手更互揩摩」。然義解者非消文時欲出文意,必須出沒開合,先令妙境周圓,依境立願、願行相稱、正助無闕、不失次位,是則可以斥偏邪、可以進圓行、可以顯異意、可以立宗徒。若消文時,先鉤鎖文勢一道竪進;次洮鍊前後以顯行相,以一觀境冠於下九,以一弘誓通及諸行,以一安心遍該始末,破遍[15]只【大】*,祗【校異-甲】*只是安心加行,通塞只是上二細門,以一道品調停陰入,正助只是助開前四,次位通為上之七門以除濫過,安忍、離愛上八功能,入初住時轉名十大,良有以也。若不得意徒勞生起,說行說理未足可師。何者?越次則傷文,專文則損理。十者教觀折攝。教折攝者,若權若實適時而用,或攝權折實、或歎實折權,[16]理事【大】,事理【校異-甲】理事因果、四門四悉,隨教隨機、約人約部,若密若[17]顯【大】,顯若觀若教【校異-甲】顯、若現若當,為熟為種、逆化順化,不出一折一攝意也。觀折攝者,觀一境歷一心,或折為無常,或融為理性,宜治、樂厭、止觀、智斷、苦樂、縱奪、順逆、體折,如是等相皆亦不出折攝二意。故此教觀折攝二者,以理觀之,使元意有在。此四十條略知大概,餘不盡者準此可知。
第四大章總別例者,十章、十境、十乘,離合、同異、立意等別。初[18]十立【大】,立十【校異-甲】十立大章。言大章者,準分別中十門不同,[19]具【大】,且【校異-甲】具如大意,與九而辨同異。初釋大意,既云五略,[20]對下【大】,下對【校異-甲】對下即是廣略二門。若爾,亦可「釋名」已去更開十章,如《法華玄》釋「十妙」文,今此為對,旨歸非廣非略,文勢便故,故以「大意」共為十章。《禪門》亦爾,若欲開者則開顯體,出眼智教相,則中間八章自離為十。如「五重玄義」亦是合於中八而為五章,合攝法入體相中,義當顯體,合方便、正觀、果報共為一宗。起教,義當於[21]用【大】,妙用【校異-甲】用;偏圓,義當判教。彼為釋經,此為成觀,故有少別[22]爾【大】,爾耳【校異-甲】爾。今存十數,故離五為八,更加初後,則[23]數【大】,十數【校異-甲】數整足。十境離合者,互發正意只有九雙,亦為成十數故加三障四魔一雙,故此十境若非三障即是四魔。又十境者,亦是為成十數故具[24]示爾【大】,爾耳【校異-甲】示爾。故下章安問云:「法若塵沙,境何定十」?今於十內若更合者,二乘、菩薩但合為一方便境則但有九,若以煩惱入於六蔽習因相中則但有八,若以煩惱及業并陰入境為三道境則但有七,或依前八復以慢入煩惱境中亦但成七,若以見慢入世禪攝則但有六,又以病患入陰入攝則但有五,四三者如四魔三障,若但以發不發相對則但成二,若但以一所觀為言則但有一。開合雖爾,今明發相,氣類不同,是故為十。以陰對九,陰非發得,是故別立二乘、菩薩,雖同方便,發心異故。煩惱起重,習因輕微,展轉互通,故名為道。此諸發得,三皆現起。慢與煩惱[25]濫【大】,無濫【校異-甲】濫別,禪中未必一向發見。病雖如陰,陰不必病;病雖有[26]業【大】,障【甲】業,非業相現;病雖有魔,已屬魔境。二及三四發相[27]頗【大】,叵【校異-甲】頗分,況但為一最為通漫,是故隨相必須開十。
次明大📖 P450十乘立意者,下文云「橫竪該羅,十觀具足」。今探文意,總為五釋:一者總釋、二者別釋、三者橫竪四句釋、四者附文來意法相釋、五者與他所立永異釋。總別二釋,橫竪四句,具如記中。附文者,十法生起又名為竪,一一法中各含多意又名為橫。生起如文,各有多[1]意【大】,意者【校異-甲】意,具如本文,隨義別釋。今搜文意[2]覽【大】,攬【校異-甲】覽略知廣,雖有小小多少不同,今於十法各例為五,故立斯十。妙境五者,一為示三千在一念故,二為示極理異[3]後【大】,餘【校異-甲】後乘故,三為欲開顯思議境故,四為利根者開悟理故,五為下九法作所依故。[4]發【大】*,二發【校異-甲】*發心五者,一為解理者仍須願故,二為明發心攝法遍故,三為欲辨異諸[5]偏【大】,徧【甲】偏小故,四為明中根發方悟故,五為下八法作行始故。[6]安【大】*,三安【校異-甲】*安心五者,一為明有願仍須行故,二為辨中根難安故,三為示法同隨人異故,四為示凡夫自他安故,五為示開總出別安故。[7]破【大】*,四破【校異-甲】*破法遍五者,一為辨此門[8]徧【大】,偏【校異-甲】徧用慧故,[9]二【大】,二為【校異-甲】二隨用一門橫竪遍故,三為初心者依教門故,[10]四【大】,四為【校異-甲】四示初心者依無生故,五三諦圓融[11]破【大】,破法【校異-甲】破方遍故。此中五意,後之三意別在今文,前之二意通在初後。[12]通【大】*,五通【校異-甲】*通塞五者,一為示檢校非一節故,二為示橫竪通仍塞故,三為示一心仍有塞故,四為示寶渚是[13]所【大】,為所【校異-甲】所通故,五兼消經文過五百故。[14]道【大】*,六道【校異-甲】*道品五者,一為示須用道品調故,二為示調停異偏小故,三為示念處是陰境故,四為示道品攝諸行故,五為示品後必有門故。[15]正【大】*,七正【校異-甲】*正助五者,一[16]為【大】,為示【校異-甲】為重蔽者必須助故,二為示事度能治蔽故,三為示助道攝法遍故,四為示正助合行相故,五為示三教俱是助故。[17]次【大】*,八次【校異-甲】*次位五者,一為示妙位使不濫故,二為示妙位德難思故,三為示慕果令思齊故,四[18]為【大】,為斥【校異-甲】為增上慢知非聖故,五為逗眾生宜樂者故。[19]安【大】*,九安【校異-甲】*安忍五者,[20]一【大】,一為【校異-甲】一示內外障須安忍故,二為斥鄙夫擅師位故,三為示行者內外術故,四為示先賢安忍軌故,五為令策進相似位故。[21]離【大】*,十離【校異-甲】*離愛五者,一為令離於頂墮位故,二為示大小乘頂墮別故,三為示似愛非真愛故,四為示功用異偏小故,五為令策進入初住故。此一一五並以初文而為正意,下四並是文中兼具,若預了此五,則對文可識。
次明所立異於諸家,及今學者讀文昧旨,不知所立唯順圓融,若不了之,修習無分。於中又二,先總,次別。所言總者略列十條:一須知乘體無發無到,二須知乘體通因通果,三須知圓乘具於十法,四須知大車唯喻十法,五須知諸法皆具十乘,六須知諸教門門具十,七須知開顯唯妙十法,八須知簡體與具度別,九須知觀心立十法義,十須知白牛異黑牛故。所言別者,於一一法各具四意,縱有一兩似前附文,為欲辨異他所立故。妙境四者,一於無情境立佛乘故。若無佛乘,佛法身體為遍不遍?亦不應云「佛法身體同於無情及以不同」,是故應云「法名不覺,佛名為覺,佛即是法,法即是眾,豈可條然」。二眾生性德具三因故。若無三因,則緣、了始[22]有【大】,有始有【校異-甲】有無常,如何無常而立常果?《大經》破外,用別教意,非此所論。三依正二報在一念故。他人咸知一切唯識,不知身土居乎一心,故知心體即常寂光,寂光、諸土無二無別,遮那之身與土相稱,法與報、應一體無差。四佛本不斷性惡法故。性惡若斷,普現色身從何而立?但使分得常住法身,不動而動,遍應身土,具如《觀音玄文》及「第五記」。發心四者,一發心先思所託之境,如十種發心各四解不同,乃至當分跨節不同;二念念具足四弘誓故,以總冠別,一一行願從茲而立,故知無作四諦只一念心,為依此境遍於多念;三於一念心以辨能所,以此能所悲己悲他,[23]他【大】,己他【校異-甲】他一念心生佛理等,是故菩薩依斯起誓;四圓發仍須遍[24]立【大】,破立【校異-甲】立遍破,離能著已,方契所依。安心四者,一圓頓止觀據行仍開六十四番,不立多番,逗會不足;二一念止觀須了能所,定慧諦境諸行宛然,所以離總出別,別皆有總,雖異而同,雖同而異;三寂照相即初心可修,他以[25]用【大】,此用【校異-甲】用[26]權【大】,推【校異-甲】權在[27]於【大】*,〔-〕【校異-甲】*於極果,初後不二,其教徒施;四凡師為他仍須問彼,同設一位未見益方,縱轉弄好異,尚新而已,隨順己見,何關適他?受者非機,[28]語【大】,諸【考偽-甲】語見增長,所以同宗,枝派[29]乖【大】,輒【校異-甲】乖各,理觀既薄,[30]矛盾【大】,鉾楯【校異-甲】矛盾遂滋。今家辨師先分凡聖,六根淨位尚曰凡流,五品弟子理非真應,問他設教,依病立方,四悉便宜、二行互益,何須固執終朝守株?破遍四者,一初無生心橫竪雖遍,復須後位六即竪窮,若橫若竪無不即理,橫門一一無不具竪及非橫竪;二須知他門、他門理等;三度入他門諸法無差,若用一門諸門融入,況《涅[31]槃【大】,槃生生不可說四句【校異-甲】槃》釋義、《佛藏》示相、《棱伽》釋成、《地持》對教,咸隨法相度入諸門,又以一念心該大📖 P451冠兩門,高廣大車不動而運;四入住應遍方名假遍及以真遍,爾前雖觀圓融三諦,但是自行觀行相似,約位仍在若俗若真,是故雖圓未名破遍,住後尚須節節離愛,方能[1]令【大】,令盡【校異-甲】令淨餘位無明。通塞四者,一三止三觀在一心中,仍了開權諸法無外,節節檢校能著之心,無檢無著方乃名通;二一心止觀仍須善達通中之塞,塞中苦集無明蔽等無非法界,[2]成【大】,咸成【校異-甲】成於無作諦緣度也;三初心寶渚六即甄分,故得毫善皆成佛因;四須了能破轉為所破,謂賊為將此喻可知,若不爾者不見說觀,然[3]成【大】,成能生惑過【校異-甲】成或過乃成菩薩旃陀羅也。道品四者,一為示聞觀大小俱須,講者唯約小位辨之,尚失小乘相生相攝,況復餘耶?大乘觀者大小俱棄,將何以為所行之軌?二須用諸品展轉調停,諸家縱修,唯云念處,後品何妨而不用之?三圓道品後明三空門,他既不明,能通何在?如世行道至無門可入;四與一切行名異體同,具如攝法文中廣明。正助四者,一圓頓仍須助開三脫,近代修者得語為證,是故不論助治開門;二別教教道仍名為事,乃至用圓猶名理助,助成理發案位勝進;三雖用三教而為助治,仍須委用對轉兼具,他無一番,況復諸句;四六度乃至一十二條,成道、轉法輪、入涅槃等,俱須四教事理合行。次位四者,一始終不二仍須六即,弘教修觀咸須委知,方免初住稱為妙覺;二他又不立五品六根,法華之文便為無用;三約陰界入而辨次位;四六時五悔為入位方便,他不明之,將何以為圓行之始?安忍四者,一雖行六度事理相即,即位未深[4]因【大】,固【校異-甲】因生違順,他不辨此,[5]牽【大】,事【校異-甲】牽破觀心不入六根良由於此;二事理雖即,須知此位煩惱全在,豈以麁心暫時[6]小【大】,少【校異-甲】小息便計此相而為果頭?若歎為果頭慚不敢受,若降為凡下仍復鄙之,二楹中間無所名也,是故當知初品[7]檢【大】,挍【校異-甲】檢量他己[8]無【大】,絕【校異-甲】無分;三內外違順[9]信【大】,俱【甲】,信須【校異-甲】信安忍,故須明識能忍所忍;四以三術自安令入後位。離愛四者,一三界愛斷仍受愛名;二此頂墮名不同退墮;三受此互用得法[10]受【大】,愛【校異-甲】受名;四此位[11]向後【大】,尚淺【校異-甲】向後復須[12]入【大】,入後【校異-甲】入位。
第五心、境釋疑例者,略為二十番。[13]問【大】,一問【校異-甲】問:第一卷「弘誓」中云「對法界、起法界」,如何法界有起有對?答:如前分別其義已顯。若欲更論各有所以:一者約理心佛無殊,雖[14]對【大】,起【校異-甲】對雖[15]起【大】,對【校異-甲】起奚嘗非理;二者夫念起依理體達,若起若對不出法界;三者稱理,理既法界,起對稱理無非法界。今此文中義通三種,意在前二,故云起對,復云法界,此三即是六即[16]意【大】,位【校異-甲】意也。初是理即,次是名字、觀行、相似三即,三是分真、究竟二即。[17]問【大】,二問【校異-甲】問:十界四運正[18]起【大】,起欲起【校異-甲】起其相易知,已起、未起如何觀察?答:[19]起已【大】*,已起【校異-甲】*起已、未起雖即不專的在一境,然須形於正起之心,則知已起為屬何界。望前為已、望後為未,是故已、未望於欲、正而得修觀。[20]問【大】,三問【校異-甲】問:起已望前心相可識,未起望後有後可望則名欲起,何名未起?答:對於後境知心未起名為未起,心相欲生即是欲起,是故二心心相全別。觀此一運即具十界百界千如,即空即中,故知雖觀十界四運亡界亡運,唯觀三千即空即中,[21]無【大】,無此【校異-甲】無三名字,能所[22]㳷合【大】*,泯䐇【校異-甲】*㳷合,是故不同賴緣之假、無自性空,空假不二名之為中。故借喻云:「諸色心現時,如金銀隱起,金處異名生,與金無前後;亦如[23]官【大】*,宦【甲】*官路土,私人掘為像,智者知路土,凡愚謂像生;後時官欲行,還將像填路,像本不生[24]滅【大】,不滅【校異-甲】滅,路亦無新故。」四問:外無情色不與心俱,如何復能具足三德而云三德遍一切處?答:何但外色不與心俱,內身亦如草木瓦礫。若論具德不獨[25]向【大】,內【校異-甲】向心,由心變故謂內心外色。心非內外故色無內外而內而外,隨其心淨則佛土淨,隨佛土淨則智慧淨,色心淨故諸法淨,諸法淨故色心淨,何得獨云外色非心?是故破法遍中以識例色,第七卷末「若[26]心若色【大】,色若心【校異-甲】心若色無非大車」。五問:今現[27]見【大】,見色【校異-甲】見青黃赤白,如何即是真如法界?答:言青[28]等【大】,等者【校異-甲】等執情所見,言法界者從理而說,何得將情以難於理?今所觀者違情觀理,不可更令違理順情。又青等是世諦,法界是真諦。又青等見世諦少分,法界是三諦全分。又青等是肉、天二眼所見少分,法界是佛眼所見全分。一眼具五眼,青等具諸法,一諦三諦亦復如是,是故不得[29]以【大】,將【校異-甲】以青等難於法界。故棄蓋中云「色非味非離,凡夫自味,二乘自離,色體本來法界常住」。六問:發菩提心求於極果,果地自然能應一切,何須必假大悲居先而云佛菩提心從大悲起?答:若無大悲熏於法性,理藏[30]性法【大】,法性【校異-甲】性法無由得開,藏若不開,尚無初住,何況極果?是故不以大悲熏心,後時則無能利之法。[31]並【大】,問【甲】,並樂【校異-甲】並:若爾,十法成乘,何[32]不【大】,不亦【校異-甲】不以大悲大📖 P452居初,而但以妙境為首?答:通[1]塗【大】*,途【校異-甲】*塗次第,理境居初,若發心中,大悲為首。七問:「安心」初云「本來寂滅」為修為性?答:若云「心性本[2]寂本【大】,本寂【校異-甲】寂本滅」,寂即是止,滅即是觀,此約理性。若云「體妄即是法性」,法性無起,達妄本空,空亦無滅,此約修觀說,亦[3]是【大】,得【校異-甲】是修性合說[4]故【大】,故也【校異-甲】故。八問:「總安心」中止觀圓修下別安中但是偏修,如何得云以總冠別?答:所[5]云【大】,言【校異-甲】云偏者,非永別也。止是觀家之止,觀是止家之觀,體同用別,暫適行宜,故知即[6]總【大】,總別【校異-甲】總,俱時而異,隨用故分,順理故合。若其離,[7]成【大】,為【校異-甲】成三諦次第之別,此則止觀不可俱時,具如諸教分別相狀。若圓安者,如總安初云「不動止只是不動智,不動智只是不動止」,以此同體而冠於別,故無二也。九問:「安心」初云「但信法性不信其諸」,為唯法性無復其[8]諸【大】,諸法【校異-甲】諸?若都無者,現見諸法,復云「法性具一切法」。答:以眾生久劫但著諸法,不信法性,破昔計故約對治說,[9]令【大】,今【校異-甲】令於諸法純[10]見【大】,具【校異-甲】見法性。若見法性,即見法性純是諸法,是諸法性本無名字,約破立說名性名法。十問:諸文皆云「[11]色心【大】,心色【校異-甲】色心不二」,若欲觀察如何立觀?答:心色一體,無前無後,[12]皆【大】,俱【校異-甲】皆是法界。修觀次第必先內心,內心若淨,以此淨心歷一切法,任運㳷合。又亦先了萬法唯心方可觀心,能了諸法則見諸法唯[13]心唯色【大】,色唯心【校異-甲】心唯色。當知一切由心分別,諸法何曾自謂同異?故《占察經》云「觀有二種,一者唯識,二者實相,實相觀理,唯識歷事」,事理不二,觀道稍開,能了此者,可與論道。十一問:「安心」中云「體其實不起滅,妄謂起滅」,[14]為【大】,若為【校異-甲】為當[15]只【大】,亦【校異-甲】只除妄謂,猶存起滅為體,妄謂令無起滅?答:此亦無別,須善其意。若單論理,非起非性;若約果德,則性不妨起;若約眾生,唯起迷性;若聖鑒凡,即起只是[16]性【大】,性無起性名假名起性【校異-甲】性。今從[17]反【大】,變【校異-甲】反迷歸悟以說,令離起歸性,見非起性。仍恐迷者離起求性,故令體起其實不起,起既不起,滅亦無滅。十二問:既云一心止觀,何得更立六十四番?答:六十四番者,約根約行迴轉相資,[18]總【大】,總通【校異-甲】總遍而論有六十四行者,何必盡具諸數?又論其體性,只是約於法性寂照自在[19]堪【大】,功【校異-甲】堪用,故爾許[20]爾【大】,耳【校異-甲】爾。十三問:即此文中或云諸法即是法性,或云四運四性推檢,何者為要?答:夫觀心法有[21]事有理【大】,理有事【校異-甲】事有理,從[22]理【大】,理則【校異-甲】理唯達法性更[23]不【大】,〔-〕【校異-甲】不餘塗,從事則專照起心四性叵得,亦名本末[24]本末【CB】,本未【大】,〔-〕【校異-甲】本末相映、事理不二。十四問:《法華玄文》「境能照智」,雖引誠證,理亦難明。答:順方便教,理不可會,若從極說,於理易融。以心為境,心亦能照,能所俱心,心體俱遍,心心相照,於理甚明。故「不[25]可【大】*,〔-〕【校異-甲】*可思議境」初云「不可思議境即是觀」。以是得為四句分別:境照於境,境照於智,智照於境,智照於智。照者方照非說可窮,照者應說非照可了;說者方說非照可窮,說者應照非說可了。是故不同世謂頑境以為所照,又亦不同偏小妄心以為所照,又亦不同假立真如以為所照。所照既爾,能照亦[26]然【大】,然如是境照【校異-甲】然,不可率爾。十五問:「破法遍」中云「[27]須【大】,必須【校異-甲】須先用無生為首」者,[28]門【大】,問【校異-甲】門後料簡云何復云「無生是智,無滅是斷,智則是觀,斷則是止」?應無生門唯觀無止。答:破遍門意從事偏說,故文中云「有定[29]之【大】,〔-〕【校異-甲】之慧而盡淨之」,具如記中廣分別說。十六問:禪境初「十二因緣觀不思議境」初云「不同世人取著一念能具三千」,為唯此中諸境皆然?答:一切皆爾。十七問:若爾,應當取著心中不具三千?答:[30]此【大】,此巧【校異-甲】此準用觀觀境而說。取著之心本是諸法,照此著心緣生虛假,假中三千自體性空,即是心性不可思議圓妙三諦。譬如空華,華與空體無[31]一【大】,二【校異-甲】一無別,此空不當華之與空,對華說空,空無名字。以此細推,諸法皆爾。十八問:「十二因緣妙境」文中束為三道以對三德,苦身質閡,那對法身?答:此約理說,的相翻對,以身對身故作此說,實論三[32]體【大】,德【校異-甲】體更無前後。且論無始苦輪無際,與業煩惱不並不別,況今文中約於一念十界百界以論因緣,約此因緣以論三道,約此三道以論三德,是故三道及以三德並無前後,性德三因無時不具,豈更問質閡等耶?十九問:有人問云「此土真[33]詮【大】,論【校異-甲】詮稟承有緒,雖教科開廣而本味仍存,尋求宗[34]源【大】,元【校異-甲】源自可會本,何須復立一心三觀、四運推撿溷我清流」?答:𤀹流本清,撓之未濁,真源體淨,混也詎妨。設使印度一聖來儀,未若兜率二生垂降。故東陽大士位居等覺,尚以三觀四運而為心要,故獨自詩云:「獨自精,其實離聲名,三觀一心融萬品,荊棘叢林何處生?獨自作,問我心中何所著,推撿四運併無生,千端萬[35]累【大】,緒【校異-甲】累何能縛?」況復三觀本宗《[36]纓絡【大】,瓔珞【校異-甲】纓絡》,補處大士金口親承,故知一家教門遠稟佛經,復與大士宛如符契。況所用義旨以《法華》為宗骨,以《智論》為指南,以《大經》為扶[37]疏【大】,疎【校異-甲】疏,以《大品》為觀法,引諸經以大📖 P453增信,引諸論以助成,觀[1]心【大】,心觀心【校異-甲】心為經,諸法為緯,織成部[2]帙【大】,袟【校異-甲】帙,不與他同。[3]問【大】,二十問【校異-甲】問:《大師口決》純為治病,為復更有餘心要耶?答:諸皆治病,唯有一偈,云師[4]嘗【大】,常【校異-甲】嘗教誡[5]言【大】,云【校異-甲】言:「實心繫實境,實緣次第生,實實迭相注,自然入實理。」釋曰:「[6]心若【大】,若心【校異-甲】心若繫境,境必繫心,心境相繫,名為實緣。復由後心[7]心【大】,後【校異-甲】心心相續、心心相繫名迭相注,即是心注於境、境注於[8]境【大】,心【校異-甲】境,[9]境注【大】,〔-〕【校異-甲】境注於心,心心境境念念相注,如是次第剎那無間,自然從於觀行、相似以入分證,故云入實。」[10]不分卷【甲】