熾盛光道場念誦儀 卷1
[1]【原】康熙六年刊增上寺報恩藏本熾盛光道場念誦儀拾遺序
宋天竺法師慈雲尊者,以行光教,示滅于錢塘天竺道場;門弟子靈鑑,以所稟法師道德,化乎當世。三昧行法施於後代,發揚四種三昧,在乎斯文。行法之盛,不可以不紀,於是拾其遺編,獨有《熾盛光道場念誦儀》未廣流布,遂更[A1]采【CB】,釆【大】采諸文,補助始末,因舊五章增為七科(新添〈示方法〉并〈釋疑〉),〈示方法〉乃取於本經,令造修者有據釋疑,則華梵功等,道俗兼該。其間壇場儀軌,今皇朝譯經三藏大卿圖紀行世,此不委明;餘皆沿襲舊文,不忘乎本云爾。
熾盛光道場念誦儀
夫法儀施設,在乎必當為主,若言理有歸,何須諍論?除傳者不肖,醍醐殺人。《熾盛光大威德真言》者,大聖垂愍,別示神方,雖言小異持,蓋功深難測,專心暫誦,立見有功,豈在載言!
第一、設壇場供養。自有三意:
初示清淨處者,經文但云「於清淨處」,不別指方隅,又云「於國、於家及分野處」。若定須閒靜,離於闠鬧,別求淨地者,或若一家,災難起時,貧庶之士屋,但逾尋室,唯方丈四迫,隣含傍遠,精、藍豈亦專令別求淨地?若其無者,便合坐受災耶?理而推之,決不然矣。今作二意:若貧者,秖於所住選於勝處,便於淨地安立道場。(若《大悲經》中,用刀呪二十一遍,畫地為界;或想到處為界。若災難變緣急,準此便可持誦。)若國王、大臣及豪富者,選取上處,避喧遠穢,逈絕之室,及先非穢染、或新立堂宇,最為第一。若苾芻,精舍亦選。可知當於其處,作誦呪場。
二、立道場法。若國王、臣庶並須預空其屋,淨潔掃灑、香泥塗地,隨看廣狹而安道場;於香壇上正面安釋迦像,以曼殊、普賢、觀音等像從之,四方安護世四天王像,壇中佛前安忿怒明王像。(《聖捺迦忿怒金剛童子菩薩成就軌儀經》上卷:「金剛藏菩薩云:『畫菩薩法,取白㲲用牛尿洗,復用香水濯之。於閒靜處,對佛前、舍利塔。不應用皮膠和彩色,畫筆、色盞須新者。畫匠澡浴、著淨衣,受八齋戒。勿吐氣以衝其像,亦不與畫人論其價直。其像獨身,從海涌出,如吠瑠璃色,身有六臂,臂膊𦟛停,相貌充滿;面有三目,其目赤色,首戴寶冠,狗牙上出,口咬下唇,顰眉威怒。又於海中畫一寶山,像以左足踏於寶山,山上有妙蓮華,以承其足,右足在海水中立,沒其半膝。右第一手持金剛杵作擲勢;第二手持母婆羅棒,謂棒一頭如鐵杵形;第三手執鉞斧。左第一手把棒;第二手如擬勢,作金剛拳舒頭指;第三手持劍。以大蛇於身角絡繫;又以一切毒蛇,膊釧、臂釧、腰絛、瓔珞及耳璫、繫髮;又以大蛇繞腰三匝。身背圓光,火焰圍繞,於火焰外有其雲電,以相輔翼也。』」)以設覩嚕形對之。(梵語「設覩嚕」,此翻為「冤」,即畫冤家形於忿怒明王像前也。)餘繞四壁,列諸星曜、淨居天等位供養,取意自裁。
三、供養者,並懸新繒蓋、旛華,珍果、名香、飲食、種種精美,竭誠盡力。若實貧乏,亦隨己所有,盡出供養。無令隱惜,誑聖欺心。
第二、示方法。
經云:「我今說過去娑羅王如來所說——熾盛光大威德陀羅尼除災難法。若有國王及諸大臣所居之處及諸國界,或被五星陵逼;羅睺、彗孛、妖星照臨所屬本命宮宿大📖 P979及諸星位,或臨帝座,於國、於家及分野處陵逼之時,或退或入,作諸障難者,但於清淨處置立道場,念此陀羅尼一百八遍或一千遍。若一日、二日、三日,乃至七日,依法修飾壇場,至心受持、讀誦,一切災難悉皆消滅,不能為害。」乃至云:「若有苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女,受持、讀誦此陀羅尼者,能成就八萬種吉祥事,能除滅八萬種不吉祥事」等。據於經文,具乎四義:一、所消三障;二、能消勝法;三、明力用;四、顯陀羅尼。
經云「一切災難悉皆消滅」,「一切」之言包乎三障,而業障經分明,然由煩惱故有業,業必招報也。又內身、外報災難等事,是報障也;專明內心,是煩惱障也;若起決定心,動發身、口,必牽來報者,是業障也。若爾,惡星、災星異都不關心。云何是業障?答:「此乃外相表業將起,是業責報之相,業障感報,故其相現前。業障外彰,報對不久,若無方法,何以禳之?所以第二,有能消方法:若一日、二日、三日,乃至七日,誦此陀羅尼一百八遍,表破一百八煩惱,成就百八三昧;或一千遍,成就千種法門。故約三業持呪,作三德方法,以事表理。但於清淨處,置立道場處,清淨身須沐浴,以外明內,表作法身;念此陀羅尼,欲知智在說,表作般若;至心受持,信力故受,念力故持,擬作解脫。作法若成,必惡滅善生,故第三,明於力用:夫人身本於不淨,蓮華本於淤泥,今近因三業規矩,遠成三德妙義。身業成,能禳報障;口業成,能禳煩惱障;至心,能禳業障。三業既消,即成三德,故第四,顯陀羅尼體:三障既其以轉,理數成於三德。報障轉成法身德,煩惱障轉成般若德,業障轉成解脫德。如此三法,即陀羅尼三德妙體,非空而空,慧光熾盛,非寂而寂,具大威德,遮九界惡,持佛界善,遮持不二,舉一具三,言三即一。苟非三德祕呪,安能成就八萬種吉祥事,能除滅八萬種不吉祥事耶?略示如此,委陳行相,如《摩訶止觀》具明。」
第三、揀眾清淨。
經云:「若有國界不安,災難競起,請清淨眾。」揀眾為二:一、舊行清淨,二、入道場行清淨。舊,即出家已來,精翫律範,定、慧循修,遍檢七支,曾無一過。《大集》開其悔淨,尚名污道。近世三學難具、四儀易頹,但取隨分如法之僧,不犯重戒,曾無醜露,檀越信奉,亦得清淨。恐揀眾太精,世少良導。若塵埃過甚,三業彰露及為貪供養,誑說清淨。南山云:「人前似人,屏處如鬼。」天龍惡見,鬼魅嗤誚,如此又何能持呪却災乎?又何能使列宿收光,妖怪滅影乎?二、入道場行清淨者,眾雖舊行淨潔,堪為福田,至入道場,更加嚴肅。先須洗染新淨衣服,料理威儀,令去就安庠,生人善敬。每日沐浴、飲食、洗漱,勿得語笑,為施主調謔;瞻望堂室,道場未滿,預籌信施,喜恚多少;非時湯果,無度須索,飲食麁細,勿起恚愛;勿睡、勿倚,謦咳、彈指,警喧俗舍。當可意知,勿使生人譏誚。或為國王大臣,彌加至誠,肅清三業,可以意知。
第四、誦呪法。
夫誦呪法者,歷覽念誦部,諸文設軌不同,今取大意略示:或禮佛前及禮後誦,皆須一上滿一百八遍。據此文,須厲聲,令聲不得有間,如鑽火法,若運手間斷,則煙燧歇滅,取火不成,今亦如是。又如𮔴蠦祝蟲為子,聲聲不絕,呪成方罷,今亦如是。若一上發聲,呪未滿百八,則呪功不成,所作空過兼有障難。若水火事急,起時須心念言:「我呪法未斷,即來續之。」至去,須心懸不斷,中間不得接人言語。來時,復心念言:「我已復來,續滿呪數。」除此急外,餘事不得輒開。若故開者,定得障難,宜專慎之!切不得行來做作,手運、口誦及正誦持,應接人語,快須滿數,然後作事。兼並須界內,或跪、或坐誦之,輒不得離界。又壇內,若一日、若二日,至七日,不得一彈指頃,闕人誦呪,唯除禮佛及飲食時。多見時僧不識觸犯,任意亂為,笑語不拘,出入無度,飲食不節,恣飡藥石,果蓏,及食供養三寶并鬼神齋食。坐、立、行、住,皆口誦呪,不拘界內、界外;眼耳不禁聲色,身心不奉節度,非唯自生障道,亦令施主返得災殃。縱未現應,亦全無益,虛消信施,不念地獄。哀哉!苦哉!望善思之,惡切之,語不在讀過,意在行持。近世滋彰,卒難改革,有識之者,寒心思之!
第五、三業供養。
禮請陳意自為七:一者、三業供養,二者、奉請三寶,三者、讚歎三寶,四者、作法持呪,五者、禮佛,六者、懺悔,七者、行道旋繞。將入道場,先令一人持呪,結界護持,恐有留難。結界竟,然後可以作法。
第一、行者修三業供養法
一切恭敬,信禮常住三寶。(一禮,各想三寶性海,無能、無所,畢竟平等,一切大📖 P980眾生同入此三寶海中。起已,各胡跪,手執香爐,端身正意,口自唱言:)
嚴持香華,如法供養,願此香華,諸佛受用,遍滿一切佛、法、僧前,諸天、仙眾、日月、星宮,為光明臺,廣作佛事。(運想如常)
供養已,一切恭信。
第二、行者召請三寶方法
一心奉請總持教主釋迦牟尼佛。(每位三請,運想如常。)
一心奉請南無過去娑羅王佛。
一心奉請南無過去七佛、未來彌勒、賢劫千佛、十方三世一切諸佛。
一心奉請南無陀羅尼藏一切密言清淨法寶。
一心奉請南無忿怒明王金剛手菩薩摩訶薩。(《聖捺迦金剛童子菩薩成就軌儀經》中卷:「爾時,金剛手菩薩告大眾言:『此忿怒王有無量威德大神通力,善能調伏難調伏,故示諸方便。從於三昧生此菩薩,適纔憶念,一切鬼魅,悉皆馳走,一切惡心眾生,皆當損壞,一切災禍,悉皆除滅。』」經云:「此忿怒王菩薩,即金剛手。」是壇場主,彌加虔請,必希降臨。)
一心奉請南無曼殊室利菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩摩訶薩。
一心奉請南無總持王菩薩、金剛藏菩薩及十方一切菩薩摩訶薩。
一心奉請南無聲聞、緣覺一切賢聖僧。
一心奉請南無梵釋天等淨居諸天、護世四鎮一切天眾。(此位已下,惟俗眾作禮,比丘立。)
一心奉請南無遊空天眾,九執大天、二十八宿、十二宮神一切聖眾。
一心奉請閻羅王界十八獄主、主善罰惡一切靈祇,行病、行藥、行災鬼王一切聖眾。
一心奉請此所住處護伽藍神守正法者。(為施主,此位不須請。)
一心奉請此一境邑靈壇、社廟,五聖王子、城隍神等一切聖眾。
一心奉請施主宅內護宅龍神、方隅、禁忌、坊務、庫店守護神眾,宅中長幼、宮宿、元辰、除災、注福一切神眾。(若國、若家,但看住處,各有所事,隨意加減,周旋三請。)
上所奉請一切三寶、釋迦牟尼、娑羅王佛,惟願不捨,大慈大悲,領諸眷屬,到我所居,受我供養;及諸星曜、一切靈祇,各承三寶威光,皆來集會。我今此處作大吉祥,誦持神呪,惟願守護,使無留難,令諸有情獲福無量。如是至三。此召請法,但只入時用,餘則削之。須當懇告,希望降臨。
第三、讚歎三寶法
如來妙色身, 世間無與等, 無比不思議, 是故今敬禮。 如來色無盡, 智慧亦復然, 一切法常住, 是故我歸依。
第四、依法持呪
南無佛、南無法、南無僧、南無釋迦牟尼佛、南無過去娑羅王佛。(三稱竟,即作是言:)
我今當誦過去娑羅王佛所說〈熾盛光大威德陀羅尼〉,曰:
曩謨三滿哆(一)母[A2]馱【CB】【麗-CB】,默【大】馱喃(二)阿鉢羅(二合)底(丁以切,下同)(三)賀多舍(四)娑曩喃(引)(五)但儞也(二合引)他(六)唵(引)(七)佉佉(八)佉呬佉呬(九)吽吽(十)入嚩(二合,下同)囉(十一)入嚩囉(十二)鉢囉(二合下同)入嚩囉(十三)鉢囉入嚩囉(十四)底瑟姹(二合,下同)(十五)底瑟姹(十六)瑟致哩(三合,下同)(十七)瑟致哩(十八)娑發(二合下同)吒(十九)娑發吒(二十)扇底迦(二十一)室哩(二合)曳(二十二)娑嚩賀(二十三)
此陀羅尼者,一切如來同共宣說。若有苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女,受持、讀誦此陀羅尼者,能成就八萬種吉祥事,能除滅八萬種不吉祥事;乃至一切四眾,聞佛所說,皆大歡喜。
第五、禮佛方法
行者既持呪,意應一心,正身威儀,次第禮諸佛法身,猶如虛空,應物現形,如對目前,一一皆然。行者自知,身心空寂,影現法界,一一佛前,悉有此身,頭面頂禮。令施主隨禮,一一起伏齊整,勿令失儀。唱云:
一心頂禮本師釋迦牟尼佛遍法界諸佛。(運想如常)
一心頂禮過去娑羅王佛遍法界諸佛。
一心頂禮過去毘婆尸佛遍法界諸佛。
一心頂禮過去尸棄佛遍法界諸佛。
一心頂禮毘首尸佛遍法界諸佛。
一心頂禮迦求村佛遍法界諸佛。
一心頂禮迦那舍牟尼佛遍法界諸佛。
一心頂禮迦葉佛遍法界諸佛。
一心頂禮當來彌勒佛遍法界諸佛。
一心頂禮十方三世諸佛、賢劫千佛遍法界諸佛。
一心頂禮十方諸佛舍利、形像、支提寶塔。
一心頂禮總持法藏〈大威德神呪〉及一切尊經清淨妙法。
一心頂禮忿怒明王、金剛手菩薩摩訶薩。
一心頂禮總持王菩薩、金剛菩薩藏摩訶薩。
一心頂禮觀世音菩薩、大勢至菩薩摩訶薩。
一心頂禮十方一切諸大菩薩摩訶薩。
一心頂禮聲聞、緣覺得道賢聖僧。
普為梵釋四王、遊空天等及一切眾生,悉願消除三障,歸命懺悔。
第六、懺悔方法
行者既禮佛竟,即於法座前,正身威儀,燒香散華,存想三寶畟塞虛空,如對目前。一心一意,普與眾生行懺悔法,生重慚愧,發露無量劫來及至此生,與一切眾生三業所造一切惡業,斷相續心,從於今日,乃至盡未來際,終不更造一切惡業。所以者何?業性雖空,果報不失。了空之人,尚不作善,況復作罪?若造罪不止,悉是顛倒因緣,則受妄果。是故行者,以知空故,生大慚愧,發露懺悔。(逆順十心如常)
至心懺悔。我比丘(某甲)歸命頂禮十方一切常住三寶、釋迦牟尼、娑羅王佛、曼殊室利、忿怒明王、金剛手菩薩摩訶薩等,願起哀憐,現前明證——我與法界一切眾生,心性平等,威德熾盛,具足總持,同佛所證,清淨涅槃,最上安樂。我無始來,迷惑不了,隨無明流,於生死中,受諸熱惱,為身、口、意,造諸惡業,十不善法,五逆七遮,破佛律儀,侵損常住,謗法謗人,謗無因果,如是罪障,無量無邊,當墮阿鼻及諸地獄、畜生、餓鬼,惡道受身,百劫千劫,永無出期。以惡業故,現感災殃,五星陵逼本命宮宿及諸星位,羅睺、彗孛、妖怪、惡星作諸障難,或現身疾病,王法所加,水火盜賊,劫、奪、漂、燒,冤家謀害,諸惡橫事,厭禱呪詛,一切不祥。今奉本師釋迦文佛教我誦持〈威德神呪〉,如是災難,皆悉滅除,一切吉祥,令得成就。惟願世尊、諸大菩薩受我懺悔,滿我所求,令我熏修,莊嚴福慧,弘通佛法,開化眾生,三寶光揚,法燈相續,諸天星宿增長威權,風雨以時,護持國界,聖君聖化,臣宰忠賢,萬姓四民各臻福壽,十方信施、父母、師僧、法界眾生,一切含識,三障消除,同成佛道。(懺悔已,歸命禮三寶)
為施主當誦此文,至心懺悔。我在家弟子(某甲)稽首歸命十方三世三寶、本師釋迦牟尼佛等,娑羅王佛、七佛世尊,惟願大慈大悲,受我懺悔——我與法界一切眾生,無始迷妄,隨貪、瞋、癡,造諸惡業,由惡業故,墮在三塗,受諸苦報,罪畢得出,偶受人身,惡習難除,餘業殘報,及以今生更造,殺生劫盜,嗜酒貪非,欺誑無道,背理求財。以是因緣,未來惡報,現感災殃,橫羅惡事,或五星陵逼,羅睺、計都、彗孛、妖怪鎮臨宮宿,災難並起,種種侵陵,及宿世冤家競相謀害,諸惡橫事,口舌厭禱,呪詛毒藥,官事所牽,禁繫枷鎖,受諸楚痛,水火盜賊,劫、奪、漂、焚,錢財舍宅,一切破壞,所有眷屬,離間鬪諍,互相殘害。如是等種種惡報,由心所生,慚愧剋責。今日嚴淨道場,歸命三寶、諸佛賢聖,惟願悉來,受我懺悔,發露眾罪,不敢覆藏。燒香散華,誦持神呪,作除障難法,求大吉祥;一切惡曜、災星,傍臨、正照,冤家呪詛,諸不吉祥,永得消除,無使侵害。又願十方三寶、菩薩、天仙、威德呪王,加持覆護,變災為福,皆得吉祥,富足錢財,充盛眷屬。所求皆得,一切隨心,飲食豐盈,壽命長遠,六親和穆,圍苑滋榮,長幼同心,常奉三寶,深信因果,無敢為非,讀誦大乘,願求淨報,生生之內常住佛家,受受之身行菩薩道。又願皇帝聖主仁慈廣大,覆育黎甿,雨順風祥,邊安中靜,州縣官屬常受寵恩,彌加清顯,境邑之內百姓咸安,彗孛、諸星不興災難。然後虛空法界六道、四生,我此道場所有福業一切回向,同成佛道。(懺悔、發願已,歸命禮三寶。)
第七、行道方法
南無佛、南無法、南無僧、南無釋迦牟尼佛、南無娑羅王佛、南無過去七佛、南無十方諸佛、南無〈熾盛光陀羅尼〉、南無總持王菩薩、南無金剛手菩薩、南無曼殊室利菩薩、南無普賢菩薩、南無觀世音菩薩、南無大勢至菩薩、南無十方一切菩薩摩訶薩。(三稱已,誦《熾盛光經》,供養三寶,然後三歸依。)
自歸依佛,當願眾生,體解大道,發無上心。
自歸依法,當願眾生,深入經藏,智慧如海。
自歸依僧,當願眾生,統理大眾,一切無礙。和南聖眾。
第六釋疑。
疑者曰:「斯經作法,專以持呪為大📖 P982主。近孤山法師,於《請觀音記》中,不許梵誦,故令華音不遵梵誦。有梵誦者,排彼華音。疑既在心,功何成就?」釋曰:「華、梵雨存,適時之變。依法持誦,功力弗殊,其有偏弘,恐妨通論。如無梵學指教,可以從華。若其專據華音,不許梵誦,則二合、三合之例,無用空翻。荊溪云:『當知西方有三合聲。』如翻譯流類,有音、字俱翻,如『如是我聞』等,諸顯教能詮。若翻字、不翻音,如陀羅尼。或句絕處引,或有須急呼,斯皆譯人指示此方聲勢。故僧傳十科,翻譯為首。智者詳之,無勞致惑。」
或日:「變災為福,報應之說,出乎釋典。儒宗則天命所賦,何所祈禳?」解曰:「《尚書.金縢》,歷代所寶,遇有災變,開取其法以禳之。又曰:『作善,降之百祥;作不善,降之百殃。』《周易》所謂『一言善,千里之外應之。一言不善,千里之外違之,況其邇者乎?』如宋景公,一言善,熒惑三徙。布在方冊,明如日星,有見作法、持呪?即引仲尼云:『吾禱久矣!』且仲尼聖人也。聖人無過,言豈虛哉?仲尼之徒,皆其弟子,同乎聖人無過,豈免濫聖之非?且子夏喪明,乃云:『天乎!予之無罪。』友人謂曰:『子居河上,人疑汝如夫子,而罪一也。』親奉聖師,尚或惑之。狥名之徒,堅守偏見,雖曰排釋,實是破儒。或云:『此法專為國主、大臣、一切庶民及諸眷屬,除災難法,得大吉祥。出家之人視身如寄,小乘乃無常、苦、空,念念生滅;大乘則心安實相,造境即中。何災可消?何福可禳?』今謂不然,經云:『若有苾芻、苾芻尼、族姓男、族[A3]姓【CB】,性【大】姓女,受持、讀誦此陀羅尼者,能成就八萬種吉祥事,能除滅八萬種不吉祥事。』據乎經文,何隔道、俗?聖人以祕密語詮微妙法,非凡所知。況三乘行人,引道修行,或遇梵命及諸災難,障乎道法,不得熏修。詎有守愚,弗遵勝法?世有苟名之徒,挾邪拒正。如經所謂:『口雖說空,行在有中。』見有變災為福之言,又弗細尋經旨,便云俗事,豈非偏執?且生善滅惡,諸經率同,何非此而是彼乎?如《金光明》中,惡星、災異,令當聽是經。《請觀音經》生身十地,未免虎、狼、師子等難,當須稱名持呪。在聖尚然,居凡奚捨?縱是內有實德,必須外假熏修,障道因緣以之寂滅,是故經云『功德無比』,良在茲焉!」
第七、誡勸檀越。
夫修福慧之門,置於菩提之道,實難!實易!得之即易,失之即難。如善鑽搖,醍醐可獲;其不善者,漿猶難得。此亦如是,善用心者,一華一香,功等虛空,一偈一句累滅道成;其不善者,人天近果尚失,何況菩薩勝因!夫沙門者,名世間眼,世間盲瞑,即須導之,不然則非沙門。如來遺囑,令無慳悋,法、財施人。既奉聖言,故斯誡勸。近見檀越之家,深有信向,請僧歸舍,設食讀經,望其福慧;勢力損財,無善儀則,敬慢不分,是非寧別?或倚恃豪富,或放縱矜高,反言:「衣食庇廕門僧,請喚道場,便言恩幸。」趨瞻失節,朗責明訶,鋪設法筵,穩便驅使。門僧無識,恐失依棲,苦事先為,免勞施主,縱有法則,豈敢輒言?檀越不詢,門僧不說,訛謬之迹,自此滋彰。不掃廳堂,便張法席,未斷葷穢,輒請聖賢,至於迎像、延尊,殊不避座,旋踵致敬。儒典所謂「過尊之位,必趨」,況其三寶!荊溪大師云:「凡建道場,應先嚴淨,然後請像。世人口云『求道滅障』,置道場時,令愚童慢竪,猥服躶形,云『將像來』、『取像去』。以此觀之,可悲之甚。」又云:「雖置道場,傲慢尊像,反招罪累,滅障良難。」又經云:「佛滅後供養像者,與在世無別。」云何世人視同土木,迎之大慢,禮時薄敬?而怪無福報者,可弗暫思!又石壁大師云:「斷奠齋筵,不如禮席。」誠哉此言,誰肯暫聽?徒喪財力,實無福報。故使世間貧窮者多、富足者少,由此而然。今觀檀越,常親有識,請問佛法:「甚深福慧,云何修行?」下氣低心,屈膝接足,敬奉為師。凡設法筵,先往取則,嚴灑廳觀,齋潔身心,名香、異華、珍果、美食預備支儲,請迎勤重,承按眾僧。虔想十方三寶眾聖,來入我家,慚悚驚惶,如僕奉大家,如婆羅門事火。
遵依法式,不得師心,勿憚勤勞,事事供給,皆可意裁。此事千條,不可盡說,今略示五事,粗可行持:第一、欲陳法會,家中長幼盡須同心,去其酒肉、五辛等物。施主每日隨僧禮佛,陳吐懺悔。第二、當齋僧次,躬須給侍,不得坐於僧上,稱是主人,放縱談笑。第三、佛前供養須倍於僧,凡聖等心,事事精細。第四、盡其所惜,施佛及僧,勿得隱細用麁,世世招失意果報。第五、道場緩急,不得使僧。此是福田,翻為僮僕,豈得然乎?我今此說,智者知之。有愚者,為檀越之家,嫌難遵奉。門僧無識,見有揀眾之言,恐為所鄙,不能盡行。吾知此文將被燒滅,願十方三寶及有識者,用力護持。