筠州洞山悟本禪師語錄卷1

^[1]洞山大師語錄序

東西道邈，二三親傳，傳也已漸，真間為偽。當偽之交出時，醇乎真者，獨洞祖乎。自厥初詰問無眼耳乎其師，至發跡南泉之供真，異聞無情說眼處，慎柏巖姓名之問，不間雲巖雍容，影蹈斷過水浪，呵止雲居受天供路，終設愚癡齋。明去來之數事，則實為希世之師表矣。其語言章句，散在諸家之篇集，間有集錄也非。元文間，玄契老禪勤集號洞山錄，以藏梓于白華林，可謂幹祖考之蠱哉。然京師之途路萬里，為難為乏道之拜請。而去歲庚辰之秋，江都吉祥禪寺之眾徒責予復校，亦不忘祖家也。尋請老衲語，乃告曰：「戲乎，洞祖乎！真矣、邃矣、充矣、無偏矣、克中矣！固亦江漢以濯，秋日以曬，唯可以道心見之，不可以人心見之。若至其不可窺之、不可量之、不可移之而無己獨立，則少林之下實一人而已，贊寧言之！」

寶曆十一年辛巳正月穀旦，印指月焚香拜題。

筠州洞山悟本禪師語錄

遠孫沙門慧印校訂

^[2]師幼歲從師，因念《般若心經》至無眼耳鼻舌身意處，忽以手捫面，問師曰：「某甲有眼耳鼻舌等，何故經言無？」其師駭然異之曰：「吾非汝師。」即指往五洩山禮靈默禪師。

師遊方首謁南泉，值馬祖諱辰修齋。泉問眾曰：「來日設馬祖齋，未審馬祖還來否？」眾皆無對。師乃出對曰：「待有伴即來。」泉曰：「此子雖後生，甚堪彫琢。」師曰：「和尚莫厭良為賤。」

師參溈山。問曰：「頃聞南陽忠國師有無情說法話，某甲未究其微。」溈曰：「闍黎莫記得麼？」師曰：「記得。」溈曰：「子試舉一遍看。」師遂舉：「僧問：『如何是古佛心？』國師曰：『牆壁瓦礫是。』僧云：『牆壁瓦礫豈不是無情？』國師曰：『是。』僧云：『還解說法否？』國師曰：『常說、熾然說，無間歇。』僧云：『某甲為甚麼不聞？』國師曰：『汝自不聞，不可妨他聞者也。』僧云：『未審甚麼人得聞？』國師曰：『諸聖得聞。』僧云：『和尚還聞否？』國師曰：『我不聞。』僧云：『和尚既不聞，爭知無情解說法？』國師曰：『賴我不聞，我若聞即齊於諸聖，汝即不聞我說法也。』僧云：『恁麼則眾生無分去也？』國師曰：『我為眾生說，不為諸聖說。』僧云：『眾生聞後如何？』國師曰：『即非眾生。』僧云：『無情說法，據何典教？』國師曰：『灼然言，不該典非君子之所談。汝豈不見《華嚴經》云：「剎說、眾生說、三世一切說。」』」師舉了，溈山曰：「我這裏亦有，秖是罕遇其人。」師曰：「某甲未明，乞師指示。」溈山竪起拂子曰：「會麼？」師曰：「不會，請和尚說。」溈曰：「父母所生口，終不為子說。」師曰：「還有與師同時慕道者否？」溈曰：「此去澧陵攸縣石室相連，有雲巖道人。若能撥草瞻風，必為子之所重。」師曰：「未審此人如何？」溈曰：「他曾問老僧：『學人欲奉師去時如何？』老僧對他道：『直須絕滲漏始得。』他道：『還得不違師旨也無？』老僧道：『第一不得道老僧在這裏。』」師遂辭溈山，徑造雲巖。舉前因緣了，便問：「無情說法甚麼人得聞？」巖曰：「無情得聞。」師曰：「和尚聞否？」巖曰：「我若聞，汝即不聞吾說法也。」師曰：「某甲為甚麼不聞？」巖竪起拂子曰：「還聞麼？」師曰：「不聞。」巖曰：「我說法，汝尚不聞，豈況無情說法乎？」師曰：「無情說法該何典教？」巖曰：「豈不見《彌陀經》云：『水鳥、樹林悉皆念佛、念法。』」師於此有省，乃述偈^[3]曰：「也大奇！也大奇！無情說法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞時方可知。」

師問雲巖：「某甲有餘習未盡。」巖曰：「汝曾作甚麼來？」師曰：「聖諦亦不為。」巖曰：「還歡喜也未？」師曰：「歡喜則不無，如糞掃堆頭拾得一顆明珠。」

師問雲巖：「擬欲相見時如何？」曰：「問取通事舍人。」師曰：「見問次。」曰：「向汝道甚麼？」

雲巖舉問師：「藥山問僧：『見說汝解算虛實。』云：『不敢。』山曰：『汝試算老僧看。』僧無對。汝作麼生？」師曰：「請和尚生^[4]日。」

藥山夜參不點燈，山垂語曰：「我有一句子，待^[5]特牛生兒即向汝道。」時有僧曰：「特牛生兒也，^[6]自是和尚不道。」山曰：「侍者把燈來。」其僧抽身入眾。雲巖舉似師，師曰：「其僧却會，只是不肯禮拜。」

雲巖到溈山。溈問：「大保任底人與那箇是一、是二？」巖曰：「一機之絹是一段、是兩段？」師聞曰：大📖 P508「如人接樹。」

一日雲巖謂眾曰：「有箇人家兒子，問著無有道不得底。」師問：「他屋裏有多少典籍？」巖曰：「一字也無。」師曰：「爭得恁麼多知？」巖曰：「日夜不曾眠。」師曰：「問一段事還得否？」巖曰：「道得却不道。」

雲巖作鞋次，師^[1]近前曰：「就師乞眼睛，未審還得也無？」巖曰：「汝底與阿誰去也？」師曰：「良价無。」巖曰：「設有，汝向什麼處著？」師無語。巖曰：「乞眼睛底是眼否？」師曰：「非眼。」巖咄之。

雲巖問^[2]一尼：「汝爺在？」云：「在。」巖曰：「年多少？」云：「年八十。」巖曰：「汝有箇爺，不年八十，還知否？」云：「莫是恁麼來者？」巖曰：「猶是兒孫在。」師曰：「直是不恁麼來者，亦是兒孫。」

院主遊石室回，雲巖問曰：「汝去到石室裏許，為甚麼便回？」主無語。師代曰：「彼中已有人占了也。」巖曰：「汝更去作麼？」師曰：「不可人情斷絕去也。」

師辭雲巖，巖曰：「甚麼處去？」師曰：「雖離和尚，未卜所止。」曰：「莫湖南去？」師曰：「無。」曰：「莫歸鄉去？」師曰：「無。」曰：「早晚却回？」師曰：「待和尚有住處即來。」曰：「自此一別難得相見。」師曰：「難得不相見。」

師臨行又問雲巖：「和尚百年後，忽有人問：『還邈得師真否？』如何秖對？」巖曰：「但向伊道，只^[3]這是。」師^[4]良久。巖曰：「价闍黎！承當箇事，大須審^[5]細。」後因過水覩影，大悟前旨，因有偈曰：「切忌從他覓，迢迢與我疎，我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，應須與麼會，方始契如如。」

^[6]師侍雲巖，巖問：「如何是价子神通妙用？」師叉手近前而立。又問：「如何是神通妙用？」師便珍重出。

師到參魯祖寶雲禪師，禮拜侍立，少頃而出，却再入來。祖曰：「秖恁麼，秖恁麼。所以如此？」師曰：「大有人不肯。」祖曰：「作麼取汝口辨？」師便禮拜，乃侍奉數月。僧問魯祖：「如何是不言言？」祖曰：「汝口在甚麼處？」云：「無口。」祖曰：「將甚麼喫飯？」僧無對。師代曰：「他不飢，喫甚麼飯。」

師到南源（道明禪師），方上法堂。源曰：「已相看了也。」師便下去。至明旦却上問曰：「作日已蒙和尚慈悲，不知什麼處是與某甲已相看處？」源曰：「心心無間斷，流入於性海。」師曰：「幾^[7]合放過。」

師辭南源去，源曰：「多學佛法，廣作利益。」師曰：「多學佛法即不問，如何是廣作利益？」源曰：「一物莫違即是。」

師到椑樹。椑問曰：「來作什麼？」師曰：「親近和尚。」椑曰：「若是親近，用動兩片皮作麼？」師無對。^[8]曹山後聞，乃云：「一子親得。」

^[9]師禮京兆興平和尚。平曰：「莫禮老朽。」師曰：「禮非老朽者。」平曰：「^[10]它且不受禮。」師曰：「^[11]它亦不曾禮。」師却問：「如何是古佛心？」平曰：「即汝心是。」師曰：「雖然如此，猶是某甲疑處。」平曰：「若恁麼，即問取木人去。」師曰：「某甲有一句子，不借諸聖口。」平曰：「汝試道看？」師曰：「不是某甲。」

師辭平和尚，平曰：「甚麼處去？」師曰：「沿流無定止。」平曰：「法身沿流、報身沿流？」師曰：「總不作此解。」平乃拊掌。^[12]保福云：「洞山自是一家。」乃別云：「覓得幾人。」

師到薯山。薯曰：「汝已住一方，又來這裏作麼？」師對曰：「良价無奈疑何，特來見和尚。」山召良价，師應諾。^[13]山曰：「是什麼？」師無語。山曰：「好箇佛，只是無光焰。」

師在泐潭，見初首座有語曰：「也大奇！也大奇！佛界道界不思議。」師遂問曰：「佛界道界即不問，秖如說佛界道界底是甚麼人？」初良久無對。師曰：「何不速道？」初曰：「爭即不得。」師曰：「道也未曾道，說甚麼爭即不得。」初無對。師曰：「佛之與道俱是名言，何不引教？」初曰：「教道甚麼？」師曰：「得意忘言。」初曰：「猶將教意向心頭作病在。」師曰：「說佛界道界底病大小？」初又無對。次日忽遷化，時稱師為問殺首座价。

師與密師伯經由次，見谿流菜葉。師曰：「深山無人，因何有菜隨流？莫有道人居否？」乃共議，撥草谿行五七里間，忽見羸形異貌人，乃龍山和尚是也（亦云隱山）。放下行李問訊，^[14]山曰：「此山無路，闍黎從何處來？」師曰：「無路且置，和尚從何而入？」山曰：「我不從雲水來。」師曰：「和尚住此山多少時耶？」山曰：「春秋不涉。」師曰：「和尚先住，此山先住？」山曰：「不知。」師曰：「為甚麼不知？」山曰：「我不從人天來。」師曰：「和尚得何道理便住此山？」山曰：「我見兩箇泥牛鬪入海，直至于今絕消息。」師始具威儀禮拜，便問：「如何是主中賓？」山曰：「青山覆白雲。」師曰：「如何是主中主？」山曰：「長年不出戶。」師曰：「主賓相去幾何？」山曰：「長江水上波。」師曰：「賓主相見有何言說？」山曰：「清風拂白月。」師辭退。

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師一日與密師伯渡水。師曰：「莫錯下脚。」伯云：「錯即過不得也。」師曰：「不錯底事作麼生？」云：「共長老過水。」

師與密師伯鋤茶園。師擲下钁頭曰：「我今日困，一點氣力也無。」伯曰：「若無氣力，爭解恁麼道得？」師曰：「汝將謂有氣力底是也。」

師與密師伯過水次，乃問曰：「過水事作麼生？」伯曰：「不濕脚。」師曰：「老老大大作這箇語話。」伯曰：「爾作麼生道？」師曰：「脚不濕。」

密師伯因把針次，師問：「作什麼？」伯云：「把針。」師曰：「把針事作麼生？」伯云：「針針相^[1]似。」師曰：「二十年同行作這箇語話，豈有與麼工夫？」伯曰：「長老又作麼生？」師曰：「如大地火發底道理。」他日問師：「知識所通莫不遊踐，徑截處乞師一言。」師曰：「師伯意何得取功？」伯因斯頓覺下語非常。

師與密師伯行次，忽見白兔走過，伯曰：「俊哉！」師曰：「作麼生？」伯云：「大似白衣拜相。」師曰：「老老大大作這箇說話。」伯云：「汝作麼生？」師曰：「積代簪纓，暫時落薄。」

師與密師伯過木橋。師先過了，拈起木橋曰：「過來。」伯云：「价闍黎。」師便放下木橋。

師會一官人。官人曰：「三祖信心銘，弟子擬註。」師曰：「纔有是非，紛然失心，作麼生註？」^[2]法眼代云：「恁麼則弟子不註。」

師與密師伯到^[3]柏巖哲禪師處，^[4]巖問：「甚處來？」師曰：「湖南來。」巖曰：「觀察使姓甚麼？」師曰：「不得姓。」巖曰：「名甚麼？」師曰：「不得名。」巖曰：「還理事也無？」師曰：「自有廊幕在。」巖曰：「還出入否？」師曰：「不出入。」巖曰：「豈不出入？」師便拂袖出去。巖來日侵早入堂召師，師近前，巖曰：「昨日秖對，上座話不愜老僧意，一夜不安，今請上座別下一轉語。若愜老僧意，便開粥相伴過夏。」師曰：「却請和尚問。」巖曰：「不出入是如何？」師曰：「太尊貴生。」巖乃開粥同過^[5]夏。

師與密師伯行次，指路傍一院，曰：「裏面有人，說心說性。」伯曰：「是誰？」師曰：「被師伯一問，直得去死十分。」伯曰：「說心說性底誰？」師曰：「死中得活。」

^[6]師供養雲巖真次，僧問：「先師道：秖這是。莫便是否？」師曰：「是。」云：「意旨如何？」師曰：「當時^[7]洎錯會先師意。」云：「未審先師還知有也無？」師曰：「若不知有，爭解恁麼道；若知有，爭肯恁麼道。」^[8]長慶云：「既知有，為甚麼恁麼道？」又云：「養子方知父慈。」

雲巖諱日，師營齋。僧問：「和尚於雲巖處得何指示？」師曰：「雖在彼中，不蒙指示。」云：「既不蒙指示，又用設齋作甚麼？」師曰：「爭敢違背他。」云：「和尚發跡南泉，為甚麼却與雲巖設齋？」師曰：「我不重先師道德^[9]佛法，秖重他不為我說破。」僧云：「和尚為先師設齋，還肯先師也無？」師曰：「半肯半不肯。」云：「為甚麼不全肯？」師曰：「若全肯，即孤負先師也。」問：「欲見和尚本來師，如何得見？」師曰：「年^[10]牙相似即無阻矣。」僧擬進語。師曰：「不躡前蹤，別請一問。」僧無對。^[11]雲居代云：「恁麼則不見和尚本來師也。」僧問長慶：「如何是年牙相似者？」慶云：「古人恁麼道，闍黎又向這裏覓箇甚麼？」

^[12]因有官人設齋施淨財，請師看轉大藏經。師下禪床向官人揖，官人揖師。師引官人俱遶禪床一匝，向官人揖，良久曰：「會麼？」云：「不會。」師曰：「我與汝看轉大藏經，如何不會？」

上堂曰：「還有不報四恩三有者麼？」眾無對。又曰：「若不體此意，何超始終之患？直須心心不觸物、步步無處所，常無間斷，始得相應。直須努力，莫閒過日。」僧問：「寒暑到來，如何回避？」師曰：「何不向無寒暑處去？」云：「如何是無寒暑處？」師曰：「寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎。」

上堂曰：「祖^[13]佛言教似生冤家，始有參學分。若透祖佛不得，即被祖佛謾去。」

上堂曰：「坐斷主人公，不落第二見。」北院出眾云：「須知有一人不合伴。」師曰：「猶是第二見。」院便掀倒禪床。師曰：「老兄作麼生？」院云：「待某甲舌頭爛，即向和尚道。」

早參，疎山仁出問：「未有之言，請師示誨。」師曰：「不諾無人肯。」疎云：「還可切也無。」師曰：「爾即今還切得麼？」疎云：「切不得即無諱處。」

上堂曰：「欲知此事，直須如枯木生花方與他合。」

疎山問：「一切處不乖時如何？」師曰：「闍黎！此是功勳邊事。幸有無功之功，子何不問？」云：「無功之功，豈不是那邊人？」師曰：「大有人笑子恁麼問。」云：「恁麼則迢然去也？」師曰：「迢然，非迢然，非不迢然。」云：「如何是迢然？」師曰：「喚作那邊人即不得。」云：「如何是非迢然？」師曰：「無辨處。」

夜參不點燈，有僧出問話。退後，師令侍者點燈，乃召適來問話僧出來。其僧近前，師曰：「將大📖 P510取三兩粉來與這箇上座。」其僧拂袖而退。自此省發^[1]玄旨，遂罄捨衣資設齋。得三年後辭，師曰：「善為。」時雪峯侍立，問云：「秖如這僧辭去，幾時却來？」師曰：「他秖知一去，不解再來。」其僧歸堂，就衣鉢下坐化。雪峯上報師，師曰：「雖然如此，猶較老僧三生在。」

上堂曰：「有一人，在千人萬人中，不背一人，不向一人。爾道此人具何面目？」雲居出云：「某甲參堂去。」

師示眾曰：「體得佛向上事，方有些子語話分。」僧便問：「如何是語話？」師曰：「語話時闍黎不聞。」云：「和尚還聞否？」師曰：「待我不語話時即聞。」僧問：「如何是正問正答？」師曰：「不從口裏道。」云：「若有人問，師還答否？」師曰：「也未曾問。」問：「如何是從門入者非寶？」師曰：「便好休。」

僧問：「和尚出世幾人肯？」師曰：「竝無一人肯。」云：「為甚麼竝無一人肯？」師曰：「為箇箇氣宇如王。」

上堂曰：「道無心合人，人無心合道，欲識箇中意，一老一不老。」^[2]後僧問曹山：「如何是一老？」山云：「不扶持。」云：「如何是一不老？」山云：「枯木。」僧又舉似逍遙忠。忠云：「三從六義。」又曰：「此事直須妙會，事在其妙，體在妙處。」

解夏上堂曰：「秋初夏末，兄弟或東或西，直須向萬里無寸草處去。」良久曰：「秖如萬里無寸草處，作麼生去？」顧視左右曰：「欲知此事，直須如枯木花開方與他合。」有僧到石霜。霜問：「和尚有何言句示徒？」僧舉前話。霜曰：「有人下語否？」云：「無。」霜曰：「何不道出門便是草？」僧回舉似師。師曰：「此是一千五百人善知識語，^[3]大唐國內能有幾人？」^[4]後明安曰：「直是不出門，亦是草漫漫地。」

上堂曰：「向時作麼生？奉時作麼生？功時作麼生？共功時作麼生？功功時作麼生？」僧問：「如何是向？」師曰：「喫飯時作麼生？」^[5]又曰：「得力須忘飽，休糧更不飢。」云：「如何是奉？」師曰：「背時作麼生？」^[6]又曰：「只知朱紫貴，孤負本來人。」云：「如何是功？」師曰：「放下钁頭時作麼生？」^[7]又曰：「撒手端然坐，白雲幽處閒。」云：「如何是共功？」師曰：「不得色。」^[8]又曰：「素粉難沈跡，長安不久居。」云：「如何是功功？」師曰：「不共。」^[9]又曰：「混然無諱處，此外更何求。」（偈頌至下記志）

師謂眾曰：「擬心是犯戒，得味是破^[10]齋。」又曰：「擬心蚤差，況復有言耶！」

示眾曰：「知有佛向上人，方有語話分。」時有僧問：「如何是佛向上人？」師曰：「非佛。」^[11]保福別云：「佛非？」雲門云：「名不得、狀不得，所以言非。」法眼別云：「方便呼為佛。」^[12]師又曰：「塵中不染丈夫兒。」^[13]雲門云：「拄杖但喚作拄杖，一切但喚作一切。」

^[14]僧問：「如何是玄中又玄？」師曰：「如死人舌。」

僧問：「如何是毘盧師法身主？」師曰：「禾莖粟幹。」問：「三身之中阿那身不墮眾數？」師曰：「吾常於此切。」^[15]僧問曹山：「先師道：『吾常於此切。』意作麼生？」山云：「要頭便斫去。」又問雪峯，峯以拄杖劈口打云：「我亦曾到洞山來。」

師洗鉢次，見兩烏爭蝦蟆。有僧便問：「這箇因甚麼到恁麼地？」師曰：「秖為闍黎。」

會下有老宿去雲巖回，師問：「汝去雲巖作麼生？」宿云：「不會。」師代曰：「堆堆地。」又老宿拈袈裟角問云：「父母未生時，還有這箇麼？」師曰：「只今豈是有耶？」宿搖手。

師因看稻田次，朗上座牽牛。師曰：「這箇牛須好看，恐喫稻去。」朗云：「若是好牛，應不喫稻。」

師問講維摩經僧曰：「不可以智知，不可以識識，喚作甚麼語？」云：「讚法身語。」師曰：「喚作法身，早是讚也。」

示眾曰：「一大藏教只是箇之字。」

垂語曰：「直道本來無一物，猶未消得他鉢袋子。」僧便問：「時時勤拂拭，為甚麼不得他衣鉢？未審，甚麼人合得？」師曰：「不入門者。」云：「只如不入門者還得也無？」師曰：「雖然如此，不得不與他。」

垂語曰：「直道本來無一物，猶未消得他衣鉢，這裏合下得一轉語，且道下得什麼語？」有一上座，下語九十六轉不愜師意，末後一轉始愜師意。師曰：「闍黎何不早恁麼道？」別有一僧密聽，秖不聞末後一轉，遂請益上座。上座不肯說。如是三年執侍巾瓶，終不為舉。上座因有疾，其僧云：「某甲三年請舉前話，不蒙慈悲，善取不得，惡取去。」遂持刀向之云：「若不為某甲舉，即便殺上座也。」上座悚然曰：「闍黎且待，我為汝舉。」乃曰：「直饒將來亦無處著。」其僧禮謝。

師因普請次，巡寮去。見一僧不赴普請，師問：「爾何不去？」僧云：「某甲不安。」師曰：「爾尋常健時，何曾去來？」

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師問僧：「甚處來？」僧云：「遊山來。」師曰：「還到頂麼？」云：「到。」師曰：「頂上有人麼？」云：「無人。」師曰：「恁麼則不到頂也？」云：「若不到頂，爭知無人？」師曰：「我從來疑著這漢。」

冬^[1]節與^[2]泰首座喫果子次，乃問：「有一物，上拄天、下拄地，黑似漆，常在動用中，動用中收不得。且道過在甚麼處？」秦云：「過在動用中（同安顯別云：不知）。」師喚待者掇退果卓。

僧問：「即今往來底喚作甚麼則得？」師曰：「不得，不得。」

有一僧，在涅槃堂不安，要見師，師遂往。僧曰：「和尚何不救取人家男女？」師曰：「爾是甚麼人家男女？」云：「某甲大闡提人家男女。」師良久。僧云：「四山相逼時如何？」師曰：「老僧日前也向人家屋簷下過來。」云：「回^[3]互？不回互？」師曰：「不回互。」云：「教某甲向甚處去？」師曰：「粟畬裏去。」僧噓一聲，云：「珍重。」便坐脫。師以拄杖敲頭三下曰：「汝秖解與麼去，不解與麼來。」

師看病僧，僧云：「火風離散時如何？」師曰：「來時無一物，去亦任從伊。」云：「爭奈羸瘵何？」師曰：「須知有不病者。」云：「如何是不病者？」師曰：「悟則無分寸，不悟則隔山坡。」云：「前程還許卜度也無？」師曰：「雖然黑似漆，成立在今時。」京兆七師令僧問師云：「那箇究竟作麼生？」師曰：「却須問他始得。」^[4]

^[5]師示眾曰：「我有三路接人，鳥道玄路展手。」僧問：「師尋常教學人行鳥道，未審如何是鳥道？」師曰：「不逢一人。」云：「如何行？」師曰：「直須足下無^[6]私去。」云：「秖如行鳥道，莫便是本來面目否？」

師曰：「闍黎因甚顛倒？」云：「甚麼處是學人顛倒？」師曰：「若不顛倒，因甚麼却認奴作郎？」云：「如何是本來面目？」師曰：「不行鳥道。」

師問僧：「去什麼處來？」僧云：「製鞋來。」師曰：「自解？依他？」僧云：「依他。」師曰：「他還指教汝也無？」僧^[7]無對。趙州代僧曰：「^[8]若允即不違。」

^[9]有庵主不安，凡見僧便云：「相救，相救。」多下語不契。師乃去訪之，主亦云：「相救。」師曰：「甚麼相救？」主云：「莫是藥^[10]山孫、雲巖嫡子麼？」師曰：「不敢。」主合掌云：「大家相送。」便遷化。僧問師云：「亡僧遷化向甚麼處去？」師曰：「火後一莖茆。」

^[11]意上座問：「如如遍居前，不如如遍居前？」師曰：「如如遍居前，不如如遍亦居前。」意云：「如如遍分其優劣，不如如遍分其優劣？」師曰：「如如遍分其優劣，不如如遍亦分其優劣。」意云：「何分彼此？」師曰：「亦分不分。」意云：「如何是分？」師曰：「如如遍。」意云：「如何是不分？」師曰：「不如如遍。」意云：「莫便是通身不通身邊事？」師曰：「不是者箇道理。」意云：「是甚麼道理？」師曰：「是如如遍，不如如遍道理。」復曰：「意上座欲知麼？一似八十老婆嫁與三歲兒子，年雖長大，要且被他三歲兒子索喚，不得自由。」後僧舉問曹山：「如何是八十老婆？」山曰：「紛紛白髮連頭雪。」僧云：「如何是三歲兒子？」山曰：「不為主。」僧云：「為甚麼不為主？」山曰：「不見道，三歲兒子一切過不得。」僧云：「既是八十老婆，為甚麼嫁他三歲兒子？」山曰：「直得似八十老婆，始解奉重他。」

師見幽上座來，遽起向禪床後立。幽云：「和尚為甚麼回避學人？」師曰：「將謂闍黎不見老僧。」

僧問茱萸：「如何是沙門行？」萸云：「行則不無，有覺即乖。」別有僧舉似師。師曰：「他何不道，未審是甚麼行？」僧遂進此語。萸云：「佛行，佛行。」僧回舉似師。師曰：「幽州猶似可，最苦是新^[12]羅。」僧却問：「如何是沙門行？」師曰：「頭長三尺，頸短二寸。」乃師令侍者持此語問三聖然和尚，聖於侍者手上^[A1]掐一^[A2]掐，者回舉似師，師肯之。

師問僧：「甚處來？」云：「三祖塔頭來。」師曰：「既從祖師處來，又要見老僧作甚麼？」云：「祖師即別，學人與和尚不別。」師曰：「老僧欲見闍黎本來師，還得否？」云：「亦須待和尚自出頭來始得。」師曰：「老僧適來暫時不在。」

僧問：「如何是空劫已前自己？」師曰：「白馬入蘆華。」官人問：「有人修行否？」師曰：「待公作男子即修行。」

僧問：「承古有言『相逢不擎出，舉意便知有』時如何？」師乃合掌頂戴。

師問僧：「世間何物最苦？」僧云：「地獄最苦。」師曰：「不然。」云：「師意如何？」師曰：「在此衣線下不明大事，是名最苦。」

師問僧：「名什麼？」僧云：「某甲。」師曰：「阿那箇是闍黎主人公。」僧云：「見秖對次。」師曰：「苦哉，苦哉！今時人例皆如此，只是認得驢前馬後底將為自己，佛法平沈此之是也。賓中主尚未分，如何辨得主中主？」僧便問：「如何是主中主？」師曰：「闍黎自道取。」云：「某甲道得即是賓中主。」（雲居代曰：「某甲道得不是賓中主。」）「如何是主中主？」師曰：「恁麼道即易，相續大難。」師遂示頌曰：「嗟見今時學道大📖 P512流，千千萬萬認門頭，恰似入京朝聖主，祇到潼關^[1]便休。」

^[2]僧問：「如何是青山白雲父？」師曰：「不森森者是。」云：「如何是白雲青山兒？」師曰：「不辨東西者是。」云：「如何是白雲終日倚？」師曰：「去離不得。」云：「如何是青山總不知？」師曰：「不顧視者是。」乃頌曰：「青山白雲父，白雲青山兒，白雲終日倚，青山總不知。」

僧問：「清河彼岸是甚麼草？」師曰：「是不萌之草。」

僧問：「如何是西來意？」師曰：「大似駭雞犀。」

僧問：「蛇吞蝦蟆，救則是？不救則是？」師曰：「救則雙目不睹，不救則形影不彰。」

有僧辭大慈，慈曰：「去什麼處？」僧云：「暫去江西。」慈曰：「我勞汝一段事得否？」僧云：「和尚有什麼事？」慈曰：「將取老僧去。」僧云：「更有過於和尚者，亦不能將得去。」慈便休。其僧後舉似師。師曰：「闍黎爭合恁麼道？」僧云：「和尚作麼生？」師曰：「得。」^[3]法眼別云：「和尚若去，某甲提笠子。」師又問其僧：「大慈別有什麼言句？」僧云：「有時示眾云：『說得一丈不如行取一尺，說得一尺不如行取一寸。』」師曰：「我不恁麼道。」僧云：「作麼生？」師曰：「說取行不得底，行取說不得底。」^[4]雲居云：「行時無說路，說時無行路，不說不行時，合行什麼路？」樂普云：「行說俱不到，即本事在。」

^[5]師舉：「藥山問僧：『甚處來？』云：『湖南來。』山曰：『洞庭湖水滿也未？』云：『未。』山曰：『許多時雨水，為甚麼未滿？』僧無語。」師代曰：「甚麼劫中曾增減來？」^[6]道吾代云：「滿也。」雲巖云：「湛湛地。」

師^[7]舉：「^[A3]藥山與雲巖先師遊山，腰間刀響。巖問：『甚麼物作聲？』山抽刀驀口作斫勢。」師曰：「看他藥山橫身為這箇事，今時人欲明向上事，須體此意始得。」

舉：「五洩默禪師到石頭處云：『一言相契即住，不契即去。』頭據坐，洩便行。頭隨後召曰：『闍黎，闍黎！』洩回首。頭曰：『從生至死秖是這箇，回首轉腦作麼？』洩忽然契悟，乃拗折拄杖而棲止焉。」師曰：「當時不是五洩先師，大難承當。然雖如是，猶涉途^[8]在。」

^[9]師示眾曰：「唯有佛菩提，是真歸仗處。」復喝一喝曰：「猶有者箇去就在。」

^[10]舉：「文殊大士與無著喫茶次，乃拈起玻璃盞問無^[11]著：『南方還有這箇否？』著云：『無。』文殊曰：『尋常將甚麼喫茶？』著無對。」師代展手曰：「有無且置，借取這箇看得^[12]否？」

舉：「盤^[13]山上堂夫『心月孤圓，光吞萬象；光非照境，境亦非存。光境俱亡，復是何物？』」師曰：「光境未亡，復是何物？」

^[14]舉：「鄧隱峯在石頭，頭剗草次，峯在頭左側叉手而立，頭飛剗子向峯前剗一株草。峯云：『和尚秖剗得這個，不剗得那箇？』頭提起剗子，峯接得便作剗草勢。頭曰：『汝秖剗得那個，不解剗得這個。』峯無對。」師代曰：「還有堆阜麼？」

舉：「南泉問僧：『不思善、不思惡，思總不生時，還我本來面目來。』僧云：『無容止可露。』」師曰：「還曾將示人麼？」

陸互大夫問南泉云：「弟子家中有一片石，或時坐、或時臥，如今擬鐫作佛，還得否？」泉曰：「得。」陸曰：「莫不得否？」泉曰：「不得。」^[15]雲巖曰：「坐則佛，不坐則非佛。」師曰：「不坐即佛，坐即非佛。」

南泉問神山：「作什麼？」對云：「打羅。」泉曰：「手打？脚打？」神山云：「請和尚道。」泉曰：「分明記取，舉似作家。」師別曰：「無脚手者始解打羅。」

僧舉：「僧問章敬：『心法雙亡，指歸何所？』敬曰：『郢人無污，徒勞運斤。』云：『請師不返之言。』敬曰：『即無返句。』」之語問師。師曰：「道即甚道，罕遇作家。」

師示眾曰：「五洩先師一日沐浴焚香端坐告眾曰：『法身圓寂，示有去來，千聖同源，萬靈歸一。吾今漚散，胡假興衰，無自勞神，須存正念。若遵此命，真報吾恩，儻固違言，非吾之子。』時有僧問：『和尚向甚麼處去？』洩曰：『無處去。』云：『某甲何不見？』洩曰：『非眼所覩。』」師曰：「作家。」

師問石^[16]瀧曰：「^[17]几前一箇童子甚了事，如今向甚處去也？」瀧云：「火焰上泊不得，却歸清涼世界去也。」

有人舉問一僧云：「鹽官會下有一主事僧，忽見一鬼使來追。僧告云：『某甲身為主事，未暇修行，乞容七日得否？』使曰：『待為白王，若許即七日後來，不然須臾便至。』言訖不見。至七日後復來覓其僧，了不可得。若被覓著時，如何抵擬他？」師代曰：「被他覓得也。」

江陵僧參大川（亦曰^[18]太湖），川問：「幾時發足江陵？」僧提起坐具。川曰：「謝子遠來，下去。」僧繞禪床一匝便出。川曰：「若不恁麼，爭知眼目端的？」僧拊大📖 P513掌曰：「苦殺人，幾錯判諸方老宿。」川曰：「甚得禪宗道理。」僧舉似丹霞，霞曰：「於大川法道即得，我這裏不然。」云：「未審此間作麼生？」霞曰：「猶較大川三步在。」僧禮拜。霞曰：「錯判諸方者多。」師曰：「不是丹霞，難分玉石。」

雲居到參，師問：「甚處來？」居云：「翠微來。」師曰：「翠微有何言句示徒？」居云：「翠微供養羅漢。某甲問：『供養羅漢，羅漢還來否？』微曰：『儞每日瞳箇甚麼？』」師曰：「實有此語否？」云：「有。」師曰：「不虛參見作家來。」

師問雲居：「汝名甚麼？」云：「道膺。」師曰：「向上更道。」云：「向上即不名道膺。」師曰：「與老僧在雲巖時秖對無異也。」

雲居問：「如何是祖師意？」師曰：「闍黎！他後有把茅蓋頭，忽有人問，如何秖對？」居云：「道膺罪過。」

師謂雲居曰：「吾聞思大和尚生倭國作王是否？」居云：「若是思大，佛亦不作。」師然之。

師問雲居：「甚處去來？」居云：「蹋山來。」師曰：「那箇山堪住？」居云：「那箇山不堪住。」師云：「恁麼則國內總被闍黎占却？」居云：「不然。」師曰：「恁麼則子得箇入路？」居云：「無路。」師曰：「若無路，爭得與老僧相見？」居云：「若有路，即與和尚隔^[1]山去也。」師乃曰：「此子已後千人萬人把不住去在。」

雲居隨師渡水次，師問：「水深多少？」居云：「不濕。」師曰：「麁人。」居云：「請師道。」師曰：「不乾。」

師謂雲居曰：「昔南泉問講彌勒下生經僧曰：『彌勒什麼時下生？』云：『見在天宮，當來下生。』」南泉曰：「天上無彌勒，地下無彌勒。」時居遂問師曰：「只如天上無彌勒、地下無彌勒，未審誰與安名？」師直得禪床震動，乃曰：「膺闍黎，吾在雲巖曾問老人，直得火爐震動。今日被子一問，直得通身汗流。」

雲居結菴于三峯，經日不赴堂。師問：「子近日何不赴齋？」居云：「每日自有天神送供。」師曰：「我將謂汝是箇人，猶作這箇見解在，汝晚間來。」居晚至，師召：「膺菴王。」居應諾。師曰：「不思善、不思惡，是甚麼？」居回菴宗然宴坐，天神自此竟尋不見，如此三日乃絕。

雲居合醬次，師問：「作什麼？」居曰：「合醬。」師曰：「用多少鹽？」云：「旋入。」師曰：「作何滋味？」居云：「得。」

師問雲居：「大闡提人殺父害母、出佛身血、破和合僧，如是種種，孝養何在？」居云：「始得孝養。」^[2]自爾洞山許為室中領袖。

雲居作務次，誤剗殺蚯蚓。師曰：「這箇聻？」居云：「他不死。」師曰：「二祖往鄴都，又作麼生？」居無對。

師於扇上書佛字，雲居見却書不字，師又改作非字，雪峯見乃一時除却。

曹山來^[3]謁，師問曰：「闍黎名什麼？」對曰：「本寂。」師曰：「向上更道。」曹云：「不道。」師曰：「為什麼不道？」曹云：「不名本寂。」師深器之。

曹山行脚時問烏石靈觀禪師：「如何是毘盧師法身主？」石曰：「我若向汝道，即別有也。」山舉似師，師曰：「好箇話頭，秖欠進語。何不問為甚麼不道？」山却來進前語，石曰：「若言我不道，即瘂却我口。若言我道，即謇却我舌。」^[4]山歸舉似師，師^[5]曰：「古佛。」

曹山親入師室，密印所解，盤桓數載乃辭師。師問：「什麼處去？」云：「不變異處去。」師曰：「不變異處豈有去耶？」^[6]云：「去亦不變異。」師又曰：「子歸鄉莫打飛鳶嶺過麼？」云：「是。」師曰：「來時莫打飛鳶嶺來麼？」云：「是。」師曰：「有一人不打飛鳶嶺過便到此間，子還知麼？」云：「渠無彼往。」師曰：「子見甚道理便道渠無彼往？」云：「若不到這田地，爭解恁麼道？」師遂囑曰：「吾在雲巖先師處親印寶鏡三昧，事窮的要，今付于汝。」師又曰：「末法時代人多乾慧，若要辨驗真偽，有三種滲漏：一曰、見滲漏，機不離位，墮在毒海；二曰、情滲漏，滯在向背，見處偏枯；三曰、語滲漏，究妙失宗，機昧終始。學者濁智流轉，不出此三種。子宜知之。」

道全（第二世住亦云中洞山）^[7]問：「如何是出離之要？」師曰：「闍黎足下煙生全，當下契悟，更不他遊。」雲居進語云：「終不敢孤負和尚足下煙生。」師曰：「步步玄者，即是功到。」

^[8]僧舉「龍牙因參翠微乃問：『學人自到和尚法席，一箇餘月不蒙一法示誨，意在於何？』微曰：『嫌甚麼？』」^[9]問師，師曰：「闍黎！爭怪得老僧。」

龍牙謁德山，問云：「遠聞德山一句佛法，及乎到來，未曾見和尚說一句佛法？」德山曰：「嫌什麼？」牙不肯，乃造師法席，如前問之。師曰：「爭怪得老僧？」龍牙^[10]又舉：「某甲日前問德山：『學人仗鏌鎁劍擬取師頭時如何？』山引頸^[11]近前曰：『㘞。』龍牙云：『頭落也。』山微^[12]笑。」師曰：「德山道什麼？」云：「德山無語。」師曰：「莫道無語，且將德山落底頭呈似老僧。」牙省過懺謝，遂止于師席，隨大📖 P514眾參請。

龍牙問：「如何是祖師意？」師曰：「待洞水^[1]逆流即向汝道。」牙始悟厥旨。

華嚴問：「學人未見理路，未免情識。」師曰：「汝還見理路也無？」云：「見無理路。」師曰：「什麼處得情識來？」云：「學人實問。」師曰：「恁麼須向萬里無寸草處去。」云：「無寸草處還許去也無？」師曰：「直須恁麼去。」

華嚴搬柴次，師把住柴問：「狹路相逢時作麼生？」云：「反仄何幸。」師曰：「汝記吾言，汝向南住有一千人，若向北住即三二百而已。」

九峯^[2]見，師曰：「掌有神珠，白晝示人，人且按劍，況玄夜乎！子可貴也。」峯云：「但不識珠者耳，識之亦無晝夜。」師稱之為俊^[3]士。

青林到參，師問曰：「近離什麼處？」林云：「武陵。」師曰：「武陵法道何似此間？」云：「胡地冬抽筍。」師曰：「別甑炊香飯，供養於此人。」林拂袖便出。師曰：「此子向後走殺天下人在。」

青林在洞山栽松次，有劉翁者求偈，作偈曰：「^[4]長長三尺餘，欝欝覆^[5]青草，不知何代人，得見此松老？」劉得偈呈師，師謂曰：「此是第三代洞山主人。」

青林辭師，師曰：「子向甚麼處去？」林云：「金輪不隱的，遍界絕紅塵。」師曰：「善自保任。」林珍重而出，師門送，謂青林曰：「恁麼去一句作麼生道？」林曰：「步步踏紅塵，通身無影像。」師良久。林云：「老和尚何不速道？」師曰：「子得恁麼性急？」林曰：「某甲罪過。」便禮辭。

北院辭師擬入嶺去，師曰：「善為飛猿，嶺峻好看。」院沈吟良久。師曰：「通闍黎！」院應：「諾。」師曰：「何不入嶺去？」因此省悟，更不入嶺，師事於師，^[6]時號钁頭通。

師問疎山：「空劫無人家，是甚麼人住處？」疎云：「不識。」師曰：「人還有意旨也無。」云：「和尚何不問他。」師曰：「現問次。」云：「是何意旨？」師不對。

欽山邃參，師問：「甚麼處來？」對云：「大慈來。」師曰：「還見大慈麼？」欽云：「見。」師曰：「色前見？色後見？」欽云：「非色前後見。」師默置。欽乃云：「離師太早，不盡師意。」^[7]法眼云：「不盡師意，不易承嗣得他。」

巖頭、雪峯、欽山坐次，師行茶來，欽乃^[8]閉眼。師曰：「甚麼處去來？」欽云：「入定來。」師曰：「定本無門，從何而入？」

雪峯到參，師問：「從甚處來？」云：「天台來。」師曰：「見智者否？」云：「義存喫鐵棒有分。」

雪峯在會下作飯頭淘米次，師問：「淘沙去米？淘米去沙？」峯云：「沙米一時去。」師曰：「大眾喫個什麼？」峯遂覆却米盆。師曰：「子他後別見人去在。」

師一日問雪峯：「作甚麼來？」峯云：「斫槽來。」師曰：「幾斧斫成？」峯云：「一斧斫成。」師曰：「猶是這邊事，那邊事作麼生？」峯云：「直得無下手處。」師曰：「猶是這邊事，那邊事作麼生？」峯休去。

雪峯蒸飯次，師問：「今日蒸多少？」峯云：「二石。」師曰：「莫不足麼？」峯云：「於中有不喫者。」師曰：「忽然總喫，又作麼生？」峯無對。^[9]雲居代云：「總喫，即不見有不足者。」

師見雪峯來，曰：「入門來須得有語，不得道蚤箇了。」峯云：「某甲無口。」師曰：「無口即且從，還我眼來。」峯便休。^[10]雲居云：「待某甲有口即道。」

雪峯辭師，師曰：「子甚處去？」峯云：「歸嶺中去。」師曰：「當時從甚麼路出？」峯云：「從飛猿嶺出。」師曰：「今回向甚麼路去？」峯云：「從飛猿嶺去。」師曰：「有一人不從飛猿嶺去，子還識麼？」峯云：「不識。」師曰：「為甚麼不識？」峯云：「他無面目。」師曰：「子既不識，爭知無面目？」峯無對。

巖頭參德山，頭入方丈門，跨門問：「是凡是聖？」山便喝，頭禮拜。有人舉似師，師曰：「若不是奯上座，大難承當。」頭曰：「洞山老人不識好惡，錯下名言，我當時一手擡、一手搦。」^[11]琅瑘覺云：「巖頭無人問著，不妨奇特，纔被洞山腦後一錐，直得瓦解氷消。」

師問德山侍者：「從何方來？」云：「德山來。」師曰：「來作什麼？」云：「孝順和尚來。」師曰：「世間什麼物最孝順？」侍者無對。

師不安，令沙彌傳語雲居，乃囑曰：「他或問和尚安樂否？但道雲巖路相次絕也。汝下此語須遠立，恐他打汝。」沙彌領旨去，傳語聲未絕，早被雲居打一棒，沙彌無語。^[12]^[13]同安顯代曰：「恁麼則雲巖一枝不墜也。」

師將圓寂，謂眾曰：「吾有間名在世，誰人為吾除得？」眾皆無對。時沙彌出云：「請和尚法號？」師曰：「吾間名已謝。」^[14]石霜云：「無人得他肯。」雲居云：「若有間名，非吾先師。」曹山云：「從古至今無人辯得。」疎山云：「龍有出水之機，無人辨得。」

僧問：「和尚違和，還有不病者也無？」師曰：「有。」云：「不病者，還看和尚否？」師曰：「老僧看他有分。」云：大📖 P515「未審和尚如何看他？」師曰：「老僧看時不見有病。」師^[1]復問僧：「離殼漏子，向甚麼處與吾相見？」僧無對。遂示頌曰：「學者恒沙無一悟，過在尋他舌頭路，欲得忘形泯蹤跡，努力慇懃空裏步。」

師以咸通十年己丑三月朔旦，命剃髮澡身披衣，聲鐘辭眾，儼然坐化。時大眾號慟移晷不止，師忽開目謂眾曰：「夫出家之人，心不依物，是真修行。勞生息死，於悲何有？」乃召主事僧令辨愚癡齋一普，蓋責其戀情也。眾猶戀慕不止，延至七日食具方備，師亦隨齋，畢曰：「僧家勿事，大率臨行之際喧動如斯。」至八日浴訖端坐長往，壽六十有三，臘四十二，勅諡悟本大師，塔曰慧^[2]覺。

^[3]歌頌

寶鏡三昧歌

如是之法，佛祖密付，汝今得之，宜善保護。銀盌盛雪，明月藏鷺，類之不齊，混則知處。意不在言，來機亦赴，動成窠臼，差落顧佇。背觸俱非，如大火聚，但形文彩，即屬染污。夜半正明，天曉不露，為物作則，用拔諸苦。雖非有為，不是無語，如臨寶鏡，形影相覩。汝不是渠，渠正是汝，如世嬰兒，五相完具。不去不來，不起不住，婆婆和和，有句無句，終不得物，語未正故。^[4]重離六爻，偏正回互，疊而為三，變盡成五，如荎草味，如金剛杵。正中妙挾，敲唱雙舉，通宗通途，挾帶挾路。錯然則吉，不可犯忤，天真而妙，不屬迷悟。因緣時節，寂然昭著，細入無間，大絕方所，毫忽之差，不應律呂。今有頓漸，緣立宗趣，宗趣分矣，即是規矩。宗通趣極，真常流注，外寂中搖，係駒伏鼠。先聖悲之，為法檀度，隨其顛倒，以緇為素。顛倒想滅，肯心自許，要合古轍，請觀前古。佛道垂成，十劫觀樹，如虎之缺，如馬之馵。以有下劣，寶几珍御，以有驚異，黧奴白牯。羿以巧力，射中百步，箭鋒相值，巧力何預。木人方歌，石女起舞，非情識到，寧容思慮。臣奉於君，子順於父，不順非孝，不奉非輔。潛行密用，如愚如魯，但能相續，名主中主。

玄中銘（并序）

竊以絕韻之音，假玄唱以明宗，入理深談，以無功而會旨。混然體用，宛轉偏圓，亦猶投刃揮斤、輪扁得手，虛玄不犯，迴互傍參，寄鳥道而寥空，以玄路而該括。然雖空體寂然，不乖群動。於有句中無句，妙在體前；以無語中有語，迴途復妙。是以用而不動、寂而不凝，清風偃草而不搖、皓月普天而非照。蒼梧不棲於丹鳳，澂潭豈墜於紅輪？獨而不孤無根永固，雙明齊韻，事理俱融。是以高歌雪曲和者還稀，布鼓臨軒何人鳴擊？不達旨妙，難措幽微。儻或用而無功、寂而虛照，事理雙明，體用無滯，玄中之旨其有斯焉。

大陽門下，日日三秋，明月堂前，時時九夏。森羅萬象，古佛家風，碧落青霄，道人活計。靈苗瑞草，野父愁芸，露地白牛，牧人懶放。龍吟枯骨，異響難聞，木馬嘶時，何人道聽？夜明簾外，古鏡徒耀，空王殿中，千光那照？澂源湛水，尚棹孤舟，古佛道場，猶乘車子。無影樹下，永劫清涼，觸目荒林，論年放曠。舉足下足，鳥道無殊，坐臥經行，莫非玄路。向道莫去，歸來背父，夜半正明，天曉不露。先行不到，末後甚過，沒底船子，無漏堅固。碧潭水月，隱隱難沈，青山白雲，無根却住。峯巒秀異，鶴不停機，靈木迢然，鳳無依倚。徒敲布鼓，誰是知音，空擊成聲，何人撫掌？胡笳曲子，不墮五音，韻出青霄，任君吹唱。

新豐吟

古路坦然誰措足，無人解唱還鄉曲，清風月下守株人，涼兔漸遙春草綠。天香襲兮絕芬馥，月色凝兮非照燭，行玄猶是涉崎嶇，體妙因茲背延促。殊不然兮何展縮，縱得然兮混泥玉，獬豸同欄辨者嗤，薰蕕共處須分郁。長天月兮遍豁谷，不斷風兮偃松竹，我今到此得從容，吾師叱我相隨逐。新豐路兮峻仍皾，新豐洞兮湛然沃，登者登兮不動搖，遊者遊兮莫忽速。絕荊榛兮罷釿斸，飲馨香兮味清肅，負重登臨脫屣迴，看他早是空擔鞠。來駕肩兮履芳躅，至澂心兮去凝自，亭堂雖有到人稀，林泉不長尋常木。道不鐫雕非曲𩔂，郢人進步何瞻矚，工夫不到不方圓，言語不通非眷屬。事不然兮詎冥旭，我不然兮何斷續，慇懃為報道中人，若戀玄關即拘束。

綱要頌（三首）

敲唱俱行

金鍼雙鎖備，　叶路隱全該，寶印當空妙，　重重錦縫開。

大📖 P516

金鎖玄路

交互明中暗，　功齊轉覺難，力窮忘進退，　金鎖網鞔鞔。

不墮凡聖

事理俱不涉，　回照絕幽微，背風無巧拙，　電火爍難追。

^[1]五位顯訣竝逐位頌（竝攝曹山揀註故今不載于此）

功勳^[2]五位頌（^[3]本則既已出上）

^[4]聖主由來法帝堯，　御人以禮曲龍腰，有時鬧市頭邊過，　到處文明賀聖朝^[5]（向）。 ^[6]淨洗濃莊為阿誰，　子規聲裡勸人歸，百花落盡啼無盡，　更向亂峯深處啼^[7]（奉）。 ^[8]枯木花開劫外春，　倒騎玉象趁麒麟，而今高隱千峯外，　月皎風清好日辰^[9]（功）。 ^[10]眾生諸佛不相侵，　山自高兮水自深，萬別千差明底事，　鷓鴣啼處百花新^[11]（共功）。 ^[12]頭角纔生已不堪，　擬心求佛好羞慚，迢迢空劫無人識，　肯向南詢五十三^[13]（功功）。

^[14]真讚

□□□□□，　□□□□□，徒觀紙與墨，　不是山中人。

自誡

不求名利不求榮，　只麼隨緣度此生，三寸氣消誰是主，　百年身後謾虛名。衣裳破後重重補，　糧食無時旋旋營，一个幻軀能幾日，　為他間事長無明。

規誡

夫沙門釋子，高上為宗，既絕攀緣，宜從淡薄。割父母之恩愛，捨君臣之禮儀，剃髮染衣，持巾捧鉢。履出塵之徑路，登入聖之階梯，潔白如霜，清淨若雪。龍神欽敬，鬼魅歸降，專心用意，報佛深恩。父母生身方霑利益，豈許結託門徒，追隨朋友，事持筆硯。馳騁文章？區區名利，役役趨塵，不思戒律，破却威儀？取一生之容易，為萬劫之艱辛，若學如斯，徒稱釋子。

辭北堂書

伏聞諸佛出世，皆從父母而受身；萬彙興生，盡假天地而覆載。故非父母而不生，無天地而不長，盡沾養育之恩，俱受覆載之德。嗟夫！一切含識，萬象形儀，皆屬無常，未離生滅。雖則乳哺情至。養育恩深，若把世賂供資，終難報答，作血食侍養，安得久長？故《孝經》云：「雖日用三牲之養，猶不孝也。」相牽沈沒，永入輪回。欲報罔極深恩，莫若出家功德。載生死之愛河，越煩惱之苦海，報千生之父母，答萬劫之慈親，三有四恩，無不報矣。故經云：「一子出家，九族生天。」良价捨今世之身命，誓不還家，將永劫之根塵，頓明般若。伏惟父母心開喜捨，意莫攀緣，學淨飯之國王，効摩耶之聖后，他時異日，佛會相逢。此日今時，且相離別，良非遽違甘旨，蓋時不待人。故云：「此身不向今生度，更向何時度此身？」伏冀尊懷莫相寄憶。

頌（二首）

未了心源度數春，　翻嗟浮世謾逡巡，幾人得道空門裏，　獨我淹留在世塵。謹具尺書辭眷愛，　愿明大法報慈親，不須洒淚頻相憶，　譬似當初無我身。巖下白雲常作伴，　峯前碧障以為隣，免干世上名與利，　永別人間愛與憎。祖意直教言下曉，　玄微須透句中真，合門親戚要相見，　直待當來證果因。

後寄北堂書

良价自離甘旨，杖錫南遊，星霜已換於十秋，岐路俄經於萬里。伏惟孃子收心慕道，攝意歸空，休懷離別之情，莫作倚門之望。家中家事，但且隨時，轉有轉多，日增煩惱。阿兄勤行孝順，須求水裏之魚。小弟竭力奉承，亦泣霜中之笋。夫人居世上，修己行孝，以合天心。僧有空門，慕道參禪而報慈德。今則千山萬水，杳隔二途，一紙八行，聊伸寸意。

頌

不求名利不求儒，　愿樂空門捨俗徒，煩惱盡時愁火滅，　恩情斷處愛河枯。六根戒定香風引，　一念無生慧力扶，為報北堂休悵望，　譬如死了譬如無。

附孃回書

吾與汝夙有因緣，始結母子恩愛情分。自從懷孕禱神佛，願生男兒。胞胎月滿，性^[A4]命絲懸，得遂愿心，如珠寶惜，糞穢不嫌於臭惡，乳哺不倦於辛勤。稍自成人，遂令習學，或暫逾時大📖 P517不歸，便作倚門之望。來書堅要出家，父亡母老，兄薄弟寒，吾何依賴？子有拋孃之意，孃無捨子之心，一自汝住他方，日夜常洒悲淚。苦哉！苦哉！今既誓不還鄉，即得從汝志，不敢望汝如王祥臥氷、丁蘭刻木，但如目蓮尊者度我，下脫沈淪、上登佛果。如其不然，幽譴有在，切宜體悉。

^[1]師昔在泐潭尋繹大藏，纂出《大乘經要》一卷，並激勵道俗偈頌誡等，流布諸方。

洞山悟本禪師語錄之餘

（屬者予遊于山陰，得書讀之，皆祖語也。間有予未甞採者，雖片玉出崑岡，故附後）

日本沙門宜默玄契校勘

師問雲巖：「擬寫和尚真得也無？」巖云：「幾得成。」師曰：「尋常寫真得七八？」巖云：「猶是失在。」師曰：「不失時如何？」巖云：「直得十成。」師曰：「古人道直得十成不似時如何？」巖云：「他無成數。」

雲巖共師鋤薑地次，巖就先德事，師問：「此人什麼處去也？」巖良久云：「作麼，作麼？」師曰：「太遲生也。」師問雲巖：「未有陰界時，還道得否？」巖云：「爾今還有否？」

雪峯般柴次，乃于師面前拋下一束。師曰：「重多少？」峯云：「盡大地人提不起。」師曰：「爭得到這裏？」峯無語。

壽山解禪師行脚時，造師法席。師問曰：「闍黎生緣何處？」云：「和尚若實問某甲，即是閩中人。」師曰：「爾父名什麼？」云：「今日蒙和尚致此一問，直得忘前失後。」

師勘僧曰：「心法雙忘性即真，第幾座？」僧云：「第二座。」師曰：「因什麼不與他第一座？」無對。有一人代云：「非心非法。」師曰：「心法雙忘，即是非法，何更如是道？」無對。師自代曰：「真不得座。」

云眾曰：「知有底人解入地獄，不知有底人門外走過。」師問新羅僧：「未過海時在什麼處？」無對。自代曰：「秖今過海，也在什麼處。」

師曰：「今時學者欲得學，直須體取佛向上人始得。如今學者只知有十方諸佛，且不知有十方諸佛出身處。空知有佛，不得成佛。」

師問僧：「三人同行，一人解語，一人不解語，那箇一人是什麼？」對云：「此豈不是辨得主客也？」師曰：「是也。」云：「如何是客？」師曰：「語與不語俱是客。」又曰：「如人解弄珠，不觸手、不落地，即今往來底，喚作什麼即得？」無對。師自代曰：「不得，不得。」

師看上座來禮拜，師曰：「來作什麼？」云：「不為和尚來。」師曰：「若禮尊者，某甲則偏坐。」

慎微長老手把拄杖，一僧指云：「這個拄杖出何處？」微云：「雪地出。」師不肯，自代曰：「如今出也，有人辨得麼？」

黃蘗從鹽官領三百眾到南泉，每為三百人說法次，南泉便到說法處云：「借此道場還許一問否？」蘗云：「便請。」泉問：「定慧等學明見佛性，此理如何？」蘗云：「十二時中不依倚一物。」泉云：「莫是長老見處麼？」蘗云：「不敢。」泉云：「醬水錢即且置，草鞋錢教什麼人還？」有僧舉似師，師曰：「責狀了喫棒。」

師問僧：「爾名什麼？」僧云：「請和尚安名？」師却稱：「良价。」僧無對。雲居代曰：「恁麼則無出頭處。」又曰：「恁麼則總被和尚占却也。」

延慶端禪師有人問：「蚯蚓斬為兩段，兩頭俱動，佛性在阿那頭？」慶展兩手。師別曰：「即今問底在阿那頭？」

師到田畔，有師僧插田，有一僧倒插。師問：「闍黎！因什麼倒插？」對云：「心中活在。」師不言歸院。翌日眾僧普請出次，^[2]日先出，候問昨日倒插田僧出來。其僧末後出門，師問：「闍黎！昨日東園斫竹誰？」其僧罔測云：「不知。」師曰：「闍黎！什麼處人？」云：「鄧州人。」師曰：「老僧行脚時曾往過來。」

僧問師云：「承和尚說刮骨禪，請和尚四方八面刮。」師曰：「勿刮處。」云：「和尚幸是好手，為什麼刮不得？」師曰：「爾還聞道世醫拱手。」問：「如何是善知識眼？」師曰：「紙撚無油。」問：「十二時中將何奉獻？」師曰：「無物。」問：「身命急切處如何？」師曰：「莫雜種。」云：「將何奉獻？」師曰：「將虛空奉獻。」云：「虛空與非空將來不相似？」師曰：「道相似也得，道不相似也得。」云：「如何是相似？」師曰：「目前。」云：「如何是不相似？」師曰：「目前不是。」問：「返本還源時如何？」師曰：「如一片雪，從天降下若絲髮大，物掛著則不到地。」問：「暫時不在，如同死人如何？」師曰：「好埋却。」又曰：「臭也。」又曰：「命絕也。」

師法嗣，其出史傳者二十七人，其有機語者十有九人。《傳法正宗記》曰：「大鑒之六世曰筠州洞山良价禪師，其所出法嗣凡二十六人。一曰雲大📖 P518居道膺者（勅諡弘覺禪師，塔曰圓寂洞山上足）、一曰撫州本寂者（勅諡元證禪師，塔曰福圓）、一曰洞山道全者（第二世中洞山）、一曰龍牙居遁者、一曰京兆休靜者（勅諡寶智大師，無為之塔住華嚴寺）、一曰京兆蜆子和尚者、一曰筠州普滿者、一曰台州道幽者、一曰洞山師虔者（第三世後洞山，號青林和尚）、一曰洛京遁儒者、一曰越州乾峯和尚者、一曰吉州禾山和尚者、一曰天童咸啟者（先住蘇州寶華山）、一曰潭州寶蓋山和尚者、一曰益州通禪師者（住北院勅，諡證真大師）、一曰高安白水本仁者、一曰撫州疎山光仁者、一曰澧州欽山文邃者、一曰天童義禪師者、一曰太原方禪師者、一曰新羅金藏和尚者、一曰益州白禪師者、一曰潭州文殊和尚者、一曰舒州白和尚者、一曰邵州西湖和尚者、一曰青陽通玄和尚者。日本人瓦屋能光禪師，亦其一也。」（師本朝高僧傳曰：「航海入唐，參洞山价禪師，親承法印。」）

筠州洞山悟本大師語錄（大尾）

^[1]洞山悟本大師語錄序

從上宗乘，為物垂言，一如撾塗毒鼓，聞者皆喪。絕後乃重甦，無舌而解語，湖南正脈，青石濫觴。五傳迄乎新豐，一瀉千里，百谷朝宗，法性波瀾渺無涯涘。矧夫文章富贍，家法縝密，高懸寶鏡，善赴來機。自非入室神足，阿誰敢窺影鞭？門外遊人逡巡退縮，歐峯奔逸絕塵，前玉步趨繼踵，以至二八賢哲執轡並馳，駸駸乎其壯矣哉！其片言隻字，崑璧南金，雖多載陳編，未見有全錄。僉曰：「祖庭闕典，莫同心不浩歎。」宜默禪人為之慷慨髮指，纂錄惟懋，采摭殆盡，乃釐作壹卷。昔者湛然澄禪師得山林居士等，涉獵叢書，鈔錄玄沙語，味際天浴日之海鹹於一滴，以慰禪者之渴心。今也宜默俲其故事者乎，可謂勤矣！若夫一家雲仍因標見月，得意忘言，箇箇臣奉君，人人子就父，則洞水逆流瀰漫乎四海。被其沾丐者，孰敢不隨喜？因敘緒言，辨諸卷端。

元文之戊午百鐘吉旦，住林泉沙門元趾稽首拜題。

寶鏡流光，名重千古，分五位君臣，立偏正回互。空生滅影，見離微端，水晶盤走，夜光之珠，瑠璃海產，珊瑚之樹，弘宗一線，斷而復續。芙蓉丹霞，東谷南谷，靜慧妙悟，白雲獨步，法流海東，兒孫四布。

遠孫比丘永璵焚香拜贊

重集洞山悟本大師語要自序

吾大雄氏之於心印，淵淵浩浩，於戲大哉。在昔此教也發機靈山，達乎少林，燈燈繼明，奕葉纓緌，以及乎我。然年世寢遠，其勢也不能無同異而已矣。最其昭昭莫若靈山，靈山以還莫若少林，少林以還莫若曹溪，曹溪一脈流為兩派，涇流之大，沛然其波瀾狂矣。方此時也，障而東之者，是乃出乎濟上，洞上之二家，二家各有其所存者，師師幾語相與嚶其，垂誨於千載之下。雖然其語縝密、其機高尚，辟之郢中之歌，其曲彌高，其聲彌奇，所謂國中屬而和者，不過數人而已。所以如洞山語錄，其傳絕矣。其語雖存，浮沈春池，與礫相混。其故何也？杜撰之輩，妄以凡情改易古語也。最其甚者，如觀察使之語，皆改易，如「渠今正是我、我今不是渠」之語，有更「正是」作「不是」者，或有改「不是」作「正是」者，是以不能其脈不斷絕者乎。又如「也勝前朝斷舌才」之句，易「前」作「知」，則其義不了者乎。是以雖居士無盡，未甞無不解本據之問也。大凡類此，予以為居今之世，志古之道，孟浪猶然，況後昆哉。於是焉溫尋古本，竊竊乎校讎同異，纂集成矣。人或謂予曰：「祖佛言教，似生冤家，始有參學分。此是弗洞山大師語耶！」曰：「唯然有之。」曰：「奚為非耶？」予曰：「將謂無祖佛，況亦言教哉！」或聞予言，芒乎無對。予曰：「已乎，已乎！苟有不者，此語之於編修，今也區區，其可再乎！」是歲戊午仲春十五日，日本國沙門玄契，涉筆于歌浦瑞龍精舍。

書洞山語錄尾

龍之為物，其非常耶！人能觀者寡矣。丹青以畫，告人以龍，人知其為龍，不信者未之有。後觀真龍，告之以龍，人且怪焉。方今之世，孰不說法，囂囂其教，似則似，真則否，如彼畫龍然，非惟畫龍不興雲為霖而已，間奪朱，幾為大📖 P519病，於戲可懼。屬者有禪人宜默者，再編集《洞山語要》，來以告予。予爇香稽首，看讀一過，謂之曰：「近世支那禪師瑞白雪公有言曰：『洞山古剎，我等祖基，傾頹已久，瓦礫不存。』今幸孤涯上座住持，欲重新祖塔，我輩為洞山兒孫，烏可坐視乎？」由是觀之，知重修棠蔭於彼土，今也於子亦資始祖錄乎我國，宜矣，知所遵也。吾儕苟辱遠裔，安不喜躍，命工鋟梓，以廣其傳。俾參學者，知丹青外寔有神龍，雲行雨施。千古如此，請莫怪焉。

元文己未三月之八日，鷹峯源光主人覺城叟請詢和南拜譔。

女月十五日復書　宜默禪英

挹風采也尚矣！未得接眉，以為歉耳。不圖辱領芳柬并新編《洞山祖師語錄》一本，剪緘敬讀，書頭書尾區區道情，足以見研覃於大法之審實焉。且如祖錄，乃具威儀，安之卓上，淨手焚薰，拜讀一過，其搜羅之無遺漏，蘊崇之有富贍也。何異納千金於孤囊，托萬珠於一盆哉，可謂盡美矣！更聞編次，見隨例於林氏素氏，公據可嘉焉。向有印月坡者，拔語於諸書，集洞山錄以多臆裁，不行于世。如是編者，點檢異同，辨揀改易，以歸至正的實，則何人不隨喜而信受乎，有功于祖門也大矣！今承投惠，銘感曷罄，茲贈分科安樂行品一卷，以表謝悰，餘期面晤。時維溽熱，好加保重。不宣。

空印瑞方槃譚

信士清左衛門者，丹州野野村人，姓菅原氏，菅丞相之苗裔也。今也以其地氏少，卜居京師，陸沈市𫑮，平昔歸依三寶，執弟子禮，法名慈湛，禪海其號也。昔者有女早世婦亦沒兮門，今茲邂逅，謂予曰：「屬聞之，上人輯洞山大師語錄。是耶？非耶？」曰：「是。」曰：「敢請捐財模印此錄，以廣其傳。俾新豐千古高調，殷其希聲於我國，願與聞此遺音者，鑿聵耳、休迷頭，所鳩勝事，為薦婦慈照女智貞等之冥福者乎？」予曰：「可。」門忻然從之。標出乎右，其法號也。

元文四年己未三月之八日，沙門宜默謹識

筠州洞山悟本禪師語錄 卷1

[1]【原】明和三年刊駒澤大學藏本，【甲】元文四年刊玄契編次本大谷大學藏，甲本無此序洞山大師語錄序