瑞州洞山良价禪師語錄 卷1
瑞州洞山良价禪師語錄
師諱良价，會稽俞氏子。幼歲從師念《般若心經》，至無眼耳鼻舌身意處，忽以手捫面，問師云：「某甲有眼耳鼻舌等，何故經言無？」其師駭然異之云：「吾非汝師。」即指往五洩山，禮默禪師披剃。年二十一，詣嵩山具戒。游方首謁南泉，值馬祖諱辰修齋，南泉問眾云：「來日設馬祖齋，未審馬祖還來否？」眾皆無對。師出對云：「待有伴即來。」南泉云：「此子雖後生，甚堪雕琢。」師云：「和尚莫壓良為賤。」
次參溈山。問云：「頃聞南陽忠國師有無情說法話，某甲未究其微。」溈山云：「闍黎！莫記得麼？」師云：「記得。」溈山云：「汝試舉一遍看。」師遂舉：「僧問：『如何是古大📖 P519佛心？』國師云：『牆壁瓦礫是。』僧云：『牆壁瓦礫，豈不是無情？』國師云：『是。』僧云：『還解說法否？』國師云：『常說、熾然說，無間歇。』僧云：『某甲為甚麼不聞？』國師云：『汝自不聞，不可妨他聞者也。』僧云：『未審甚麼人得聞？』國師云：『諸聖得聞。』僧云：『和尚還聞否？』國師云：『我不聞。』僧云：『和尚既不聞，爭知無情解說法？』國師云：『賴我不聞，我若聞，即齊於諸聖，汝即不聞我說法也。』僧云：『恁麼則眾生無分去也？』國師云：『我為眾生說，不為諸聖說。』僧云：『眾生聞後如何？』國師云：『即非眾生。』僧云：『無情說法，據何典教？』國師云：『灼然，言不該典，非君于之所談。汝豈不見《華嚴經》云：「剎說、眾生說、三世一切說。」』」師舉了，溈山云：「我這裏亦有，祇是罕遇其人。」師云：「某甲未明，乞師指示。」溈山竪起拂子云：「會麼？」師云：「不會，請和尚說。」溈山云：「父母所生口，終不為子說。」師云：「還有與師同時慕道者否？」溈山云：「此去澧陵攸縣，石室相連，有雲巖道人。若能撥草贍風，必為子之所重。」師云：「未審此人如何？」溈山云：「他會問老僧：『學人欲奉師去時如何？』老僧對他道：『直須絕滲漏始得。』他道：『還得不違師旨也無？』老僧道：『第一不得道老僧在這裏。』」
師遂辭溈山，徑造雲巖，舉前因緣了，便問：「無情說法，甚麼人得聞？」雲巖云：「無情得聞。」師云：「和尚聞否？」雲巖云：「我若聞，汝即不聞吾說法也。」師云：「某甲為甚麼不聞？」雲巖竪起拂子云：「還聞麼？」師云：「不聞。」雲巖云：「我說法，汝尚不聞，豈況無情說法乎？」師云：「無情說法，該何典教？」雲巖云：「豈不見《彌陀經》云：『水大📖 P520鳥、樹林悉皆念佛、念法。』」師於此有省，乃述偈云：「也大奇！也大奇！無情說法不思議，若將耳聽終難[A1]會【CB】，曾【大】會，眼處聞聲方得知。」
師問雲巖：「某甲有餘習未盡。」雲巖云：「汝曾作甚麼來？」師云：「聖諦亦不為。」雲巖云：「還歡喜也未？」師云：「歡喜則不無，如糞掃堆頭拾得一顆明珠。」師問雲巖：「擬欲相見時如何？」雲巖云：「問取通事舍人。」師云：「見問次。」雲巖云：「向汝道甚麼？」
雲巖作草鞋次，師近前云：「乞師眼睛得麼？」雲巖云：「汝底與阿誰去也？」師云：「良价無。」雲巖云：「設有，汝向甚麼處著？」師無語。雲巖云：「乞眼睛底，是眼否？」師云：「非眼。」雲巖即喝出。
師辭雲巖，雲巖云：「甚麼處去？」師云：「雖離和尚，未卜所止。」雲巖云：「莫湖南去？」師云：「無。」云：「莫歸鄉去？」師云：「無。」云：「早晚却回？」師云：「待和尚有住處即來。」云：「自此一別，難得相見。」師云：「難得不相見。」臨行又問：「百年後，忽有人問：『還邈得師真否？』如何祇對？」雲巖良久云：「祇這是。」師沈吟。雲巖云：「价闍黎！承當箇事，大須審細。」師猶涉疑，後因過水睹影，大悟前旨。有偈云：「切忌從他覓，迢迢與我疎，我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，應須恁麼會，方得契如如。」他日因供養雲巖真次，僧問：「先師道祇這是，莫便是否？」師云：「是。」云：「意旨如何？」師云：「當時幾錯會先師意。」云：「未審先師還知有也無？」師云：「若不知有，爭解恁麼道。若知有，爭肯恁麼道？」（長慶稜云：「既知有，為甚麼恁麼道？」又云：「養子方知父慈。」）
師因雲巖諱日營齋。僧問：「和尚於雲巖處，得何指示？」師云：「雖在彼中，不蒙指示。」云：「既不蒙指示，又用設齋作甚麼？」師云：「爭敢違背他。」云：「和尚初見南泉，為甚麼却與雲巖設齋？」師云：「我不重先師道德佛法，祇重他不為我說破。」云：「和尚為先師設齋，還肯先師也無？」師云：「半肯、半不肯。」云：「為甚麼不全肯？」師云：「若全肯，即孤負先師也。」
師自唐大中末，於新豐山接誘學徒，厥後盛化豫章高安之洞山。權開五位，善接三根，大闡一音，廣弘萬品。橫抽寶劍，剪諸見之稠林，妙叶弘通，截萬端之穿鑿。又得曹山深明的旨，妙唱嘉猷，道合君臣，偏正回互。由是，洞上玄風，播於天下，故諸方宗匠，咸共推尊之，曰洞曹宗。
雲巖示眾云：「有箇人家兒子，問著無有道不得底。」師出問云：「他屋裏，有多少典籍？」雲巖云：「一字也無。」師云：「爭得恁麼多知？」雲巖云：「日夜不曾眠。」師云：「問一段事，還得否？」雲巖云：「道得却不道。」
院主遊石室回，雲巖問：「汝去入到石室裏許，為祇恁麼便回？」院主無對。師代云：「彼中已有人占了也。」雲巖云：「汝更去作甚麼？」師云：「不可人情斷絕去也。」
雲巖問一尼云：「汝爺在否？」尼云：「在。」雲巖云：「年多少？」尼云：「年八十。」雲巖云：「汝有箇爺，不年八十，汝還知否？」尼云：「莫是恁麼來者麼？」雲巖云：「猶是兒孫。」師云：「直是不與麼來者，亦是兒孫。」
師參方到魯祖，禮拜起侍立，少頃而出，却再入來。魯祖云：「祇恁麼，祇恁麼，所以如此？」師云：「大有人不肯。」魯祖云：「作麼取汝口辯？」師便禮拜，乃侍奉數月。
僧問魯祖：「如何是不言言？」魯祖云：「汝口在甚麼處？」僧云：「無口。」魯祖云：「將甚麼喫飯？」僧無對。師代云：「他不饑，喫甚麼飯。」
師參南源，上法堂。南源云：「已相見了也。」師便下去。明日却上，問云：「昨日已蒙和尚慈悲，不知甚麼處是與某甲已相見處？」南源云：「心心無間斷，流入於性海。」師云：「幾合放過？」師辭，南源云：「多學佛法，廣作利益。」師云：「多學佛法即不問，如何是廣作利益？」南源云：「一物莫違。」
師到京兆，禮拜興平和尚。興平云：「莫禮老朽。」師云：「禮非老朽。」興平云：「非老朽者不受禮。」師云：「他亦不止。」師却問：「如何是古佛心？」興平云：「即汝心是。」師云：「雖然如此，猶是某甲疑處。」興平云：「若恁麼，即問取木人去。」師云：「某甲有一句子，不借諸聖口。」興平云：「汝試道看。」師云：「不是某甲。」師辭，興平云：「甚麼處去？」師云：「㳂流無定止。」興平云：「法身㳂流？報身㳂流？」師云：「總不作此解。」興平乃拊掌。（保福展云：「洞山自是一家。」乃別云：「覓得幾人。」）
師與密師伯參百巖，百巖問：「甚處來？」師云：「湖南。」百巖云：「觀察使姓甚麼？」師云：「不得姓。」百巖云：「名甚麼？」師云：「不得名。」百巖云：「還治事也無？」師云：「自有郎幕在。」百巖云：「還出入也無？」師云：「不出入。」百巖云：「豈不出入？」師拂袖便出。百巖次早入堂，召二上座云：「昨日老僧對闍黎，一轉語不相契，一夜不安。今請闍黎別下一轉語，若愜老僧意，便開粥相伴過夏。」大📖 P521師云：「請和尚問。」百巖云：「豈不出入？」師云：「太尊貴生。」百巖乃開粥同共過夏。（天童傑云：「明投暗合，八面玲瓏，不犯當頭，轉身有路，曹洞門下，足可觀光。若是臨濟兒孫，棒折也，未放在。當時若見他道不委姓，劈脊便與一拳。這裏拶得身轉，非但開粥相延，亦可明窓下安排。有麼？有麼？」喝云：「漆桶！參堂去。」）
師與密師伯到龍山問訊。老僧云：「此山無路，闍黎從何處來？」師云：「無路且置，和尚從何而入？」老僧云：「我不從雲水來。」師云：「和尚住此山多少時邪？」老僧云：「春秋不涉。」師云：「和尚先住，此山先住？」老僧云：「不知。」師云：「為甚麼不知？」老僧云：「我不從人天來。」師云：「和尚得何道理，便住此山？」老僧云：「我見兩箇泥牛鬪入海，直至於今絕消息。」師始具威儀禮拜。
師行脚時，會一官人云：「三祖信心銘，弟子擬註。」師云：「纔有是非，紛然失心，作麼生註？」（法眼代云：「恁麼則弟子不註也。」）
師初行脚時，路逢一婆擔水。師索水飲，婆云：「水不妨飲。婆有一問須先問過。且道：水具幾塵？」師云：「不具諸塵。」婆云：「去，休污我水擔。」
師在泐潭，見初首座有語云：「也大奇！也大奇！佛界、道界不思議。」師遂問云：「佛界、道界即不問，祇如說佛界、道界底是甚麼人？」初良久無對。師云：「何不速道？」初云：「爭即不得。」師云：「道也未曾道，說甚麼爭即不得。」初無對。師云：「佛之與道，俱是名言，何不引教？」初云：「教道甚麼？」師云：「得意忘言。」初云：「猶將教意向心頭作病在。」師云：「說佛界、道界底病大小？」初又無對。次日忽遷化。時稱師為問殺首座价。
師與神山密師伯過水，乃問：「過水事作麼生？」神山云：「不濕脚。」師云：「老老大大，作這箇語話？」神山云：「爾又作麼生？」師云：「脚不濕。」（一作師與神山渡水，師云：「莫錯下脚。」神山云：「錯即過不得也。」師云：「不錯底事作麼生？」神山云：「共長老過水。」）
師一日與神山鉏茶園。師擲下[A2]钁【CB】，𮣰【大】钁頭云：「我今日一點氣力也無。」神山云：「若無氣力，爭解恁麼道？」師云：「汝將謂有氣力底是。」
師與神山行次，忽見白兔走過。神山云：「俊哉！」師云：「作麼生？」神山云：「大似白衣拜相。」師云：「老老大大，作這箇語話。」神山云：「爾作麼生？」師云：「積代簪纓，暫時落魄。」
神山把針次，師問云：「作甚麼？」神山云：「把針。」師云：「把針事作麼生？」神山云：「針針相似。」師云：「二十年同行，作這箇語話，豈有與麼工夫？」神山云：「長老又作麼生？」師云：「如大地火發底道理。」
神山問師云：「智識所通，莫不遊踐，徑截處乞師一言。」師云：「師伯意何得取功？」神山因斯頓覺下語非常。後與師過獨木橋，師先過了，拈起木橋云：「過來。」神山喚：「价闍黎！」師乃放下橋木。
師與神山行次，指路傍院云：「裏面有人，說心說性。」神山云：「是誰？」師云：「被師伯一問，直得去死十分。」神山云：「說心說性底誰？」師云：「死中得活。」
師問雪峯：「從甚處來？」雪峯云：「天台來。」師云：「見智者否？」雪峯云：「義存喫鐵棒有分。」
雪峯上問訊，師云：「入門來須有語，不得道早箇入了也。」雪峯云：「某甲無口。」師云：「無口且從，還我眼來。」雪峯無語。（雲居膺別前語云：「待某甲有口即道。」長慶稜別云：「恁麼則某甲謹退。」）
雪峯搬柴次，乃於師面前拋下一束，師云：「重多少？」雪峯云：「盡大地人提不起。」師云：「爭得到這裏？」雪峯無語。
師於扇上書佛字，雲巖見，却書不字，師又改作非字。雪峯見，乃一時除却。（興化獎代云：「吾不如汝。」白楊順云：「我若作洞山，只向雪峯道，爾非吾眷屬。」天鉢元云：「洞山雲巖，平地起堆。雪峯老漢，因事長智。」）
雪峯作飯頭，淘米次，師問：「淘沙去米，淘米去沙？」雪峯云：「沙米一時去。」師云：「大眾喫箇甚麼？」雪峯遂覆却米盆。師云：「據子因緣，合在德山。」（瑯琊覺云：「雪峰與麼去，大似拋却甜桃樹，尋山摘醋梨。」天童覺云：「雪峰步步登高，不覺草鞋跟斷。若也正偏宛轉、敲唱雙行，自然言氣相合、父子相投。且道洞山不肯雪峰，意在什麼處？萬里無雲天有過，碧潭似鏡月難來。」雪竇宗云：「直木不棲鸞鳳，金針已繡鴛鴦。若不是新豊老人，便見氷消瓦解。」）
師一日問雪峯：「作甚麼來？」雪峯云：「斫槽來。」師云：「幾斧斫成？」雪峯云：「一斧斫成。」師云：「猶是這邊事，那邊事作麼生？」雪峯云：「直得無下手處。」師云：「猶是這邊事，那邊事作麼生？」雪峯休去。（汾陽昭代云：「某甲早是困也。」）
雪峯辭師。師云：「子甚處去？」雪峯云：「歸嶺中去。」師云：「當時從甚麼路出？」雪峯云：「從飛猿嶺出。」師云：「今回向甚麼路去？」雪峯云：「從飛猿嶺去。」師云：「有一人不從飛猿嶺去，子還識麼？」雪峯云：「不識。」師云：「為甚麼不識？」雪峯云：「他無面目。」師云：「子既不識，爭知無面目？」雪峯無對。（瑯琊覺云：「心麁者失。」）
雲居道膺來參，師問：「甚處來？」雲居云：「翠微來」。師云：「翠微有何言句示徒？」雲居云：「翠微供養羅漢。」某甲問：「供養羅漢，羅漢還來否？」翠微云：「爾每日瞳箇甚麼？」師云：「實有此語否？」雲居云：「有。」師云：「不虛參見作家來。」
師問雲居：「汝名甚麼？」雲居云：「道膺。」師云：「向上更道。」雲居云：「向上即不名道膺。」師云：「與老僧祇對道吾的語一般。」
雲居問：「如何是祖師西來意？」師云：「闍黎！他後有把茅蓋頭。」忽有人問：「如何祇對？」雲居云：「道膺罪過。」
師，一日謂雲居云：「吾聞思大和尚生倭國作王，是否？」雲居云：「若是恩大，佛亦不作。」師然之。
師問雲居：「甚處去來？」雲居云：「蹋山來。」師云：「那箇山堪住？」雲居云：「那箇山不堪住。」師云：「恁麼則國內總被闍黎占却？」雲居云：「不然。」師云：「恁麼則子得箇入路？」雲居云：「無路。」師云：「若無路，爭得與老僧相見？」雲居云：「若有路，即與和尚隔山去也。」師乃云：「此子，已後千人萬人把不住去在。」
師因與雲居渡水次，師問：「水深多少？」雲居云：「不濕。」師云：「麁人？」雲居云：「請師道。」師云：「不乾。」（五祖演云：「二人恁麼說話，還有優劣也無？山僧今日因行掉臂，為爾諸人說破。過水一句不濕，庫藏真珠堆積。過水一句不乾，無錐說甚貧寒。乾濕二途俱不涉，任他綠水與青山。」）
雲居一日作務，誤剗殺蚯蚓。師云：「這箇聻？」雲居云：「他不死。」師云：「二祖往鄴州又作麼生？」雲居無對。
師問雲居：「大闡提人，作五逆罪，孝養何在？」雲居云：「始成孝養。」
師謂雲居云：「昔南泉問講《彌勒下生經》僧云：『彌勒甚麼時下生？』僧云：『現在天宮，當來下生。』南泉云：『天上無彌勒，地下無彌勒。』」雲居隨舉而問云：「只如天上無彌勒，地下無彌勒。未審，誰與安名？」師被問：「直得禪床震動。」乃云：「膺闍黎！吾在雲巖，曾問老人，直得火爐震動；今日被子一問，直得通身汗流。」
後雲居結菴於三峯，經旬不赴堂。師問：「子近日何不赴齋？」雲居云：「每日自有天神送食。」師云：「我將謂汝是箇人，猶作這箇見解在，汝晚間來。」雲居晚至，師召膺菴主，雲居應諾。師云：「不思善、不思惡，是甚麼？」雲居回菴，寂然宴坐，天神自此竟尋不見。如是三日，乃絕。
師問雲居：「作甚麼？」雲居云：「合醬。」師云：「用多少鹽？」雲居云：「旋入。」師云：「作何滋味？」雲居云：「得。」
疎山到，值師早參，出問：「未有之言，請師示誨。」師云：「不諾無人肯。」疎山云：「還可功也無？」師云：「爾即今還功得麼？」疎山云：「功不得即無諱處。」
一日師上堂云：「欲知此事，直須如枯木生花，方與他合。」疎山問：「一切處不乖時如何？」師云：「闍黎！此是功勳邊事。幸有無功之功，子何不問？」疎山云：「無功之功，豈不是那邊人？」師云：「大有人笑子恁麼問？」疎山云：「恁麼則迢然去也？」師云：「迢然，非迢然，非不迢然。」疎山云：「如何是迢然？」師云：「喚作那邊人即不得。」疎山云：「如何是非迢然？」師云：「無辨處。」
師問疎山：「空劫無人家，是甚麼人住處？」疎山云：「不識。」師云：「人還有意旨也無？」疎山云：「和尚何不問他？」師云：「現問次。」疎山云：「是何意旨？」師不對。
青林師虔參師，師問：「近離甚處？」青林云：「武陵。」師云：「武陵法道，何似此間？」青林云：「胡地冬抽笋。」師云：「別甑炊香飯，供養此人。」青林拂袖便出。師云：「此子，向後走殺天下人在。」（鼓山永云：「恁麼祇對，滴水難消，因甚別甑炊香飯？」）
青林一日辭師，師云：「子向甚麼處去？」青林云：「金輪不隱的，遍界絕紅塵。」師云：「善自保任。」青林珍重而出，師門送，謂青林云：「恁麼去一句，作麼生道？」青林云：「步步踏紅塵，通身無影像。」師良久。青林云：「老和尚何不速道？」師云：「子得恁麼性急？」青林云：「某甲罪過。」便禮辭而去。
龍牙問德山：「學人仗鏌鎁劍，擬取師頭時如何？」德山引頸近前云：「㘞。」龍牙云：「頭落也。」德山呵呵大笑。龍牙後到洞山，舉前話。師云：「德山道甚麼？」龍牙云：「德山無語。」師云：「莫道無語，且將德山落底頭，呈似老僧看。」龍牙方省，便懺謝。（後有舉似德山，德山云：「洞山不識好惡，這漢死來多少時，救得有甚用處？」保福展拈云：「龍牙只知進前，不知失步。」翠岩芝云：「龍牙當斷不斷，如今作麼生斷？」東禪觀云：「龍牙抱劍傷身，自招過咎。德山為頭作主，幸好機籌，忽被洞山指蹤，不覺尾巴露出。」）
龍牙問：「如何是祖師西來意？」師云：「待洞水逆流，即向汝道。」龍牙始悟厥旨。
華嚴休靜問師：「學人無箇理路，未免情識運為。」師云：「汝還見有理路也無？」華嚴云：「見無理路。」師云：「甚處得情識來？」華嚴云：「學人實問。」師云：「恁麼則直須向萬里無寸草處去。」華嚴云：「萬里無寸草處，還許某甲去也無？」師云：「直須恁麼去。」
華嚴搬柴次，師把住云：「狹路相逢時如何？」華嚴云：「反側反側。」師云：「汝記吾言，向南住，有一千人；向北住，止三百而已。」
欽山參師，師問：「甚處來？」欽山云：「大慈來。」師云：「還見大慈麼？」欽山云：「見。」師云：「色前見，色後見？」欽山云：「非前後見。」師默置。欽山乃云：「某甲離師太早，不盡師意。」
欽山與巖頭、雪峯坐次，師行茶來，欽山乃閉目。師云：「什麼處去來？」欽山云：「入定來。」師云：「定本無門，從何而入？」（老宿代云：「大有人與麼會。」雪竇顯別云：「當時但指巖頭、雪峰云：與這兩箇瞌睡漢茶喫。」）
北院通到參，師上堂云：「坐斷主人公，不落第二見。」通出眾云：「須知有一人不合伴。」師云：「猶是第二見。」通便掀倒禪床。師云：「老兄作麼生？」通云：「待某甲舌頭爛，即向和尚道。」通後辭師，擬入嶺。師云：「善為飛猿，嶺峻好看。」通良久。師召：「通闍黎。」通應：「諾。」師云：「何不入嶺去？」通因有省，不入嶺。
道全問師：「如何是出離之要？」師云：「闍黎！足下烟生。」全當下契悟，更不他遊。雲居進語云：「終不敢孤負和尚，足下烟生。」師云：「步步玄者，即是功到。」
師與泰首座冬節喫菓子次，乃問：「有一物，上拄天，下拄地，黑似漆，常在動用中，動用中收不得。」且道：「過在甚麼處？」泰云：「過在動用中。」（同安顯別云：「不知。」）師喚侍者，掇退菓卓。（五祖戒別首座云：「朝來更獻楚王看。」瑯琊覺云：「若不是洞山老人，焉能辨得？雖然如是，洞山猶欠一著在。」溈山哲云：「諸人還知洞山落處麼？若也不知，徃往作是非得失會去。」山僧道：「這果子，非但首座不得喫。假使盡大地人來，亦不得正眼覰著。」雲蓋本云：「洞山雖有打破虛空鉗鎚，而無補綴底針線。待伊道過在動用中，但道請首座喫果子，泰首座若是箇衲僧，喫了也須吐出。」南堂靜云：「洞山坐籌帷幄，決勝千里。泰首座通身是口，有理難伸。」溈山果云：「洞山壓良為賤，泰首座有理難伸。山僧路見不平，要為雪恥。當時纔見與麼問，只向道，靈山授記未到如此。待他擬議，拈果子劈面便擲，不唯塞斷咽喉，免見後人妄生卜度。」淨慈昌云：「洞山雖然掇得果卓去，要且塞泰首座口不得。」）
師見幽上座來，遽起向禪床後立。幽云：「和尚為甚麼回避學人？」師云：「將謂闍黎不見老僧。」
師看稻次，見朗上座牽牛。師云：「這箇牛，須好看，恐傷人苗稼。」朗云：「若是好牛，應不傷人苗稼。」
僧問茱萸：「如何是沙門行？」茱萸云：「行則不無，有覺即乖。」別有僧舉似師，師云：「他何不道：未審是甚麼行？」僧遂進此語，茱萸云：「佛行，佛行。」僧回舉似師，師云：「幽州猶似可，最苦是新羅。」（東禪齊拈云：「此語還有疑訛也無？若有，且道甚麼處不得？若無，他又道最苦是新羅。還撿點得出麼？他道行則不無，有覺即乖。却令再問：是甚麼行？又道佛行。那僧是會了問，不會了問？請斷看。」）僧却問：「如何是沙門行？」師云：「頭長三尺，頸長三寸。」師令侍者持此語問三聖然和尚。三聖於侍者手上掐一掐，侍者回舉似師，師肯之。
京兆米和尚令僧問仰山云：「今時還假悟也無？」仰山云：「悟即不無，爭奈落在第二頭。」又令僧問師云：「那箇究竟作麼生？」師云：「却須問他始得。」
陳尚書問：「五十二位菩薩中，為甚麼不見妙覺？」師云：「尚書親見妙覺。」
官人問：「有人修行否？」師云：「待公作男子，即修行。」
師示眾云：「兄弟，秋初夏末，東去西去，直須向萬里無寸草處去始得。」良久云：「祇如萬里無寸草處，作麼生去？」後有舉似石霜，石霜云：「何不道：出門便是草？」師聞乃云：「大唐國裏，能有幾人？」（大陽玄云：「如今直道不出門，亦草漫漫地。且道，合向[A3]甚【CB】，其【大】甚麼處行履？」良久云：「莫守寒巖異草青，坐著白雲宗不妙。」白雲端云：「若見得菴主，便見得洞山。若見得洞山，便見得菴主。見洞山即易，見菴主即難，為他不為住持之絆。不見道：雲在嶺頭閑不徹，水流㵎底太忙生。」溈山果云：「斬釘截鐵，豁開向上玄關。語諦言誠，且指當人要路。且道，爾作麼生會出門便是草？石霜恁麼道，上封恁麼舉，爾諸人不得動著，動著三十棒。」徑山杲云：「師子一滴乳，迸散十斛驢乳。」）
僧問：「欲見和尚本來師，如何得見？」師云：「年牙相似，即無阻矣。」僧擬進語，師云：「不躡前蹤，別請一問。」僧無對。（雲居代云：「恁麼則不見和尚本來師也。」後皎上座拈問長慶：「如何是年牙相似者？」長慶云：「古人恁麼道，皎闍黎又向這裏覓箇甚麼？」）
僧問：「寒暑到來，如何回避？」師云：「何不向無寒暑處去。」云：「如何是無寒暑處？」師云：「寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎。」（投子同云：「幾乎與麼去？」瑯琊覺云：「我即不然。如何是無寒暑處？僧堂裏去。」雲居舜云：「大小瑯琊，作這箇去就。山僧即不然。如何是無寒暑處？三冬向暖火，九夏取涼風寶。」峰文云：「大眾，若也會得，不妨神通遊戲，一切臨時，寒暑不相干。若也不會，且向寒暑裏經冬過夏。」上封才云：「洞山一句，可謂主賓交參，正偏涉入。諸人如今向甚處迴避？無事上山行一轉，借問諸人會也無。」[A4]泐【CB】，𭰤【大】泐潭準云：「若為人時[A5]氷【CB】，水【大】氷也暖，不為人時火也寒。」）
上堂：「還有不報四恩三有者麼？」眾無對。又云：「若不體此意，何超始終之患？直須心心不觸物，步步無處所，常無間斷，始得相應。直須努力，莫閑過日。」
師問僧：「甚處來？」云：「遊山來。」師云：「還到頂麼？」云：「到。」師云：「頂上有人麼？」云：「無人。」師云：「恁麼則不到頂也。」云：「若不到頂，爭知無人？」師云：「何不且住？」云：「某甲不辭住，西天有人不肯。」師云：「我從來疑著這漢。」
僧問：「如何是西來意？」師云：「大似駭雞犀。」
僧問：「蛇吞蝦蟇，救則是？不救則是？」師云：「救則雙目不睹，不救則形影不彰。」
有僧不安，要見師。師遂往，僧云：「和尚何不救取人家男女？」師云：「爾是甚麼人家男女？」云：「某甲是大闡提人家男女。」師良久。僧云：「四山相大📖 P524逼時如何？」師云：「老僧日前也向人家屋簷下過來。」云：「回互，不回互？」師云：「不回互。」云：「教某甲向甚處去？」師云：「粟畬裏去。」僧噓一聲，云：「珍重。」便坐脫。師以拄杖敲頭三下，云：「汝祇解與麼去，不解與麼來。」（昭覺勤云：「大凡行脚人，正要透脫這一件事。這僧既是大闡提人家男女，直至四山相逼，手脚忙亂。若不是洞山具大慈悲，放一線道，與他平展，爭解恁麼去？所以古人道：『臨終之際，若一毫頭聖凡情量未盡，未免入驢駘馬腹裏去。』只如洞山道，我也向人家簷下過，粟畬裏去。鼎鼎礙四山、不礙四山？到這裏，須是桶底子脫始得。且道，洞山意作麼生？還會麼？金雞啄破瑠璃殼，玉兔挨開碧海門。」）因夜參不點燈，有僧出問話退後。師令侍者點燈，乃召適來問話僧出來。其僧近前，師云：「將取三兩粉來，與這箇上座。」其僧拂袖而退，自此省發，遂罄捨衣資設齋，得三年，後辭師。師云：「善為。」時雪峯侍立，問云：「祇如這僧辭去，幾時却來？」師云：「他祇知一去，不解再來。」其僧歸堂，就衣鉢下坐化。雪峯上報師，師云：「雖然如此，猶較老僧三生在。」
師問僧：「甚處來？」云：「三祖塔頭來。」師云：「既從祖師處來，又要見老僧作甚麼？」云：「祖師即別，學人與和尚不別。」師云：「老僧欲見闍黎本來師，還得否？」云：「亦須待和尚自出頭來始得。」師云：「老僧適來，暫時不在。」
僧問：「相逢不拈出，舉意便知有時如何？」師乃合掌頂戴。
師問德山侍者：「從何方來？」云：「德山來。」師云：「來作甚麼？」云：「孝順和尚。」師云：「世間甚麼物最孝順？」侍者無對。
師上堂云：「有一人，在千人萬人中，不背一人，不向一人。爾道此人具何面目？」雲居出云：「某甲參堂去。」
師有時云：「體得佛向上事，方有些子語話分。」僧問：「如何是語話？」師云：「語話時，闍黎不聞。」僧云：「和尚還聞否？」師云：「不語話時即聞。」
僧問：「如何是正問正答？」師云：「不從口裏道。」僧云：「若有人問，師還答否？」師云：「也未曾問。」
僧問：「如何是從門入者非寶？」師云：「便好休。」
僧問：「和尚出世幾人肯？」師云：「並無一人肯。」僧云：「為甚麼並無一人肯？」師云：「為他箇箇氣宇如王。」
師問講《維摩經》僧云：「不可以智知，不可以識識，喚作甚麼語？」僧云：「讚法身語。」師云：「喚作法身，早是讚也。」
僧問：「時時勤拂拭，為甚麼不得他衣鉢？未審甚麼人合得？」師云：「不入門者。」僧云：「祇如不入門者，還得也無？」師云：「雖然如此，不得不與他。」師又云：「直道本來無一物，猶未合得他衣鉢。汝道，甚麼人合得？這裏合下得一轉語。且道，下得甚麼語？」時有一僧，下九十六轉語，並不契，末後一轉，始愜師意。師云：「闍黎！何不早恁麼道？」別有一僧密聽，祇不聞末後一轉，遂請益其僧，僧不肯說。如是三年相從，終不為舉。一日因疾，其僧云：「某三年請舉前話，不蒙慈悲，善取不得惡取去。」遂持刀白云：「若不為某舉，即殺上座去也。」其僧悚然云：「闍黎且待，我為爾舉。」乃云：「直饒將來亦無處著。」其僧禮謝。（雪竇顯云：「他既不受是眼，將來必應是瞎。還見祖師衣鉢麼！若于此入門，便乃兩手分付，非但大庾嶺頭一箇提不起，設使合國人來，且款款將去。」翠巖芝云：「總不合得他衣鉢，却與古佛同參。且道，參阿誰？」天童覺云：「長蘆則不然，直須將來。若不將來，爭知不受？將來底必應是眼，不受底真箇是瞎。還會麼？照盡體無依，通身合大道。」靈隱嶽舉翠巖語了云：「到江吳地盡，隔岸越山多。」）
有菴主不安，凡見僧便云：「相救，相救！」多下語不契。師乃去訪之，菴主亦云：「相救！」師云：「甚麼相救？」菴主云：「莫是藥山之孫、雲巖嫡子麼？」師云：「不敢。」菴主合掌云：「大家相送。」便遷化。僧問：「亡僧遷化向甚麼處去？」師云：「火後一莖茆。」
師因普請次，巡寮去，見一僧不赴普請。師問：「爾何不去？」僧云：「某甲不安。」師云：「爾尋常健時何曾去來？」
僧問：「師尋常教學人行鳥道，未審，如何是鳥道？」師云：「不逢一人。」僧云：「如何行？」師云：「直須足下無私去。」僧云：「祇如行鳥道，莫便是本來面目否？」師云：「闍黎因甚顛倒？」僧云：「甚麼處是學人顛倒？」師云：「若不顛倒，因甚麼却認奴作郎？」僧云：「如何是本來面目？」師云：「不行鳥道。」（後，夾山會問僧：「甚處來？」僧云：「洞山來。」師云：「洞山有何言句示徒？」僧云：「尋常教學人三路學。」夾山云：「何者三路？」僧云：「玄路鳥道展手。」夾山云：「實有此語否？」僧云：「實有。」夾山云：「軌持千里鈔，林下道人悲。」浮山遠云：「不因黃葉落，焉知是一秋。」）
師謂眾云：「知有佛向上人，方有語話分。」僧問：「如何是佛向上人？」師云：「非佛。」（保福別云：「佛非。」法眼別云：「方便呼為佛。」）
師問僧：「甚處去來？」僧云：「製鞋來。」師云：「自解？依他？」僧云：「依他。」師云：「他還指教闍黎也無？」僧云：「允即不違。」
僧問：「如何是玄中又玄？」師云：「如死人舌。」
師洗鉢次，見兩烏爭蝦蟇。有僧便問：「這箇，因甚麼到恁麼地？」師云：「祇為闍黎。」
僧問：「如何是毘盧師法身主？」師云：「禾莖粟榦。」僧問：「三身之中，阿那身不墮眾數？」師云：「吾甞于此切。」（僧後問曹山：「先師道，吾常於此切，意作麼生？」曹山云：「要頭便斫去。」又問雪峰，雲峰以拄拄，大📖 P525擘口打云：「我亦曾到洞山來。」承天宗云：「一轉語，海晏河清；一轉語，風高月冷；一轉語，騎賊馬趁賊。忽有箇衲僧出來道：總不與麼。也許伊具一隻眼。」妙喜云：「恁麼葛藤？也未夢見三箇老漢在。」復云：「何不向膏肓上下一針。」）
會下有老宿，去雲巖回。師問：「汝去雲巖作甚麼？」宿云：「不會。」師代云：「堆堆地。」
僧問：「如何是青山白雲父？」師云：「不森森者是。」僧云：「如何是白雲青山兒？」師云：「不辯東西者是。」僧云：「如何是白雲終日倚？」師云：「去離不得。」僧云：「如何是青山總不知？」師云：「不顧視者是。」
僧問：「清河彼岸，是甚麼草？」師云：「是不萌之草。」
師問僧：「世間何物最苦？」僧云：「地獄最苦。」師云：「不然，在此衣線下，不明大事，是名最苦。」
師問僧：「名甚麼？」僧云：「某甲。」師云：「阿那箇是闍黎主人公？」僧云：「見祇對次。」師云：「苦哉，苦哉！今時人，例皆如此，祇認得驢前馬後底將為自已，佛法平沈，此之是也。賓中主尚未分，如何辯得主中主？」僧便問：「如何是主中主？」師云：「闍黎自道取。」僧云：「某甲道得，即是賓中主。」（雲居代云：「某甲道得，不是賓中主。」）「如何是主中主？」師云：「恁麼道即易，相續也大難。」遂示頌云：「嗟見今時學道流，千千萬萬認門頭，恰似入京朝聖主，祇到潼關即便休。」
師上堂云：「道無心合人，人無心合道，欲識箇中意，一老一不老。」（後僧問曹山：「如何是一老？」曹山云：「不扶持。」僧云：「如何是一不老？」曹山云：「枯木。」僧又舉似逍遙忠，忠云：「三從六義。」）
舉：「五洩到石頭處云：『一言相契即住，不契即去。』石頭據坐，五洩便去。石頭隨後召云：『闍黎！闍黎！』五洩回首，石頭云：『從生至死，祇是這箇，回頭轉[A6]腦【CB】，惱【大】腦作麼？』五洩忽然契悟，乃抝折拄杖。」師云：「當時不是五洩先師，也大難承當。然雖如是，猶涉途在。」
僧辭大慈，大慈問：「甚麼處去？」僧云：「江西去。」大慈云：「我勞汝一段事，得否？」僧云：「和尚有甚麼事？」大慈云：「將取老僧去得麼？」僧云：「更有過於和尚者，亦不能將去。」大慈便休。後僧舉似師。師云：「闍黎爭合恁麼道？」僧云：「和尚作麼生？」師云：「得。」（法眼別云：「和尚若去，某甲提笠子。」）師又問其僧：「大慈別有甚麼言句？」僧云：「有時示眾云：說得一丈，不如行取一尺；說得一尺，不如行取一寸。」師云：「我[1]恁【大】，不恁【考偽-原】恁麼道？」僧云：「和尚作麼生？」師云：「說取行不得底，行取說不得底。」
藥山與雲巖遊山，腰間刀響。雲巖問：「甚麼物作聲？」藥山抽刀驀口作斫勢。師舉示眾云：「看他藥山，橫身為這箇事。今時人，欲明向上事，須體此意始得。」
藥山夜參不點燈，藥山垂語云：「我有一句子，待特牛生兒，即向爾道。」有僧云：「特牛生兒也，祇是和尚不道。」藥山云：「侍者把燈來。」其僧抽身入眾。雲巖舉問師：「作麼生？」師云：「這僧却會，祇是不肯禮拜。」
舉：「藥山問僧：『甚處來？』云：『湖南來。』藥山云：『洞庭湖水滿也未？』云：『未。』藥山云：『許多時雨水，為甚麼未滿？』僧無語。道吾云：『滿也。』」雲巖云：「湛湛地。」師云：「甚麼劫中，曾增減來？」
藥山問僧：「見說汝解算，是否？」僧云：「不敢。」藥山云：「汝試算老僧看。」僧無對。雲巖舉問師：「汝作麼生？」師云：「請和尚生月。」
師作五位君臣頌云：「正中偏，三更初夜月明前，莫怪相逢不相識，隱隱猶懷舊日嫌。偏中正，失曉老婆逢古鏡，分明覿面別無真，休更迷頭猶認影。正中來，無中有路隔塵埃，但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才。兼中至，兩刃交鋒不須避，好手猶如火裏蓮，宛然自有冲天志。兼中到，不落有無誰敢和，人人盡欲出常流，折合還歸炭裏坐。」
師上堂云：「向時作麼生？奉時作麼生？功時作麼生？共功時作麼生？功功時作麼生？」僧問：「如何是向？」師云：「喫飯時作麼生？」云：「如何是奉？」師云：「背時作麼生？」云：「如何是功？」師云：「放下钁頭時作麼生？」云：「如何是共功？」師云：「不得色。」云：「如何是功功？」師云：「不共。」乃示頌云：「聖主由來法帝堯，御人以禮曲龍腰，有時鬧市頭邊過，到處文明賀聖朝。淨洗濃粧為阿誰？子規聲裏勸人歸，百花落盡啼無盡，更向亂峰深處啼。枯木花開劫外春，倒騎玉象趁麒麟，而今高隱千峰外，月皎風清好日辰。眾生諸佛不相侵，山自高兮水自深，萬別千差明底事，鷓鴣啼處百花新。頭角纔生已不堪，擬心求佛好羞慚，迢迢空劫無人識，肯向南詢五十三。」
師因曹山辭，遂囑云：「吾在雲巖先師處，親印寶鏡三昧，事窮的要，今付於汝。」詞云：「如是之法，佛祖密付，汝今得之，宜善保護。銀怨盛雪，明月藏鷺，類之弗齊，混則知處。意不在言，來機亦赴，動成窠臼，差落顧佇，背觸俱非。如大火聚，但形文彩，即屬染污，夜半正明，天曉不露。為物作則，用拔諸苦，雖非有大📖 P526為，不是無語。如臨寶鏡，形影相覩，汝不是渠，渠正是汝。如世嬰兒，五相完具，不去不來，不起不住，婆婆和和，有句無句，終不得物，語未正故。重離六爻，偏正回互，疊而為三，變盡成五。如荎草味，如金剛杵，正中妙挾，敲唱雙舉。通宗通塗，挾帶挾路，錯然則吉，不可犯忤。天真而妙，不屬迷悟，因緣時節，寂然昭著。細入無間，大絕方所。毫忽之差，不應律呂。今有頓漸，緣立宗趣，宗趣分矣，即是規矩。宗通趣極，真常流注，外寂中搖，係駒伏鼠，先聖悲之，為法檀度，隨其顛倒，以緇為素。顛倒想滅，肯心自許，要合古轍，請觀前古，佛道垂成，十劫觀樹，如虎之缺，如馬之馵。以有下劣，寶几珍御，以有驚異，貍奴白牯，羿以巧力，射中百步，箭鋒相直，巧力何預？木人方歌，石女起舞，非情識到，寧容思慮。臣奉於君，子順於父，不順非孝，不奉非輔。潛行密用，如愚若魯，但能相續，名主中主。」師又云：「末法時代，人多乾慧。若要辨驗真偽，有三種滲漏：一見滲漏，謂機不離位，墮在毒海；二情滲漏，謂滯在向背，見處偏枯；三語滲漏，謂究妙失宗，機昧終始，學者濁智流轉，不出此三種，子宜知之。」又綱要偈三首：一、敲唱俱行。偈云：「金針雙鎖備，挾路隱全該，寶印當風妙，重重錦縫開。」二、金鎖玄路。偈云：「交互明中暗，功齊轉覺難，力窮忘進退，金鎖網鞔鞔。」三、不墮凡聖（亦名理事不涉）。偈云：「事理俱不涉，回照絕幽微，背風無巧拙，電火爍難追。」
師不安，令沙彌傳語雲居，乃囑云：「他或問和尚安樂否，但道雲巖路相次絕也。汝下此語，須遠立，恐他打汝。」沙彌領旨去，傳語聲未絕，早被雲居打一棒，沙彌無語。（同安顯代云：「恁麼則雲巖一枝不墜也。」雲居錫云：「上座且道，雲巖路絕不絕？」崇壽稠云：「古人打此一棒，意作麼生？」）
師將圓寂，謂眾云：「吾有閑名在世，誰人為吾除得？」眾皆無對。時沙彌出云：「請和尚法號？」師云：「吾閑名已謝。」（石霜云：「無人得他肯。」雲居云：「若有閑名，非吾先師。」曹山云：「從古至今，無人辯得。」疎山云：「龍有出水之機，無人辯得。」）僧問：「和尚違和，還有不病者也無？」師云：「有。」僧云：「不病者，還看和尚否？」師云：「老僧看他有分。」僧云：「未審和尚如何看他？」師云：「老僧看時，不見有病。」師乃問僧：「離此殼漏子，向甚麼處與吾相見？」僧無對。師示頌云：「學者恒沙無一悟，過在尋他舌頭路，欲得忘形泯蹤跡，努力殷勤空裏步。」乃命剃髮，澡身披衣，聲鐘辭眾，儼然坐化。時大眾號慟，移晷不止。師忽開目，謂眾云：「出家人，心不附物，是真修行。勞生惜死，哀悲何益？」復令主事辦愚癡齋。眾猶慕戀不已，延七日，食具方備，師亦隨眾。齋畢乃云：「僧家無事，大率臨行之際，勿須喧動。」遂歸丈室，端坐長往。當咸通十年三月。壽六十三，臘四十二，諡悟本禪師，塔曰慧覺。