撫州曹山元證禪師語錄卷1

^[1]曹山大師語錄序

本寂禪師之於洞山，蓋瀉瓶而已，自一去不大📖 P526變異處，至住持大法之道，則大與餘者別矣，唯因真唱，使人至真證也。唯真也深玄精粹，是以難卒見焉。世以為平坦，無活用雄略。嗚呼！浮淺之人，胡知時世因真偽以致道之否泰哉？實不知之，故有詖辭。夫師之語要，在三墮示修治分位，異類通凡聖，明道之生熟也。洞祖所言「道合人、人合道，老不老，事體妙」者是也。苟知之不可瞞，只今唯瞞也多矣。元文之間，有與洞山錄并行焉，而此亦不便多眾之遮眼，庚辰之秋，吉祥之眾衲就予集錄焉。刊版欲與洞祖錄并行，而以反正時世妄譌也，可謂好心，冀有好報，且來請引語，乃敘錄中至要，以冠其首，但因曹山意見其道範，足一發其意云爾。維時

寶曆十一年辛巳正月穀旦，印指月盥香敘。

撫州曹山元證禪師語錄

遠孫沙門慧印校訂

師諱本寂，泉州莆田黃氏子，少業儒，年十九往福州靈石出家。二十五登戒，尋謁洞山，山問：「闍黎名甚麼？」師曰：「本寂。」山曰：「向上更道。」師曰：「不道。」山曰：「為什麼不道？」師曰：「不名本寂。」山深器之，自此入室，盤桓數載，乃辭去，山遂密授洞山宗旨。復問曰：「子向甚麼處去？」師曰：「不變異處去。」山曰：「不變異處豈有去耶？」師曰：「去亦不變異。」遂往曹谿禮祖塔。回吉水，眾嚮大📖 P527師名，乃請開法，師志慕六祖，遂名山為曹，尋值賊亂，乃之宜黃。有信士王若一，捨何王觀，請師住持，師更何王為荷玉，由是法席大興，學者雲萃，洞山之宗至師為盛。

因有僧問五位君臣旨訣。師曰：「正位即空界，本來無物；偏位即色界，有萬象形。正中偏者背理就事；偏中正者舍事入理；兼帶者冥應眾緣，不墮諸有，非染非淨、非正非偏，故曰虛玄大道無著真宗。從上先德推此一位最妙最玄，當詳審辨明。君為正位，臣為偏位，臣向君是偏中正，君視臣是正中偏，君臣道合是兼帶語。」進云：「如何是君？」師曰：「妙德尊寰宇，高明朗大虛。」云：「如何是臣？」師曰：「靈機弘聖道，真智利群生。」云：「如何是臣向君？」師曰：「不墮諸異趣，凝情望聖容。」云：「如何是君視臣？」師曰：「妙容雖不動，光燭本無偏。」云：「如何是君臣道合？」師曰：「混然無內外，和融上下平。」師又曰：「以君臣偏正言者，不欲犯中，故臣稱君不敢斥言是也，此吾法宗要。」乃作偈曰：「學者先須識自宗，莫將真際雜頑空，妙明體盡知傷觸，力在逢緣不借中。出語直教燒不著，潛行須與古人同，無身有事超岐路，無事無身落始終。」復作五相，偈曰：「白衣須拜相，此事不為奇，積代簪纓者，休言落魄時。」，偈曰：「子時當正位，明正在君臣，未離兜率界，烏雞雪上行。」，偈曰：「焰裡寒氷結，楊華九月飛，泥牛吼水面，木馬逐風嘶。」○偈曰：「王宮初降日，玉兔不能離，未得無功旨，人天何太遲。」●偈曰：「混然藏理事，眹兆卒難明，威音王未曉，彌勒豈惺惺。」^[1]師行脚時，問烏石觀禪師：「如何是毘盧師、法身主？」烏石曰：「我若向爾道，即別有也。」師舉似洞山，山曰：「好箇話頭秖欠進語，何不問為甚麼不道？」師却去進前語，烏石曰：「若言我不道，即瘂却我口；若言我道，即謇却我舌。」師歸舉似洞山，山曰：「古佛。」^[2]

雲門問：「如何是沙門行？」師曰：「喫常住苗稼者是。」門云：「便恁麼去時如何？」師曰：「爾還畜得麼？」門云：「畜得。」師曰：「爾作麼生畜？」門云：「著衣喫飯有甚麼難？」師曰：「何不道披毛戴角。」門便禮拜。

師示眾曰：「諸方盡把格則，何不與他道一轉語令他不疑去。」雲門在眾出問：「密密處為甚麼不知有？」師曰：「只為密密，所以不知有。」門云：「此人如何親近？」師曰：「莫向密密處親近。」門云：「不向密密處時如何？」師曰：「始解親近。」門云：「諾諾。」又問：「不改易底人來，師還接不？」師曰：「曹山無恁麼閑工夫。」

因米和尚至，未相見，米遂坐却禪床，師更不出，米便去。主事遂問：「和尚禪床為什麼被別人坐却。」師曰：「去後却還來。」米果回與師相見。

智炬到參問云：「古人提持那邊人，學人如何體悉？」師曰：「退步就己，萬不失一。」炬於言下頓忘玄解。

金峯志至，師問曰：「作甚麼來？」志曰：「蓋屋來。」師曰：「了也未？」志云：「這邊則了。」師曰：「那邊事作麼生？」志云：「候下工日向和尚。」師曰：「如是如是。」

僧清銳問：「某甲孤貧，請師拯濟。」師曰：「銳闍黎近前來。」銳近前，師曰：「泉州白家三盞酒，喫後猶道未沾脣。」

鏡清問：「心徑苔生時如何？」師曰：「難得道（音導）者。」清云：「向甚麼處去也？」師曰：「只見苔生，不知向甚麼處去。」又問：「清虛之理畢竟無身時如何？」師曰：「理即如此，事作麼生？」清云：「如理如事。」師曰：「謾曹山一人即得，爭奈諸聖眼何？」清云：「若無諸聖眼，爭鑒得箇不恁麼。」師曰：「官不容針，私通車馬。」

師問德上座：「菩薩在定聞香象渡河，出甚麼經？」僧云：「出《涅槃經》。」師曰：「定前聞？定後聞？」僧云：「和尚流也。」師曰：「道也太殺道，始道得一半。」僧云：「和尚如何？」師曰：「灘下接取。」師又問：「佛真法身猶若虛空，應物現形如水中月，作麼生說應底道理。」德曰：「如驢覰井。」師曰：「道則太殺道，只道得八成。」德曰：「和尚又如何？」師曰：「如井覰驢。」

紙衣道者來參，師問：「莫是紙衣道者否？」云：「不敢。」師曰：「如何是紙衣下事？」道者云：「一裘纔挂體，萬法悉皆如。」師曰：「如何是紙衣下用？」道者近前應諾便立脫，師曰：「汝秖解恁麼去，何不解恁麼來。」道者忽開眼問云：「一靈真性不假胞胎時如何？」師曰：「未是妙。」道者云：「如何是妙？」師曰：「不借借。」道者珍重便化。師示頌曰：「覺性圓明無相身，莫將知見妄疎親，念異便於玄體昧，心差不與道為隣。情分萬法沈前境，識鑒多端喪本真，如是句中全曉會，了然無事昔時人。」

大📖 P528

僧舉：「陸亙大夫問南泉：『姓甚麼？』泉曰：『姓王。』亙云：『王還有眷屬也無。』泉曰：『四臣不昧。』亙云：『王居何位？』泉曰：『玉殿苔生。』」問師：「玉殿苔生意旨如何？」師曰：「不居正位。」僧云：「八方來朝時如何？」師曰：「他不受禮。」僧云：「何用來朝？」師曰：「違則斬。」僧云：「違是臣分上，未審君意如何？」師曰：「樞密不得旨。」僧云：「恁麼則燮理之功全歸臣相也。」師曰：「爾還知君意麼？」僧云：「外方不敢論量。」師曰：「如是如是。」

僧問：「學人通身是病，請師醫。」師曰：「不醫。」僧云：「為甚麼不醫？」師曰：「教汝求生不得、求死不得。」

僧問：「古人曰：『吾有大病，非世所醫。』未審是甚麼病？」師曰：「攢簇不得底病。」僧云：「一切眾生還有此病也無？」師曰：「人人盡有。」僧云：「和尚還有此病也無？」師曰：「此覓起處不得。」僧云：「一切眾生為甚麼不病？」師曰：「一切眾生若病，即非眾生。」僧云：「未審諸佛還有此病也無？」師曰：「有。」僧云：「既有為甚麼不病？」師曰：「為伊惺惺。」

僧問：「沙門豈不是具大慈悲底人？」師曰：「是。」僧云：「忽遇六賊來時如何？」師曰：「亦須具大慈悲。」僧云：「如何具大慈悲？」師曰：「一劍揮盡。」僧云：「盡後如何？」師曰：「始得和同。」

僧問：「眉與目還相識也無？」師曰：「不相識。」僧云：「為甚麼不相識？」師曰：「為同在一處。」僧云：「恁麼則不分也。」師曰：「眉且不是目，目且不是眉。」僧云：「如何是目？」師曰：「端的去。」僧云：「如何是眉？」師曰：「曹山却疑。」僧云：「和尚為什麼却疑？」師曰：「若不疑，即端的去也。」

僧問：「五位對賓時如何？」師曰：「汝即今問那箇位。」僧云：「某甲從偏位中來，請師向正位中接。」師曰：「不接。」僧云：「為甚麼不接？」師曰：「恐落偏位中去。」師却問僧：「秖如不接，是對賓是不對賓？」僧云：「早是對賓了也。」師曰：「如是如是。」

僧問：「萬法從何而生？」師曰：「從顛倒生。」僧云：「不顛倒時萬法何在？」師曰：「在。」僧云：「在甚麼處？」師曰：「顛倒作麼？」

僧問：「不萠之草為甚麼能藏香象？」師曰：「^[A1]闍黎幸是作家，又問曹山作麼？」

僧問：「三界擾擾、六趣昏昏，如何辨色？」師曰：「不辨色。」僧云：「為甚麼不辨色？」師曰：「若辨色即昏也。」

師聞鐘聲乃曰：「阿㖿阿㖿。」僧問：「和尚作甚麼？」師曰：「打著我心。」僧無對。

師問維那：「甚處來？」云：「牽醋槽去來。」師曰：「或到險處又作麼生牽？」維那無對。

師一日入僧堂向火，有僧云：「今日好寒。」師曰：「須知有不寒者。」僧云：「誰是不寒者？」師筴火示之。僧云：「莫道無人好。」師拋下火。僧云：「某甲到這裏却不會。」師曰：「日照寒潭明更明。」

僧問：「不與萬法為侶者是甚麼人？」師曰：「汝道洪州城裏如許多人甚麼處去。」

僧問：「如何是無刃劍？」師曰：「非淬鍊所成。」僧云：「用者如何？」師曰：「逢者皆喪。」僧云：「不逢者如何？」師曰：「亦須頭落。」僧云：「逢者皆喪則固是，不逢者為甚麼頭落？」師曰：「不見道：能盡一切。」僧云：「盡後如何？」師曰：「方知有此劍。」

僧問：「於相何真？」師曰：「即相即真。」僧云：「當何顯示？」師提起托子。

僧問：「幻本何真？」師曰：「幻本元真。」僧云：「當幻何顯？」師曰：「即幻即顯。」僧云：「恁麼則始終不離于幻也？」師曰：「覓幻相不可得。」

僧問：「即心即佛即不問，如何是非心非佛？」師曰：「兔角不用無，牛角不用有。」

問：「如何是常在底人？」師曰：「恰遇曹山暫出。」云：「如何是常不在底人？」師曰：「難得。」

僧問：「擬豈不是類？」師曰：「直是不擬亦是類。」僧云：「如何是異？」師曰：「莫不識痛痒。」

人問：「古人曰：『人人盡有。』弟子在塵蒙，還有也無？」師曰：「過手來。」僧過手，乃點指曰：「一二三四五足。」

僧問：「魯祖面壁用表何事？」師以手掩耳。

僧問：「承古有言：『未有一人倒地不因地而起。』如何是倒？」師曰：「肯即是。」僧云：「如何是起？」師曰：「起也。」

僧問：「子歸就父，為甚麼父全不顧？」師曰：「理合如是。」僧云：「父子之恩何在？」師曰：「始成父子之恩。」僧云：「如何是父子之恩？」師曰：「刀斧斫不開。」

問：「靈衣不挂時如何？」師曰：「曹山孝滿。」云：「孝滿後如何？」師曰：「曹山^[1]好顛酒。」

問：「承教有言：『大海不宿死屍。』如何是海？」師曰：「包含萬有。」僧云：「為什麼不宿死屍？」師曰：「絕氣者不著。」僧云：「既是包含萬有，為甚麼絕氣者不著？」師曰：「萬有非其功，絕氣有其德。」僧云：「向上還有事也無？」師曰：「道有道無即得，爭奈龍王按劍何。」

問：「具何知解善能對眾問難？」師曰：「不呈句。」僧大📖 P529云：「問難箇甚麼？」師曰：「刀斧斫不入。」僧云：「能恁麼問難，還更有不肯者也無？」師曰：「有。」僧云：「是什麼人？」師曰：「曹山。」

僧問：「世間甚麼物最貴？」師曰：「死猫兒頭最貴。」僧云：「為甚麼死猫兒頭最貴？」師曰：「無人著價。」

僧問：「無言如何顯？」師曰：「莫向這裏顯。」僧云：「向甚麼處顯？」師曰：「昨夜床頭失却三文錢。」

僧問：「日未出時如何？」師曰：「^[1]曹山也曾恁麼來。」僧云：「日出後如何？」師曰：「猶較曹山半月程。」

師問僧：「作甚麼？」僧云：「掃地。」師曰：「佛前掃？佛後掃？」僧云：「前後一時掃。」師曰：「與曹山過靸鞋來。」

僧問：「抱璞投師，請師彫琢？」師曰：「不彫琢。」僧云：「為甚麼不雕琢？」師曰：「須知曹山好手。」

僧問：「如何是曹山眷屬？」師曰：「白髮連頭戴，頂上一枝花。」

僧問：「古德道：『盡大地惟有此人。』未審是甚麼人？」師曰：「不可有第二月也。」僧云：「如何是第二月？」師曰：「也要老兄定當。」僧云：「作麼生是第一月？」師曰：「險。」

僧問：「學人十二時中如何保任？」師曰：「如經蠱毒之鄉，水不得沾著一滴。」

僧問：「如何是法身主？」師曰：「謂秦無人。」僧云：「這箇莫便是否？」師曰：「斬。」

僧問：「親何道伴即得常聞於未聞？」師曰：「同共一被蓋。」僧云：「此猶是和尚得聞，如何是常聞于未聞？」師曰：「不同于木石。」僧云：「何者在先？何者在後？」師曰：「不見道：常聞于未聞。」

僧問：「國內按劍者是誰？」師曰：「曹山。」僧云：「擬殺何人？」師曰：「但有，一切總殺。」僧云：「忽逢本父母又作麼生？」師曰：「揀甚麼？」僧云：「爭奈自己何？」師曰：「誰奈我何？」僧云：「為什麼不殺？」師曰：「無下手處。」

師問僧：「時節恁麼熱，向甚處迴避？」僧曰：「鑊頭爐炭裡迴避。」師曰：「彼中若何迴避？」僧曰：「眾苦不能到。」師默置。

僧問：「家貧遭劫時如何？」師曰：「不能盡底去。」僧云：「為甚麼不能盡底去？」師曰：「賊是家親。」^[2]

僧問：「一牛飲水五馬不嘶時如何？」師曰：「曹山解忌口。」又別曰：「曹山孝滿。」

僧問：「常在生死海中沈沒者是甚麼人？」師曰：「第二月。」僧云：「還求出離也無？」師曰：「也求出離，只是無路。」僧云：「出離什麼人接得伊？」師曰：「擔鐵枷者。」

僧問：「雪覆千山，為甚麼孤峯不白？」師曰：「須知有異中異。」僧云：「如何是異中異？」師曰：「不墮諸山色。」

僧舉：「藥山問僧：『年多少？』云：『七十二。』山曰：『是七十二麼？』云：『是。』山便打。此意如何？」師曰：「前箭猶似可，後箭射人深。」僧云：「如何免得此棒？」師曰：「王勅既行，諸侯避道。」

僧問香嚴：「如何是道？」香嚴曰：「枯木裏龍吟。」僧云：「如何是道中人？」香嚴曰：「髑髏裏眼睛。」僧不領，乃問石霜：「如何是枯木裏龍吟？」石霜曰：「猶帶喜在。」僧云：「如何是髑髏裏眼睛？」石霜曰：「猶帶識在。」又不領，乃舉似師，師曰：「石霜老聲聞作這裏見解。」因示頌曰：「枯木龍吟真見道，髑髏無識眼初明，喜識盡時消息盡，當人那辨濁中清。」僧遂又問師：「如何是枯木裏龍吟？」師曰：「血脈不斷。」云：「如何是髑髏裏眼睛？」師曰：「乾不盡。」云：「未審還有得聞者麼？」師曰：「盡大地人未有一人不聞。」云：「未審枯木裏龍吟是何章句？」師曰：「不知是何章句，聞者皆喪。」

僧問：「如何是佛法大意？」師曰：「填溝塞壑。」

僧問：「如何是師子？」師曰：「眾獸近不得。」僧云：「如何是師子兒？」師曰：「能吞父母者。」僧云：「既是眾獸近不得，為甚麼却被兒吞？」師曰：「豈不見道：子若哮吼，祖父俱盡。」僧云：「盡後如何？」師曰：「全身歸父。」僧云：「未審祖盡時父歸何所？」師曰：「所亦盡。」僧云：「前來為甚道全身歸父？」師曰：「譬如王子能成一國之事。」又曰：「闍黎此事不得孤滯，直須枯木上更擦些子花。」

僧問：「纔有是非紛然失心時如何？」師曰：「斬斬！」

師讀杜順傅大士所作法身偈乃曰：「我意不欲與麼道。」門弟子請別作之，既作偈又註釋之，其詞曰：「渠本不是我（非我），我本不是渠（非渠），渠無我即死（仰汝取活），我無渠即^[3]余（不別有），渠如我是佛（要且不是佛），我如渠即驢（二俱不立），不食空王俸（若遇御飯直須吐却），何假雁傳書（不通信），我說橫身唱（為信唱），君看背上毛（不與爾相似），乍如謠白雪（將謂是白雪），猶恐是巴歌（傳此句無註）。」

師垂語曰：「有一人，向萬丈崖頭騰身直下，此是甚麼人？」眾無對，道延出云：「不存。」師曰：「不存箇甚麼？」延云：「始得撲不碎。」師深肯之。

僧舉：「西園一日自燒浴次，僧問：『何不使沙彌？』西園撫掌三下。」問師，師曰：「一等是拍手撫掌，大📖 P530就中西園奇怪，俱胝一指頭禪，蓋為承當處不諦當。」僧却問師：「西園撫掌豈不是奴兒婢子邊事？」師曰：「是。」云：「向上更有事也無？」師曰：「有。」云：「如何是向上事？」師叱曰：「這奴兒婢子！」

南州帥南平鐘王雅聞師有道，盡禮致之，不赴，但書大梅偈曰：「摧殘枯木倚寒林，幾度逢春不變心，樵客見之猶不顧，郢人何得苦追尋。」附使贈之遂不赴。

師作四禁偈曰：「莫行心處路，不挂本來衣，何須正恁麼，切忌未生時。」

示學人偈曰：「從緣薦得相應疾，就體消停得力遲，瞥起本來無處所，吾師暫說不思議。」

云眾曰：「僧家在此等衣線下，理須會通向上事，莫作等^[A2]閒。若也承當處分明，即轉他諸聖向自己背後方得自由；若也轉不得，直饒學得十成，却須向他背後叉手，說甚麼大話。若轉得自己，則一切麁重境來，皆作得主宰，假如泥裏倒地，亦作得主宰。如有僧問藥山曰：『三乘教中還有祖意也無？』答曰：『有。』僧云：『既有，達磨又來作麼？』藥山曰：『只為有，所以來。』豈非作得主宰轉得歸自己乎？如經云：『大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。』言劫者滯也，謂之十成亦云斷滲漏也，只是十道頭絕矣，不忘大果。故云：『守住耽著，名為取次，承當不分貴賤。』我常見叢林好論一般兩般，還能成立得事麼？此等但是說向去事露布，汝不見，南泉曰：『饒汝十成，猶較王老師一線道。』也大難，事到此直須仔細，始得明白自在，不論天堂地獄餓鬼畜生，但是一切處不移易，元是舊時人，只是不行舊時路，若有忻心，還成滯著。若脫得，揀甚麼？古德云：『只恐不得輪迴。』汝道作麼生？只如今人，說箇淨潔處，愛說向去事，此病最難治。若是世間麁重事却是輕，淨潔病為重，只如佛味祖味，盡為滯著。先師曰：『擬心是犯戒，若也得味是破齋。』且喚什麼作味？只是佛味祖味，纔有忻心便是犯戒，若也如今說破齋破戒，即今三羯磨時早破了也。若是麁重貪瞋癡雖難斷，却是輕。若也無為無事淨潔，此乃重無以加也。祖師出世亦只為這箇，亦不獨為汝，今時莫作等閑，黧奴白牯修行却快，不是有禪有道，如汝種種馳求覓佛覓祖乃至菩提涅槃，幾時休歇成辦乎？皆是生滅心，所以不如黧奴白牯兀兀無知，不知佛不知祖乃至菩提涅槃及以善惡因果，但饑來喫草、渴來飲水，若能恁麼不愁不成辦。不見道：計較不成，是以知有。乃能披毛戴角牽犁拽來，得此便宜始較些子。不見彌勒、阿閦及諸妙喜等世界，被他向上人喚作無慚愧懈怠，菩薩亦曰變易生死，尚恐是小懈怠。在本分事合作麼生，大須仔細始得。人人有一坐具地，佛出世侵他不得，恁麼體會修行，莫趁快利。欲知此事，饒令成佛成祖去也，只這是便墮三塗地獄六道去也。只這是雖然沒用處，要且離他不得，須與他作主宰始得，若作得主宰，即是不變易，若作主宰不得，便是變易也。不見永嘉云：『莽莽蕩蕩招殃禍。』」問：「如何是莽莽蕩蕩招殃禍？」曰：「只這箇總是。」云：「如何免得？」曰：「知有即得，用免作麼？但是菩提涅槃煩惱無明等總是，不要免；乃至世間麁重之事，但知有便得，不要免，免即同變易去也，乃至成佛成祖菩提涅槃，此等殃禍為不小。因甚麼如此？只為變易。若不變易，直須觸處自由始得。」

上堂，僧問：「如何是大闡提人？」師曰：「不懼業。」僧云：「如何是無明人？」師曰：「始終不覺悟。」僧云：「此二人誰在前？」師曰：「無明者。」僧云：「闡提人為什麼在後？」師曰：「向去者。」僧云：「恁麼則無明者不從今日去也？」師曰：「是。」僧云：「既不從今日去，無明從何處來？」師曰：「光處不敢入。」僧云：「豈不是不明不暗？」師曰：「是。」僧云：「正恁麼時如何？」師曰：「不受觸。」師復曰：「闡提有多種，一類者是殺父殺母、出佛身血、破和合僧、毀壞伽藍，此剋定實報，受種種苦。一類者亦所作如前，此則為殺無明父、貪愛母，不信有佛法僧可破、有伽藍可壞，計為業心所得，故墮，亦受種種虛妄果報如前，升降不同。一類者知有自己本來事，呼為父母，不因外得，無修無證，非因非果，不因師受，不從證行所得，不起父見曰殺、不起母見曰害，即是一切本分事不敢不存，故曰殺害，纔有纖毫奉重得味，不成知有自己事也，故曰大闡提。以此動撥妙力，即是從上宗乘體會家事承當，要截玄道破諸迂曲，即如新豐老人所玄示也。」

忠國師驀喚侍者，侍者來立，國師低頭，侍者立多時出去。國師喚侍者，如是三度了，曰：「將謂我孤負汝，汝却孤負我。」百丈舉問趙州：「國師三喚侍者，意作麼生？」州曰：「如人暗裏書大📖 P531字，字雖不成，文彩已彰。」又後有人舉問師：「國師三喚侍者，意作麼生？」師曰：「侍者第二遍回來，云：某甲不信和尚喚。」

南泉曰：「未具胞胎時，還有語也無？」有人舉問雲峯，峯曰：「道有道無則喫三十棒。」又問招慶，慶曰：「從他自道。」又舉問師，師曰：「有。」云：「請和尚傍瞥。」師曰：「將什麼物聞？」云：「聾者還聞也無？」師曰：「聾者若得聞則具耳目。」云：「什麼人得聞？」師曰：「未具胞胎者。」

僧問師：「教云：『一句能吞百千萬義。』如何是一句？」師曰：「針^[1]劄不入。」

有一座主辭南泉，泉問：「什麼處去？」對云：「山下去。」泉曰：「第一不得謗王老師。」對云：「爭敢謗和尚。」泉噴水曰：「多少？」座主便出去，師曰：「賴也。」

溈山一日喚院主，院主來，山曰：「我喚院主，汝來作什麼？」院主無對。師代曰：「也知和尚不喚某甲。」溈山又令侍者喚第一座，第一座來，山曰：「我喚第一座，汝來作什麼？」師代曰：「若令侍者喚，恐不來。」

師舉：「有僧辭藥山歸鄉去，藥山曰：『有一人遍身紅爛臥在荊棘之中。』僧云：『恁麼則學人不歸去？』藥山曰：『但知歸去，與爾休糧方。』云：『如何是休糧方？』山曰：『每日上堂不咬破一粒米也。』」師曰：「只如有古佛云：『遍身紅爛底人，秖是醜陋底人，一切人近不得，無拈掇處，更道臥在荊棘之中。』只道在如今日用也，亦無作拈掇處護持保任邊事。」時有僧問：「遍身紅爛時如何？」師曰：「荷負。」云：「荷負什麼人？」師曰：「勿紅爛到闍黎。」又問：「醜陋人與滿身紅爛底人，阿那個是重？」師曰：「大醜陋底人重。」師又舉問僧：「大保任底人保任個什麼？」僧無對，自代曰：「終日在背後，不曾覷著。」

俱胝和尚凡有詰問唯舉一指，後有童子，因外人問：「和尚說何法要？」童子亦竪起一指，胝聞遂以刃斷其指，童子負痛號哭而去，胝復召之，童子回首，胝却竪起指，童子忽然領悟。胝將順世，謂眾曰：「吾得天龍一指頭禪，一生用不盡。」言訖而寂。師曰：「俱胝承當處莽鹵，只認得一機一境。」

僧問：「維摩默然，文殊讚善，未審還稱得維摩意麼？」師曰：「爾還縛得虛空麼？」僧云：「恁麼則不稱維摩意也。」師曰：「他又爭肯。」僧云：「畢竟有何所歸？」師曰：「若有所歸即同彼二公也。」僧云：「和尚又作麼生？」師曰：「待爾患維摩病始得。」^[2]

師於天復辛酉夏夜問知事曰：「今日是幾何日月？」對云：「六月十五。」師曰：「曹山平生行脚，到處秖管九十日為一夏，明日辰時吾行脚去。」及時焚香宴坐而化，閱世六十二，臘三十七，葬全身於山之西阿，諡元證禪師，塔曰福圓。

解釋洞山五位顯訣（諸揀統會）

自下本光重編

別時揀云：「夫先師所明偏正與兼帶，等用先師本意，不為明功進修之位兼涉教句，直是格外玄談要絕妙旨，秖明從上物體現前，冥叶古聖之道。今見諸學士詮揀先人意度，似有誤彰（音障），不免聊為敘其差當，媿（音貴）在不混其功，於中或有借位明功、借功明位，緣緒多端，功在臨時，看語來勢，不負來機，妙在佳致爾。」

正位却偏，就偏辨得，是圓兩意。逐位揀出曰：「正位却偏者，為不對物，雖不對物却具。」別揀曰：「正位却偏，正中無用為偏，全用為圓，是兩意。」問：「如何是全？」云：「不^[3]頑者得底人也。此位不明來也，若佛出世也恁麼，若佛不出世也恁麼，所以千聖萬聖皆歸正位承當。」　別時揀曰：「正中偏却具此一位，第一不得動著。」

偏位雖偏亦圓兩意，緣中辨得是有語中無語。　逐位揀曰：「偏位雖偏亦圓兩意者，為用處不立的的，的的則真不常用也。」　別揀曰：「偏位雖偏亦圓者，用中無物無觸，是兩意雖就用中明，為語中不傷，此乃竟日道如不道。」別時揀曰：「偏位却圓，亦具緣中不觸。」

或有正位中來者，是無語中有語。　逐位揀曰：「正位中來者，不兼緣。如藥山云：『我有一句子，未曾向人說。』道吾云：『相隨來。』此是他妙會得，如湖南^[4]觀察使語，此例甚多，須合出不得混尊卑，呼為無語中有語。」　別揀曰：「正位中來者，句句無語，不立尊貴，不落左右。故云『正中來也。』又引正中來語例者，如黑豆未生芽時作麼生？又引一句子未曾向人說，又如云：『有一人無出入息。』又云：『未具胞胎時還有言句也無？』此例亦多，喚作無語中有語。」　別時揀曰：「正位來，明正位不涉緣，亦有正位中來，無語中有語，如云：『黑豆未生芽時，十方諸佛出身處。』又：『我有一句子。未曾向人說。』此句答家須就出不得乖角，乖角則不知有故。」

大📖 P532

或有偏位中來者，是有語中無語。　逐位揀曰：「偏中來者則兼緣，如云：『即今往來底喚作甚麼則得？』洞山云：『不得不得。』此例亦多，呼為有語中無語。」　別揀曰：「偏位中來者，語從四大聲色中來，不處所是非，故云：『緣中辨得是偏位中來也。』又引偏位中來語例者，如云：『甚麼物恁麼來？』亦云：『光境俱忘復是何物？』亦云：『定慧等學明見佛性。』此例亦多，喚作有語中無語，更有挾功極則，呼為偏位中來，此難辨，須揀得出。」　別時揀曰：「偏位來明偏位涉緣，緣性無體皆同正位，偏位中來者，就物明體，如云：『甚麼物恁麼來？』亦云：『光境俱忘復是何物？』此一例語寄功明位，余舊舉：『又甚麼物恁麼來？』此一例語雖緣中得，不同向去。又如『定慧等學明見佛性。』此一例語亦余初舉例語。又如『光境俱忘』，為是教中之則，不同玄學，只要於他教則出宗門中玄學外事，秖如『出息不依眾緣，入息不居蘊界而住。』此語全是功，不同緣中認得，亦是余舊舉例，亦主家抽入正位云：『有一人無出入息，令渠知有正位。』又有借事正位中來者，此一位答家須向偏位中明其物體，不得入正位明也。此一句，要如先師問新羅僧：『未過海時在甚麼處？』無對，自代云：『秖今過海也，甚麼處？』又如先師代慎微長老出拄杖語云：『如今出也，有人辨得麼？』此例雖緣中認得，不同向去，辨不得，恐後人收落功勳，將為向上事。」

或有相兼帶來者，這裡不說有語無語，語裡直須正面而去，這裡不得不圓轉，事須圓轉，然在途之語總是病，夫當人先須辨得語句正面而去，有語是恁麼來，無語是恁麼去，作家中不無言語，不涉有語無語，這箇喚作兼帶語，全無的的也。他智上座臨遷化時向人道：「雲巖不知有，我悔當時不向伊說。雖然如是，且不違於藥山蔡子。」看他智上座合作麼生老婆也。南泉喚作異類中行，且密闍黎不知。　逐位揀曰：「相兼帶來者，為語勢不偏不正、不有不無，如全不全、似虧不虧，唯得正面而去也，則的不立，的不立則至妙之言，境不圓常情之事也。如先師對文殊喫茶語云：『借取這箇看得麼？』亦如翠微云：『每日噇甚麼？』亦有功勳中兼帶，似向上事，臨時辨取，如落淨妙之處，則須知有事在，要去則去，要止則止，千萬圓轉不得莽鹵，如大無明底人為全體，不同闡提，闡提則知有，事却鞔，雖鞔却成孝養，鞔者不存祖佛及自己本分父母也。紅爛底人為不歸全擔荷，不立至尊，大保任底人為刺脚入泥裡，非小小護持。」　別揀曰：「相兼帶來者，不落有語無語，如藥山帶刀語，此是兼帶語，臨時看語來勢，或當頭正面而去，或異中虛（句），此（句）若不妙會，則千里萬里也，又引相兼帶來語例，如文殊喫茶語兼這箇人甚麼處去也，雲巖云：『作麼作麼？』又云：『即今作麼生？』此例甚多。」　別時揀曰：「相兼帶不涉偏正二途，此一位等絕，妙旨難辨，呼為兼帶，皆為明這箇一段事，況復正位不同。」　學士揀曰：「問：『祖師意？』答：『待特牛生兒則向汝說。』揀云：『此是正位中來。』此一例語切不得呼為正位中來，可云玄學路中問答，俱然也，別是一路。又不得呼為相兼帶，為顯明故，縱賓主回互，亦秖得呼為有病兼帶。又問玄旨，答如死人舌。又如問：『十二時中將何奉獻？』云：『無物。』此二例語不得呼為偏位中來，須各揀，若是玄旨一例語，可同於祖師意也。又如十二時中將何奉獻，答無物，此一例語可同於功勳也。此二例語竝不得呼為偏位及兼帶也，前已明破了，是借功明位，借位明功，同於此也。又獨脫物外，起眾聖前，云是正位却圓，其實屈正位也。此例是古人道過跡尚在，猶未得語中無語，此復呼為非正位也，為語中有語故。此可呼為有病兼帶，為語中有語故，不得呼為相兼帶來。夫相帶兼來者，直須似文殊喫茶語，及先師答雲巖鉏薑語，竝安和尚法堂語，及藥山布衲洗佛語。於中最妙兼帶，無過藥山答雲巖帶刀語，及百丈下堂，大眾欲散未散時，索云：『是甚麼？』藥山遙聞此語云：『在此。』便道暗頭兼帶，借功明物、借物明功，借過明功、借功明過等來，若是藥山與新豐，竝前諸德所出，超過入正位，是玄談奇特句已。次到小小得力者，即且抽入正位，此例吾常用也，吾緣住持多緒，不及子細，略明少分許。汝等諸人不須容易輕慢，若更有疑帶，旋當決了，直須厲力修行令未來際不斷，此事不得慢洩，或值純忖者，是奇器也，亦不可隱耳。」^[1]

逐位頌竝注別揀

正中偏　揀云：「暗裡^[A3]點頭。」

三更初夜月明前　揀云：「黑白未交時辨取。」大📖 P533又云：「萠芽未生之時。」又別揀云：「只今是甚麼時？」又云：「此中無日月，不說前後去也。」

莫怪相逢不相識　揀云：「忘却也。」又云：「就也。」又別揀云：「甚麼劫中違背來，恁麼則拱手去。」

隱隱猶懷舊日妍　揀云：「此兩句一意終不相似。」又云：「圓也則不自欺得。」又別揀云：「今日重甚麼？」又云：「恁麼。」

偏中正　揀云：「緣中會也。」

失曉老婆逢古鏡　揀云：「露也，適來又記得。」又別揀云：「是甚麼模樣？」又云：「恁麼則別不呈色。」

分月覿面別無真　揀云：「即今會也。」又云：「只這箇便是也。」又別揀云：「失。」又云：「恁麼則未有真時較些子。」

休更迷頭還認影　揀云：「不是本來頭。」又云：「莫認影即是。」又別揀云：「終不記得。」又云：「恁麼則改不得也。」

正中來　揀云：「過也。」

無中有路隔塵埃　揀云：「無句中有句。」又云：「相隨來。」又別揀云：「從來事作麼生？」又云：「恁麼則不相借也。」

但能不觸當今諱　揀云：「傍這箇。」又云：「早是傍也。」又云：「恁麼則盡大地無第二人也。」

也勝前朝斷舌才　揀云：「非默。」又云：「更切於這箇。」又別揀云：「終不切齒。」又云：「恁麼叮嚀不得者。」

偏中至　揀云：「有句中來。」

兩刃交鋒不相避　揀云：「主客不相觸。」又云：「彼彼不傷也，箭箭相拄，脈脈不斷。」又別揀云：「不相敵者。」又云：「恁麼則却不相管。」

好手猶如火裡蓮　揀云：「壞不得。」又云：「誰是得便者。」又別揀云：「弱於阿誰。」又云：「恁麼則終不作第二人也。」

宛然自有衝天氣　揀云：「不從人得。」又云：「恁麼則不借也。」又別揀云：「非本有。」又云：「恁麼則己亦不存。」又云：「非己有。」

兼中到　揀云：「妙挾。」

不落有無誰敢和　揀云：「不當頭。」又云：「他是作家。」又別揀云：「正好商量。喚甚麼作商量？道將來。」云：「問。」

人人盡欲出常流　揀云：「皆欲出類。」又云：「有甚麼出頭處。」又別揀云：「動則死。」又云：「恁麼則隨處快活也。」

折合還^[1]歸炭裡坐　揀云：「即可知也。將知合作麼生？」又別揀云：「謾他不得。」又云：「恁麼則賴得某甲。」

五位旨訣

正中來者，太過也，全身獨露，萬法根源，無咎無譽。偏中至者，中孚也，隨物不礙，木舟中虛，虛通自在。正中偏者，巽也，虛空破片，處處圓通，根塵寂爾。偏中正者，兌也，水月鏡像，本無生滅，豈有蹤跡。兼中到者，重離也，正不必虛，偏不必實，無背無向。又曰：「心機泯絕，色空俱忘（是云正）；到頭無諱，曾無變動（是云中）；更無覆藏，全體露現（是云偏），是曰正中偏。山是山，水是水，無人安名字，無物堪比倫，是曰偏中正。淨裸裸、赤洒洒，面目堂堂，盡天盡地，獨尊無二，是曰正中來。宛如寰中天子，不借禹湯堯舜令，眼見耳聞，終不借他力，耳之不入聲中，聲之不塞耳根，裏頭才轉身，塵中未帶名，是曰偏中至。不是心，不是境，不是事，不是理，從來離名狀，天真忘性相，是曰兼中到。」

三種墮

師曰：「凡情聖見是金銷玄路，直須回互，夫取正命食者，須具三種墮，水牯牛，不受食，不斷聲色（今案）。只墮去，是甚麼人分上事。」　揀曰：「欲知則是入異類中，不認沙門邊事，所以古人權借水牯牛為異類，秖是事上異類，非言語中異類（須看取四種異類中）。」

時稠布衲問：「水牯牛是甚麼墮？」曰：「披毛戴角是沙門墮。」「不受食是甚麼墮？」曰：「是尊貴墮。」「不斷聲色是甚麼墮？」曰：「是隨類墮。」師又曰：「若是言語中異類，則是往來言語盡是類。所以南泉道：『智不到處，切忌道著，道著則頭角生。』喚作如如，早是變也。直須向異中行。如今須向異中道取異中事，夫語中無語，始得若是。南泉病時，有人問：『和尚百年後向甚麼處去？』泉曰：『我向山下檀越家，作一頭水牯牛去。』『某甲擬隨和尚去。還得麼？』泉曰：『若隨我，含一莖草來。』」　揀曰：「這箇是沙門轉身語，所以道，汝擬近，銜一莖草來親近渠，是呼為無漏，始堪供養渠。」

又曰：「隨類墮者，秖今於一切聲色物物上轉身去，不墮階級，喚作隨類墮。」又曰：「尊貴墮者，法身法性是尊貴邊事，亦須轉却，是尊貴墮。秖如露地白牛，是法身極，則亦須轉，却免他坐一色無辨處，竝（法身白牛）是稱斷供養邊事，欲須大📖 P534供養須得此食，所以無味之味亦曰無漏是堪供養，竝餘觸污之食，非無漏解脫之食也。有人問百丈：『以何為食？』曰：『無漏為食。』雲巖曰：『莫將以味為供養。』道吾曰：『知有保任處，盡是供養。』」

又曰：「不受食尊貴墮者，食者是本分事，知有不取，故曰尊貴墮。披毛戴角沙門墮者，不執沙門邊事及諸^[1]聖報位也（須看異類開示）。不斷聲色隨類墮者，為初心知有自己本分事，迴光之時，擯出色聲香味觸法得寧謐，則成功勳，後却不執六塵，墮而不昧，任之無礙，故曰：『外道六師是汝之師，彼師所墮汝亦隨墮，乃可取食。』食者則是正命食也，亦本分事也。秖是就六根門頭見聞覺知，不被他染污，呼為墮，不同向前怕。^[2]他本分事尚不取，況其餘，^[3]故云：『子細子細。』」　揀曰：「作水牯牛是什麼墮？」代曰：「不處正位，不揀其身，始喚作沙門墮。」「不斷聲色是什麼墮？」代曰：「凡情得盡，聖量亦忘，聲色塵中不應更斷，乃可取食，是為隨類墮。」「不受食是什麼墮？」代曰：「了達正因，不存勝解，故云：『尊貴墮也。』」又曰：「沙門墮者，亦不無其行，亦不無其閒。雖有其閒，常無其閒；雖有其行，常無其行。此事切須知時節，莫東西。」

問：「如何是隨類墮？」曰：「不斷聲色，又不失香味。」「如何是彼師？」曰：「六處。」「如何是彼師所墮？」曰：「田舍^[4]老翁入聚落，眼耳鼻舌俱失却。」「如何是汝亦隨墮？」曰：「存。」「存箇什麼？」曰：「不得動著，又不離聲色。」又溈山曰：「我百年後作一頭水牯牛，左脇上書溈山僧某甲一行字，汝道當見之時喚作甚麼？」無對，後曹山代曰：「喚作水牯牛。」問：「未審此水牯牛還解耕稼否？」曰：「灼然。」「是什麼類？」曰：「披毛戴角者。」「四時食何水草？」曰：「不入口者。」「如何是水牯牛？」曰：「不證聖。」「如何是銜一莖草？」曰：「毛羽根似去。」「是超聖是超類？」曰：「是超聖。」問：「如何是水牯牛。」曰：「冥冥矇矇。」「如何是含一莖草來？」曰：「古人道了也，毛羽相似去（荷玉向自道取答古人語，奈何）。」又曰：「一草者秖是明得不變異也。」^[5]又曰：「祖佛不知有，貍奴白牯却知有，為什麼貍奴白牯却知有？」曰：「秖是百無所解。」「秖如祖佛為什麼不知有？」曰：「祖為執印，佛為相似。」「秖如貍奴白牯，知有箇甚麼？」曰：「秖知有貍奴白牯。」「如何是貍奴白牯知有底事？」曰：「不從^[6]西東來，不從三十二相得。」「如何是祖？」曰：「上有。」「如何是佛？」曰：「相似去。」

四種異類

一者往來異類，^[7]謂如今一切聲色言語階級地位捨父逃逝，盡^[8]皆却向上祖^[9]父得為異類，又天堂地獄餓鬼畜生修羅等皆是異類。

二者菩薩同異類，謂失明自己，然後却入生死異類中攝他，已證涅槃之果，不捨生死之類，自利利他，願一切眾生悉皆成佛。^[10]我從末後成佛，所以大權菩薩若不先化眾生，己事無由得成辦，故南泉曰：「先過那邊知有，却來這邊行李。」又曰：「菩薩具六度萬行。」教云：「若有一眾生未度者，吾終不成正覺。」誓願無邊，眾生無邊，如是^[11]行持，故名菩薩同異類（下云同中異類是同）。

三者沙門異類（後云披毛截角），謂先知有本分事了，喪盡今時一切凡聖因果德行，始得就體一般，名為獨立底人，亦名沙門稱斷事，始得表裡情忘三世事盡，得無遺漏，得名佛邊事，亦云一手指天地，亦云具大沙門，轉却沙門稱斷邊事，不入諸^[12]勝報位，始得名為沙門行，亦云沙門轉身，亦云披毛戴角，亦喚作水牯牛，恁麼時節始得入異類，亦云色類邊事。所以古人道：頭長三尺、頸短（吉祥宗祖手澤中不云長）二寸。秖是這箇道理，不得別會。

四者宗門中異類，謂如南泉曰：「智不到處，切忌道著，道著則頭角生。」喚作如如，早是變也。直須向異類中行道，取異類中事。洞山曰：「此事直須妙會，事在其妙，體在妙處。」^[13]曹山自道：「此事直須虛一位全無的的也，覿面兼帶始得。若是作家，語不偏不正、不有不無，呼為異^[14]類中虛。此事直須作家橫身，逢木著木、逢竹著竹，須護觸犯，囑囑囑囑。」僧問（自下問答皆以無舌語為中下道，取上四異類）：「如何是異？」余曰：「我若向汝道，驢年得異^[15]麼？所以有人問南泉^[16]和尚：『百年後向什麼處去？』泉^[17]曰：『山下檀越家，作一頭水牯牛去。』云：『某甲隨和尚去得否（彼此文別，宗豈有異）？』泉曰：『爾若隨我，含一莖草來。』」^[18]余曰：「此水牯牛不同沙門水牯牛，直須子細，始得不迷時候。」

問：「如何是往來異類？」余曰：「未知有自己。」又曰：「一切言語聲色是非，總是往來異類。如何是（菩薩）同中異類？」余曰：「不擇其身。」「如何是披毛戴角（沙門）異類？」余曰：「不立觸淨。」又非時答（當也）：「觸即觸，遇淨即淨。」「如何是宗門中異類？」余曰：「要頭則^[19]研將去。」

僧舉似：「洞山大師因僧問沙門行，大師曰：『頭大📖 P535長三尺、頸短二寸。』此意如何（新古兩本無有別異）？」余曰：「勝句妙句。」「喚什麼作勝句妙句？」余曰：「勝句妙句有三種：一者世尊出世，四十九年施設方便，十二分教，百千三昧妙門，門門穿^[1]究，盡是勝句妙句，此是出世邊說。二者從凡入聖，洞達自己，與佛無異，得無遺漏，始得通身，始喚作一塵一念十方婆伽梵、一路涅槃門，到恁麼時節，不處正位，不擇其身，却入異類中，披毛戴角無異念，故云：『一切物類比況不得，諸佛諸祖計挍不成。』所以古人道：『沙門^[2]語，不得將尺寸語與人。』故喚作勝句妙句，此是色類邊語。三者一切所有底物比不得，始呼為勝句妙句。所以古人道：『千般比不得，萬物況不成，智者不能知，上根亦不識。』亦云^[3]本來無相似，故勝句妙句。勝句妙句者，天上人間測度不得底事，故古人云喚作超始終句，借此為語類邊說行（至下益詳）。」稠布衲問：「如何是色類？」余曰：「披毛戴角。」「如何是語類？」曰：「曹山只有一雙眉。」「^[4]如何是水牯牛？」曰：「矇矇瞳瞳。」「此意如何？」曰：「不知有天地。」

^[5]稠又舉：「上座問雲居：『^[6]洞山古佛有言：「自少養^[7]得一箇兒子，頭長三尺、頸短二寸，^[8]直至如今不奈何。」如何是^[9]自少養得底兒子？』居曰：『日給難忘。』『如何是頭長三尺。』曰：『不奈何。』『如何是頸短二寸？』曰：『至今還奈何得否？』」問（一本作後舉問師，一本連上猶為雲居話）：「如何是日給難忘？」余曰：「常在則是。」「如何是常在？」曰：「不違背則是。」「如何是不奈何？」曰：「到恁麼時甚麼人奈何得。」「至今還奈何得否？此意如何？」曰：「三世諸佛不奈何。（一本迄此雲居山話）」「如何是頭長三尺、頸短二寸？」曰：「不是從來底事。」「如何是從來底事？」曰：「喚作甚麼？」

問：「沙門行箇什麼行？」曰：「畜生行。」「如何是畜生行？」曰：「披毛戴角。」「如何是（披毛戴角）沙門行？」曰：「物物不間斷。」「不間斷底事如何？」曰：「始得行。」「如何是披毛戴角底人？」曰：「不懼業。」「為甚麼到恁麼地？」曰：「若不懼業，甚麼處不到。」

問：「從凡入聖則不問，從聖入凡時如何？」曰：「水牯牛。」「如何是水牯牛？」曰：「矇矇瞳瞳。」「此意如何？」曰：「但念水草，餘無所知。」「成得箇甚麼邊事？」曰：「秖是逢草喫草，逢水飲水。」師又曰：「這箇語有力，欲知有力，此人不執沙門邊事，亦不入諸聖報位，便是入異類，此異類是披毛戴角，喚作沙門行，亦喚作沙門行李處，亦喚作頭長三、尺頸短二寸。欲知此意，到沙門行時，不欲將尺寸分親疎，不得說張三李四。又頭長三尺者，只得從小至大今日功成，得到恁麼時，喚作勝句妙句。頸短二寸者，是不坐沙門位，亦不處諸聖報^[10]位，故為頸短二寸。恁麼時不得說著稱與不稱，所以道不將尺寸來向這裡思量也。雖然如此，猶是類邊事。須知有異類中事，不見道：『智不到處，不得說著，說著即頭角生。喚作如如，早是變也。』須向異類中行，喚作虛一位，喚作覿面兼帶，全無的的^[11]也。」問：「如何是類？」曰：「披毛戴角。」「如何是異？」曰：「作麼作麼？」「如何是行？」曰：「要頭則斫將去。」「只如異類成得箇什麼邊事？」曰：「此事有二種異類：一者沙門異類，二者事上異類。事上異類者，貍奴白牯是也。沙門異類者，觸處得自由，始得不變易，不同那箇。先師問余：『甚麼處去？』曰：『不變易處去。』」^[12]又曰：「此不變易事有二種：一者人人盡有本分事，二者知有底人。不捨一切聲色是非，於一切物物上不滯，呼為一切處不易（蓋去聲音異），亦喚作披毛戴角，亦喚作入泥入水，亦喚作行李底漢。」問：「如何是入泥入水？」曰：「不變易。」「轉身也否？」曰：「不轉身。」「此人屋裡事如何？」曰：「諸聖測不得。」「為什麼測不得？」曰：「是伊不同諸聖。」「此猶是類邊事，還有向上事否？」曰：「有。」「如何是向上事？」曰：「向汝道，則恐落類邊去。」

三然燈（前後正三）

師曰：「謂然燈前有二種：一未知有，同於類血之乳；二知有，猶如意未萌時得本物，此名然燈前。一種知有，往來言語聲色是非，亦不屬正照用，亦不得記，同類血之乳，是漏失邊事，此名然燈後，直是三際事盡，表裏情忘，得無間斷，此始得名正然燈，乃云得記。」

撫州曹山元證禪師語錄 卷1

[1]【原】明和三年刊駒澤大學藏本曹山大師語錄序