金陵清涼院文益禪師語錄 卷1
金陵清涼院文益禪師語錄
師，諱文益，餘杭魯氏子，七歲，依新定智通院全偉禪師落髮，弱齡，稟具於越州開元寺，屬律匠希覺師，盛化於明州𮠂山育王寺，師往預聽習，究其微旨，復傍探儒典，遊文雅之場，覺師目為我門之游夏也。師以玄機一發，雜大📖 P588務俱捐，振錫南邁，抵福州參長慶，不大發明。後同紹修、法進，三人欲出嶺，過地藏院，阻雪少憩。附爐次，地藏問：「此行何之？」師云：「行脚去。」地藏云：「作麼生是行脚事？」師云：「不知。」地藏云：「不知最親切。」又同三人舉《肇論》，至天地與我同根處，地藏云：「山河大地，與上座自[A1]己【CB】，已【大】己是同是別？」師云：「別。」地藏竪起兩指，師云：「同。」地藏又竪起兩指，便起去。雪霽辭去，地藏門送之，問云：「上座尋常說三界唯心，萬法唯識。」乃指庭下片石云：「且道，此石在心內、在心外？」師云：「在心內。」地藏云：「行脚人，著甚麼來由安片石在心頭？」師窘無以對，即放包，依席下，求決擇。近一月餘，日呈見解說道理，地藏語之云：「佛法不恁麼。」師云：「某甲詞窮理絕也。」地藏云：「若論佛法，一切見成。」師於言下大悟，因議留止。進師等以江表叢林欲期歷覽，命師同往，至臨川，州牧請住崇壽院。
開堂，日中坐茶筵未起，時僧正白師云：「四眾已圍繞和尚法座了也。」師云：「眾人却參真善知識。」少頃陞堂，僧問：「大眾雲集，請師舉唱。」師云：「大眾久立。」乃云：「眾人既盡在此，山僧不可無言，與大眾舉一古人方便。珍重。」便下座。子方上座，自長慶來，師舉長慶稜和尚偈問云：「作麼生是萬象之中獨露身？」子方舉拂子，師云：「恁麼會又爭得？」云：「和尚尊意如何？」師云：「喚什麼作萬象？」云：「古人不撥萬象。」師云：「萬象之中獨露身，說甚麼撥不撥。」子方豁然悟解，述偈投誠。自是諸方會下，有存知解者，翕然而至，始則行行如也，師微以激發，皆漸而服膺，海參之眾，常不減千計。
上堂，大眾立久，乃云：「祇恁麼便散去，還有佛法道理也無？試說看。若無，又來這裏作麼？若有，大市裏人叢處亦有，何須到這裏？諸人，各曾看《還源觀》、《百門義海》、《華嚴論》、《涅槃經》諸多策子，阿那箇教中，有這箇時節？若有，試舉看。莫是恁麼經裏，有恁麼語，是此時節麼？有甚麼交涉？所以道：微言滯於心首，常為緣慮之場，實際居於目前，翻為多相之境。又作麼生得翻去？若也翻去，又作麼生得正去？還會麼？莫祇恁麼念策子，有甚麼用處？」僧問：「如何披露，即得與道相應？」師云：「汝幾時披露，即與道不相應？」問：「六處不知音時如何？」師云：「汝家眷屬一群子。」師又云：「作麼生會？莫道恁麼來問，便是不得。汝道六處不知音，眼處不知音，耳處不知音。若也根本是有，爭解無得？古人道：『離聲色著聲色，離名字著名字。』所以無想天修得，經八萬大劫，一朝退墮，諸事儼然。蓋為不知根本真實，次第修行，三生六十劫，四生一百劫，如是直到三祇果滿。他古人猶道：『不如一念緣起無生，超彼三乘權學等見。』又道：『彈指圓成八萬門，剎那滅却三祇劫。』也須體究，若如此用多少氣力。」
僧問：「指即不問，如何是月？」師云：「阿那箇是汝不問底指。」又僧問：「月即不問，如何是指？」師云：「月。」云：「學人問指，和尚為甚麼對月？」師云：「為汝問指。」
江南國主，重師之道，迎住報恩禪院，署淨慧禪師，僧問：「鐘洪纔擊，大眾雲臻，請師如是。」大📖 P589師云：「大眾會，何似汝會？」
問：「如何是古佛家風？」師云：「甚麼處看不足？」
問：「十二時中，如何行履，即得與道相應？」師云：「取捨之心成巧偽。」
問：「古人傳衣，當記何人？」師云：「汝甚麼處見古人傳衣？」
問：「十方賢聖皆入此宗，如何是此宗？」師云：「十方賢聖皆入。」
問：「如何是佛向上人？」師云：「方便呼為佛。」
問：「如何是學人一卷經？」師云：「題目甚分明。」
問：「聲色兩字，甚麼人透得？」師却謂眾云：「諸上座且道，這箇僧，還透得也未？若會此僧問處，透聲色也不難。」
問：「求佛知見，何路最徑？」師云：「無過此。」
問：「瑞草不凋時如何？」師云：「謾語。」
問：「大眾雲集，請師頓決疑網。」師云：「寮舍內商量，茶堂內商量。」
問：「雲開見日時如何？」師云：「謾語真箇。」
問：「如何是沙門所重處？」師云：「若有纖毫所重，即不名沙門。」
問：「千百億化身，於中如何是清淨法身？」師云：「總是。」
問：「簇簇上來，師意如何？」師云：「是眼不是眼。」
問：「全身是義，請師一決。」師云：「汝義自破。」
問：「如何是古佛心？」師云：「流出慈悲喜捨。」
問：「百年暗室，一燈能破。如何是一燈？」師云：「論甚麼百年。」
問：「如何是正真之道？」師云：「一願也教汝行，二願也教汝行。」
問：「如何是一真之地？」師云：「地則無一真。」云：「如何卓立？」師云：「轉無交涉。」
問：「如何是古佛？」師云：「即今也無嫌疑。」
問：「十二時中，如何行履？」師云：「步步蹋著。」
問：「古鏡未開，如何顯照？」師云：「何必再三。」
問：「如何是諸佛玄旨？」師云：「是汝也有。」
問：「承教有言：從無住本立一切法。如何是無住本？」師云：「形興未質，名起未名。」
問：「亡僧衣，眾人唱，祖師衣甚麼人唱？」師云：「汝唱得亡僧甚麼衣？」
問：「蕩子還鄉時如何？」師云：「將甚麼奉獻？」云：「無有一物。」師云：「日給作麼生？」
師後住清涼，上堂云：「出家人，但隨時及節便得，寒即寒，熱即熱，欲知佛性義，當觀時節因緣，古今方便不少。不見，石頭和尚，因看《肇論》云：『會萬物為已者，其唯聖人乎。』他家便道：『聖人無已，靡所不已。』有一片言語，喚作《參同契》，末上云：『竺土大仙心。無過此語也。』中間也祇隨時說話。上座！今欲會萬物為自己去，蓋為大地無一法可見。他又囑云：『光陰莫虛度。』適來向上座道，但隨時及節便得，若也移時失候，即是虛度光陰，於非色中作色解。上座！於非色中作色解，即是移時失候。且道，色作非色解，還當不當？上座！若恁麼會，便是沒交涉，正是癡狂兩頭走，有甚麼用處？上座！但守分隨時過好。珍重。」
僧問：「如何是清涼家風？」師云：「汝到別處，但道到清涼來。」
問：「如何得諸法無當去？」師云：「甚麼法當著上座？」云：「爭奈日夕何？」師云：「閑言語。」
問：「觀身如幻化，觀內亦復然時如何？」師云：「還得恁麼也無？」
僧問：「國師喚侍者，意作麼生？」師云：「且去，別時來。」
問：「要急相應，唯言不二，如何是不二之言？」師云：「更添些子得麼？」
問：「如何是法身？」師云：「這箇是應身。」
問：「如何是第一義？」師云：「我向爾道，是第二義。」
師問修山主：「毫釐有差，天地懸隔，兄作麼生會？」修云：「毫釐有差，天地懸隔。」師云：「恁麼會又爭得？」修云：「和尚如何？」師云：「毫釐有差，天地懸隔。」修便禮拜。（東禪齊云：「山主恁麼祇對，為甚麼不肯？及乎再請益，法眼亦[A2]秖【CB】，秪【大】秖恁麼道，便得去。且道，疑訛在甚麼處？若看得透，道上座有來由。」五祖戒云：「法眼劈脊便打。」保寧勇云：「修山主當時也好向法眼道：『與麼會又爭得？』」徑山杲云：「法眼與修山主，絲來線去，綿綿密密，扶起地藏門風，可謂滿目光生。若是徑山門下，更買草鞋行脚始得。何故？毫釐有差，天地懸隔，甚處得這消息來？」）
因僧來參次，師以手指簾，尋有二僧，齊去捲簾，師云：「一得一失。」（東禪齊云：「上座作麼生會？有云：『為伊不明旨，便去捲簾。』亦有道：『指者即會，不指而去者即失。』恁麼會，還可不可？既不許恁麼會，且問上座：『阿那箇得，阿那箇失？』」黃龍清云：「法眼如鏌鎁在手，殺活臨時。二僧既齊捲簾，且道，那箇得？那箇失？還會麼？世事[A3]但【CB】，伹【大】但將公道斷，人心難與月輪齊。」）
雲門問僧：「甚處來？」云：「江西來。」雲門云：「江西一隊老宿，䆿語住也未？」僧無對。後僧問師：「不知雲門意作麼生？」師云：「大小雲門，被這僧勘破。」
問僧：「甚處來？」云：「道場來。」師云：「明合暗合？」僧無語。
師令僧取土添蓮盆，僧取土到，師云：「橋東取、橋西取？」云：「橋東取。」師云：「是真實，是虛妄？」
問僧：「甚處來？」云：「報恩來。」師云：「眾僧還安否？」大📖 P590云：「安。」師云：「喫茶去。」
師問僧：「甚處來？」云：「泗州禮拜大聖來。」師云：「今年大聖出塔否？」僧云：「出。」師却問傍僧云：「汝道，伊到泗州不到？」（浮山遠云：「這僧到即到泗州，只是不見大聖。」道場全云：「這僧見即見大聖，不曾識法眼。」東禪觀云：「這僧到也到泗州，見也見大聖，識也識法眼，只是自討頭不見。」）
師問寶資長老：「古人道：『山河無隔礙，光明處處透。』且作麼生是處處透底光明？」寶資云：「東畔打羅聲。」（歸宗柔別云：「和尚擬隔礙。」）
師指竹問僧：「還見麼？」僧云：「見。」師云：「竹來眼裏，眼到竹邊？」僧云：「總不恁麼？」師笑云：「死急作麼？」（法燈別云：「當時[A4]但【CB】，伹【大】但劈眼向師。」歸宗柔別云：「和尚[A5]秖【CB】，秪【大】秖是不信某甲。」）
有俗士獻畫障子，師看了，問云：「汝是手巧心巧？」云：「心巧。」[A6]師【CB】，那【大】師云：「那箇是爾心？」士無對。（歸宗柔代云：「某甲今日却成容易。」）
僧問：「如何是第二月？」師云：「森羅萬象。」云：「如何是第一月？」師云：「萬象森羅。」
上堂：「盡十方世界皎皎地，無一絲頭，若有一絲頭，即是一絲頭。」（法燈云：「若有一絲頭，不是一絲頭。」）
師指凳子云：「識得橙子，周匝有餘。」（雲門云：「識得橙子，天地懸殊。」雪竇云：「澤廣藏山，理能伏豹。」圓悟云：「雪竇如此道，未審是明他語、點他語？是褒是貶？」徑山杲云：「識得凳子，好剃頭，洗脚。雖然如是，錯會者多。」）
師因患脚，僧問訊次，師云：「非人來時不能動，及至人來動不得。且道，佛法中下得什麼語？」僧云：「和尚且喜得較。」師不肯，自別云：「和尚今日似減。」
僧問：「如何是塵劫來事？」師云：「盡在于今。」
生法師云：「敲空作響，擊木無聲。」師忽聞齋魚聲，謂侍者云：「還聞麼？適來若聞，如今不聞；如今若聞，適來不聞。會麼？」
因開井，被沙塞却泉眼，師云：「泉眼不通被沙礙，道眼不通，被甚麼礙？」僧無對，師自代云：「被眼礙。」
師見僧搬土次，乃以一塊土放僧擔上，云：「吾助汝。」僧云：「謝和尚慈悲。」師不肯。一僧別云：「和尚是甚麼心行？」師便休去。
上堂云：「諸上座，時寒，何用上來。且道，上來好，不上來好？或有上座道：『不上來却好。什麼處不是，更用上來作什麼？』更有上座道：『是伊也不得一向，又須到和尚處始得。』諸上座！且道，這兩箇人，於佛法中還有進趣也未？上座實是不得，並無少許進趣，古人喚作無孔鐵椎，生盲生聾無異。若更有上座出來道：『彼二人總不得。為什麼如此？為伊執著，所以不得。』諸上座！總似恁麼行脚，總似恁麼商量，且圖什麼？為復只要弄唇嘴，為復別有所圖？恐伊執著，且執著什麼？為復執著理，執著事，執著色，執著空？若是理，理且作麼生執？若是事，事且作麼生執？著色著空亦然。山僧所以尋常向諸上座道：十方諸佛、十方善知識時常垂手，諸上座時常接手。十方諸佛垂手時有也，什麼處是諸上座時常接手處？還有會處會取好。若未會得，莫道總是都來圓取。諸上座！傍家行脚，也須審諦著些精彩，莫只藉少智慧，過却時光。」
師謂小兒子云：「因子識得爾爺，爾爺名甚麼？」兒無對。（法燈代云：「但將衣袖掩面。」）師却問僧：「若是孝順之子，合下得一轉語。且道，合下得甚麼語？」僧無對，師代云：「他是孝順之子。」
師問講《百法論》僧云：「百法，是體用雙陳；明門，是能所兼舉。座主是能，法座是所，作麼生說兼舉？」（有老宿代云：「某甲喚作箇法座。」歸宗柔云：「不勞和尚如此。」雪竇別老宿語云：「和尚分半院與某甲始得。」）
師一日與李王論道罷，同觀牡丹花，王命作偈，師即賦云：「擁毳對芳叢，由來趣不同，髮從今日白，花是去年紅。豔冶隨朝露，馨香逐晚風，何須待零落，然後始知空。」王頓悟其意。
師示眾云：「這裏聚集少時為上座僧堂裏，這裏聚集少時為上上三門頭，這裏聚集少時為上座寮舍裏，為復說上座過？別有道理？」會下有數尊宿對，一人道：「諸佛出世，也有這箇方便。」一人云：「今日離章義。」一人云：「爾道伊為什麼處？」一人云：「點燈等上座來多時也。」一人云：「什麼處聚集來？」
師謂門弟子云：「趙州云：『莫費力也。』大好言語，何不仍舊去？世間法有門，佛法豈無門？自是不仍舊，故諸佛諸祖，祇於仍舊中得。如初夜鐘，不見有絲毫異，得與麼恰好，聞時無一聲子鬧。何以故？為及時節，無心云死，且不能死，止於一切，祗為不仍舊。忽然非次聞時，諸人盡驚愕，道鐘子怪鳴也。且如今日道孟夏漸熱即不可，方隔一日能校多少？向五月一日道便成賺。須知校絲髮不得於方便中，向上座道不是時，蓋為賺，所以不仍舊。寶公云：『暫時自肯不追尋，歷劫何曾異今日。』還會麼？今日只是塵劫，但著衣喫飯，行住坐臥，晨參暮請，一切仍舊，便為無事人也。」
師又云：「見道為本，明道為功，便能得大智慧大📖 P591力。若未得如此，三界可愛底事，直教去盡，纔有纖毫，還應未可。祇如汝輩睡時，不嗔便喜，此是三界昏亂習熟境界，不惺惺便昏亂，蓋緣汝輩雜亂所致，古人謂之夾幻。金即是真，其如鑛何？若覷得徹骨徹髓，是汝輩力。脫未能如是觀察，他什麼樓臺殿閣諸聖，未必長把却汝手，汝未必依而行之。古今如此也。」
師有頌云：「理極忘情謂，如何有喻齊，到頭霜夜月，任運落前谿，果熟猿兼重，山長似路迷，舉頭殘照在，元是住居西。」
頌三界唯心云：「三界唯心，萬法唯識，唯識唯心，眼聲耳色。色不到耳，聲何觸眼？眼色耳聲，萬法成辦。萬法匪緣，豈觀如幻，山河大地，誰堅誰變。」
頌華嚴六相義云：「華嚴六相義，同中還有異，異若異於同，全非諸佛意。諸佛意總別，何曾有同異。男子身中入定時，女子身中不留意。不留意，絕名字，萬象明明無理事。」
師問覺上座：「船來陸來？」覺云：「船來。」師云：「船在甚麼處？」覺云：「船在河裏。」覺退，師問旁僧云：「爾道，適來這僧，具眼不具眼？」
光孝慧覺禪師至師處，師問：「近離甚處？」覺云：「趙州。」師云：「承聞趙州有柏樹子話，是不？」覺云：「無。」師云：「往來皆謂『僧問：「如何是祖師西來意？」趙州云：「庭前柏樹子。」』上座何得道無？」覺云：「先師實無此語，和尚莫謗先師好。」（徑山杲云：「若道有此語，蹉過覺鐵嘴；若道無此語，又蹉過法眼；若兩邊俱不涉，又蹉過趙州。直饒總不恁麼，別有透脫一路，入地獄如箭射。」鼓山珪云：「覺鐵嘴名不虛得，只是不曾夢見趙州。」）
師與悟空禪師向火，拈起香匙，問云：「不得喚作香匙，兄喚作甚麼？」悟空云：「香匙。」師不肯，悟空後二十餘日方明此語。
師一日上堂，僧問：「如何是曹源一滴水？」師云：「是曹源一滴水。」僧惘然而退。時韶國師於坐側，豁然開悟，韶遂以所悟聞於師。師云：「汝向後當為國王所師，致祖道光大，吾不如也。」國師後有偈云：「通玄峯頂，不是人間，心外無法，滿目青山。」師聞云：「即此一偈，可起吾宗。」
靈隱清聳禪師，福州人，初參師，師指雨謂云：「滴滴落在上座眼裏。」清聳初不喻旨，後因閱《華嚴》感悟，承師印可。
百丈道恒參師，因請益外道問佛：「不問有言，不問無言。」敘語未終，師云：「住住，汝擬向世尊良久處會那？」百丈從此悟入。
永明道潛禪師，河中府人，初參師，師問云：「子於參請外，看甚麼經？」道潛云：「《華嚴經》。」師云：「總別同異成壞六相，是何門攝屬？」潛云：「文在〈十地品〉中，據理則世出世間一切法皆具六相也。」師云：「空還具六相也無？」潛懵然無對，師云：「汝問我，我向汝道。」潛乃問：「空還具六相也無？」師云：「空。」潛於是開悟，踊躍禮謝，師云：「子作麼生會？」潛云：「空。」[A7]師【CB】，即【大】師然之。異日，四眾士女入院，師問潛云：「律中道，隔壁聞釵釧聲，即名破戒。見覩金銀合雜，朱紫駢闐，是破戒，不是破戒？」潛云：「好箇入路。」師云：「子向後有五百毳徒，為王侯所重在。」
文遂導師，杭州人，嘗究《首楞嚴》，謁師述已所業，深符經旨。師云：「《楞嚴》豈不是有八還義？」遂云：「是。」師云：「明還甚麼？」云：「明還日輪。」師云：「日還甚麼？」遂懵然無對，師誡令焚其所注之文。自此服膺請益，始忘知解。
玄則禪師，滑州衛南人，初問青峯：「如何是學人自己？」青峯云：「丙丁童子來求火。」後謁師，師問：「甚處來？」云：「青峯來。」師云：「青峯有何言句？」則舉前話，師云：「上座作麼生會？」則云：「丙丁屬火，而更求火，如將自己求自己。」師云：「與麼會又爭得？」則云：「某甲祇與麼，未審和尚如何？」師云：「爾問我，我與爾道。」則問：「如何是學人自己？」師云：「丙丁童子來求火。」則於言下大悟。
謹禪師侍立次，師問一僧云：「自離此間，甚麼處去來？」云：「入嶺來。」師云：「不易。」云：「虛涉他如許多山水。」師云：「如許多山水也不惡。」其僧無語，謹於此有省。
歸宗玄策禪師，曹州人，初名慧超，謁師問云：「慧超咨和尚，如何是佛？」師云：「汝是慧超。」超從此悟入。（圜悟云：「有者道：『慧起便是佛，所以法眼恁麼答。』有者道：『大似騎牛覓牛。』有者道：『問處便是。』有甚麼交涉？若恁麼會去，不惟辜負自[A8]己【CB】，已【大】己，亦乃深屈古人。」雪竇頌云：「江國春風吹不起，鷓鴣啼在深花裏，三汲浪高魚化龍，癡人猶𡰷夜塘水。」）
舉昔有二菴主住菴，旬日不相見，忽相會，上菴主問下菴主：「多時不相見，向甚麼處去？」下菴主云：「在菴中造箇無縫塔。」上菴主云：「某甲也要造一箇，就兄借取塔樣子。」下菴主云：「何不早說，却被人借去了也。」師云：「且道，是借他樣。不借他樣？」
舉：「昔有一老宿，因僧問：『師子捉兔亦全其力，捉象亦全其力。未審，全箇甚麼力？』老宿云：『不欺之力。』」師別云：「不會古人語。」
舉：「昔有一老宿住菴，於門上書心字，於窓上大📖 P592書心字，於壁上書心字。」師云：「門上但書門字，窓上但書窓字，壁上但書壁字。」（玄覺云：「門上不要書門字，窻上不要書窓字，壁上不要書壁字。何故？字義炳然。」）
舉：「昔有一老宿云：『這一片田地，分付來多時也，我立地，待汝搆去。』」師云：「山僧如今坐地，待汝搆去，還有道理也無？那箇親，那箇疎，試裁斷看。」
舉：「昔有一老宿，畜一童子，並不知軌則。有一行脚僧到，乃教童子禮儀。晚間見老宿外歸，遂去問訊。老宿怪訝，遂問童子云：『阿誰教爾？』童云：『堂中某上座。』老宿喚其僧來問：『上座傍家行脚，是甚麼心行？這童子養來二三年了，幸自可憐生，誰教上座教壞伊？快束裝起去。』黃昏雨淋淋地，被趁出。」師徵云：「古人恁麼顯露些子家風甚怪。且道，意在於何？」
有人問僧：「點甚麼燈？」僧云：「長明燈。」云：「甚麼時點？」云：「去年點。」云：「長明何在？」僧無語。長慶代云：「若不如此，知公不受人謾。」師別云：「利動君子。」
泗州塔頭侍者，及時鎖門，有人問：「既是三界大師，為甚麼被弟子鎖？」侍者無對，師代云：「弟子鎖，大師鎖。」
泗州塔前，一僧禮拜，有人問：「上座日日禮拜，還見大聖麼？」師代云：「汝道，禮拜是甚麼義？」
昔有施主婦人入院，行眾僧隨年錢，僧云：「聖僧前著一分。」婦人云：「聖僧年多少？」僧無對，師代云：「心期滿處即知。」
昔有道流，在佛殿前，背佛而坐，僧云：「道士莫背佛。」道流云：「大德本教中道，佛身充滿於法界，向甚麼處坐得？」僧無對，師代云：「識得汝。」
福州洪塘橋上，有僧列坐，官人問：「此中還有佛麼？」僧無對，師代云：「汝是甚麼人？」
廣南有僧住菴，國主出獵，左右報菴主：「大王來，請起。」菴主云：「非但大王來，佛來亦不起。」王問：「佛豈不是汝師？」菴主云：「是。」王云：「見師為甚麼不起？」師代云：「未足酬恩。」
官人問僧：「名甚麼？」云：「無揀。」官人云：「忽然將一椀沙與上座，又作麼生？」云：「謝官人供養。」師別云：「此猶是揀底。昔高麗國來錢塘刻觀音聖像，及舁上船，竟不能動，因請入明州開元寺供養。後有設問：『無剎不現身，聖像為甚不去高麗國？』」長慶稜云：「現身雖普，覩相生偏。」師別云：「識得觀音來。」
舉：「世尊纔生下，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方云：『天上天下，唯我獨尊。』雲門云：『我當時若見，一棒打殺，與狗子喫，貴圖天下太平。』」師云：「雲門氣勢甚大，要且無佛法道理。」
舉：「障蔽魔王，領諸法眷屬，一千年隨金剛齊菩薩，覓起處不得。忽因一日得見，乃問云：『汝當依何住？我一千年覓汝起處不得。』菩薩云：『我不依有住而住，無住而住，如是而住。』」師云：「障蔽魔王不見金剛齊即從，只如金剛齊還見障蔽魔王麼？」
舉：「初祖迦葉尊者，一日踏泥次，有一沙彌見乃問：『尊者何得自為？』祖云：『我若不為，誰為我為？』」師云：「我當時若見，拽來踏泥。」
六祖示眾云：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識麼？」時荷澤神會出云：「是諸法之本源，乃神會之佛性。」祖乃打一棒云：「這饒舌沙彌，我喚作一物尚不中，豈況本源佛性乎？此子，向後設有把茅蓋頭，也只成得箇知解宗徒。」師云：「古人受記人終不錯，如今立知解為宗，即荷澤是也。」
有大德，問南嶽：「如鏡鑄像，像成後，未審光向甚麼處去？」南嶽云：「如大德，為童子時相貌何在？」師別云：「阿那箇是大德鑄成底像？」
舉：「西堂智藏禪師，路逢天使，留齋次，偶驢子鳴，天使云：『頭陀。』西堂舉頭，天使却指驢，西堂却指天使，天使無對。」師別云：「但作驢鳴。」
舉：「鄧隱峯在襄州破威儀堂，只著襯衣，於砧椎邊，拈椎云：『道得即不打。』于時大眾默然，隱峯便打一下。」師云：「鄧隱峯，奇怪甚奇怪，要且打不著。」又云：「其時一眾出自偶然。」
舉：「亮座主參馬祖，祖問：『講甚麼經？』云：『心經。』祖云：『將甚麼講？』云：『將心講。』祖云：『心如工伎兒，意如和伎者，爭解講得經？』亮云：『心既講不得，莫是虛空講得麼？』祖云：『却是虛空講得。』亮拂袖而去，祖乃召云：『座主。』亮廻首，祖云：『從生至老，只是這箇。』亮因而有省。」師云：「看他古人恁麼慈悲教人，如今作麼生會？莫聚頭向這裏妄想。」
舉：「芙蓉參歸宗，問：『如何是佛？』歸宗云：『我向汝道，汝還信否？』芙蓉云：『和尚誠言，安敢不信。』歸宗云：『即汝便是。』芙蓉云：『如何保任？』歸宗云：『一翳在眼，空華亂墜。』」師云：「若無後語，何處討歸宗？」
舉：「南泉問維那：『今日普請作甚麼？』對云：『拽磨。』南泉云：『磨從爾拽，不得動著磨中心樹子。』維那無語。」師代云：「恁麼即不拽也。」
舉：「鹽官一日謂眾云：『虛空為鼓，須彌為椎，甚麼人打得？』眾無對。有僧舉似南泉，南泉云：『王老師不打這破鼓。』」師別云：「王老師不打。」
舉：「鹽官竪起拂子，問講華嚴僧：『這箇是第幾種法界？』座主沈吟，鹽官云：『思而知、慮而解，是鬼家活計，日下孤燈，果然失照。』」師代：「拊掌三下。」
舉：「大慈寰中禪師，因僧辭，乃問：『什麼處去？』僧云：『江西去。』大慈云：『將取老僧去得麼？』僧云：『非但和尚，更有過於和尚，亦不將去。』」師別云：「和尚若去，某甲提笠子。」
舉：「大慈上堂云：『山僧不解答話，祇能識病。』時有僧出，大慈便歸方丈。」師云：「眾中喚作病，在目前不識。」
舉：「僧問大珠：『如何是佛？』大珠云：『清譚對面，非佛而誰。』眾皆茫然。」師云：「是即沒交涉。」
舉：「有新到，謂趙州云：『某甲從長安來，橫擔一條拄杖，不曾撥著一人。』趙州云：『自是大德拄杖短。』僧無對。」師代云：「呵呵。」
舉：「僧問趙州：『承師有言：世界壞時，此性不壞。如何是此性？』趙州云：『四大五陰。』僧云：『此猶是壞底，如何是此性？』趙州云：『四大五陰。』」師云：「是一箇兩箇？是壞不壞？且作麼生會？試斷看。」
舉：「祕魔和尚，常持一木[A9]叉【CB】，乂【大】叉，每見僧來禮拜，即[A10]叉【CB】，乂【大】叉頸云：『道得也[A11]叉【CB】，乂【大】叉下死，道不得也[A12]叉【CB】，乂【大】叉下死。速道速道。』學徒鮮有對者。」師代云：「乞命乞命。」
舉：「德山示眾云：『今夜不答話，問話者三十棒。』時有僧出禮拜，德山便打，僧云：『某甲話也未問，和尚因甚麼打某甲？』德山云：『汝是甚處人？』云：『新羅人。』德山云：『未跨船舷，好與三十棒。』」師云：「大小德山，話作兩橛。」
舉：「僧問雪峯：『拈槌竪拂，不當宗乘。未審和尚如何？』雪峯竪起拂子，僧乃抱頭出去，雪峯不顧。」師代云：「大眾，看此一員大將。」又舉：「雪峯謂鏡清云：『古來有老宿，引官人巡堂，云：「此一眾，盡是學佛法僧。」官人云：「金屑雖貴，又作麼生？」老宿無對。』鏡清代云：『比來拋甎引玉。』」師別云：「官人何得貴耳賤目。」
舉：「僧問夾山：『如何是夾山境？』夾山云：『猿抱子歸青嶂裏，鳥銜花落碧巖前。』」師云：「我二十年，祇作境話會。」
舉：「龍牙問德山：『學人仗鏌鎁劍，擬取師頭時如何？』德山引頸近前云：『㘞。』」師別云：「汝向甚麼處下手？」
舉：「投子問僧：『久嚮疎山薑頭，莫便是否？』僧無對。」師代云：「嚮重和尚日久。」又舉：「僧問：『一等是水，為甚麼海鹹河淡？』投子云：『天上星，地下木。』」師別云：「大似相違。」又舉：「問僧：『甚麼處來？』云：『東西山禮祖師來。』夾山云：『祖師不在東西山。』僧無語。」師代云：「和尚識祖師。」
白馬曇照禪師，常云：「快活快活。」及臨終時，呌苦苦，又云：「閻羅王來取我也。」院主問云：「和尚當時被節度使拋向水中，神色不動，如今何得恁地？」照舉枕子云：「汝道，當時是，如今是？」院主無對。師代云：「此時但掩耳出去。」
江南相[A13]馮【CB】，憑【大】馮延[A14]巳【CB】，已【大】巳，與數僧遊鍾山，至一人泉，問：「一人泉，許多人爭得足？」一僧對云：「不教欠少。」延已不肯，乃別云：「誰人欠少？」師別云：「誰是不足者？」
洪州太守宋令公，一日大寧寺僧，陳乞請第二座開堂，公云：「何不請第一座？」眾無語。師代云：「不勞如此。」
龍牙問翠微：「自到和尚法席，每每上堂，不蒙一法示誨，意在於何？」翠微云：「嫌箇什麼？」龍牙後至洞山，亦如是道，洞山云：「爭怪得老僧？」後又問師，師云：「祖師來也。」（雪竇顯云：「兩箇老漢，被這僧穿却，唯有法眼與他同參。若是雪竇門下，喫棒了趁出。」）
舉：「北院通問夾山：『目前無法，意在目前，不是目前法，非耳目之所到。豈不是和尚語？』夾山云：『是。』北院乃掀倒禪床，叉手而立。夾山起來，打一拄杖，北院便下去。」師云：「是他掀倒禪床，何不便去？須待夾山打一棒了去，意在什麼處？」
修山主問澄源禪師：「乾闥婆王奏樂，直得須彌岌峇，海水騰波，迦葉作舞，作麼生會？」源云：「迦葉，過去世曾作樂人來，習氣未除。」修云：「須彌岌峇，海水騰波，又作麼生會？」澄源休去。師代云：「正是習氣。」
師問修山主云：「仰山四門光道，應眼時全身耳，應耳時全身眼，兄作麼生會？」修云：「眼裏底，作耳裏底用；耳裏底，作眼裏底用。」師云：「正是弄精魂。」修却問：「和尚如何？」師再舉一遍，修方省。
師久參長慶稜，後却繼嗣地藏。長慶會下，有子昭首座，平昔與師商確古今言句。昭纔聞，心中憤憤，一日特領眾詣撫州，責問於師。師得知，遂舉眾出迎，特加禮待，賓主位上，各掛拂子一枝。茶次，昭忽變色抗聲問云：「長老開堂，的嗣何人？」師云：「地藏。」昭云：「何太孤長慶先師，某甲同在會下，數十餘載，商量古今，曾無間隔，因何却嗣地藏？」師云：「某甲不會長慶一轉因緣。」昭云：「何不問來？」師云：「長慶道：『萬象之中獨露身。』意作麼生？」昭竪起拂子，師便叱云：「首座，此是當年學得底，別作麼生？」昭無語，師云：「只如萬象之中獨露身，是撥萬象，不撥萬象？」昭云：「不撥。」師云：「兩箇也。」於時參隨一眾連聲道：「撥萬象。」師云：「萬象之中獨露身聻。」昭與一眾，𢣾㦬而退，師指住云：「首座！殺父殺母，猶通懺悔；謗大般若，誠難懺悔。」昭竟無對。自此却參師，發明[A15]己【CB】，已【大】己見，更不開堂。
師緣被於金陵，三坐大道場，朝夕演旨，時諸方叢林，咸遵風化，異域有慕其法者，涉遠而至。玄沙正宗，中興於江表，師調機順物，斥滯磨昏，凡舉諸方三昧，或入室呈解，或叩激請益，皆應病與藥，隨根悟入者，不可勝紀。周顯德五年戊午七月十七日示疾，國主親加禮問。閏月五日，剃髮澡身，告眾訖，跏趺而逝，顏貌如生，壽七十有四，臘五十四。城下諸寺院，具威儀迎引，公卿李建勳以下素服，奉全身于江寧縣丹陽起塔，諡大法眼禪師，塔云無相。後李主，剏報慈院，命師門人玄覺言導師開法，再諡師大智藏大導師（終）。