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大📖 P413

[1]神州【大】*,神州塔寺【明】*神州三寶感通錄卷[2]中【大】*,第二【明】*

[4]自法前行明本有第二靈像垂降凡五十緣十字自法移東漢教漸南吳。佛像靈祥充[A1]牣【CB】【麗-CB】,物【大】區宇。而群錄互舉出沒有殊。至於瑞跡蓋無異也。[5]今【大】,令【宋】【元】依敘列而罕以代分。何者或像陳晉代而曆表隋唐。或[6]感【大】,陶【宋】【元】【明】化在人而迹從倚伏。故不獲[7]銓【大】,更編銓【宋】【元】【明】[8]於錄【大】,依緣【宋】【元】【明】於錄而辯集之。

[16]初【大】,〔-〕【明】案南齊王琰冥祥記。云漢明帝夢見神人。形垂二丈。身黃金色。項佩日光。以問群臣。或對曰。西方有神。其[17]號【大】,〔-〕【明】曰佛。形如陛下所夢。得無是乎。於是發使天竺。寫致經像表之中夏。自天子王侯。咸敬事之。聞人死精神不滅。莫不懼然自失。初使者蔡愔將西域沙門迦葉摩騰等。齎優填王畫釋迦倚像。帝重之。如夢所見也。乃遣畫工圖之數本。於南宮清涼臺及高陽門顯節壽陵上供養。又於白馬寺壁。畫千乘萬騎繞塔三匝之像。如諸傳備[18]載【大】,載云【宋】【元】【明】

[19]二【大】,〔-〕【明】吳時。於建[20]鄴【大】,業【明】後園平地。獲金像一軀。討其本緣。即周初育王所造。鎮於江府也。何以知然。自秦漢魏未有佛法。江[21]南【大】,南達【宋】【元】【明】何得有像埋瘞于地。皓得之素未有信。不甚尊重。置於圊廁令執[22]屏【大】,瓶【宋】籌。至四月八日。皓如廁戲曰。今是八日浴佛時。遂尿像頭上。尋即通腫。陰處尤劇。痛楚號呼。太史占曰。犯大神所致。便遍祀神祇卒無應効。[23]妓【大】,伎【宋】女中素有信佛者曰。佛為大神。陛下前穢之。今可請也。皓信之。伏枕歸依。有頃便愈。遂以馬車迎沙門僧會入宮。以香湯洗像慚謝。重修功德送於建初寺云。

[24]三【大】,〔-〕【明】西晉愍帝。建興元年。吳郡[A2]婁【CB】【麗-CB】,吳【大】縣松江滬瀆口漁者[25]萃焉【大】,華卒【宋】【元】【明】萃焉。遙見海中有二人現浮遊水上。漁人疑為海神。延巫祝備牲牢以迎之。風濤彌盛駭懼而返。復有奉五斗米道黃老之徒曰。斯天師也。復共往接。風浪如初。有奉佛居士。吳縣華里朱膺。聞之歎曰。將非大覺之垂降乎。[26]乃【大】,迺【宋】【元】[A3]齋【大】,齊【麗-CB】共東[27]雲【大】,靈【宋】【元】【明】寺帛尼及信佛者數 大📖 P414 人至瀆口。稽首[1]延【大】*,迎【宋】*【元】*【明】*之風波遂靜。浮江二人隨潮入浦。漸近漸明。乃知石像。將欲捧接。人力未展。聊試擎之。飄然而起。便[2]舉【大】,輿【宋】,󰦄【元】【明】還通玄寺。看像背銘。一名[3]惟【大】,維【宋】【元】【明】衛。二名迦葉。莫測帝代。而[4]字【CB】【麗-CB】,辭【大】,書【宋】【元】【明】迹分明。舉高七尺。施設法座。欲安二像。人雖數十而了不可動。復重啟請[5]欻【大】,翻【宋】【元】【明】然得起。以事表聞。朝[6]庭【大】,廷【宋】【元】【明】士庶歸心者十室而九。沙門釋法[7]淵【大】,開【宋】【元】【明】來自西域。稱經[8]記【大】,說【宋】【元】【明】東方有二石像。及阿育王塔有供養禮覲者。除積劫罪云。又別傳[9]云【大】,出【宋】【元】【明】。天竺沙門一十二人送像至郡。像乃立水上不沒不行。以狀奏聞。下勅聽留吳郡(見高僧傳及旌異記等)今京邑咸陽長公主聞[A4]斯【大】,其【麗-CB】瑞迹。故遣人往通玄寺圖之。在京起模方欲顯相云。

[12]四【大】,〔-〕【明】西晉泰山金輿谷朗公寺者。昔中原值亂永嘉失馭。有沙門釋僧朗者。姓李。冀人。西遊東返。與湛意兩僧俱入東岳。卜西北巖以為終焉之地。常有雲[13]廕【大】,蔭【宋】【元】【明】。士俗咸異。其禎感聲振殊國端居卒業。于時天下無主英雄負圖。秦宋燕趙莫不致書崇敬。割縣租稅以崇福焉。故有高麗相國胡國女國吳國崑崙北代七國所送金銅像。朗供事盡禮每陳祥瑞。[14]今【大】*,令【明】*居一堂門牖常[15]開【大】,開焉【宋】【元】【明】鳥雀莫踐。咸敬而異之。其寺至今三百五十許歲。寺塔基構如其本焉。隋改為神通道場。今仍立[16]寺【大】,寺云【宋】【元】【明】

[17]五【大】,〔-〕【明】東晉成帝咸和中。丹陽尹高悝。往還帝闕每見張侯橋[18]浦【大】,浦內【宋】【元】【明】有異光現。乃使吏尋之獲金像一。西域古制光趺並缺。悝下車載像。至長干巷口。牛不復行。悝止御者。任牛所往。遂徑趣長干寺。因安置之。[19]揚【大】*,楊【宋】【元】*都翕然觀拜。悟者甚眾。像於中宵必放金光歲餘。臨海縣漁人張[20]侯【大】,係【宋】【元】【明】世於海上見銅蓮花趺丹光遊泛。乃馳舟接取。具送上臺。帝令試安[21]悝像【CB】【麗-CB】,悝【大】,像【宋】【元】【明】悝像足。恰然符合。久之有西域五僧振錫詣悝云。昔遊天竺。得阿育王像。至鄴遭亂藏于河濱。王路既通尋覓失所。近感夢云。吾出江東為高悝所得。在阿育王寺。故遠來相投。欲一禮拜。悝引至寺。五僧見像歔欷涕泣像為之放光。照于堂內及遶僧形。僧云。本有圓光今在[22]遠【大】,何【宋】【元】【明】處。亦尋當至。五僧即住供養。至咸安[23]元年【大】,元年以於【宋】【元】【明】元年。南海交州合浦採珠人董宗之每見海底有光浮[24]于【大】,於【明】水上。尋之得[25]佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】光。以事上聞。簡文帝勅施[A5]此【CB】【麗-CB】,其【大】像。孔穴懸同光色無異。凡四十餘年。東西祥感光趺方具。此像花臺有西域書。諸來者多不識。[26]唯【大】,惟【宋】【元】【明】三藏法師求那跋摩曰。此古梵書也。是阿育王第四女所造。時[27]凡【大】,瓦【宋】【元】【明】官寺沙門慧邃。欲求摹寫。寺主僧尚恐損金色。語邃曰。若能令佛放光迴身西向者。非余所及。邃至誠祈請。中宵聞有異聲。開殿見像。大放光明。轉坐面西。於是乃許模之。傳寫數十軀。所在流布。至梁武帝於光上加七樂天并二菩薩。至陳永定二年。王琳屯兵江浦。將向金陵。武帝命將泝流。軍發之時。像身動搖不能自安。因以奏聞。帝檢之有實俄而鋒刃未交。琳眾解散單騎奔北。遂上流大定。故動容表之。天嘉之中東南兵起。帝於像前乞願。兇徒屏退。言訖光照階宇。不久東陽[28]閩【大】,關【宋】【元】越皆平。沙門慧曉長[29]干【大】,千【明】領袖。行化所及事若風移。乃建重閣故使藻[30]繪【CB】【麗-CB】,畫【大】,繢【宋】【元】【明】窮奇登臨極目。至德之始加造方趺。自晉迄陳五代王臣莫不歸敬。亢旱之時。請像入宮。乘以帝輦。上加油覆。僧為雨調中途滂注。常候不失。有陳運否亟涉訛謠。禎明二年像面自[31]西【大】,轉【宋】【元】【明】西[A6]雖【大】,遂【麗-CB】正還爾。以狀上聞。帝延入太極設齋行道。其像先有七寶冠。飾以珠玉。可重三斤。上加錦帽。至曉寶冠[32]掛【大】,挂【宋】【元】【明】于像手。錦帽猶在頭上。帝聞之燒香祝曰。若國有不祥。還脫[A7]寶【CB】【麗-CB】,實【大】冠用示徵咎。[33]仍【大】,乃【宋】【元】【明】以冠在首。至明脫掛如昨。君臣失色。及隋滅陳。舉國露首面縛西遷。如所表焉。隋高聞之。勅送入京大內供養。常躬立侍。下勅曰。朕年老不堪久立。可令[A8]有【CB】【麗-CB】,右【大】司造坐像形相。使同其[34]立本【大】,本立【宋】【元】【明】立本像。送大興善寺。像既初達殿大不可當陽。乃置北面。及明乃處正陽。[35]眾雖【大】,雖眾【宋】【元】【明】眾雖異之還移北面。至明還南如初。眾咸愧謝輕略今見在圖寫殷矣。余[36]摭【大】,博【宋】【元】【明】採眾傳記。合成此錄。有未廣者。庶知非加飾[37]焉【大】*,焉云【宋】*【元】*【明】*

[38]六【大】,〔-〕【明】東晉孝武。寧康三年。四月八日。襄陽檀溪寺沙門釋道安。盛德昭彰[39]聲振【大】,擅聲【宋】【元】【明】聲振宇內。於郭西精舍鑄造丈[40]八【大】*,六【宋】*【元】*【明】*金銅無量壽佛。明年季冬嚴飾成就。晉鎮軍將軍雍州刺史郄恢之創莅襄部贊擊福門。其像夜出西遊[41]萬【大】,方【元】【明】山。遺示一跡印文入石。鄉邑道俗一時奔赴。驚嗟迎接還本供養。復以其夕出住寺門。眾咸駭異。恢乃改名。金像寺至梁普通三年四月八日下勅於建興苑鑄金銅花趺。高五尺九寸。廣九尺八寸。莊嚴既訖。[A9]泝【CB】【麗-CB】,沂【大】流送之。以承像足。立碑頌德。劉孝儀文。蕭子雲書。天下稱最。碑見 大📖 P415 在。逮周武滅法建德三年甲午之歲。太原公王[1]秉【大】,康【宋】【元】【明】為襄州刺史副鎮將上開府長孫哲志不信法。聞有靈感先欲毀除。邑中士女[2]將廢【大】,被髮【元】【明】將廢僧尼。聞欲除滅哀號盈路。哲見道俗歎惜瞋怒彌盛。[3]逼【大】,區【宋】,驅【元】【明】逐侍從速令摧碎。先令一百人以繩繫頸。挽牽不動。哲謂不用心杖監事者加一百牽之如初。又加三百不動如故。哲怒逾壯。又加五百牽引方倒。聲振地動。人皆悚慄。哲獨喜[A10]踴【CB】【麗-CB】,勇【大】。即令融毀。揚聲自快便馳馬欲報刺史。纔可百步堛然落地。失[4]音【大】,𢉩【宋】【元】【明】直視四[A11]支【CB】【麗-CB】,肢【大】不舉。至夜便死。道俗唱快。當毀像時於腋下倒垂衣。內銘云。晉太元十九年。歲次甲午月朔日[A12]次【大】,[-]【麗-CB】。比丘道安於襄陽西郭造丈金像一軀。此像更三周甲午百八十年當滅。[A13]後【大】,復【麗-CB】計年月興廢悉符同焉。信知印手聖人誠無虛記云。今本所住名啟法寺。所履之石人鑿取之。今見[5]存【大】,在【宋】【元】【明】焉。初隋末分崩方隅守固。襄陽留守竇盧褒權據一部屬王世充。有啟法寺憲法師者。為士俗所重。數諫竇君令投唐國。竇不從。憲與士俗內外通[6]使【大】,俠【宋】【元】【明】使。京輔遂發兵至襄陽。竇固守三度。兵至屠城不陷。後知憲情遂殺之。憲臨終語弟子蘇富婁曰。我與汝父見毀安師金像。自爾已來遺迹不嗣。我死後可依造之。及武德四年。官軍圍急。竇降方恨不取憲計。枉殺[7]苛【大】,何【宋】【元】【明】酷斯即於國有功無人申者。城平富婁便[8]從【大】,捨【宋】【元】【明】俗服。憲有衣資什物。並婁鳩[A14]捨【大】,拾【麗-CB】。乃有心擬[A15]造【大】,[-]【麗-CB】像。不知何模樣。遂夢見婆羅門[9]僧【大】,像【明】指畫其相。并訪古老亦有畫圖。即依模鑄一冶便成無有缺少。當鑄像時。天陰雲布雨花如李遍一寺內。富婁性巧財用自富。又於家內造金銅彌勒像高丈餘。後又夢憲令其更造佛像。乃於梵雲寺造大像高五十九尺。事如別顯。昔隋初秦孝王俊曾鎮襄部。聞安師古像形製甚異。乃遣人圖之。於長安[10]延【大】,近【宋】【元】【明】興寺造之。初鑄之夕。亦感天樂天花等相。今見在(即今永泰寺改名萬善寺也)

[12]七【大】,〔-〕【明】東晉穆帝。永和六年歲次丁未。依勘長曆乃三年也。二月八日夜有像現于荊州城北。長七尺五寸。[13]合【大】,含【宋】【元】【明】光趺高一丈一尺。皆莫測其所從也。初永和五年。廣州商客[A16]下【大】,上【麗-CB】載欲竟恨船輕。中夜覺有人來奔船。驚共尋視了無所見。而船載自重不可更加。雖駭其異而不測也。引邁利涉恒先諸[14]舫【CB】【麗-CB】,航【大】,船【宋】【元】【明】。不久遂達渚宮。纔泊水次。夜復覺人自船登岸。[15]船【大】,其【宋】【元】【明】載還輕。及像現也。方知其非時。大司馬桓溫鎮牧西[A17]陝【CB】,陜【大】。躬事頂拜傾動邦邑。諸寺僧眾咸競迎引。鏗然不動。有長沙太守江陵[A18]滕【CB】【麗-CB】,膝【大】(一云滕含)以永和二年。捨宅為寺額表郡名。承道安法師襄川綜領。請一監護。安謂弟子曇翼曰。荊楚士庶始欲信法。成其美者非爾誰歟。爾其行矣。翼負錫南征[A19]締【CB】【麗-CB】,諦【大】搆一載。僧宇雖就而像設弗施。每歎曰。育王寺像隨緣流布。但至誠不極何憂不垂降乎。及聞荊城像至。欣感交懷曰。斯像余之本誓也。必歸我長沙。固可以心期。難[17]以【大】,可以【宋】【元】【明】力致。眾咸僉曰。必如所言。驗之非遠。翼燒香[A20][-]【CB】【麗-CB】,禮【大】拜請。令弟子三人捧之[18]颯【大】,飄【宋】【元】【明】然輕舉遂安本寺。道俗慶悅。至晉簡文咸安二年[19]始【大】,加【宋】【元】【明】鑄華趺。晉孝武帝太元中。殷仲堪為刺史。像於中夜出寺西門。邏者謂人。問而不答。以刀擊之[20]鏗【大】,鎗【宋】,鑑【明】然。視乃像也。刀擊胸處文現於外。有罽賓僧伽難陀禪師者。多識博觀從蜀來荊。入寺禮像。歎咽久之。翼問其故。答曰。近天竺失之。如何遠降此土。便勘年月悉符同焉。[21]便【大】,〔-〕【宋】【元】【明】便看像光背有梵文曰。阿育王造也。時聞此銘更倍欽重。曇翼興念致應之驗也。及病將[22]棘【大】,臨【宋】【元】【明】。像光忽逝。翼曰。佛示此相。病必不損。光往他方復為佛事。旬日而終。後僧擬光更鑄。今者宋孝武時像大放光。江東佛法一期甚[23]盛【大】,盛也【宋】【元】【明】。宋明帝太始末。像輒垂淚。明帝尋崩。嗣主狂勃。便有宋齊革運。荊州刺史沈[24]悠【大】*,攸【元】【明】*之。初不信法沙汰僧尼。長沙一寺千有餘僧。應還俗者將數百人。舉眾[25]遑【大】,惶【明】駭長幼悲泣。像為流汗五日不止有。聞於沈沈。召寺大德玄暢法師訪問所以。暢曰聖不云遠無[A21]憂【CB】【麗-CB】,幽【大】不徹。去來今佛[26]佛佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】佛佛相念得無。今佛念諸佛乎。欲[A22]清【CB】【麗-CB】,請【大】檀越[27]不信【大】,除不信【元】【明】不信之心。故有斯應。問出何經。答[28]出【大】,云【宋】【元】【明】無量壽[A23][-]【CB】【麗-CB】,經【大】之取經尋之殊悅。即停沙汰。齊永元二年。鎮軍蕭頴胄與梁高共荊州刺史南康王寶融起義時像行出殿外將欲下階。兩僧見而驚喚。乃迴入殿。三年頴胄暴亡。寶融亦廢而慶歸高祖。梁天[29]鑒【大】*,監【宋】*【元】*【明】*末。寺主道嶽與一白衣淨塔邊草次。開塔戶乃見像繞龕行道。岳密禮拜不令泄言。及大開堂像亦在座。梁鄱陽王為荊州。屢請入城建大功德。及病迎之。倍𢱫不起少日而薨。高祖昔在荊[30]州【大】,陝【宋】【元】【明】。宿著懇誠屢遣上迎。終無以致。中大通四年三月。遣白馬寺僧[31]璡【大】,𤥻【宋】【元】主書。何思遠齎 大📖 P416 香花供養具申丹款。夜即放光似隨使往。明旦承接還復留礙。重謁請祈方申從往。四眾戀慕。送至江津。至二十三日屆于金陵。去都十八里。帝躬[1]出【大】,步【宋】【元】【明】迎。竟路放[A24]光【大】,光明【麗-CB】相續無絕。道俗欣慶嘆未曾有。[2]留【大】,在【宋】【元】【明】殿三日竭誠供養(一云停中興寺)設無遮大齋二十七日。從大通門出入同泰寺。其夜像大放光。勅於同泰寺大殿東北起殿三間兩廈。施七寶帳座以安瑞像。又造金銅菩薩二軀。[3]築【大】,斸【元】【明】山穿池奇樹怪石飛橋欄檻夾殿兩階。又施銅鑊一雙。各容三十斛。三面重閣宛轉玲瓏。中大同二年三月。帝幸同泰設會開講。歷諸殿禮黃昏始到瑞像殿。帝纔登階像大放光。照竹樹山水並作金色。遂半夜不休。及同泰被焚。堂房並盡。唯像所居殿存焉。

太清二年。像大流汗。其年十一月。侯景亂階。大寶三年賊平。長沙寺僧法敬等迎像還江陵復止本寺。後梁大定七年。像又流汗。明年二月中宗[4]宣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】帝崩。天保三年。長沙寺延火所及。合寺[A25]洞【大】,烔【麗-CB】然煙焰四合。欲救瑞像無方轉移。此像由來舉必百人。爾日六人便起。天保十五年。明帝像入內禮懺冥感。二十三年帝崩。嗣主蕭琮移像於仁壽宮。又大流汗。廣運二年而梁國亡滅。開皇七年。長沙寺僧法[5]籍【大】,藉【宋】【元】【明】等。復迎還寺。開皇十五年。黔州刺史田宗顯至寺禮拜。像即放光。公發心造正北大殿。一十三間。東西夾殿九間。[6]彼【大】,被【宋】,初【元】【明】運材木在荊上流五千餘里。斫材運之至江散放。其木流至荊州。自然[A26]泊【大】,洎【麗-CB】岸。雖風波鼓扇終不遠去。遂引上營之。柱[7]徑【大】,經【宋】【元】三尺。下礎闊八尺。斯亦終古無以加也。[8]大【大】,時大【宋】【元】【明】殿以沈香[9]帖【大】*,怗【宋】,貼【元】【明】*遍。中安十三寶帳。並以金寶莊嚴。乃至榱桁藻[10]井【大】,枅【宋】【元】【明】無非寶花間列。其東西二殿瑞像所居。並用檀怗。中有寶帳花[11]炬【大】,距【宋】【元】【明】。並用真金所成。窮極宏麗天下第一。大業十二年。瑞像數汗。其年朱粲破掠諸州。來至荊[12]邑【大】,門【宋】【元】【明】營于寺內。大殿高臨城北賊上殿上射。城中留守患之。夜以火箭燒之。城中道俗悲悼瑞像滅矣。其夜不覺像踰城而入至寶光寺門外立。旦見像存合城欣悅。賊散後看像故處一不被燒灰炭不及。今續立殿。不如前者偽梁蕭銑鳳鳴五年。偽宋王楊道生等至[13]寺【大】,〔-〕【明】禮拜。像大流汗。身首雨流竟日不息。其年九月。大唐兵馬從蜀江下。其月二十日。寺僧法通以唐運將統希求一瑞。繞像行道。其夜放光明滿堂。至二十五日光彩漸滅。其日趙郡王兵馬入城。斯亦慶幸大同。故流光為其善瑞也。至於亢陽之月。宰牧致誠無不[14]畢【大】,必【宋】【元】,感【明】應。貞觀六年六月大旱。都督應國公武彠迎像。建齋行道七日。官僚上下立於像前一心觀佛。良久雲氣四布甘雨滂流。其年遂登。都督乃捨黃金更鍍瑞像。輦輿幡花莊嚴眾具備矣。今見在江陵長沙寺。又有外國銅像。高七尺許。古異不甚重云。道安在石城長安所送[15]令【大】,今【宋】【元】【明】弟子於髻中得一舍利。有光失[16]之【大】,之云【宋】【元】【明】

[17]八【大】,〔-〕【明】東晉周[A27]玘【CB】,𤣱【大】。字宣佩。義興陽羨人。晉平西將軍處之第二子也。位至吳興太守。家[18]內【大】,世【宋】【元】【明】奉佛。其女尤甚精到。家僮捕魚。忽見金光溢川映流而上。當即下網得一金像高三尺許。形相嚴明。浮水而住。牽排不動馳往[19]報【CB】【麗-CB】,崩【大】,白【宋】【元】【明】[A28]玘【CB】,𤣱【大】[A29]玘【CB】,𤣱【大】以告女。乃以人船送女往迎。遙見喜心禮而手挽。即得上船。在家供養。女夕夢佛左膝痛。覺看[20]像【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*膝果有穿處。便截金釵以補之。[A30]玘【CB】,𤣱【大】後以女適吳郡。張澄將像自隨。言歸張氏。後病卒。乃見女在城牆上姿飾逾於平日。內外咸覩俄而紫雲下迎。遂上[21]升【大】*,昇【宋】【元】*空。極目乃沒。澄曾孫事接戎旅。平討孫恩之亂。久廢齋戒。不覺失像而光尚在。舉家懺悔祈求備至。有一老姥齎詣賣之。[22]責【大】,索【宋】【元】【明】價極少。識是前像。方欲雇直。失姥所在。此像遂亡。光在張家。云[23]云【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*

[24]九【大】,〔-〕【明】東晉會稽山陰[25]靈【大】,雲【宋】【元】【明】寶寺木像者。徵士譙國戴逵所製。逵以[A31][-]【CB】【麗-CB】,中【大】古製。像略皆朴[A32]拙【CB】【麗-CB】,質【大】[A33]至【CB】【麗-CB】,其【大】於開敬不足動心。素有潔信又甚巧思。方欲改威容庶參真極。注慮累年乃得成遂。東夏製像之妙。[26]未【大】,未之【宋】【元】【明】有如上之像也。致使道俗瞻仰忽若親遇。高平郄嘉賓撮香呪曰。若使有常將復覩聖顏。如其無常願會彌勒之前。所拈之香於手自然芳煙。直上極目雲際。餘[27]芬【大】,芳【明】[28]俳佪【大】,徘徊【宋】【元】【明】俳佪馨盈一[29]寺【大】,手【宋】,村【元】【明】。于時道俗。[A34]無【CB】【麗-CB】,莫【大】不感勵。像今在越州嘉祥[30]寺【大】*,寺云【宋】*【元】*【明】*

[31]十【大】,〔-〕【明】東晉[32]太元【大】,元嘉【宋】【元】【明】太元二年。沙門[33]慧【大】,支慧【宋】【元】【明】護。於吳[34]郡【大】,都【宋】【元】【明】紹靈寺建釋迦[35]文【大】,文佛【明】[36]一【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*丈六[37]尺【大】,〔-〕【宋】【元】【明】金像。於寺南傍高鑿穴以啟鎔鑄。既成將移。夜中[38]穴【大】,空【宋】【元】【明】內清明有花六出。白色鮮發四面翻灑。未及於地。自斂而上歸。及曉白雲若煙出所鑄穴。雲中白龍見長數十丈。光彩炳煥徐引繞穴。每至 大📖 P417 像前瞻仰遲佪。似歸敬者。斯時風霽景清細雨而加香氣。像既入座龍乃天。元嘉初徵。士譙國戴顒嫌[1]制【大】*,製【宋】*【元】*【明】*古朴治像。首面威相若真。自[2]眉【大】,肩【明】以上短舊六寸。足蹠之下削除一寸。云

[3]十一【大】,〔-〕【明】十一東晉義熙元年。司徒王謐入宮住東掖門。有侍人於門東見五色光出地。驚而穿之得古形銅盤。[4]盤【大】,〔-〕【宋】【元】【明】下獲金像高四尺。光趺並具。斯又同孫皓之育王像也。因奉入宮。宋祖素不甚信。及獲此像加敬欣悟。躬禮事焉。此本在瓦官寺。後移龍光寺云。

[5]十二【大】,〔-〕【明】十二東晉徐州吳寺太子思惟像者昔晉沙門法顯。勵節西天歷遊聖迹。往投一寺。大小逢迎。顯時遇疾。主人上座親事經理。勅沙彌為客僧覓本鄉齋食。倏忽往還。脚有瘡血云。往彭城吳蒼鷹家求食。為犬所嚙。顯怪其旋轉之間而遊數萬里外。方悟寺僧並非常人也。後隨舶還國。故往彭城追訪得吳蒼鷹。具狀問之。答有是事。便指餘血塗門之處。顯曰。此羅漢聖人血也。當時[6]為【大】,見為【宋】【元】【明】覓食耳。如何遂損耶。鷹聞慚悚。即捨宅為寺。自往都求諸經像。正濟江中船遂傾側。忽有雙骨各長一丈。隨波騰涌奄入船中。即得安流昇岸。以事奏聞。乃龍齒也。鷹求像未獲。泝江西上暫息林間。遇見婆羅門僧持此像行。曰欲往徐州與吳蒼鷹供養。鷹曰。必如[A35]來【CB】【麗-CB】,彼【大】言。弟子是也。便付像將還至京詔令模取千軀。皆足下施銘而人莫[7]辯【大】,辨【宋】【元】【明】新舊。任鷹[A36]探【大】,採【麗-CB】取。像又降夢示其本相。恰取還得本像。東還徐州每放異光。元魏孝文請入北臺。至高齊後主。遣使者常彪之迎還鄴下。齊滅周廢為僧藏之。大隋[8]闡【大】,開【宋】【元】【明】教還重光顯。今在相州[9]大【大】,太【明】

[10]十三【大】,〔-〕【明】十三東晉廬山文殊師利菩薩像者。昔有晉名臣陶侃字士[11]衡【大】,行【明】。建旟南海有漁人每夕見海濱光。因以白侃。侃遣尋之。俄見金像陵波而趣船側。檢其銘勒乃阿育王所造文殊師利菩薩像也。昔傳云。育王既統此州[12]學【大】,斆【宋】【元】【明】鬼王制獄[13]怨【大】,恐【宋】【元】【明】酷尤甚。文殊現處鑊中。火[14]熾【大】,滅【宋】【元】【明】水清生青蓮花。王心感悟即日毀獄。造八萬四千塔。建立形像其數亦爾。此其一也。初[15]偘【大】*,侃【宋】*【元】*【明】*未能深信因果。既見[16]此嘉【大】,嘉此【宋】【元】【明】此嘉[17]瑞【大】,瑞像【宋】【元】【明】遂大尊重。乃送武昌寒溪寺。後遷荊州。故遣迎之。像初在輿數人可舉。今加以壯夫數十。確不移處。[18]更【大】,後更【宋】【元】【明】足以事力輲車牽[A37]曳【CB】【麗-CB】,拽【大】。僅得上船。船復即沒。使具[19]白【大】,聞【宋】【元】【明】[20]偘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】聽還本寺。兩三人便起。沙門慧遠敬伏威儀迎入廬岫。而了無艱阻。斯即聖靈感降[21]惟【大】,唯【宋】【元】【明】其人乎。故諺曰。陶惟劍雄像以神標。雲翔泥宿邈何遙遙。是也隋末賊發[22]眾僧【大】*,僧眾【宋】*【元】*【明】*眾僧四散。有一老僧失名。來辭瑞像。像曰。爾年老但住何得相捨。遂依言住。于時董道沖賊寇擾江州。其徒入寺覓財物。執僧索金。僧曰。無可得[23]者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】。乃炙之。僧曰。徒受炙死屍穢伽藍。何如寺外。賊將出欲殺。僧曰。[24]行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】年七十不負佛教。待正念已伸頸時可下刀。賊[25]然【大】,殺【宋】【元】【明】之。見申頸受刀即便下斫。刀反刺賊心。刃出於背群賊奔怕東走至[26]遠【大】,遠法師【宋】【元】【明】墓。于時天氣清朗。忽有雲如蓋[27]屯黑【大】,墨屯【宋】【元】【明】屯黑下布雷電[28]四【大】,而【宋】【元】【明】繞。遂震賊九人死之。江州子女及以衣物多依山藏匿。由是賊徒不敢入山。江州郭下焚蕩略盡。像今在山東林寺重閣上。武德中石門谷風吹閣北傾。將欲射正施功無地。僧乃祈請山神[29]風【大】,賜【宋】【元】【明】吹令正。不久復有大風從北而吹。閣還得正如[30]舊【大】,舊云【宋】【元】【明】

[31]十四【大】,〔-〕【明】十四元魏涼州山[32]開【大】,門【宋】【元】【明】出像者。太武[33]大【大】,太【元】【明】延元年。有離石沙門劉薩[34]訶【大】,何【元】【明】者。備在僧傳。歷遊江表禮鄮縣塔。至金陵開育王舍利。能事將訖西行。至涼州西一百七十里。番禾郡界東北。望御谷山遙禮。人莫測其然也。[35]訶【大】,何【明】曰。此山崖當有像出。靈相具者則世樂時平。如其有缺則世亂人苦。經八十七載。至正光元年。因大風雨雷震山巖。挺出石像高一丈八尺。形相端嚴唯無[36]有【大】,其【宋】【元】【明】首。登即選石命工安訖還落。魏道陵遲其言驗矣。至周元年。[37]涼州【大】,治涼州【宋】【元】【明】涼州城東七里。石忽出光照燭幽顯。觀者異之。乃像首也。奉安像身宛然符合。神儀彫缺四十餘年。身首異處二百[38]餘【大】,許【宋】【元】【明】里。相好昔虧一時還備。時有燈光流照[39]鍾【大】下同,鐘【明】下同聲飛響。皆莫委其來也。周保定元年。立為瑞像寺。建德將廢首又自落。武帝令齊王往驗。乃安首像[40]項【大】,頂【元】【明】以兵守之。及明還落如故。遂有廢法國滅之徵。接焉備于周。釋道安碑周雖毀教不及此像。開皇通法依前置寺。大業五年煬帝西征。躬往禮覲。改為感通道場。今仍存焉。依圖擬者非一。及成長短終不得定。云

[41]十五【大】,〔-〕【明】十五涼州石崖[A38]塑【大】,素【麗-CB】瑞像者。昔沮渠蒙遜以晉安帝隆安元年。據有涼土三十餘載。隴西五涼斯最久盛。專崇福業以國城寺塔終非[42]云【大】,久【宋】【元】【明】 大📖 P418 固。古來帝宮終逢煨燼。若依立之効尤斯及。又用金寶終被毀盜。乃顧眄山宇可以終天。於州南百里連崖綿亘東西不測。就而窟安設尊儀。或石或塑千變萬化。有禮敬者驚眩心目。中有[1]土【大】,上【宋】聖僧可如人等。常自經行。初無寧舍。遙見便行近矚便止。視其顏面如行之狀。或有羅土坌地。觀其行不人。纔遠之即便蹈地足跡[2]納【大】,網【宋】【元】【明】納。來往不住。如此現相經今百餘年。彼人說之如[3]此【大】,此云【宋】【元】【明】

[4]十六【大】,〔-〕【明】十六北涼河西王蒙遜。為母造丈六石像在于山寺。素所敬重。以宋元嘉六年。遣世子興國攻[5]抱【大】,於【宋】【元】【明】[A39]罕【大】,牢【麗-CB】大敗。興國遂死。於佛[6]佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】氏遜恚恨以事佛無靈。下令毀塔寺斥逐道人。遜後行至[A40]陽【CB】【麗-CB】,楊【大】述山。諸僧候於路側。望見發怒立斬數人。爾時將士入寺禮拜此像。涕淚橫流。驚還說之遜聞往視。至寺門舉體戰悸。如有把持之者因喚左右扶翼而進。見像淚下若泉。即稽首禮謝。深自咎責。登設大會倍更精到。招集諸僧還復本業焉。觀遜之為[A41]信信【CB】【麗-CB】,信【大】信。信[7]弗【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,佛【大】深明攻殺以取。豈佛之為非禁也。性以革改為先。任意肆惡知何所[8]惡【大】,而【宋】【元】【明】不至。初重法讖譯大涅槃願同生死。後因少忿乃使刺客害之。今行役失利。又咎佛僧殄寺誅僧。一何酷濫。晚雖再復。不補其[9]愆【大】,𮘧【宋】【元】【明】云。今沙州東南三十里三危山(即流四凶之地)崖高二里。佛像二百八十。龕光相亟發云。

[10]十七【大】,〔-〕【明】十七宋元嘉二年。劉式之造文殊金像。朝夕禮拜。頃之便失。惆悵祈請夙夜匪懈。經于五年。昏夕時見佛座有光發座至棟。式之因燒香拂拭床帳。乃見失像儼然具[11]存【大】,存云【宋】【元】【明】

[12]十八【大】,〔-〕【明】十八宋元嘉十二年。留元之東陽長山人。家以種芋為業。每燒田墌輒有一處叢草不然。經久怪之。不復墾伐。後試薄掘。得銅坐像高三寸許。尋檢其地。舊非邦邑。莫測何來云

[13]十九【大】,〔-〕【明】十九宋元嘉十四年。江陵靈[14]牧【大】,收【宋】【元】【明】寺尼慧玉。行業精勤人也。昔於長安尚書寺見紅白光。於寺中後有六重寺[15]沙門【大】,初沙門【宋】【元】【明】沙門。於先光處得彌勒金像高一尺。及住江陵見寺東樹有紫光起暉映一林。以告餘人。並云不見。後寺主法和將於樹下築禪堂基。仰首樹上得金坐像。亦高尺[16]許【大】,許云【宋】【元】【明】

[17]二十【大】,〔-〕【明】二十宋元嘉十四年。孫彥曾家世奉佛。妾王惠稱。少而信向。年大彌篤。誦法花經。輒見浦中有雜色光。使人掘深[18]二【大】,三【宋】【元】【明】尺。得金像連光趺。高二尺一寸。趺銘云。建武[19]六【大】,元【宋】【元】【明】年歲在庚子。瓦官寺道人法新僧[20]行【大】,行等【宋】【元】【明】所造。即加磨[21]瑩【大】*,鎣【宋】*【元】*【明】*[22]之【大】*,之云【宋】*【元】*【明】*

[23]二十一【大】,〔-〕【明】二十一宋元嘉十五年。羅順為平西府。將戍在上明。十二月放鷹野澤。同輩見鷹雉俱落。于時火燒野平。唯有三丈許叢草不然。遂披而覓鷹。乃得[24]金【大】,金銅【宋】【元】【明】菩薩坐像。通趺高一尺。工製殊巧。時定襄令謂盜者所藏。乃下符界內。無失像者。遂收而奉之[A42][-]【CB】【麗-CB】,云【大】

[25]二十二【大】,〔-〕【明】二十二[26]衛【大】,行【宋】軍臨川康王。在荊州城內築堂三間。供養經像。堂壁上多畫菩薩圖相。及[27]衡【大】,衛【宋】陽文王代。鎮廢為[28]明齋【大】,明齊【宋】,臥堂【元】【明】明齋。悉加泥治。乾輒[29]㙈【大】,褫【宋】,陊【元】,坼【明】脫畫狀鮮淨。再塗猶爾。王不信向。[30]心【大】,亦【宋】【元】【明】偶爾。又使濃塗而畫像徹見炳然可列。王復令毀故壁。悉更繕改。不久抱疾。閉眼輒見諸像森然滿目。於是廢而不居。頗事齋[31]講【大】,講云【宋】【元】【明】

[32]二十三【大】,〔-〕【明】二十三宋元嘉中。江陵[33]枝【大】,支【明】江張僧定妹。幼而奉法。志欲出家。常供養小形金像。以為前路之資也。而父[34]母【大】,〔-〕【明】逼嫁。誓志不行而密許邴氏。女初不知也。及羔雁既至。女悲呼不就。燒香伏地取死。此像遂放金光彌竟一村。父兄驚其通感止不嫁之。張邴二門因大敬信。僧定為之出家。宋丞相南郡王鎮[A43]陝【CB】,陜【大】。乃以其居建精舍

[35]二十四【大】,〔-〕【明】二十四宋泰始中。東海何敬叔。少而奉法。隨湘州刺史劉韞監縣。遇有栴檀。製以為像。既就無光。營索甚勤而卒無可獲。憑[36]几【大】,凡【宋】【元】思之。如睡見沙門納衣杖錫來曰。檀非可得麁木不堪。唯縣後何家桐盾堪用。雖惜之苦求可得。[37]寤【大】,竊【宋】【元】問左右。果如所言。因固求買之。何氏曰。有盾甚愛。患人乞奪曾未示人。明府何以得知。直求市耶。敬叔以事告之。何氏驚喜。奉以製光。後為湘府。直省中夜夢像云。鼠嚙吾足。清旦疾歸視像。果[38]然【大】,然云【宋】【元】【明】

[39]二十五【大】,〔-〕【明】二十五齊建元中。番禺毘耶離精舍舊有扶南國石像。莫知其始。形[40]甚【大】,甚巨【宋】【元】【明】異常。七八十人乃能勝致。此寺草茨遇火延及。屋[41]在【大】,莊【宋】【元】下風煙焰已接。[42]尼【大】,屋【宋】【元】【明】眾十餘相顧無計。中有意不已者。試共三四人捧之。飄然而起。曾無鈞石之重。像既[43]出【大】,移【宋】【元】【明】矣。屋亦焚焉。每有神光州部兵寇。輒淚汗滿體。嶺南以為恒候。後廣州刺史劉[44]悛【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,俊【大】表送出都。今應在故蔣州寺[45]中【大】,中云【宋】【元】【明】

大📖 P419

[1]二十六【大】,〔-〕【明】二十六宋徐州刺史王仲德。於彭城宋王寺造丈八金像。相好嚴華江[2]右【大】,左【宋】【元】【明】之妙製也。北境兵起。或貽僧禍像輒[3]濡【大】,流【宋】【元】【明】汗。滴[4]之【大】,其【宋】【元】【明】多少則難之小大逆可知矣。郡人常以候之。齊建元初。像復流汗。其冬魏寇淮上。時兗州數郡起義。南附鳩略甚眾。亦驅迫沙門助其戰守。魏軍屠其營壘[5]悉【大】,恚【宋】,志【元】【明】欲夷滅。表奏魏臺。誣以助亂須及斬決。時像大[6]流【大】,〔-〕【宋】【元】【明】汗殿地[7]遍【大】,流【宋】【元】【明】濕。魏徐州刺史梁王奉法勤勤。至[8]寺【大】,魏寺【宋】【元】【明】親使人以巾帛拭。隨出不已。至數十人交手競拭。猶不能止。王乃燒香禮拜。執巾呪曰。眾僧無罪誓自營護。必不[9]罹【大】,羅【宋】禍。若幽誠有感。當隨拭即止。言已自拭。果應手而燥。王具事表聞。下詔皆見原[10]宥【大】,宥云【宋】【元】【明】

[11]二十七【大】,〔-〕【明】二十七齊建元初。太原王琰[12]昔【大】,昔年【宋】【元】【明】在幼稚。於交阯賢法師所受五戒。以觀音金像令供養。遂奉還都寄南寺琰晝寢夢像立于座隅意甚異之。即馳迎還。其夕南失像十餘盜毀鑄錢。至宋大明七年秋。夕放光照三尺許。金[13]暉【大】,輝【宋】【元】【明】映奪合家同覩。後以此像寄多寶寺。琰適荊楚垂將十載。不知像處。及還揚都。夢在殿東眾小像內的的分明。詰旦造寺如夢便獲。於建元元年七月十[14]三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】日也。故琰冥祥記自序云。此像常自供養。庶必永作津梁。[A44]循【大】,修【麗-CB】復其事有感深懷。沿此徵覿綴成斯記。夫鏡接近情莫踰儀像。瑞驗之發多[15]自是【大】,是自【宋】【元】【明】自是興。經云。鎔[16]𣃆【CB】【麗-CB】,㔁【大】,斵【宋】【元】【明】圖繢類形相者。爰能行動及放光明。今西域釋迦彌勒二像輝用若真。蓋得相乎。東夏景模神應亟著。亦或當年群生因會所感。假憑木石以見幽異。不必剋由容好而能然也。故沈石浮深。[17]寔【大】*,實【明】*闡閩吳之化。[18]塵【大】,𢊃【宋】【元】【明】[A45]瀉【CB】【麗-CB】,寫【大】液。用[19]舒【大】,綿【宋】【元】【明】彭宋之福。其餘銓[A46]CBETA 按:麗本用字近似「厼」(K32n1069_p0611c16)。示繁方雖難曲[20]辯【大】,辨【明】。率其大抵允歸[21]自【CB】【麗-CB】,日【大】,目【宋】從。若夫經塔顯効旨證亦同。事非殊貫。故[22](叶其…之)十二字【大】,不盡其本餘如冥祥記一部十卷具云【宋】,不盡其本餘如冥祥記部十卷具云【元】【明】叶其求。餘如冥祥記一部具之

[23]二十八【大】,〔-〕【明】二十八[24]祖【大】,高祖【宋】【元】【明】武帝。以天元年正月八日。夢檀像入國。因發詔募人往迎。案佛遊天竺記及雙卷優填王經云。佛上忉利天。一夏為母說法。王臣思見。優填國王遣三十二匠。及齎栴檀。請大目連神力運[25]往【大】,往見【宋】【元】【明】令圖佛相。既如所願圖了還返座高五尺。在祇桓寺。至[26]今【大】,令【宋】供養。帝欲迎請此像。時決勝將軍郝騫謝文華等八十人應募往達。具狀祈請。舍衛王曰。此中天正像不[27]可【大】,可將適邊方【宋】【元】【明】乃令三十二匠更刻紫檀人圖一相。卯時運手至午便就。相好具足而像頂放光。降微細雨并有異香。故優填王經云。真身既隱次二像現。普為眾生深作利益者是也。騫等負第二像行數萬里。備歷艱關難以具聞。又渡大海冒涉風波。隨浪至山糧食又盡。所將人眾及傳送者。身多亡沒。逢諸猛獸。一心念佛。乃聞像後有甲冑聲。又聞鍾聲。巖側有僧端坐樹下。騫[28]背【大】,登背【宋】【元】【明】負像下置其前。僧起禮像。騫等禮僧。[29]僧【大】,〔-〕【宋】【元】【明】授澡水令飲。並得飽滿。僧[30]曰【大】,云【宋】【元】【明】。此像名三藐三佛陀金毘羅王。自從至彼大作佛事。語頃失之。爾夜僉夢見神。曉共圖之。至天十年四月五日。騫等達于都。帝與百寮徒行四十里。迎還太極殿。建齋度人。大赦斷殺。絓是弓刀矟等。並作蓮花塔頭。帝[31]由【大】,中【宋】此菜蔬斷慾。至太清三年五月帝崩。湘東王在江陵即位號元承聖。遣人從楊都迎。上至荊都承光殿供養。後梁大定八年。於城北靜陵造大明寺。乃以像歸之。今見在。多有傳寫流被京[32]國【大】,國云【宋】【元】【明】

[33]二十九【大】,〔-〕【明】二十九梁祖天初。於本宅立光宅寺。造丈八金像。圖樣既成不爽分寸。臨鑄疑銅不足。始欲上請。忽有使者領銅十五車至云。[34]勅遣【大】,奉勅【宋】【元】【明】勅遣送寺。便即鎔[A47]寫【大】,瀉【麗-CB】。一冶即成。冠絕通國。唯覺高大。試以量之。乃長二丈[35]二【大】,四【宋】【元】【明】尺。以狀奏聞。鑄像已成不改元樣。所續送銅用亦俱盡。更重審量乃增四尺。勅[36]云【大】,云銅【宋】【元】【明】。初不送[37]銅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】何緣乃爾。豈不以真相應感獨表神奇乎。可鐫著花趺以為靈誌。乃具疏而勒于足下。於今存焉。梁祖為父於鍾山造大愛敬寺。中殿大像神相有之。故不重顯。廣如別記。有梁佛像多現神奇。剡縣大石像者。元在宋初[38]育【大】,有【宋】王所造。初有曇光禪師。從北來。巡行山川為幽栖之所見。此山崇麗乃於峯頂構小草室。[39]空中聞天樂【大】,聞天樂空中【宋】【元】【明】空中聞天樂聲曰。此是佛地。如何輒有蔬圃耶。光聞[40]之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】南移天台。後遂繕造為佛像。積經年稔終不能成。至梁建安王患。降夢能[41]引【大】,建【宋】【元】【明】剡縣石[42]像【大】,像者【宋】【元】【明】病可得[43]愈【大】,瘉【宋】【元】。遂請僧祐律師。既至山所。規模形製嫌其[44]先【大】,光【宋】【元】造太為淺陋。思緒未絕。夜忽山[45]崩【大】,崩壓二百餘人【宋】【元】【明】其內佛現。自頸已下猶在石中。乃剗 大📖 P420 [1]鏨【大】,鑿【宋】浮石至本仍止。既都除訖。乃具相焉。斯則真儀素在石中。假工除剗故得出現。梁太子舍人劉勰碑。於像所備

[2]三十【大】,〔-〕【明】三十[3]世【大】,〔-〕【宋】【元】【明】祖登極之後。崇重佛教廢絕老宗。每引高僧談敘幽旨。又造等身金銀像兩軀。於重雲殿晨夕禮事五十許年。冬夏蹋石六時無缺。足蹈石處十指文生。遂卒窮祚侯景篡位。猶存供養。太尉王僧辯誅景[4]修【大】,循【宋】復臺城。會元帝陷於江陵。江南無主。辯乃通欵於齊。迎貞陽侯蕭淵明為帝。時江左未定利害相雄。辯遣女婿杜龕典衛宮[5]門【大】,闕【宋】【元】【明】。龕性兇頑不見後際。欲毀二像為。先令數十人上三[6]休【大】,層【明】閣。令鑱佛項椎鑿始舉。二像一時迴顧眄之。所遣諸人臂如墮落。不自勝舉。失瘖如醉。杜龕亦爾。久乃醒悟。仍被打築遍身青腫。唯見金剛力士可畏之物。競來擊之受苦呻吟。舉形洪爛膿血交流。穿皮露骨而卒。此乃近事。道俗同[7]知【大】,知云【宋】【元】【明】

[8]三十一【大】,〔-〕【明】三十一元魏天平中。定州募士孫敬德。防於北[A48]陲【大】,垂【麗-CB】造觀音金像。年滿將還。常加禮事。後為劫賊橫引。禁於京獄不勝拷掠。遂妄承罪並斷死刑。明旦行決。其夜禮拜懺悔淚下如雨。啟曰。今身被[9]枉【大】*,抂【宋】*。當是過去他。願償債畢誓不重作。又發大願云云。言已少時依[10]俙【大】,稀【明】如夢。見一沙門教誦觀世音救生經。經有佛名。令誦千遍得度苦難。敬德欻覺起坐。緣之了無參錯。比至平明已滿一百遍。[11]有【大】,右【宋】【元】【明】司執縛向市。且行且誦。臨欲加刑誦滿千遍。執刀下斫。折為三段。不損皮肉。易刀又[12]斫【大】,析【宋】,折【元】【明】凡經三換刀折如初。監當官人莫不驚異。具狀[13]奏聞【大】,聞奏【宋】【元】【明】奏聞。丞相高歡表請其事。遂得免死。勅寫此經傳之。今所謂高王觀世音是也。敬德放還設齋報願。出在防像乃見項上有三刀痕。鄉[14]親【大】,郭【宋】【元】【明】同覩歎其通感。見齊志及旌異等[15]記【大】,記具說云【宋】【元】【明】

[16]三十二【大】,〔-〕【明】三十二陳武帝崩。兄子蒨立。將欲修葬造轀輬車。國創新定未遑經始。昔梁武帝立重雲殿。其中經像並飾珍寶映奪諸國。運雖在陳殿像仍在。蒨欲收取重雲佛帳珠珮以飾送終。人力既足四面齊至。但見雲氣擁結流遶佛殿。自餘方左開朗無陰。百工怪焉競往看覩。須臾大雨橫注雷電[17]掣【大】,振【宋】【元】【明】擊。煙[A49]張【CB】【麗-CB】,弱【大】鵄吻火[18]烈【大】,列【麗-CB】【宋】雲中。流布光焰高下相涉。欻見重雲殿影二像峙然。四部神王并及寶座一時上騰。煙火挾之忽然遠逝。觀者傾國咸歸奉信。雨晴之後覆看故處。唯礎存焉。至後月餘。有人從東州來云。於此日見殿影像乘空飛海。今望海者有時見之。[19]魏【大】,又魏【宋】【元】【明】氏洛京永寧寺塔去地千尺。為天所震。其緣略同。有[20]人【大】,人於【宋】【元】【明】東海時見其迹云。

[21]三十三【大】,〔-〕【明】三十三北齊末。晉州靈石寺沙門僧護。守道直心不求慧業。願造丈八石像。眾僧咸怪其大言。後於寺北谷中見有臥石可長丈八。乃雇匠就而造佛。[22]向【大】,面【宋】【元】經一周面腹粗了而背猶著地。以六具[23]拗【大】*,物【宋】*【元】*【明】*舉之不動。經夜自翻旦視欣然。即就營作移在佛堂。晉州陷日像汗流地周兵入境先燒寺塔。此像被焚。初不變色。唯傷二指。後欲倒之。人牛六十牽挽不遂。忽有異僧咸無識者。以瓦木土塹雜累圍之。須臾便了失僧所在。像後降夢信心者曰。吾患指痛。其人悟而補之。隋氏啟運如前開。復開皇十五年有盜幡蓋者。即夢丈八[24]人【大】,〔-〕【宋】入室責之。其賊慚怖而[25]送【大】,還【元】【明】。像今[A50]現【CB】【麗-CB】,見【大】在云。

[26]三十四【大】,〔-〕【明】三十四周武建德三年。猜忌佛法勇意殄滅。天下闇冥。有[A51]宜【CB】【麗-CB】,冥【大】州姜明者。督事夜行。經州北百餘里。山中行往常見[27]山上【大】,上山【宋】【元】【明】山上光明怪之。因巡行光處。見有臥石。狀如像形。便[28]斵【大】,創【宋】掘尋之。乃是鐵礦不可鏨鑿。故其形[29]䃙𮀼【大】,礦䃛【宋】【元】【明】䃙𮀼高三丈許。欲加摩卒不可觸。又向下尋。乃有石趺孔穴具足。乃共村人以舉之。其像欻然流下[30]逕【大】,遙【宋】【元】【明】趣趺孔卓然特立。眾以為奇瑞也。以狀奏聞。時天元嗣曆佛[31]日【大】,法【宋】【元】【明】將融。乃改為大[A52]像【大】,象【麗-CB】元年。仍以其處為大像寺。隋祖開運重[A53]斯故【CB】【麗-CB】,搆斯【大】斯故迹。又改為顯際寺。討尋其本處非人住。又無大石及以鐵礦。豈非育王之神力所降感[32]乎【大】,也【宋】【元】【明】。大唐因之不改。貞觀末寺西置宮。名曰玉華。像仍舊所在宮東三十里苑內。太宗[33]甞【大】,常【宋】【元】【明】往禮[34]事【大】,淨【明】嫌非華飾。乃捨物莊嚴。永徽年中改宮立寺。還名玉華。今屬坊州。陰暗之夕每發光瑞。道俗常見。故不甚驚歎云

[35]三十五【大】,〔-〕【明】三十五周襄州峴山華嚴寺行像者。古來木像莫知其始。而面首殊麗瞻仰無已。可高五丈許。徵應在昔不[36]復【大】,在【宋】【元】【明】[A54][-]【CB】【麗-CB】,其今不佛【大】具陳。及周滅法。人藏其首。隋[37]開【大】,開皇【宋】【元】【明】乃出。如前莊飾以為聖像。號盧舍那佛。每年祈福以為歸依之所也。隋文將崩。兩鼻洟出沾污懷中。金薄剝起洟流有光。拭之無塵望還如洟。貞觀二十三年四月內洟還連出塗漫懷[38]中【大】,內【宋】【元】【明】。方圓一尺初 大📖 P421 未委也。及後太宗昇遐。方知兆[A55]現【CB】【麗-CB】,見【大】。至六月內洟又重出。合州同懼。不知何禍。至七月內漢水[1]泛【大】,汎【宋】【元】【明】漲溢入城郭。[2]深【大】,水深【宋】【元】【明】丈餘。陷溺不少。今在本寺祈求殷矣。襄陽士俗有少子胤者。皆往祈之。隨其本心男女[A56]咸【CB】【麗-CB】,感【大】應。

[3]三十六【大】,〔-〕【明】三十六隋開皇中。蔣州興皇寺佛殿被焚。當陽丈六金銅大像并二菩薩。俱長丈六。其模戴顒所造。[4]正【大】,止【宋】【元】【明】當棟下。于時[5]炎【大】,〔-〕【宋】【元】【明】火大[6]盛【大】,盛佛殿被焚【宋】【元】【明】。眾人拱手咸共嗟悼。大像融滅忽見欻起移南一步棟梁摧下。像得全形。四面甎瓦木炭皆去。像身五六尺許。雖被火焚而金色不變。趺下有銘。大眾咸駭歎聲滿路。今移在白馬寺。鳥雀無踐。永徽二年。盜者欲[7]利【大】,刻【宋】【元】【明】像銅。乃鋸窓櫺斷將欲拔出。遂被[8]夾【大】,甲【宋】腕。求拔不脫。至曉僧問。盜者云。有一人著白衣在堂[9]內【大】,上【明】撮手。求脫不得。[10]云【大】,去【宋】【元】【明】云。

[11]三十七【大】,〔-〕【明】三十七阿彌陀佛五十菩薩像者。西域天竺之瑞像也。相傳云。昔天竺雞頭摩寺五通菩薩。往安樂界請阿彌陀佛。娑婆眾生願生淨土。無佛形像願力莫由。請垂降許。佛言。汝且前去。尋當現彼。及菩薩還。其像已至。一佛五十菩薩各坐蓮花在樹葉[12]上【大】,下【宋】【元】【明】。菩薩取葉所在圖寫流布遠近。漢明感夢使往祈法。便獲迦葉摩騰等至[13]洛【大】,雒【宋】【元】【明】陽。後騰姊子作沙門。持此瑞像[14]方【大】,又【宋】【元】【明】達此國。所在圖之。未幾齎像西返。而此圖傳不甚流廣。魏晉已來年載久遠。又經滅法經像湮除。此之瑞迹殆將不見。隋文開教。有沙門明憲。從高齊道[A57]長【大】,場【麗-CB】法師所得此一本。說其本起與傳符焉。是以圖寫流布遍於宇內。時有北齊畫工曹仲達者。本曹國人。善於丹青。妙盡梵迹傳模西瑞。京邑所推。故今寺壁正陽皆其真[15]範【大】,範云【宋】【元】【明】

[16]三十八【大】,〔-〕【明】三十八隋京師日嚴寺石影像者。其[17]像【大】,形【宋】【元】【明】八楞紫石英色。高八寸徑五寸。內外映徹。昔梁武太清年中。有西域僧將來。會侯景作亂。遂安江州廬山西林寺像頂上。隋開皇十年煬帝鎮於越。廣搜英異。江表文記悉總收集。乃於雜記中得影像傳。即令舍人王延壽往寺推覓。得之自任晉蕃已來每有行往。常以烏漆函盛之。令人馬上捧而前行。後登儲貳。乃送曲池日嚴寺。有令當寺看[18]記【大】,已【宋】【元】【明】封鎖。勿令外人見之。寺即帝之所造也。大業之末。天下沸騰。京邑僧眾常來瞻覩。余住此寺亦未之信。重以見石中金光晃晃疑似佛像耳。仍見名行諸僧[19]互【大】,更【宋】【元】【明】說不同。咸言了了分明。面目相狀未曾有昧。余慨無所見。又潔齋別懺七日後依前觀之。見有銀塔。後又觀之。見有銀佛。而道俗同[20]覩【大】,觀【宋】【元】【明】往往不同。或見佛塔菩薩。或見眾僧列坐。或見帳蓋幡幢。或見山林八部。或見三塗苦相。或見七代存亡。一覩之間或定或變。雖惡善交現而善相繁焉。故來祈者咸前發願。往作何形來生何處。[21]依【大】,何【明】言為現。信為幽塗之業鏡者也。貞觀六年七月內下勅。[22]追【大】,迎【宋】【元】【明】入內宮供養云。

[23]三十九【大】,〔-〕【明】三十九隋邢州沙河縣寺四面佛者。隋祖時有人入山。見僧守護此佛銅身高三尺餘。便請遂許。失僧所在。諸處聞之競來引挽。都不得起。唯沙河寺僧引之。隨手至寺。後人寺側獲金一塊。上有烏形銘云。擬鍍四面佛因鍍之。像身上都是烏形。後忽失之。於寺側瀅中數有光現。尋乃漉出。隋[24]後主【大】,主後【宋】【元】【明】後主聞。遣工冶鑄擬之卒不成。經二百餘日乃成。終有缺少遂罷云

[25]四十【大】,〔-〕【明】四十唐武德年中。坊州西南慈烏川有郝辯郝積者。素有信敬。見群鹿常在山上逐去還來。異之共掘鹿所止處。得石像高一丈四尺許。移出川中。村內[26]乃【大】,至【宋】【元】【明】[27]見【大】*,現【宋】*【元】*【明】*存。自像出後群鹿因散。古老傳云。迦葉佛時所藏有四十軀。今雖兩現餘在山隱。其形如[28]金【大】,今【宋】【元】【明】玉華東鐵[29]礦【大】,鑛【宋】【元】【明】像相似。不可治[30]斵【大】,斵云【宋】【元】【明】

[31]四十一【大】,〔-〕【明】四十一唐蜀川簡州三學山[A58]寺【大】,[-]【麗-CB】有佛跡。常有神燈自空而[32]至【大】,現【宋】【元】【明】。每夕常爾。齋日則多。有州宰意欲尋之。乘馬來寺。十里已外空燈列。漸近漸昧遂並失之。返還十里如前還。至今不絕。貞觀[33]十年【大】,末【宋】【元】【明】十年有僧法藏。以[34]乞【大】,至【宋】【元】【明】為心不護細行。夜宿寺中有大神衣甲冑從門[35]罅【大】,鑰【宋】【元】【明】中拔出藏。擲于寺外七里。[36]傷足【大】,藏【宋】【元】【明】傷足夜返還寺。重門皆[37]閉【大】,閉云【宋】【元】【明】

[38]四十二【大】,〔-〕【明】四十二唐貞觀十七年九月。涼州都督李襲譽。[A59]因【CB】【麗-CB】,內【大】巡境至州東南昌泉縣界。有石表文。合[39]一【大】,臺【宋】【元】【明】百一十字。乃有七佛八菩薩上果佛田等字。以狀奏聞。有 勅覆檢如其所奏下。詔涼府給[40]複【大】,復【宋】【元】【明】一年罪者赦[41]之【大】,之云【宋】【元】【明】

[42]四十三【大】,〔-〕【明】四十三唐渝州西百里相[43]思【大】,〔-〕【明】寺北石山。有佛跡十[44]二【大】,三【明】[45]枚【大】,牧【宋】。皆長三尺許。闊一尺一寸。深九寸。中有魚文。在佛堂北十餘步。見有僧住。貞觀二十年十月。忽於寺[46]側【大】,側饒亦【宋】【元】【明】泉。內出蓮花形 大📖 P422 紅色鬚臺具足。大如三尺面合擎出。如涕入水成花舟[1]𢮯【大】,艥【宋】【元】【明】往還無不歎訝。經月不滅。相思寺因以名之。一云。涪州亦有此寺。本貧煎。由是感施。至今常[A60]富【CB】【麗-CB】,當【大】。昔南齊荊州城東[2]天子【大】,菩薩【宋】【元】【明】天子[3]井【大】,并【宋】【元】出錦。于時士女取用。如人中錦不異。經月乃歇。故知花出不足可怪。出吳均齊春秋蕭誠荊南[4]志【大】,志云【宋】【元】【明】

[5]四十四【大】,〔-〕【明】四十四唐循州東北興寧縣靈龕寺北。石上佛跡三十餘。大者五尺[6]許【大】,〔-〕【宋】【元】【明】以下。循州[7]在【大】,〔-〕【宋】【元】【明】一川中東西二百南北百里。寺極豐渥。近得銅藏面三尺爐可獲百餘諸盤合等。又其銘云。僧得福興俗得禍至。古傳云。晉時[8]此【大】,北【宋】【元】【明】僧在此山隱。遊大洪嶺至佛跡處。有大石窟花果美茂。遂住經宿。山神為怪怖之心。卓不動曰。此不可居山鬼數來。望前石山陵雲概日。遂往登之下望懸絕不可至。彼還興寧說之。宋代二僧承前不達勇意覆尋。其僧誦法花經。戒行貞潔能伏神鬼。乃至見形受戒。爰及家屬望前崖上有異光彩。隔一丈許上下俱絕。僧以木為梁。度視乃見奇迹七枚。色如人肉現于石上。貞觀三年又現一跡。並放光明輪相具足。今有看者多少不同。[9]因【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】,囚【大】置靈龕厥取其異。又訪其本。宋時王家捨栗園為寺。即今古堂尚存云。

[10]四十五【大】,〔-〕【明】四十五唐顯慶四年。撫州刺史祖氏。為亢旱請祈無効。有人於州東山見有行像。莫測其由。將事移徙鏗然不動。風聲扇及遠近同趣。有潭州人云。彼寺失之。乃在此耶。尋其行路乃現二跡。各長[11]二【大】,三【宋】【元】【明】尺。相去[12]五【大】,五百【宋】【元】【明】里刺史以亢炎既久。便往祈請。盡州官庶香花步往二十里許。泣告情事勤至彌甚。使三人捧之。飄然應接返還州寺。隨路布雲當[13]夜【大】,夕【宋】【元】【明】滂下。遂以有年。今在撫[14]州【大】,州云【宋】【元】【明】

[15]四十六【大】,〔-〕【明】四十六唐永徽年。雍州藍田[16]縣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】東悟真山寺。寺居藍[17]田谷【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,谷田【大】,谷【麗-CB】田谷之西崖。製窮山美殿堂嚴整。有僧於寺北更修別院。大石橫礙甚為[18]妨【大】,〔-〕【明】害。乃以火燒水沃之令散。終無以致。便以鐵[19]鎚【大】,椎【宋】【元】【明】[20]破【大】,破石【宋】【元】【明】。中獲金像一軀。四[21]面【大】,邊【宋】【元】【明】無縫天然裹甲。不知何來。像趺全具非解合作。亦不識是何珍寶。高五[22]寸【大】,尺【宋】【元】【明】[A61]許【CB】【麗-CB】,[-]【大】今在山寺。其年益州光明寺柱上有一佛二菩薩現。雖削還影出。初在九隴佛堂。長史張緒以聚眾移入光明。今見[23]在【大】,在云【宋】【元】【明】

[24]四十七【大】,〔-〕【明】四十七唐雍州鄠縣東[A62]灃【CB】,澧【大】水西李趙曲。有金像高三尺六寸。并焰光四尺。數放光明。像形露右膊極威嚴。余聞往尋見之。趺上銘云。秦建元[25]二十【大】,〔-〕【宋】【元】【明】二十年四月八日。於長安中寺造。女王慧韶感佛泥曰。幸遇遺像。是以賴身之餘。造鑄神[26]摸【大】,儀【宋】【元】【明】。若[27]誠【大】,其誠【宋】【元】【明】感。必應願使十方同福。銘文如此。問其獲緣云。昔廢二教遂藏於[A63]灃【CB】,澧【大】水羅仁渦中。有人岸行。聞渦中有聲。亦放光明。向村老說。便趣水求渦中純沙。水出光明。便就發掘。乃獲前像。時尚在周。村家藏隱互相供養。閉在闇室放光自照。今[28]見【大】,〔-〕【宋】【元】【明】[A64]在【大】,[-]【麗-CB】村中云

[29]四十八【大】,〔-〕【明】四十八唐龍朔三年春二月。沁州像現。州北六十餘里。在綿上縣界長谷中半崖上有古佛龕。中有三鋪石像。中央像常放光明照燭林谷。村人異之。以事聞州。遂以達上。上乃勅京師大慈恩寺僧玄秀。共使人乘驛往審。登到即見光明如火。流飛出沒然續不絕。時有白雲至窟。其光暫隱。雲去光現。便[30]仰【大】,即【宋】【元】【明】馳報。勅令圖寫重覆依審。光還如初。頻煩三夕如初照曜。至今相傳。光仍不斷。余昔貞觀九年曾遊沁部。[A65]在【CB】【麗-CB】,左【大】綿上界周歷三年。山林勝地石龕佛[31]像【大】,像之所【宋】【元】【明】大有古迹。莫委其初然不覩瑞。故是障[32]源【大】,厚【宋】【元】【明】。今在三輔乃聞斯異。依口錄[33]之云爾【大】,云【宋】【元】【明】之云爾

[34]四十九【大】,〔-〕【明】四十九唐龍朔元年。下 勅令會昌寺僧[35]會賾【大】,賾【宋】【元】,󰬇【明】會賾往五臺山修理寺塔。其山屬岱州五臺縣。備有五臺。中臺最高。目極千里山川如掌上有石塔數千。薄石壘之。斯並魏高祖孝文帝所立。臺北石上人馬[36]犬【大】,大【宋】,太【元】【明】迹陷文如新。頂有大池名太華泉。又有小泉迭相延屬。夾泉有二浮圖。中有文殊師利像。傳云。文殊師利與五百仙人往清涼山說法。故此山極寒。不生樹木。所有松林森於下谷。山南號清涼峰。山下有清涼府。古今遺基見在不滅。從臺東[37]面【大】,南【宋】【元】【明】而下三十里許。有古大孚靈鷲寺。見有東西二道場。佛事備焉。古老傳云。漢明帝所造。南有花園三頃許。異花間發昱[38]焰【大】,陷【明】人目。神仙之宅也。屢有僧現欻[39]忽【大】,然【宋】【元】【明】難尋。聖迹神寺往往出沒。今[40]上【大】,〔-〕【明】龍朔二年。又令[41]賾【大】下同,頤【明】下同往并吏力財帛往修理故寺。賾與五臺縣承并將從二十餘人。直詣中臺。見石像臨崖搖動身手。及至像所乃是方石悽然[42]多【大】,無【宋】【元】【明】感悵恨久之。令作工修理二塔并文殊像徙倚塔邊。忽聞塔間鍾聲振發連椎不已。又聞異香氳屢至。道俗咸感歎未曾有。又往西臺。遙見一僧乘馬 大📖 P423 東上。奔來極急。賾與諸人立待其至。久而不到。就往參迎。乃變為枿悵恨無已。然則像相通感有時隱顯。鍾聲香氣相續恒聞。其上方三百里東南脚。即恒岳也。西北脚即恒[1]天【大】,天池【宋】【元】【明】也。中有佛光山仙花山王子塔古寺六所。解脫禪師僧明禪師遺蹤坐窟身相存焉。廣如別[2]記【大】,記云【宋】【元】【明】

[3]五十【大】,〔-〕【明】五十唐龍朔中。有事遼左行軍將仁貴。行至隋主討遼古地。乃見山像空曠蕭條絕於行往。討問古老云。是先代所現。便圖寫傳本京師云