相宗八要解 卷1

夫約法而解，猶滯依通；忘言而說，斯名勝義。雪浪恩公揭相宗於八要，豈其逗人以舌本耶？毋亦以貧女之寶藏，待掘斯出；力士之額珠，不指還迷。如云心宗一法為大慈，又為般若母，則相宗一切可廢，而天親菩薩亦幾謗佛矣。然揭直下祖位以示初機，學人畢竟說食不飽，是以古佛大生悲憫，謂一切無明皆是法縛。藉知萬法並由執生，如聲呼響答；無執遂以無法，如聲滅響亡。穆然寂然，如如自在，阿誰眾生？阿誰祖佛？則舉目便^[A1]已【CB】，巳【卍續】已周遮，而論釋證詮，總為空中著翳耳。惟其不然，則實未見月，安得廢指？從未見象，恁地摩牙。息念須從念息，破執還從執破。向無基師之著釋，則百法如夜；不有護法之廣約，則唯識茫然。緣論六釋，譯師不厭註脚；因明三支，古宿亦衍詞源。要以奧義若海，大舶泛而不盡；玅旨如絲，機女抽而愈有。則高原八解，安知不具醍醐初味耶？近來狐禪未討宗旨，輙絕言說，就令枯坐十年，究竟有何了當？故世有啄穿無明之𣫘，欲飛三界外者，斯可與談此解矣。

三椘　游士任　題

始余晤西蜀高原大師於虎林淨慈寺，抵掌而談，大暢唯識宗旨。因閱其所解相宗八要中，因明入、正理論一二種，余甚心契，業^[A2]已【CB】，巳【卍續】已為序梓行之。今八要解全帙刻成，復問序於余。余因憶昔白下雪浪恩公演說宗教，特從大藏中錄八種示人，以為習相宗者之階梯，是謂相宗八要。至於解義云何？蓋是書原出兩土之作，菩薩、祖師淵源既遠，翻譯著述文義尤深，且若論、若頌、若釋，稱說種種不同，或於作者之旨不無餘蘊，或於學者之衷偶有疑端，至有文詞稍礙而未圓，註疏尚略而未備者，大師有憂之。是故欲其釋疑開悟，言不妨贅也；欲其明理了徹，意不妨約也。有會釋、釋記，而義無不剖；有通關、直疏，而辭無不暢；有義鈔、證義，而益發其所未發，盡證其所未證。繇是令習學相宗者一披覽焉，不待顜探，而文粲然，而義躍然。此大師嘉惠後學之意，良非淺尠，即起雪浪而示之，能不首肯乎？余又念在昔天竺國諸菩薩𨓏𨓏造論通經，發揮唯識宗旨，以破邪外，而大師以一人之筆，闡揚兩土之書，烏知非天親菩薩等化身重宣此義也哉？是為序。

旹萬曆壬子臘八日玉溪菩提菴聖行和南書

相宗八要，緣於兩土之作，當先彼而後此也。故有列名合本名題之說如左。

相宗八要凡例（終）

殺三磨婆釋也者，自玄奘西遊，方傳此土，諸法相師，莫不舉觧，三藏名句，鬱由斯式，故為相宗八要之一。此非惟習相宗之要，而學建一密者，亦豈外諸哉。所以我弘法大師及清凉觀師等，即以此釋簡義之相濫者，往[?﹋]在焉。去歲癸未之夏，曬大藏之日，偶閱斯通關，廼謄去。至其通釋關隘者，詞義無礙，痛快醇至，真後學之竒珍也。顧始涉之徒，於六釋名義，窒礙亦不少矣。乃者不顧猥拙，傍附國字，訓點冠贅，叢脞臆說，以勒梨予之孤陋僻觧頗多矣。庶通鑿之士，詳而正焉。

寶永元年龍集甲申孟夏上澣之吉東奧圓通沙門宥範書於洛東智積寓館

夫欲解釋名句文身所詮之義，必用六種離合，方盡其旨。苟闕其一，義未盡焉。言法式者，文中各引一法以為格式，推而廣之，經律論藏，備悉其猷矣。於中語勢，閒有關隘，恐初學尚疑，因而解釋以通之，故云通關。

西方釋名有其六種：一、依主，二、持業，三、有財，四、相違，五、帶數，六、鄰近。以此六種有離合故，一一具二。若單一字名，即非六釋，以不得成離合相故。

西方即西域，自五印土及餘諸國，皆以此法解釋文義。若名句中有能有所，即以能所彰明其義，名能所依，彰依主釋。若義體上能持業用，即名體持業，用持業釋。若於自義取佗為名，即名將佗顯^[A6]己【CB】，已【卍續】己有財釋。財者，資生義，以佗資我，故名有財。若義互違，不相隨順，即名兩別兼舉相違釋。若義挾帶數量多少，即名體挾數，量帶數釋。若於彼此義相鄰近，即名居近鄰，強鄰近釋。以此六種各有離合，故於六種一一具二，成離合相。若單一字一名，即非六釋之式，以單一字不成離合相故。

^[17]初依主等義林總料簡章曰依謂能依主謂法體依佗主法以立自名名依主釋或主是君主一切法體為主者從喻為名如臣依王王之臣故名曰王臣士謂士夫二釋亦尒已上基師或從法釋或就王臣之喻已上明昱依主客之喻今此本文取父子之喻三釋喻異其歸一揆可知初依主者，謂所依為主，如說眼識。識依眼起，即眼之識，故名眼識。舉眼之主以表於識，^[19]亦名依士釋義林總料簡章曰依主釋者亦名依士釋已上或謂以此書為智旭所作而同義燈有解故違基師釋然兩釋同言亦名依士釋彼此不違學者思之了義燈一本廿三紙曰有解六釋中依士依主作四句辨曰有依士非依主如取之蘊以取是所非心王故有依主非依士如蘊之取此不應尒若依士依主二不相攝應有七釋已上今謂雖且有依士依主之異麁言二釋相攝故必非有七釋有解不相攝故破焉即知二若相攝則六釋今書既雖言亦名依士釋等而題六離合釋法式二相攝者應知然或言了義燈異今本文又或思演義鈔第十六宗鏡錄第四并今此本文似義燈有解嗚呼何不知諸釋歸一義乎今試出諸文會之俱舍光記一三十紙曰一依主釋謂此依彼如臣依王或云依士名異義同已上宗鏡錄十三葉曰第二依主釋者有二一依主釋二依士釋依主釋者有法以勝釋劣將劣就勝以彰名如言眼識眼是所依即勝識是能依即劣以勝眼釋劣識故將劣就勝以彰其名眼之識故依主釋二依士釋者謂劣法是勝法士用故今將劣法解於勝法勝法從劣法以彰名如言擇滅無為擇滅是有為即劣無為即勝將勝就劣以彰名依士釋已上宗鏡錄就第二依主中細論故開依士釋故曰第二依主釋者有二等光記麁分別故曰或云依士名異義同也如此本文云眼識根具五義中根發之識依士依根屬根助根如根之識依主故百法明門論著釋十四葉云隨根立名具五義故謂依発屬助如除根發之識餘四皆依根之識等依主也根發依士也已上故知雖同曰眼之識從義依主依士名異故且非無義左右也問若爾光記曰依主依士名異義同今又云有義左右即成名異義異答雖有義左右唯一眼識體而非餘物或依主依士名異則俱依佗得自名之義同唯是同而異異而同斯乃所以有開合麁細也例如持業亦名同依然遁麟第一四十三曰持業同依名異義同然亦非無義左右故總料簡章曰持業者業用作用義體能持用名持業釋名同依者依謂所依二義同依一所依體名同依釋已上今本文亦同孰為於持業同依亦無義左右乎或又唯識述記序六葉唯識之成以彰論旨三摩娑釋依士立名蘇漫多聲屬主為目又同二末卅二葉曰由擇所得滅名為擇滅由第三囀上依士釋不唯第六囀有依士釋非由擇力所得亦爾已上法苑義林第一末二十四曰或乘大性或依主釋乃至大乘通持業及依士亦乘亦大乘於大性是大之乘無性說故已上此等皆約麁依通釋焉諸文雖區分以或通別或開合或麁細則於義無違耳同志者宜詳之問依主依士開合麁細之辨有所據乎答何輒致今按乎總料簡章及今本文等曰亦名依士釋有開合麁細之意思之且華嚴疏第十六下十七曰若從能喻或依士鈔曰若從能喻等者喻劣法故此一即依主釋中開出已上八識規矩略說十七紙曰復有依士釋即依主分出已上根具五義文處者唯識第五十六同疏五未四十五演祕四末三十八八識規矩補註證義初葉百法明門論纂解上六葉小島私記一本廿四恐繁不引亦名依士。釋比即分取佗名，^[20]如名色識或云眼識等或云色識等皆是識得名異其體不別故唯識論五十六曰此識差別總有六種隨六根境種類異故謂名眼識乃至意識隨根立名具五義故五謂依發屬助如根乃至或名色識乃至法識隨境立名順識義故謂於六境了別名識已上同疏五末四十四曰謂根與境各有六別識隨彼異故非多少亦非定別又明此識既隨根境二處得名大論亦說隨根名識隨境名識乃至亦名青等識等何者依根名六根識乃至此依主釋根是主故對法等說依眼緣色似色了別初句是此識得名依所依故乃至問辨識得名實通根境何為諸論依根得名謂名眼識乃至意識乃至隨根五義勝多說依眼名乃至此下六識從境得名此亦依士釋能緣彼彼境之識故謂了境名識即隨境立名順通別名識之義故謂於六境了別名識釋順義也已上如名色識。如子取父名，名為依主；父取子名，即名依士，所依劣故。言離合相者，離謂眼者是根，識者了別，合謂此二合名眼識。餘五離合，準此應知。

所依為主者，主是不動義，以顯能依客義有動，即有去來及有生滅。如說下，舉例明依主的義。識依眼起者，眼根常住，識自起滅，識不自名，由眼得名。舉眼之主以表於識，名為眼識，故名依主。亦名依士者，即前眼識，又名依士。前名依主釋眼識名，此名依士釋眼識義。識由眼得名，名為眼家識，故名依主。眼由識得名，名眼識緣色，故名依士。士即子義，根能發識，根得父名，識即為子。識能了別色，名眼識緣色，依士釋也。分取佗名者，識取眼名依主，眼取識名依士，皆名分取。如名色識者，依境名色識，^[24]喻上依根名眼識等言以上隨根立名具五義故彰一眼識自通依主依士如子下用父子之喻別示兩名喻依主父為所依子為能依所謂能所依彰依主釋者是也喻依士父為劣子為勝所謂勝劣依彰依士釋者是也問曰依士既以父子之喻約勝劣能所依釋之即知依主亦取父子之喻故約勝劣能所依應釋之然則當言勝劣依彰依主釋何唯依士約勝劣乎答以父子喻約勝劣解依主何無焉明昱釋依主有約能所依約勝劣之二意百法贅言三葉曰凡言依主以之上勝而之下劣或之上所而之下能已上具釋出下喻上依根名眼識。如子下，喻依主．依士兩名。所依劣故者，謂^[25]識勝根劣等明昱唯以眼識釋依主依士不以色識是則眼識與色識但識得名異而法體一故舉一示一矣私謂色識名依士者理實爾色劣識勝故色識名依主者不可爾然非無其理謂心由境生故識由境得名為色家識故名依主雖心依境生心能了境故勝境無照了義故劣色依識得名名色識緣色故名依士此解於慈恩家雖未見其的據從明昱解強解焉若約通則依主依士互通稱如上辨也按智旭解異此解略解曰識如子根如父故眼識等為依主識如父塵如子故色識等名為依士葢主勝而士劣也已上或問智旭契慈恩解歟唯識第五曰或名色識乃至法識同疏五末四十九曰此亦依士釋能緣彼彼之境識故已上彼以如名色識法式為依士式者不宜哉答依主依士通名故不妨色識等或名依士或名依主如上引唯識述記序同疏第二基師何言以色識局依士乎若不爾唯識疏五末四十五以眼識乃至意識為依主釋此亦言局依主違慈恩百法著釋根發之識為依士乎或破略解曰主勝而士劣也云未盡美也以總料簡章惟稱靈文然慈恩亦以勝劣釋依主依士之義可言慈恩亦未盡美也乎鳴乎何只見其一班致此謬解哉既如總料簡章取王臣士夫之喻王即勝臣與士夫劣斯乃不取勝劣能所依之義何乎且廣引慈恩靈文勿猒繁矣大乘百法明門論著釋二葉曰又會六釋云大乘者是能詮教唯聲名句文四法故劣百法乃所詮事理通一百法故勝將勝就劣以劣顯勝云大乘之百法依士釋也又百法是所緣乃舉全數故勝明是能緣之慧即別境五中之一法耳故劣將劣就勝以勝顯劣云百法之明依主釋也又明是能緣即別境中之慧故劣門是所緣通舉百法故勝將勝就劣以劣顯勝云明之門依士釋也又門是所詮事理乃通指百法故勝論是能詮教唯聲名句文故劣將劣就勝以勝顯劣云門之論依主釋也又論為體乃聲名句文門為用於論上有不壅滯之功能以體就用攝用歸體云門即論持業釋也又論乃體則取聲名句文四法大乘為用此論體上有揀小運載二義故云大乘以體就用攝用歸體云大乘即論持業釋也又大乘通教理行果是所詮故勝論是能詮唯教故劣將劣就勝以勝顯劣云大乘之論依主釋也又大等六字是所詮故勝論是能詮唯教故劣將劣就勝以勝顯劣云大乘百法明門之論依主釋也亦可謂帶數依主又大乘等五字通一百法屬所詮故勝門論二字乃能詮故劣將劣就勝以勝顯劣云大乘百法明之門論依主釋也亦帶數依主釋也又大乘是能詮教體門論是用此教體上有玅旨悟入之義門決揀性相教誡學徒斷惡生善之功用故名論將體就用攝用歸體云大乘即門論持業釋也已上明昱贅言云此中依論題作十種釋二依士五依主三持業初二釋中既兼百法二字亦當作帶數依士帶數依主凡言依士皆以之上劣而之下勝凡言依主以之上勝而之下劣或之上所而之下能凡言持業以即上用而即下體今最後持業以即上體而即下用似不合式前以論字為體大乘為用今以大乘為體論字為用今學者莫之所從且六離合釋法式中以藏識為持業釋藏是用識是體則體在下而用在上又以五蘊二諦為持業帶數亦以五字二字為數量之用蘊字諦字為體亦是體在下而用在上雖則體用互相上下然於法式似不可違惟同志者宜詳之已上識勝根劣，根得識義，故名眼識能了別色，是謂能依識勝，所依根劣。言離合下，釋六種皆有離合，故云餘五離合，準此應知。

言持業者，如說藏識，識者是體，藏是業用，用能顯體，體能持業，藏即識故，名為藏識，故名持業。亦名同依釋，藏取含藏用，識取了別用，此二同一所依，故云同依也。

藏識即第八識，有含藏用，名為藏識。識是體者，識能發業故；藏是業用者，業從識起故。因業顯體，由體持業，業即是體，名持業釋。亦名同依者，藏識二義，同一所依。藏是能藏，以含藏為用；識是見分，以了別為用。含藏．了別，皆依識體，同自證分體，故名同依。

言^[31]有財總料簡章曰財謂財物自從佗財而立己稱名為有財如世有財亦是從喻而為名也有財者，謂從所有以得其名。一、如佛陀，此云覺者，即有覺之者，名為覺者，此即分取佗名。二、如俱舍，非對法藏。對法藏者，是本論名，為依根本對法藏造故，此亦名為對法藏論，此全取佗名，亦名有財釋。

財者，資益義。以佗資我，名為有財。佗是我所有，故云謂從所有以得其名。一如佛陀，此云覺者，下舉例釋有財之名。^[33]覺字名佗等智旭略解曰離之則者字指人覺字指法合之則者字正指能有之人名之為自覺字乃指所有之財名之為佗故為分取佗名已上今謂兩釋旨同略解能辨離合之義覺字名佗者，字名自，自佗共名，名為分取。^[34]俱舍此云對法藏等具阿毘達磨俱舍論此云對法藏論世親菩薩所造也頌疏一九葉曰此論翻譯總有兩時初即陳朝後居唐代陳朝三藏真諦法師在於嶺南成二十二卷大唐三藏永徽年中於慈恩寺譯成三十卷又九葉曰阿毘此云對達磨此云法俱舍此云藏謂無漏慧名之為對對有二義一對向謂對向涅槃二者對觀謂對觀四諦法有二種一勝義法謂是涅槃二法相法通四聖諦釋法名者一則軌生物解二乃能持自性故名為法言對法者謂無漏慧名之為對四諦涅槃名之為法此無漏慧名對法者法之對故名為對法是依主釋乃至藏有二義一者包含二者所依言包含者猶如籄篋此論包含發智論等諸勝義言故名為藏發智論等名為對法俱舍名藏而非對法然今此論名對法藏者對法藏故名對法藏依主釋也言所依者正理釋云藏或所依猶如刀藏引彼義言造此論故以對法藏名對法藏光法師釋云鞘名刀藏刀所依故乃至彼發智等是此所依所以然者謂引彼義言造此論故乃至今俱舍論名對法藏者全取本論對法藏名有對法藏故名對法藏是有財釋寚法師云藏或所依猶如刀藏此正理文但釋藏義未辨有財正理下文以對法藏故名對法藏此文方釋有財光法師說刀名藏作有財釋謬之甚矣遁麟第一三十曰言光法師說刀名藏謬者非謂說刀名藏是謬葢是誤用正理文故耳所以然者如前所引正理有兩段文初說刀等言但解藏義次以對法藏下方辨有財釋今光乃於初釋藏文便作有財不依次文故成謬也又言正理下文者前所引次文是惠暉第一廿六往見略解曰俱舍論是自對法藏是佗依對法藏之佗造于俱舍論之自即名俱舍論為對法藏論此俱舍論能有對法之財是全取佗以彰名也已上今謂智旭解同明昱俱舍，此云對法藏，依對法藏造論，亦名對法藏論，此即全取佗名，亦名有財釋。

言相違者，如說眼及耳等，各別所詮，皆自為主，不相隨順，故曰相違。為耳及眼二言，非前二釋，義通帶數．有財。

眼及耳等者，等於鼻．舌．身意。眼詮緣色，乃至意詮緣法，故云各別所詮。各為所依，發生各識，互不相借，故云皆自為主。既自為主，無隨順義，故曰相違。為耳下，簡此相違釋，不同餘釋有互通義。耳及眼者，南北藏^[36]皆錯為有及與智旭所釋本作為有及與二言非前二釋義通帶數有財略解曰若言眼及耳等或言眼與耳等既有及字與字或借此以顯數即通帶數或以及與二字表於能有眼耳等字表於所有即通有財然決非前依主持業之二釋也已上按智旭為以相違釋通帶數有財明昱為以相違釋非通帶數有財二師解天殊地別就中明昱義為勝總料簡章釋相違釋云諸教之中與并及言皆是隔法令其差別竝相違釋已上彼既以與并及之字唯為隔法相違之義不為借此以顯數之義或表於能有之義者可見按言數者度量諸法之名如權衡舛斗丈尺等或一十百千之類是也然以及與言為度量諸法之名者無其義又以如及與語辭為能有作有財釋章疏中無其類證恐似鑿矣又今本文長行釋曰言帶數者以數顯義通於三釋等又言鄰近者無持業義通餘二釋等亦頌意云相違唯自佗俱非鄰近通依主有財帶數通依主有財持業未言相違通帶數有財又了義燈第三本二十二牒曰相違唯第四自佗俱非第四句鄰近通二三第二句有財第三句依主帶數初及三初句持業二三句如前智旭解似違所釋之文背慈恩惠沼義皆錯為有及與，今從義改正，即前眼．耳二言。舉此二言為相違釋，不同前說。依主．持業通餘二釋，依主釋通帶數有，財．持業亦通帶數釋故。

言帶數者，以數顯義，通於三釋。如五蘊、二諦等，五即是蘊，二即是諦，此用自為名，即持業帶數。如眼等六識，取自佗為名，即依主帶數。如說五逆為五無閒，無閒是果，即因談果，此全取佗名，即有財帶數。

謂於名句挾帶數量，名為帶數。或唯用自通持業，或唯用佗通有財，或自佗兼通依主，故云通餘。三、釋五蘊二諦等者，等餘三身、四智，乃至九定、十禪，皆名帶數。蘊有五數，五即是蘊；諦有二數，二即是諦。此皆用自為名，故各名為持業。於五於二，名為帶數。又眼等六識，皆以識為自，眼等為佗，自佗共名，名為依主。以有六種，復名帶數。又如有人呵罵造五逆罪者，名五無閒種，全取果名，以表五逆。此唯用佗，名為有財。因果各有五種，復名帶數。

言鄰近者，從近為名，如四念住以慧為體，以慧近念，名念住。既是鄰近，不同自為名，無持業義。通餘二釋：一、依主鄰近。如有人近長安住，有人問言：為何處住？答云：長安住。此人非長安，以近長安，故云長安住。以分取佗名，復是依主鄰近。二、有財鄰近。如問：何處人？答云：長安。以全取佗處，以標人名，即是有財。以近長安，復名鄰近。

相鄰就近，藉彼為名，故名鄰近。四、念住者，謂別想念，^[50]觀身不淨等初四句智論第十九六紙文彼細明觀行相頌疏二十三初紙已下法界次第中二十葉可往撿觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，皆以決擇慧觀。而云念者，定由念起，慧因定生，念慧相鄰，故名念住，喻鄰近義。凡言鄰近，必有自佗，故不同前用自為名。無持業釋，唯通依主．有財二釋：一、依主下，釋依主鄰近。言長安住者，長安為佗，住者為自，自佗共名，故言分取。二、有財下，釋有財鄰近。言長安者，唯用佗名，故云全取。

^[52]頌曰法華義疏第三四紙曰莫問四言乃至七言必須四句是名世句世閒流布以四句為偈也世句有二種一伽陀謂孤起偈二路伽謂頌長行偈已上今頌路伽頌曰：

總頌六離合，釋名及義也。今復作頌，解釋頌意。

寶永元甲申年八月吉日，篠路宇右衛門盈貞