敦煌本《壇經》校釋疏義（第三章～第五章） 卷1

§03　經文

「弘忍和尚問惠能曰：『汝何方人，來此山禮拜吾？〔§03.01.〕汝今向吾邊復求何物？』〔§03.02.〕

「惠能答曰：『弟子是嶺南人，新州百姓，今故遠來禮拜和尚。〔§03.03.〕不求餘物，唯求佛法作。』〔§03.04.〕

「大師遂責惠能曰：『汝是嶺南人，又是獦獠，若未堪作佛法！』〔§03.05.〕

「惠能答曰：『人即有南北，佛性即無南北。〔§03.06.〕獦獠身與和尚不同，佛性有何差別！』〔§03.07.〕

「大師欲更共議，見左右在傍邊，大師更便不言。〔§03.08.〕遂發遣惠能，令隨眾作務。〔§03.09.〕時有一行者，遂差惠能於碓坊。〔§03.10.〕踏碓八個餘月。〔§03.11.〕

§03.01.　「弘忍和尚問惠能曰：『汝何方人，來此山禮拜吾？

無。

§03.02.　汝今向吾邊（1）復求何物？』

（1）「邊」，斯本、敦博本同。

孟本、周本、李申本、李富華本、楊本、鄧遼本、中島本、黃本均作「邊」。潘本《敦煌壇經校記》亦同，但《敦煌壇經新書》奪「邊」字。

復議：孟本、周本、李申本、李富華本、楊本、鄧遼本、中島本、黃本為正。潘本奪「邊」字，不妥。

§03.03.　「惠能答曰：『弟子是嶺（1）南人，新（2）州百姓，今故遠來禮拜和尚。

（1）「嶺」，斯本作「領」，據敦博本改。

孟本、潘本據敦博本校作「嶺」，認為敦煌俗寫「嶺」作「領」。周本、李申本、李富華本、楊本、鄧遼本、中島本、黃本徑錄作「嶺」。

復議：據《辭海》：「『領』通『嶺』。《漢書．嚴助傳》：『輿轎爾隃（逾）領』」。但《漢語大字典》舉元周伯琦《六書正偽．梗韻》稱：「領，山之高者曰領，取其象形也。別作嶺。」

孟本、潘本為正。周本、李申本、李富華本、楊本、鄧遼本、中島本、黃本失校，不妥。

（2）「新」，敦博本、斯本同。

孟本、周本、李申本、李富華本、楊本、潘本、鄧遼本、中島本均作「新」。黃本出校，謂斯本作「蘄」。

復議：孟本、周本、李申本、李富華本、楊本、潘本、鄧遼本、中島本為正。黃本辨字有誤，不妥。

§03.04.　不求餘物，唯求佛法作（1）。』

（1）「唯求佛法作」，敦博本、斯本同。

孟本據石井修道本校改作「唯求作佛法」。周本理校作「唯求作佛」。李申本照錄作「唯求佛法作」。李富華本徑改作「唯求作佛法」。楊本、中島本理校作「唯求作佛法」。潘本據興聖寺本校改作「唯求作佛」。鄧遼本據敦煌本《神會語錄》、惠昕本校改作「唯求作佛」。黃本據惠昕本、興聖（復議者按：黃本照抄潘本，誤「聖」作「善」，下同不註。）寺本與《神會語錄》校改作「唯求作佛」。

復議：此句敦博本、斯本文字一致，且「作」就是「實行」的意思，實行佛法，學習佛法的目的正是為了成佛。此為當時口語，且語義可通，故可不改。

李申本為正。孟本、潘本、鄧遼本、黃本依據非敦煌系資料（《神會語錄》除外）作校改，不妥。周本、楊本、中島本此處之理校不妥。李富華本徑改，尤為不妥。

§03.05.　「大師遂責惠能曰：『汝是嶺（1）南人，又是獦獠（2），若未堪作佛法（3）！』

（1）「嶺」，斯本作「領」，據敦博本改。

孟本、潘本據敦博本校作「嶺」。周本、李申本、李富華本、楊本、鄧遼本、中島本、黃本徑錄作「嶺」。

復議：孟本、潘本為正。周本、李申本、李富華本、楊本、鄧遼本、中島本、黃本失校，不妥。

（2）「獦獠」，敦博本、斯本同。

孟本徑改作「猲獠」。周本、李申本、李富華本、楊本、潘本、鄧遼本、中島本均作「獦獠」。黃本謂依據潘重規的考證，校改為「獵獠」。

復議：周本、李申本、李富華本、楊本、潘本、鄧遼本、中島本為正。孟本徑改且誤，尤為不妥。黃本校改有誤，不妥。

（3）「若未堪作佛法」，斯本作「若為堪作佛」。敦博本原文作「若為堪作佛法」，但「為」旁有兩點，表示刪除；又加註「未」，表示改為「未」。故據敦博本校改作「若未堪作佛法」。

孟本、李富華本、潘本、中島本徑錄作「若為堪作佛」。周本、楊本、鄧遼本、黃本據斯本校改作「若為堪作佛」。李申本據敦博本錄作「若未為堪作佛法」，出校說明斯本沒有「未」、「法」兩字。

復議：孟本、李富華本、潘本、中島本失校且錄文有誤，尤為不妥。周本據斯本校改而誤，不妥。李申本辨字有誤，不妥。楊本、鄧遼本辨字有誤且據斯本校改而誤，尤為不妥。黃本據斯本、惠昕本校改而誤，不妥。

又，楊本附編（二），《〈壇經〉敦博本的學術價值探討》引用這段文字時，作「若未為堪作佛法」（參見楊本第243頁）。楊本錄文、同書論文中引文自相矛盾，不妥。

§03.06.　「惠能答曰：『人即有南北，佛性（1）即無南北。〔§03.06.〕

（1）「性」，斯本作「姓」，據敦博本改。

孟本、潘本據敦博本校作「性」。周本、李申本、李富華本、楊本、鄧遼本、中島本、黃本徑錄作「性」。

復議：孟本、潘本為正。周本、李申本、李富華本、楊本、鄧遼本、中島本、黃本失校，不妥。

§03.07.　獦獠身與和尚不同，佛性（1）有何差別！』

（1）「性」，敦博本、斯本皆作「姓」，據文意改。

孟本、潘本謂據敦博本改作「性」。周本、楊本、中島本、黃本理校作「性」。李申本、李富華本徑錄作「性」。鄧遼本據惠昕本校改作「性」。

復議：周本、楊本、鄧遼本、中島本、黃本為正。孟本、潘本辨字有誤，不妥。李申本、李富華徑改，不妥。

§03.08.　「大師欲更共議（1），見左右在傍邊，大師更便（2）不言。

（1）「議」，敦博本、斯本同。

孟本、周本、李申本、李富華本、楊本、潘本、中島本照錄作「議」。鄧遼本據惠昕等三本改作「語」。黃本據鄧榮本及惠昕等三本改作「語」。

復議：孟本、周本、李申本、李富華本、楊本、潘本、中島本為正。鄧遼本、黃本據惠昕等三本校改敦煌本且錯，不妥。

（2）「便」，斯本無，據敦博本補。

「更便不言」，孟本、潘本作「更不言」，不出校。周本參斯本校作「便不言」。李申本、李富華本、楊本、中島本作「更便不言」，不出校。鄧遼本、黃本理校作「便不言」。

復議：敦博本語意雖似「重疊」，但可通，以保留原貌為佳。作「便不言」、「更不言」亦可通。

周本為正。孟本、李申本、李富華本、楊本、潘本、鄧遼本、中島本、黃本失校，不妥。

§03.09.　遂發遣惠能，令隨眾作務。

無。

§03.10.　時有一行者，遂差（1）惠能於碓坊。

（1）「差」，敦博本作「著」，據斯本改。

孟本、楊本、潘本、鄧遼本、黃本據斯本校作「差」。周本、李申本據敦博本校作「著」。李富華本徑作「差」。中島本徑作「著」。

復議：「差」、「著」此處可通。

孟本、周本、李申本、楊本、潘本、鄧遼本、黃本為正。李富華本、中島本失校不妥。

§03.11.　踏碓八個餘月。

無。

獦獠——傳統有多種解釋，黃本歸納為四種：1.丁福保認為是「對以攜犬行獵為生的南方少數民族的侮稱」。2.潘重規認為「『獦』是『獵』的俗寫，『獠』是蠻夷之人，居山傍水，多以漁獵為生」。3.蒙默認為「『獵獠』當為『仡佬』的異寫，不當讀為『獵獠』，『獦』衹是借其音獦而已」。4.張新民綜合了潘、蒙之說，認為「『獦獠』仍當讀作『獵獠』，殆指『獵頭獠人』，而非『打獵獠人』」。（黃本第11頁）

梅挺秀最近主張此詞至今仍存粵語，指講話的不同口音。北方人說南方人為「獦獠」，廣東人也說其他語系的人「獦獠」。常用來指不太好懂的語言。

按：唐李德裕《會昌一品集》卷十二載：京城傳說南蠻在西蜀驅掠五萬餘人，音樂伎巧無不蕩盡。但經他調查，蠻兵共掠九千人，除了少數人外，「並是尋常百姓，並非工巧。其八千九百餘人，皆是黎雅州百姓，半雜獦獠。」

再，五代后蜀何光遠《鑒戒錄》卷六「產麒麟」條載：某女崔氏，夢一人自稱山神，「牽一五色獸，逼其裙下，既驚且窹，因而有孕焉」。「故該孩子的小名叫「獦獠兒」。後來一個和尚見到此子，曰：「怪來近日貧道所居之山，氣色稍微。其山之神，孕夷於此。此子麒麟之精也。」

又，宋米芾寄薛紹彭詩云：「懷素獦獠小解事。」懷素，書法家。長沙（湖南）人，情性疏放，不拘細行，最嗜飲酒。

從上述唐、五代、北宋資料看，「獦獠」並非形容人的難懂口音，而是對文化程度不高、不太開化的人的一種貶稱。也用於北人對南人的貶稱。

佛性——亦稱覺性、自性、本性、真如、實相等，隨義立名，假名很多。此處指眾生內在本具的成佛可能性。佛教各宗派對佛性的理論略有差異，禪宗認為一切眾生均有佛性。

作務——寺院內的勞作、勞動。

行者——一般泛指修行佛道者。此處指禪宗寺院中未出家而住於寺內從事雜務者。一般不剃髮，亦有攜家帶眷者，但需持五戒。

碓坊——「碓」，利用杠杆原理做成的舂穀的設備。安置「碓」的房子，稱為「碓坊」。人力舂穀，名為「踏碓」；用水作動力，則為「水碓」。

諸本對第三章共有二種分段法：

1.孟本、潘本、中島本衹分作一段。

2.周本、李申本、李富華本、楊本、鄧遼本、黃本均按照對話與結尾分作五段。

此段敘述的是弘忍與惠能初次見面的情況，由二者的兩番對話和一個結尾構成。孟本、潘本、中島本衹分一段，未能顯示不同的意群。故同意按照對話及結尾分為五段。

諸家分句，均無破句等重大問題。故雖有差異，均屬語感問題。但具體分析，亦有處理細膩與粗疏之分。

〔§03.01.〕～〔§03.04.〕

這四句是弘忍與惠能初見面時的第一通對話。周本、李申本將弘忍問話處理為〔§03.01.〕、〔§03.02.〕兩句；將惠能的回答相應處理為〔§03.03.〕、〔§03.04.〕兩句。兩個問句與兩個答句一一對應，絲絲相扣，顯得處理細膩，邏輯清晰。

李富華本、楊本雖然把弘忍問話也處理為〔§03.01.〕、〔§03.02.〕兩句；卻把惠能的回答〔§03.03.〕、〔§03.04.〕兩句一逗到底，合併成一句。這樣分句雖無不可，但顯得粗疏。

潘本把上述問答分句如下：

「弘忍和尚問惠能曰：『汝何方人？來此山禮拜吾。汝今向吾復求何物？』

「惠能答曰：『弟子是嶺南人，新州百姓，今故遠來禮拜和尚。不求餘物，唯求作佛。』

這一分句法與周本、李申本基本相同，區別在於弘忍問話中的第一問，周本等作：「汝何方人，來此山禮拜吾。」潘本作：「汝何方人？來此山禮拜吾。」同一句中問號的位置不同。我們認為這裏純屬語感問題，沒有上下高低之分。

鄧遼本對此分句如下：

「弘忍和尚問惠能曰：『汝何方人，來此山禮拜吾？汝今向吾邊復求何物？』

「惠能答曰：『弟子是嶺南人，新州百姓。今故遠來禮拜和尚，不求餘物，唯求作佛。』

鄧遼本也把弘忍問話處理為兩句，惠能答話處理為兩句。但仔細琢磨答話，從上下文看，「今故遠來禮拜和尚」應屬上句，卻被歸為下句，考慮欠周。

黃本分句如下：

「弘忍和尚問惠能曰：『汝何方人？來此山禮拜吾，汝今向吾邊，復求何物？』

「惠能答曰：『弟子是嶺南人，新州百姓，今故遠來禮拜和尚，不求餘物，唯求作佛。』

黃本雖把弘忍問話也處理為兩句，但將其中「來此山禮拜吾」屬下句，語感上差一點。把惠能回答處理為一句，邏輯上不夠清晰。

〔§03.06.〕～〔§03.07.〕

周本、李富華本、楊本、潘本、鄧遼本、黃本均將上兩句合為一句，中間用分號區隔；衹有李申本亦為一句，但中間用逗號。

我們認為這兩句意義雖然相近，但句式不同。前者為陳述，後者為略帶詰問的強調。在此用分號合併為一句也可以，但用逗號不能體現出兩句的關係，可斟酌。

〔§03.10.〕～〔§03.11.〕

按照上文語境，弘忍覺得來人不凡，但因旁邊有人，不方便深談，就讓惠能先隨眾勞動。這兩句是說：正好這時有一個行者在旁，行者便派惠能到碓坊踏碓。結果惠能在碓坊踏了八個月碓。看來該行者是寺院雜役的負責人。

基於上述解讀，《校釋疏義》將這兩句分句標點為：「時有一行者，遂差惠能於碓坊。〔§03.10.〕踏碓八個餘月。〔§03.11.〕」在這裏，「時有一行者」屬於補述，介紹情況；「遂差惠能於碓坊」為無主句，主語承接「時有一行者」而來，故應為行者；「踏碓八個餘月」也是無主句，主語應為惠能。

孟本〔§03.10.〕～〔§03.11.〕合作一句，作：「時有一行者、遂差惠能於碓坊、踏碓八個餘月。」

孟本所用雖為日語標點，大體上把三個語群分析清楚。但沒有用句號區隔兩個句子，是其不足。

周本作：「時有一行者遂著慧能於碓坊，踏碓八個餘月。」中島本同。

周本、中島本的分句標點，表達的意思與前相同，但語氣過於急促，似加逗號，略微停頓為好。

李申本、李富華本、楊本、潘本、鄧遼本、黃本作：「時有一行者，遂著惠能於碓坊踏碓八個餘月。」

按照李申等本，則行者派遣惠能到碓坊，同時規定踏碓時限為「八個餘月」。這顯然與理不合。

本段描述惠能與弘忍初次見面的情況，關鍵是兩段對話。

第一段對話，弘忍問惠能前來黃梅的目的，惠能回答：「不求餘物，唯求佛法作。」意為：沒有別的目的，衹想來學習佛法。

由此引出第二段對話，弘忍說：你不但是嶺南人，而且是嶺南人中的「獦獠」，「若未堪作佛法」。也就是說，「你沒有資格學習佛法」！

這裏我們要問，為什麼獦獠就沒有資格學習佛法呢？這裏可以有兩種解釋。

第一種解釋從人的能力的角度講，那就是學習佛法是要具備一定的能力與條件。比如要有文化，纔能看懂佛經等等。在弘忍眼中，惠能既然是一個還不太開化的人，自然缺少學習高深佛法的基礎，所以說他沒有資格學習佛法。我們認為，這一解釋比較順理成章，所以《校釋疏義》採用這一解釋。

另一種解釋從人的本質的角度講，那就是弘忍認為惠能根本成不了佛，所以拒絕他。前此的錄校者，很多人都採取後一種解釋，甚至不惜為此篡改《壇經》原文。

如周本、潘本、鄧遼本、黃本等四個錄校本都把惠能的「唯求佛法作」改為「唯求作佛」；而孟本、周本、李富華本、楊本、潘本、鄧遼本、中島本、黃本八個錄校本又都把弘忍答語中的「若未堪作佛法」改為「若為堪作佛」。

這樣，敦煌本《壇經》原文中惠能要求學習佛法、弘忍認為他沒有能力學習佛法的問答，變成惠能要求成佛，弘忍判定他是獦獠，不能成佛。於是，兩人交接的場景完全變了。惠能一登場，就非常自傲地提出：我來就是為了成佛！而弘忍則毫不客氣地當頭一棒：你這個獦獠還想成佛，沒門^[A1]〔－〕【CB】，兒【藏外】！

我們知道，自從南北朝竺道生主張「一闡提人也能成佛」以來，一切眾生均有佛性，均存在成佛的可能性的理論，已經成為中國佛教的主流。作為一代宗師的弘忍，怎麼可能違背中國佛教的這一基本理論呢？所以，後一種解釋是站不住腳的。為了表述后一種解釋，任意改竄敦煌本《壇經》的文字，這種做法，更是文獻學所不能允許的。

如前所分析，弘忍的回答，重點是說惠能缺乏學習佛法的能力與條件。惠能對此的答復是：

惠能答曰：「人即有南北，佛性即無南北。獦獠身與和尚不同，佛性有何差別！」

惠能在這裏避開人的能力、水平等問題，直截了當從人的本性入手：人人都有佛性，而佛性是沒有差別的。我的能力雖然比不上您，我的佛性與您又有什麼差別呢！

惠能的回答分為兩句。前一句是大前提，有了這個大前提，結論自然是惠能的佛性與弘忍的佛性沒有區別。因此，無論惠能的水平怎樣低，條件怎樣差，他都有學習佛法的資格。

從敦煌本《壇經》看，惠能的回答顯然出於弘忍的意外。弘忍認識到面前的這個獦獠非同一般，於是把他留下來。

雖然上述場景乃多年後惠能在大梵寺的追述，但我們依然可以看出，在到黃梅之前，惠能已經具備了「一切眾生皆有佛性」這種基本的佛學知識。那麼，他的這些知識是從哪裏來的呢？從敦煌本《壇經》看，似乎除了在官店中聽人念誦《金剛經》外，惠能並無其他接受佛教知識的來源。但《金剛經》為大乘般若派經典，主旨講破相，沒有正面論述「佛性」理論。因此，惠能的佛性論知識，應該另有來源。根據《曹溪大師別傳》，惠能赴黃梅前，曾在曹溪居住，夜聽無盡藏尼讀《涅槃經》，隨即能講。而《涅槃經》的主旨，正是「一切眾生皆有佛性」。由此我們或許可以得出如下結論：

第一，早在遠赴黃梅之前，惠能已經建立起堅定的佛性論思想。應該說，這一思想貫穿惠能的一生，是惠能禪法思想的理論基礎，也是《壇經》的理論基礎。

第二，《曹溪大師別傳》產生年代較早，其中保存了一些值得重視的資料。

從這段文字，我們還可以思考如下問題：

第一，弘忍「東山法門」的特徵到底是什麼？

第二，禪宗標榜「不立文字」。那麼，禪宗是從什麼時候開始作出這一標榜的呢？

第三，為什麼宋贊寧《高僧傳》公然記載：「忍曰：『嶺南人無佛性。』」禪宗在這裏經歷了什麼樣的理論變遷？