增壹阿含經卷40

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾^[A1]時，世尊告諸比丘：「有九眾生居處，是眾生所居之處。云何為九？或有眾生，若干種身，若干種想，所謂天及人也；或有眾生，若干種身一想，所謂^[26]梵迦夷天，最初出現也；或有眾生，一身若干想，所謂^[27]光音天也；或有眾生，一身一想，所謂^[28]遍淨天也；或有眾生無量空，^[29]所謂空處天也；或有眾生無量^[30]識，識處天也；或有眾生不用處，所謂不用處天也；或有眾生有想無^[31]想，有想無大📖 P765 想處天也；諸所生之處名為九也。是謂，比丘！九眾生居處，群萌之類，曾居、已居、當居。是故，比丘！當求方便，離此九處。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「當說嚫願有九種之德，汝等善思念之！吾今當敷演其義。」是時，諸比丘受佛教^[1]誡。

佛告比丘：「彼云何名為嚫願九種之德？比丘當知，檀越施主成就三法；所施之物亦成就三法；受物之人亦成就三法。彼檀越施主云何成就三法？於是，檀越施主信成就，誓願成就，亦不殺生，是謂檀越施主成就此三法。所施之物云何成就^[2]此三法？於是，施物色成就、香成就、味成就，是謂施物三事成就。云何受物之人成就三事？於是，受物之人戒成就、智慧成就、三昧成就，是謂受施之人成就三法。如是，達嚫成就此九法，獲大果報，至甘露滅盡之處。夫為施主欲求其福者，當求方便，成就此九法。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「為成就九法。云何為九？強顏、耐辱、貪心、慳著、心念不捨離、健忘、少睡、隱匿^[3]婬^[4]泆、^[5]亦無返復為九。是謂，比丘！為成就此九法。惡比丘亦復成就九法。云何為九？於是，惡比丘強顏、耐辱、貪^[6]心、慳著、健忘、少睡、婬泆^[7]靜匿、亦無返復、念不捨離為九。

「云何惡比丘強顏？於是，惡比丘不應求者而求之，違沙門之行。如是比丘名為強顏。

「云何惡比丘耐辱？於是，惡比丘在諸賢善比丘所，自稱歎說，毀呰他人。如是比丘名為耐辱。

「云何比丘生貪心？於是，比丘見他財物皆生貪心，此名為貪也。

「云何比丘慳著？於是，比丘所得衣鉢不與人共，恒自藏舉。如是名為慳著。

「云何比丘健忘？於是，惡比丘恒多漏失妙善之言，亦不思惟方便，論說國事兵戰之法。如是惡比丘成就此健忘。

「云何惡比丘少於睡眠？於是，惡比丘所應思惟法而不思惟，如是惡比丘少於睡眠。

「云何惡比丘匿處淫泆？於是，惡比丘所為隱匿，不向人說。『我今^[8]^[9]行婬勿令人知。』如是比丘^[10]所隱匿淫泆。

「云何惡比丘^[11]無返復？於是，惡比丘無恭敬之心，不奉事師長、^[12]尊貴重之人。如是惡比丘無有返復。

「若惡比丘成就此九法，念不捨離者，終不成道果。是故，比丘！諸惡之法^[13]念當捨之。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「孔雀鳥成就九法。云何為九？於是，孔雀鳥顏貌端^[14]政，音^[15]響清徹，行步庠序，知時而行，飲食知節，常念知足，念不分散，少於睡眠，亦復少欲知於返復。是謂，比丘！孔雀之鳥成^[16]就此九法。賢哲比丘亦復成就九法。云何為九？於是，賢善比丘顏貌端政，音響清徹，行步庠序，知時而行，飲食知節，常念知足，念不分散，少於睡眠，亦復少^[17]欲知於返復。

「云何賢善比丘顏貌端政？所謂彼比丘出入行來進止之宜，終不失^[18]敘。如是賢善比丘顏貌端政。

「云何比丘音響清徹？於是，比丘善別義理，終不錯亂。如是比丘音響清徹。

「云何比丘行步庠序？於是，比丘知時而行，不失次敘，又知可誦知誦，可習知習，可默知默，可起知起。如是比丘知於時節。

「云何比丘知時而行？於是，比丘應往即往，應住即住，隨^[19]節聽法。如是比丘知時而行。

「云何比丘飲食知節？於是，比丘所得遺餘，與人共分，不^[20]惜所有。如是比丘飲食知節。

「云何比丘^[21]少睡眠？於是，比丘初夜時，習於^[22]警寤，習三十七品無有漏脫，恒以經行、臥覺而淨其意；復於中夜思惟深奧，至後夜時，右脇著地，脚脚相累，思惟計明之想，復起經行而淨其意。如是，比丘少於睡眠。

「云何比丘少欲知於返復？於是，比丘承事三尊，奉敬師長。如是比丘少欲知於返復。如是，賢善比丘成就九法。今此九法當念奉行！如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「女人成就九法繫縛男子。云何為九？所謂歌、舞、伎、樂、笑、啼、常求方宜、自以幻術、顏色形體。計爾^[24]許事中，唯有更樂，縛人最急，百倍、千倍，終不相比。如我今日觀察諸義，更樂縛人最急，無出是大📖 P766 者，隨彼男子繫之牢固也。是故，諸比丘！當念捨此九法。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在優迦羅竹園中，與大比丘眾五百人俱。

爾時，世尊告諸比丘：「我今與汝當說妙法，初善、中善、竟善，義理深邃，清淨修行梵行，此經名曰一切諸法之本。汝等善思念之。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。

佛告之曰：「彼云何名為一切諸法之本？於是，比丘！凡夫之人不覩賢聖之教，亦不^[1]掌護如來言教，不親近善知識，不受善知識言教。彼觀此地如實知之，此是地如^[2]審是地；如實是地，亦復是水，亦復是火，亦復是風，四事合以為人，愚者之所娛樂。天自知為天，樂於天中^[3]天；梵天自知為梵天，大梵自知為大梵，無能出者；光音天還自相知由光音天來；遍淨天自知為遍淨^[4]天；果實天自知為果實天而不錯亂；阿毘耶陀天自知為阿毘耶陀天；空處天自知為空處天；識處天自知為識處天；不用處天自知為不用處天；有想無想處天自知為有想無想處天；見者自知為見；聞者自知為聞；欲者自知為欲；智者自知為智；一類自知為一類；若干類自知為若干類；悉具足^[5]自知為悉具足；涅槃自知為涅槃，於中而自娛樂。所以然者，非智者之所說也。

「若聖弟子往覲聖人，承受其法，與善知識從事，恒親近善知識，觀此地種皆悉分明，^[6]知所來處，亦不著於地，無有污染之心。水、火、風亦復如是。人、天、梵王、光音、遍淨、果實、阿毘耶陀天、空處、識處、不用處、有想無想處，見、聞、念、知，一種、若干種，乃至於涅槃，亦不著於涅槃，不起涅槃之想。所以然者，皆由善分別、善觀察。若彼比丘漏盡阿羅漢，所作已辦，捨於重擔，盡生死原本，平等解脫，彼能分別地種，^[7]都不起想^[8]著。地種、人、天、梵王，乃至有想無想處，亦復如是。至於涅槃，不著涅槃，不起涅槃之想。所以然者，皆由壞婬、怒、癡之所致也。比丘當知，如來、至真、等正覺善能分別於地，亦不著於地種，不起地種之想。所以然者，皆由^[9]破愛網之^[10]所^[11]致，因有有生，因生有^[12]老死，皆悉除盡，是故如來成最正覺。」佛說此語^[13]時，是時諸比丘不受其教。所以然者，由魔波旬閉塞心意故。

「此經名曰一切諸法之本，我今具足說之。諸佛世尊所應修行，我今已具足施行。汝等當念閑居樹下，端意坐禪，思惟妙義。今不為者，後悔無益。此是我之教^[14]誡也。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

爾時，羅閱城中有一比丘，身遇疾病，至為困悴，臥大小便，不能自起止，亦無比丘往瞻視者，晝夜稱佛名號：「云何世尊獨不見愍？」

是時，如來以天耳聞彼比丘稱怨，喚呼^[15]投歸如來。爾時，世尊告諸比丘：「吾與汝等，悉案行諸房，觀諸住處。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

是時，世尊^[16]與比丘僧前後圍繞，諸房間案行。爾時，病比丘遙見世尊來，即欲從^[17]座起而不能自轉搖。是時，如來到彼比丘所，而告之曰：「止！止！比丘！勿自動轉，吾自有^[18]坐具，足得坐耳。」

是時，毘沙門天王知如來^[19]所念，從野馬世界沒，來至佛所，頭面禮足，在一面立。是時，釋提桓因知如來心中所念，即來至佛所。梵天王亦復知如來心中所念，從梵天沒，來至佛所，頭面禮足，在一面坐。時，四天王知如來心中所念，來至佛所，頭面禮足，在一面立。

是時，佛告病比丘曰：「汝今患苦有損不至增乎？」

比丘對曰：「弟子患苦遂增不損，極為少賴。」

佛告比丘：「瞻病人今為所在？何人來相瞻視？」

比丘白佛言：「今遇此病，無人相瞻視也。」

佛告比丘：「汝昔日未病之時，頗往問訊病^[20]人乎？」

比丘白佛言：「不往問訊諸病^[21]人。」

佛告比丘：「汝今無有善利於正法中。所以然者，皆由不往瞻視病故也。汝今，比丘！勿懷恐懼，當躬供養，令不有乏。如我今日天上、人中獨步無侶，亦能瞻視一切病人，無救護者與作救護，盲者與作眼目，救諸^[22]疾人。」是時，世尊自除不淨，更與敷坐具。

是時，毘沙門天王及釋提桓因白佛言：「我等自當瞻此病比丘，如來勿復執勞。」

佛告諸天曰：「汝等且止！如來自當知時。如我自憶昔日未成佛道，修菩薩行，由一鴿故，自投命根，何況今日^[23]以成佛道，當捨此比丘乎？終無此處。又釋提桓因先不瞻此病比丘，毘沙門天王、護世之主亦不相瞻大📖 P767 視。」是時，釋提桓因及毘沙門天王皆默然不對。

爾時，如來手執掃^[1]篲除去污泥，更施設坐具，復與浣衣裳，三法^[2]視之，扶病比丘令坐，淨水沐浴。^[3]有諸天在上，以香水灌之。是時，世尊^[4]以沐浴比丘已，還坐床上，手自授食。

^[5]爾時，世尊見比丘食訖，除^[6]去鉢器，告彼比丘曰：「汝今當捨三世之病。所以然者，比丘當知，生有處胎之厄，因生有老。夫為老者，形羸氣竭。因老有病。夫為病者，坐臥呻吟，四百四病一時俱臻。因病有死。夫為死者，形神分離，往趣善惡。設罪多者，當入地獄，刀山、劍樹，火車、爐炭、吞飲融銅；或為畜生，為人所使，食以芻草，受苦無量；復於不可稱計無數劫中，作餓鬼形，身長數十由旬，咽細如^[7]針，復以融銅而灌其口，經歷無數劫中得作人身，榜^[8]笞拷掠，不可稱計。復於無數劫中得生天上，亦經恩愛合會，又遇恩愛別離，欲無厭足；得賢聖道，爾乃離苦。

「今有九種之人，離於苦患。云何為九？所謂向阿羅漢、得阿羅漢、向阿那含、得阿那含、向斯陀含、得斯陀含、向須陀洹、得須陀洹、種性人為九。是謂，比丘！如來出現世間，甚為難值，人身難得，生正國中，亦復難遭，與善知識相遇，亦復如是，聞說法言，亦不可遇，法法相^[9]生，時時乃有。比丘當知，如來今日現在世間，得聞正法，諸根不缺，堪任聞其正法，今不慇^[10]勤，後悔無及。此是我之教誡。」

爾時，彼比丘聞如來教已，熟視尊顏，即於座上得三明，漏盡意解。

佛告比丘：「汝以解病之原本乎？」

比丘白佛：「我以解病之原本，去離此生、老、病、死。皆是如來神力所加，以四等之心，覆護一切，無量無限不可稱計，身、口、意淨。」

是時，世尊具足說法已，即從座起而去。

爾時，世尊告阿難曰：「汝今速打揵^[11]椎，諸有比丘在羅閱城者，盡集普會講堂。」

是時，阿難從佛受教，即集諸比丘在普會講堂，前白佛言：「比丘^[12]已集，唯願世尊宜知是時。」

爾時，世尊往至講堂所，就座而坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等學道為畏國王、盜賊而出家乎？比丘！信堅固修無上梵行，欲得捨生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，亦欲離十二牽連。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

佛告諸比丘：「汝等所以出家者，共一師、同一水乳，然^[13]各不相瞻視。自今已^[14]往，當展轉相瞻視。設病比丘無弟子者，當於眾中差次使看病人。所以然者，離此已，更不見所^[15]為之處，福勝視病^[16]之人者；其瞻病者瞻我無異。」

爾時，世尊便說斯偈：

爾時，世尊說此教已，告阿難曰：「自今已後諸比丘各各^[17]相瞻視：若復比丘知而不為者，當案法律。此是我之教誡。」

爾時，^[18]諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有九種之人可敬可貴，供之得福。云何為九？所謂向阿羅漢、得^[20]阿羅漢、向阿那含、得^[21]阿那含、向斯陀含、得^[22]斯陀含、向須陀洹、得^[23]須陀洹、^[24]向種性人為九。是謂，比丘！九種之人，供之得福，終無耗減。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

是時，^[25]滿呼王子^[26]至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，滿呼王子白世尊言：「我曾聞：『朱利槃特比丘與盧迦延梵志共論，然此比丘不能答對。』我又曾聞：『如來弟子眾中，諸根闇鈍無有慧明，^[27]無出此比丘上者。如來優婆塞中在居家者，迦毘羅衛城中瞿^[28]曇釋種，諸根闇鈍，情意閉塞。』」

佛告王子曰：「朱利槃特比丘有神足之力，得上人之法，不習世間談^[29]論之宜。又王子當知，此比丘者極有妙義。」

是時，滿呼王子白世尊言：「佛所說雖爾，然我意中猶生此念：『云何有大神^[30]力，而不能與彼外道異學而共論^[31]議？』我今請佛及比丘僧，唯除朱利槃特一人。」

是時，世尊默然受請。是時，王子已見世尊受請^[32]已，即從座起，頭面禮世尊足，^[33]右遶三匝，便退而去。即其夜辦種種甘饌、飲食，敷好坐具，而白：「時到，今正是時。」

爾時，世尊以鉢使朱利槃特比丘捉在後住，將諸比丘眾，前後圍遶，入羅閱城，至彼王子所，各次第坐。爾時，王子白世尊言：「唯願如來手授我鉢，我今躬欲自飯如來。」

佛告王子曰：「今鉢在朱利槃特比丘所，竟不持來。」

王子白佛言：「^[34]願世大📖 P768 尊遣一比丘往取鉢來。」

佛告王子：「汝今自往取如來鉢來。」

爾時，朱利槃特比丘化^[1]作五百華樹，其樹下皆有朱利槃特比丘坐。

爾時，王子聞佛教已，往取鉢。遙見五百樹下，皆有朱利槃特比丘於樹下坐禪，繫念在前，無有分散。見已，便作是念：「何者是朱利槃特比丘？」^[2]是滿呼王子即還^[3]來世尊所，而白佛言：「往彼園中，均是朱利槃特比丘。不知何者是朱利槃特比丘？」

佛告王子曰：「還至園中，最在中央住，而彈指作是說：『其實是朱利槃特比丘者，唯願從座起！』」

是時，滿呼王子受教已，復至園中，在中央立，而作是說：「其實是朱利槃特比丘者，便從座起。」

王子作是語已。其餘五百化比丘自然消滅，唯有一朱利槃特比丘在。是時，滿呼王子共朱利槃特比丘至世尊所，頭面禮足，在一面立。

爾時，滿呼王子白佛言：「唯願世尊！今自悔責，不信如來言教：『此比丘^[4]有神足^[5]大威力。』」

佛告王子曰：「聽汝懺悔！如來所說終無有二。又此世間有九種人周旋往來。云何為九？一者豫知人情，二者聞已便知，三者觀相然後乃知，四者觀察義理然後乃知，五者知味然後乃知，六者知義、知味然後乃知，七者不知義、不知味，八者學於思惟神足之力，九者所受義尠。是^[6]謂，王子！九種之人出現世間。如是，王子！彼觀相之人，於八人中最為第一，無過是者。今此朱利槃特比丘習於神足，不學餘法，此比丘恒以神足與人說法。我今阿難比丘觀相便知，豫知人情，知如來須是、不用是，亦知如來應當說是、離是，皆^[7]令分明，如今無有出阿難比丘^[8]上者，博^[9]覽諸經義，靡不周遍。又此朱利槃特比丘能化^[10]一形作若干形，復還合為一。此比丘後日當於虛空中取滅度。吾更不見餘人取滅度，如阿難比丘、朱利槃特比丘之比也。」

是時，佛復告諸比丘曰：「我聲聞中第一比丘，變化身形，能大能小，無有如朱利槃特比丘之^[11]比。」

是時，滿呼王子手自斟酌，供養眾僧，除去鉢器，更取小座，在如來前，叉手白世尊言：「唯願世尊聽朱利槃特比丘恒至我家，隨其所須衣被、雜物、沙門之法，盡在我家取之，當盡形壽供給所須。」

佛告王子：「汝今，王子！還向朱利槃特比丘懺悔，躬自請之！所以然者，非智之人欲別^[12]智者，此事難遇；欲言智者能別有智之人，可有此理耳。」

是時，滿呼王子即^[13]時向朱利槃特比丘禮，自稱姓名，求其懺悔：「大神足比丘，生意輕慢，自今^[14]之後更不敢犯。唯願^[15]受懺悔，更不敢犯。」

朱利槃特比丘報曰：「聽汝悔過，後莫復犯，亦莫復誹謗賢聖。王子當知，其有眾生誹謗聖人者，必當墮三惡趣生地獄中。如是，王子！當作是學。」

爾時，佛與滿呼王子說極妙之法，勸發令喜，即於座上，^[16]得演此呪願：

爾時，世尊說此偈已，即從座起。

是時，滿呼王子聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，阿難白世尊言：「所謂善知識者，即是半梵行^[19]之人也，將引善道以至無為。」

佛告阿難：「勿作是言：『言善知識者，即是半梵行之人。』所以然者，夫善知識之人，即是全梵行之人，與共從事，將視好道。我亦由善知識成無上正真、等正覺；以成道果，度脫眾生不可稱計，皆悉免生、老、病、死。以此方便，知夫善知識之人，^[20]全梵行之人也。

「復次，阿難！若善男子、善女人與善知識共從事者，信根增益，聞、施、慧德皆悉備具。猶如月欲盛滿，光明漸增，倍於常時。此亦如是，若有善男子、善女人親近善知識，信、聞、念、施、慧皆悉增益。以此方便，知其善知識者即是全梵行之人也。

「若我昔日不與善知識從事，終不為^[21]燈光佛所見授決也。以與善知識從事故，得為與提和竭羅佛所見授決。以此方便，知其善知識者，即是全梵行之人也。

「^[22]若當，阿難！世間無善知識者，則無有尊卑之敘，父母、師長、兄弟、宗親，則與彼猪犬之屬與共一類，造諸惡緣，種地獄罪緣；有善知識故，便別有父母、師長、兄弟、宗親。」

是時，世尊便說此偈：

「是故，阿難！勿復更說言：『善知識者是半梵行之人也。』」

爾時，阿難從佛受教聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘之眾五百人俱。

是時，釋提桓因從三十三天沒，來至佛所，頭面禮足，在一面立，白世尊言：「天及人民有何^[3]想念？意何所求？」

佛告之曰：「世間流浪，其性不同，所趣各異，想念非一。天帝當知，昔我無數阿僧祇劫亦生此念：『天及眾生之類，意何所趣向？為求何願？』從彼劫至今日，不見一人心共同者。釋提桓因當知，世間眾生起顛倒之想，無常計常之想，無樂計樂之想，無我有我之想，不淨有淨之想，正路有邪路之想，惡有福想，福有惡想，以此方便，知眾生之類，其根難量，性行各異。

「若當眾生盡同一想，無若干想者，^[4]九眾生居處，則^[5]不可知，亦難分別九眾生居，神識所止亦復難明，亦復不知有八大地獄，畜生所趣亦復難知。不別有地獄之苦，不知有四姓之豪貴，不知有阿須倫所趣之道，亦復不知三十三天。設當盡共同一心者，當如光音天。以眾生若干種，想念亦若干種。是故，知有九眾生居處、九神所止處，知有八大地獄、三惡道，至三十三天，亦復如是。以此方便，知眾^[6]生類，其性不同，所行各異。」

是時，釋提桓因白世尊言：「如來所說甚為奇雅：『眾生之性，其行不同，想念各異，以其眾生所行不同故，致有青、黃、白、黑、長、短不均。』又且，世尊！諸天事^[7]猥，欲還天上。」

佛告釋提桓因曰：「宜知是時。」

是時，釋提桓因即從座起，頭面禮足，便退而去。

爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜奉行。

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增壹阿^[21]含經卷第^[22]四十

九眾生居品第四十^[24]四

^[25]（一）

（二）

（三）

（四）

^[23]（五）

（六）

（七）

^[19]（八）

（九）

（一〇）

^[2]（一一）

九眾生居品第四十[24]四【大】，四九法初【明】，二【聖】四

[25]～A. IX. 24. Sattāvāsa.（一）

（二）

（三）

（四）

[23]～A. VIII. 17. Bandha.（五）

（六）

（七）

[19]～A. IX. 10. Ahuneyya.（八）

（九）

（一〇）

[2]～A. IX. 24. Satta.（一一）

九眾生居品第四十^[24]四

^[25]（一）

^[23]（五）

^[19]（八）

^[2]（一一）