大莊嚴論經卷4

大莊嚴^[2]^[3]論經卷第四

馬鳴菩薩造

^[4]後秦三^[5]藏鳩摩羅什譯

（一七）

復次，若諍競者聞斷結名，所諍事解，若人欲得供養恭敬，應斷諸使。

我昔曾聞，有^[A1]羌老母，入於林中採波羅樹葉賣以自活，路由關邏，邏人稅之。于時老母不欲令稅，而語之言：「汝能將我至王邊者，稅乃可得，若不爾者終不與汝。」於是邏人遂共紛^[6]紜往至王所，王問老母：「汝今何故不輸關稅？」老母白王：「王頗識彼某比丘不？」王言：「我識，是大羅漢。」又問：「第二比丘王復識不？」王言：「我識，彼亦羅漢。」又問：「第三比丘王復識不？」王答言：「識，彼亦羅漢。」老母抗聲而白王言：「是三羅漢皆是我子，此諸子等受王供養，能使大王受無量福，是即名為與王稅物。云何更欲稅奪於我？」王聞是已歎未曾有。「善哉老母！能生聖子，我實不知。知彼羅漢是汝子者，應加供養恭敬於汝。」於是老母，即說偈言：

「吾生育三子，　勇健超三界，悉皆證羅漢，　為世作福田。王若供養時，　獲福當稅物，云何而方^[7]便，　稅奪我所有？」

王聞是偈已身毛皆竪，於三寶所生信敬心，流淚而言：「如此老母宜加供養，況稅其物？」王說偈言：

「自從今已後，　如斯老母比，生子度三有，　器堪受供養，不聽稅財物，　咸應加恭敬，設有同伴侶，　駝驢及車乘，多載眾珍寶，　為此老母故，不應格稅彼。　況此一母人，單己賣樹葉，　更無餘錢物，而當有稅奪？　設我山巖窟，經行修道處，　行人於彼中，滅結斷諸漏，　尚應敬彼處，尊重而供養。　況如此老母，能生聖子者，　而當不修敬？」

^[A2]（一八）

復次，示放逸果，欲令眾生不放逸故。

我昔曾聞，有大商主子名曰億耳，入海採寶，既得迴還與伴別宿，失伴慞惶，飢渴所逼。遙見一城謂為有水，往至城邊欲索水飲。然此城者是餓鬼城，到彼城中四衢道頭，眾人集處空無所見，飢渴所逼，唱言水水。諸餓鬼輩聞是水聲，皆來雲集。「誰慈悲者欲與我水？」此諸餓鬼身如燋柱以髮自纏，皆來合掌作如是言：「願乞我水。」億耳語言：「我渴所逼故來求水。」爾時餓鬼聞億耳為渴所逼自行求水，希望都息，皆各長歎作如是言：「汝可不知此餓鬼城，云何此中而索水耶？」即說偈言：

「我等處此城，　百千萬歲中，尚不聞水名，　況復得飲者？譬如多羅林，　熾然被火焚，我等亦如是，　^[8]支節皆火然。頭髮悉蓬亂，　形體皆毀破，大📖 P276 晝夜念飲食，　慞惶走十方。飢渴所逼切，　張口馳求索，有人執杖隨，　尋逐加楚撻。耳常聞惡音，　未曾有善語，況與一^[1]渧水，　漬我喉舌者。若於山谷間，　^[2]天龍降甘^[3]露，皆變成沸火，　而注我身上。若見諸渠河，　皆變成流火，池^[4]沼及河泉，　悉見其乾竭，或變成^[5]濃血，　臭穢極可惡。設欲往馳趣，　夜叉捉鐵^[6]捶，撾打不得近。　我等受此苦，云何能得水，　以用惠施汝？我等先身時，　慳貪極嫉妬，不曾施一人，　將水及飲食。自物不與他，　抑彼令不施，以是重業故，　今受是苦惱。施得大果報，　春種秋獲子，我等不種子，　今日受是苦。放逸慳貪惜，　受是苦無窮，一切苦種子，　無過於貪嫉，應當勤方便，　除去如^[7]是患。施為善種子，　能生諸利樂，是故應修施，　莫如我受苦。等同在人中，　身形無差別，造業既不同，　受報亦復異。富貴饒財寶，　貧者來請求，諸天同器食，　飯色各有異。若墮畜生中，　業報亦不同，有得受福樂，　有受苦惱者。以此貪毒故，　人天及畜生，為慳嫉所^[8]挊，　所在皆損減。餓鬼熾然苦，　支節煙焰起，如似樹赤華，　醉象以鼻^[9]端，遠擲虛空中，　華下被身赤。賢聖作是說，　貪嫉最苦器，見於乞求者，　其心則惱濁，惱濁剎那中，　則能作鄙漏。愚癡慳不施，　以種貧窮本，貪心而積聚，　即墮於惡道，如此慳貪者，　眾苦惱根本。是故有智者，　應斷除慳貪，誰有欲自樂，　名稱恭敬等，而捨於正道，　隨逐曲惡徑？ ^[10]今身得苦惱，　來世亦復然，世界結使業，　能遮淨施報，所謂是慳貪，　眾怨中最大。是身大臃^[11]腫，　衣食及湯藥，一切眾樂具，　貪嫉所遮斷。貪嫉極微細，　細入難遮制，當以施牢門，　心屋使緻密。莫聽彼貪嫉，　而得進入中，貪嫉設入心，　渠河及大海。能遮使不飲。」　億耳見放逸， ^[12]乃有是過惡，　即厭惡生死，還歸求出家。　既得出家已，精勤修定慧，　逮證羅漢果。

（一九）

復次，若無過者得譏呵人，若自有過呵於彼者，他反蚩笑。

我昔曾聞，倮形婆羅門與諸沙門同道而行。有一年少比丘，笑彼倮形以無慚愧。時彼倮形眾中有婆羅門少解佛法，語比丘言：「長老！不可以汝出家幖幟輕慢欺人，不可以汝出家形貌能斷煩惱，若未能斷生死流轉未有出期，汝於後身未脫倮形，何故見笑？汝於今者，生死之中如兜羅樹華，隨風東西未有定時，汝應自笑不應笑他。知汝後時為趣何道？如灰覆火，結使在心，未必可保。汝今莫自謂有慚愧，覩汝所為未得脫於諸見之網。夫慚愧者，定不入於諸見之網，若不起惡覺，是名慚愧。汝自不入決定數中，云何笑他？」時諸比丘聞倮形婆羅門如法而說，默無所答。餘比丘聞已歎言正說：「能斷結者名^[13]有慚愧，若不斷結名比丘者，伎人剃髮應是比丘，然諸伎人雖復剃髮不名比丘，當知得見四真諦法名真沙門。何以故？如經中說：『不見四諦邪正不定，邪正不定所見錯謬。』是故應當勤修四諦，若見諦者所見真正，永離邪趣。」

（二〇）

復次，善觀察者，見於好色無有欲意多生厭惡，見好色時不起愛瞋。

我昔曾聞，有一寺廟，多諸比丘。中有法師，三明六通，言辭巧妙，具足辯才，知自他論善能問答，應機說法悅適眾心，能然法燈照除愚冥，使城內外所有人民於日日中皆來聽法，既聽受已，乃至少年皆不放逸。時彼城中有舊婬女，咸皆歎息作如是言：「我等今者無人大📖 P277 往返，受若斯苦為當久近？」彼婬女女盛年端正，聰慧非凡善知世論，女人所有六十四藝悉皆明達。見母憂慘，即問母言：「今者何故憂苦乃爾？」母告女言：「今此城中一切人民悉樂聽法，更無往返至我邊者，資財空匱無由而得，我以此事是故愁耳。」女聞是已，自恃端正語其母言：「我今自嚴往至彼會，能令彼會一切眾人悉隨我來。」作是語已，尋自沐浴眾香塗身，瓔珞上服首戴華鬘，足所著履眾寶莊校，右手執杖行步妖^[1]孆，逶迤弄姿種種莊嚴，如華樹行，猶如天人，將諸侍從，華鬘瓔珞嚴身上服亦皆殊妙。此諸從者，或執金缾，或持拂扇，或捉香花，侍衛彼女。^[2]將諸妓人而自圍繞，並語並笑，或舉右手指麾道徑，復有黃公耳插眾華，玄黃朱紫^[3]綵畫其身，歡笑戲謔種種巧嘲，亦復舉手指前指後，於其路中香氣四塞鼓樂^[4]弦歌，往至寺所處一空室，待眾集會。說法時到，無數千人皆來聚集。爾時法師頭髮極白秀眉覆目，善調諸根其心無畏，如師子王，即昇高座而說偈言：

「我觀淺智者，　莫由昇此座，怯弱如野干，　^[5]戰懼不自寧。吾今昇此座，　處眾無所畏，喻如^[6]狩中王，　哮吼摧邪論。」

爾時法師即為大眾次第說法。時彼婬女為欲擾動時眾心故，即於門中而現其身，其所將從散入人^[7]間，各指婬女語眾人言：「此女端嚴姿容可愛，汝等且觀，用聽法為？」時彼諸人聞是語已，即便顧盻心意不安。爾時法師未解其意，怪其所以，即問眾人：「汝等何故視瞻改常心意錯亂？汝豈不知，死來迅速猶如奔馬，是故宜勤修諸善行。」即說偈言：

「十力大法炬，　普照於世界，慧明未潛^[8]隱，　宜速修善業。堅意集^[9]善行，　晝夜勿懈倦，一切智語^[10]燈，　不久當隱沒。若其隱沒後，　眾生盡黑闇，雖有日光照，　猶名為大瞑。」

爾時眾會聞是偈已，敬奉法教攝意聽法。時彼婬女見眾人等攝心^[11]斂意，復作姿態，眾會覩已，心還散亂。爾時法師復說偈言：

「彼女作姿態，　令會生渴愛，為欲情所牽，　奪其專念心。用敬吾教故，　遮制令還止，如何彼妖𦾨，　惑亂眾人目？譬如青蓮鬘，　漂鼓隨波動，眾心亦如是，　熠燿不暫停。」

爾時眾人情既耽惑，觀此妙色失慚愧心，更相指示，而說偈言：

「斯女美姿容，　今來甚為吉，如彼月初生，　墜落在于地，容貌超時倫，　淨目極美妙，將非藍婆女，　為帝釋所遣，或是功德天，　然手不執花。」

復有一人，而說偈言：

「咄哉此女人，　儀容甚奇妙，目如青蓮花，　鼻傭眉如畫，兩頰悉平滿，　丹脣齒齊密，凝膚極軟懦，　莊麗甚殊特，威相可悅樂，　煒耀如金山。」

時諸優婆塞，愛其容貌，心意錯亂。時彼婬女左右侍從，見斯事已深自慶幸，叱叱而言：「我等今者所作甚善，能使眾會注意乃爾。」彼時法師怪諸四眾搔擾改常，以手搴眉顧瞻時會，見是婬女儀容端正，及其侍從皆悉莊^[12]嚴，婬女處中曒若明星，奪愚人心令失正念。時彼法師觀女人意，為以何事而來此^[13]耶？即默入定，知其邪惑不為聽法。然此法師雖斷瞋恚外現忿色，發聲高唱語婬女言：「汝如蟻封而欲與彼須彌山王比其高下，豈可不聞昔佛在世，第六天王不自量力，敢於佛所^[14]現作逼^[15]嬈，世尊神力乃以死尸而繫其頸，慚耻無顏人天所笑？汝意便謂佛法教學以為滅耶？專精聲聞豈可無耶？諸勝丈夫都沒盡耶？汝若如是宜堅自持。」時彼法師即以神通變此婬女，膚肉墮落唯有白骨，五內諸藏悉皆露現，即於眾前喚此婬女：「汝於向者興起惡心，敢與佛法而共諍競。」時此婬女以此骨身在眾前立。爾時法師，即說偈言：

「汝向妙容色，　挺特眾所觀，今膚肉盡變，　唯有空骸骨。汝先悅素白，　今始見實相，頂骨類白^[16]珂，　形色如藕根， ^[A3]眼匡骨^[17]𮨚^[18]𩑜，　兩頰如深溝，大📖 P278 機關悉解落，　筋脉粗相綴，在內諸藏等，　懸空而露現。其所將從者，　自見生厭惡，況復餘大眾？　而當樂見之。」

爾時骨人為彼法師變其形已，身心俱困不能自申，即叉骨手歸向法師。爾時法師告骨人言：「汝之容色瓔珞嚴身種種校飾，但惑凡夫，令其深著沒三有池。汝今若能除去姿態捨莊嚴具，吾當示汝寂淨妙身，令汝得知不淨市肆。而此身者薄肉覆上穢惡充溢，外假脂粉以惑^[1]愚目，凡夫耽惑為欲所盲，故生染著。何有智者諦觀察已當愛翫之？」時諸會者覩斯事已咸生厭患，各相謂言：「世尊所說信實不虛，一切諸法如幻如化如水聚沫如金塗錢，但誑惑人。向者女人所有美色容止可觀，於今忽然但見骨聚，儀容端正作諸^[2]姿態，狀若蠱道，如是之事今何所在？」

有一優婆塞，以指支頰諦觀^[3]此女，而說偈言：

「牟尼說眾生，　為欲愛所盲，盲無慧目故，　不得趣涅槃。譬如任婆葉，　蜜著虫所唼，為貪之所惑，　至死而不捨。諸不放逸人，　諦實觀身相，而不起欲覺，　^[4]喻如白鶴王，常處於清池，　不樂於^[5]塜間。」

復有優婆塞而作是言：「見此姿容便生欲想，觀彼白骨即用除滅。」而說偈言：

「觀彼骸骨聚，　能生人怖畏，如似毘陀羅，　呪術之機關，愚者謂之實，　便生樂著心。如道深坑穽，　以草覆其上，此身亦如是，　當作如是觀。諦實知是已，　誰當起欲想？」

爾時惑著愚無智者聞是偈已，低頭避之，遂不喜聞。時彼女人自見其身為人所患，五體投地，即說偈言：

「我先愚無識，　不自^[6]量己力，願迴聽法眾，　一切將歸家。今始知釋子，　勢力甚奇特，變我妙姿貌，　覩者生厭患。我如孾愚者，　所為極輕躁，敢以牛跡水，　欲比于大海。唯願^[7]垂哀矜，　聽我歸誠懺。」

爾時大眾見彼女人諸骨相拄，猶如葦舍，甚生怪愕，彼骨聚中云何乃能作如是說？又見五藏悉皆露現，譬如屠架所懸五藏，蠢蠢蠕動，猶如狗肉，諸藏臭穢劇於廁溷。我等云何乃見此事？即說^[8]偈言：

「今觀女人身，　唯筋連枯骨，但見空骨聚，　和合出言音。女中有骨耶？　骨中有女耶？譬如曠澤中，　蘆葦之叢林，因風共相鼓，　便出大音聲。如斯因假法，　不見女自體，若無自體者，　女相安所在？遍推諸法中，　昔來未曾有。我^[9]諦觀身相，　去來及進止，屈申^[10]與俯仰，　顧視并語言，諸節相支拄，　骨^[11]肋甚^[12]稀踈，筋纏為機關，　假之而動轉。如是一一中，　都無有宰主，而今此法^[13]者，　為有為無耶？我為狂癡惑，　為^[14]澹陰亂目？云何如是中，　妄生有女相？縛葦作機關，　多用於^[15]綖縷，譬如^[16]融真金，　注水則發聲。」

爾時法師知諸四眾皆生厭惡，告婬女言：「汝於今者欲何所作？」女^[17]白法師：「願捨舍不？」即說偈言：

「大頭仙舍不？　變天女藍婆，使其作草馬，　具滿十二年。汝今作舍不？　使我作^[18]塜間，世間未曾見，　如是之舍不？善自在大德，　愍我願除却。」

爾時法師即便微笑，而說偈言：

「善女汝但起，　我無瞋恚心，剃頭著袈裟，　終無舍不法。有欲愛著彼，　損彼生苦惱，作好作惡者，　便能生瞋恚。 ^[19]瞋恚作舍不？　我滅瞋恚結，斷除於無明，　體性是無結。我欲救眾生，　云何作舍不？生老病死等，　苦惱諸眾生。云何有智人？　而當作舍不？猶如惡毒^[20]瘡，　加復^[21]燥惡灰，大📖 P279 薄皮覆機關，　凡愚生愛惑，我以神足力，　開汝不淨篋。」

說是偈已，還攝神足，女^[1]服本形。爾時法師告眾會言：「汝等宜勤修善。」即說偈言：

「顛倒欲^[2]想行，　喻若風起塵，正觀離欲面，　洗濯欲塵埃。有欲及離欲，　處所未必定，善觀得解脫，　貪惑而增欲。是故應常修，　專精離欲想，離欲眾善寂，　獲剋諸禪樂。」時彼^[3]聽法眾，　或得不淨觀，有得須陀洹，　於修離欲想。或得阿那含，　復有出家者，勤修不懈怠，　逮得阿羅漢。

（二一）

復次，無戀著心一切能施，得大名稱現世獲報，是故應施不應悋著。

我昔曾聞，弗羯羅衛國有一畫師，名曰羯那，有作因緣詣石室國，既至彼已詣諸塔寺，為畫一精舍得三十兩金。還歸本國，會值諸人造般遮于瑟，生信敬心，問知事比丘：「明日誰作飲食？」答言：「無有作者。」復問：「彼比丘一日之食須幾許物？」答言：「須三十兩金。」時彼畫師即與知事比丘三十兩金。與彼金已還歸于家，其婦問言：「汝今客作，為何所得？」夫答婦言：「我得三十兩金用施福會。」其婦聞已甚用忿恚，便語諸親稱說夫過，所得作金盡用施會，無有遺餘用營家業。爾時諸親即將彼人，詣斷事處而告之曰：「錢財叵得役力所獲，不用營家及諸親里，盡用營設於諸福會。」時斷事官聞是事已，問彼人言：「竟為爾不？」答言：「實爾。」時斷事官聞是事已生希有想，即便讚言：「善哉丈夫！」脫己衣服并諸瓔珞及以鞍馬，盡賜彼人，而說偈言：

「久處貧窮苦，　傭作得錢財，不用營生業，　以施甚為難。雖復有財富，　資生極豐廣，若不善觀察，　不能速施與。遠觀察後身，　知施有果報，勇猛能捨財，　離於慳塵垢，有是行法人，　持^[4]施使不沒。」

時彼畫師聞此偈已歡喜^[5]踊躍，著其^[6]衣服乘此鞍馬便還其家。時彼家人見著盛服乘馬至門，謂是貴人，心懷畏懼，閉門藏避。畫師語言：「我非他人，是汝夫主。」其婦語言：「汝是貧人，於何得是鞍馬服乘？」爾時其夫以偈答言：

「善女汝今聽，　我當隨實說， ^[7]今雖捨施僧，　施設猶未食，譬如未下種，　芽莖今已生，福田極良美，　果報方在後。此僧淨福田，　誰不於中種？意方欲^[8]下種，　芽生眾所見。」

時婦聞已得淨信心，即說偈言：

「如佛之所說，　施僧得大果，如今所布施，　真得施處所。敬心施少水，　果報過大海，一切諸眾中，　佛僧最第一， ^[9]開意方欲^[10]施，　華應已在前。」

（二二）

復次，夫修施者在勝信心，兩錢布施果報難量。

我昔曾聞，有一女人至晝闇山，見眾人等於彼山中作般遮于瑟。時彼女人於會乞食，既覩眾僧心懷歡喜，而讚歎言：「善哉聖僧！譬如大海眾寶窟宅，眾人供養；我獨貧窮無物用施。」作是語已，遍身搜求了無所有，復自思惟：「先於糞中得二銅錢。」即持此錢奉施眾僧。時僧上座得羅漢果豫知人心，而彼上座^[11]常自珍重，見彼女人有深信心，為欲增長彼功德故，不待維那，躬自慇懃起為呪願，即舉右手高聲唱言：「大德僧聽！」即說偈言：

「大地及大海，　所有諸寶物，如此童女意，　悉能施與僧。留心善觀察，　行道為修福，使得解脫道，　離貧窮棘刺。」

時彼童女極生大心，如師所說我作難作，便捨一切資財珍寶等無有異，悲欣交集，五體投地歸命諸僧，以此兩錢置上座前，涕泣不樂，即說偈言：

「願我生死中，　永離於貧窮，常得歡慶^[12]集，　親戚莫別離。我今施僧果，　唯佛能分別，由此功德故，　速成所願果，所種微善心，　身根願速出。」

時彼女人出彼^[13]山已坐一樹下，樹蔭不移上有雲蓋。時彼國王適喪夫人出外遊行，見彼雲蓋往至樹下，見此童女心生染著，將還宮內，用為第一最大夫人。即作是念：「我大📖 P280 先發願今已稱心。」即白國王：「多齎寶物施設供具，詣晝闇山供養眾僧，寶珠瓔珞種種財物，持用奉施。」彼時上座不為呪願。爾時大眾疑怪所以，而作是言：「先者貧賤兩錢施時起為呪願；今者乃為王之夫人，珍寶瓔珞種種財物而用布施，不為呪願？」時彼上座語眾僧言：「我先為彼呪願之時不為財物，乃恐童女心^[1]意錯亂，故為呪願。」即說偈言：

「不以錢財多，　而獲大果報，唯有勝善心，　乃得大^[2]果報。彼女先施時，　一切悉捨施，佛智能分別，　非我所能知。今雖財寶多，　不如彼時心，十六分中一。　若心擾濁施，譬如諸商賈，　少於諸財物，心期於大報。　所施物雖小，心意勝廣大，　以是故未來，得報亦無量。　如阿輸迦王，淨心用土施，　亦如舍衛城，窮下之女人，　飯漿施迦葉。施土得大地，　飯漿天中勝，施少心淨廣，　得報亦弘大。譬如白淨衣，　以油渧其上，垢膩遂增長，　亦猶油渧水。油渧雖微小，　遍於池水上，以是故當知，　心勝故報大。」