大莊嚴論經卷7

大莊嚴^[9]論經卷第七

馬鳴菩薩造

^[10]後秦三^[11]藏鳩摩羅什譯

（四一）

復次，利養亂於行道，若斷利養善觀察瞋。

我昔曾聞，有一比丘在一^[12]園中，城邑聚落競共供養，同出家者憎嫉誹謗。比丘弟子聞是誹謗，白其師言：「某甲比丘誹謗和^[13]上。」時彼和^[14]上聞是語已，即喚謗者善言慰喻，以衣與之。諸弟子等白其師言：「彼誹謗人是我之怨，云何和上慰喻與衣？」師答之言：「彼誹謗者於我有恩，應當供養。」即說偈言：

「如雹害禾穀，　有人能遮斷，田主甚歡喜，　報之以財帛。彼謗是親厚，　不名為怨家，遮我利養雹，　我應報其恩。雹害及一世，　利養害多身，雹唯害於財，　利養毀修道。為雹所害田，　必有少遺餘，利養之所害，　功德都消盡。如彼提婆達，　利養雹所害，由彼貪著故，　善法無毫釐，眾惡極熾盛，　死則墮惡道。利養劇猛火，　亦過於惡毒，師子及虎狼。　智者觀察已，寧為彼所傷，　不為利養害。愚者貪利養，　不見其過惡，利養遠聖道，　善行滅不生。大📖 P293 佛已斷諸結，　三有結都解，功德已具滿，　猶尚避利養。眾中師子吼，　而唱如是言：『利養莫近我，　我亦遠於彼。』有心明智人，　誰當貪利養？利養亂定心，　為害劇於怨，如以毛繩戮，　皮斷肉骨壞，髓斷爾乃止。　利養過毛繩，絕於持戒皮，　能破禪定肉，折於智慧骨，　滅妙善心髓。譬如嬰孩者，　捉火欲食之，如魚吞鉤餌，　如鳥網所覆，諸獸墜穽陷，　皆由貪味故。比丘貪利養，　與彼亦無異，其味極尠少，　為患甚深重。詐為諂侫者，　止住利養中，親近憒閙亂，　妨患之種子，如似疥搔瘡，　搔之痒轉增，矜高放逸欲，　皆^[1]因利養生。此人為我等，　遮於利養怨，我以是義故，　應盡心供養。如是善知識，　云何名為怨？由貪利養故，　不樂閑靜處，心常緣利養，　晝夜不休息。彼處有衣食，　某是我親厚，必來請命我，　心意多攀緣。敗壞寂靜心，　不樂空閑處，常樂在人間，　^[2]田利毀敗故。不樂寂定法，　以捨寂定故，不名為比丘，　亦不名白衣。」

（四二）

復次，俱得漏盡，教學差別。

我昔曾聞，尊者目連教二弟子，精專學禪而無所證。時尊者舍利弗問目連言：「彼二弟子得勝法不？」目連答言：「未得。」舍利弗又問言：「汝教何法？」目連答言：「一教不淨，二教數息。然其心意，滯而不悟。」時舍利弗問目連言：「彼二弟子從何種姓而來出家？」答言：「一是浣衣，二是鍛金師。」時舍利弗語目連言：「金師子者應授安般，浣衣人者宜教不淨。」目連如法以教弟子，弟子尋即精勤修習得羅漢果。既成羅漢，歡喜踊躍，即便說偈讚舍利弗：

「第二轉法輪，　佛法之大將，於諸聲聞中，　得於最上智，有勝覺慧力，　嗚呼舍利弗！指導示解脫，　隨順本所習，指導開悟我，　二俱速解脫。行自境界中，　獲得所應得，行他境界者，　如魚墮陸地。我常在河側，　習浣衣白淨，安心於白骨，　相類易開解，不大加功力，　速疾入我意。金師常吹^[3]㰆，　出入氣是風，易樂入安般。　眾生所翫習，各自有勝力，　今者舍利弗，佛法之鞅䩙。　佛說舍利弗，第二轉法輪，　真實是所應，心得自在者，　能使我二人，善知禪徑路。　我如不調象，法中之大將，　言教調順我，使到安隱處，　故我大歡喜。」

（四三）

復次，善根熟者雖復逃避，如來大悲終不放捨。

我昔曾聞，如來無上良厚福田，行來進止常為福利，非如世間所有田也。欲示行福田異於世間^[4]田，行福田者往至檀越下種人所，入舍衛城分衛，乃至為菩薩時入王舍城乞食，城中老少男女大小，見其容儀心皆愛敬，餘如佛本行中說。昔佛在時眾生厭惡，善根種子極易生芽，佛所應化為度人故入城乞食，即說偈言：

「若以深信心，　禮敬佛足者，是人於生死，　便為不久住。能行善福田，　供養作因緣，必獲大果報。　能以信敬心，以土著佛鉢，　終不無果報。」

如來入城現神足時，一切人民各各相語：「佛來入城。」餘如諸經中。佛來入城時，所有嚴麗種種具足，男女大小聞佛入城一切擾動，猶如大海風皷濤波出大音聲，閻浮提界亦未曾有如是形相。爾時城中除糞穢人，名曰尼提，髮長蓬亂垢膩不淨，所著衣裳悉皆弊壞。若於道中得弊納者，便用補衣，欲示宿世不善業故，背負糞瓨，欲遠棄去。於路見佛瞻仰尊顏，如覩大海，圓光一尋以莊嚴身，如真金聚無諸垢穢，所著袈裟如赤栴檀，亦如寶樓觀之無厭，即說偈言：

「金色如華敷，　衣如赤栴檀，衣服儀齊整，　清淨如銅鏡。大📖 P294 如似秋月時，　日處虛空中，世尊處大眾，　嚴淨如秋月。」

爾時眾生見佛世尊生大歡喜，畜生見佛，眼根悅樂，況復人也！即說偈言：

「見色無比類，　深心^[1]極愛敬，堪為禪定器，　威光倍赫奕。邪見毒惡心，　覩佛猶悅豫，觀其諸形體，　觸目視無厭。覩見心悅豫，　身體悉照曜，瞻之轉熾盛，　形體圓滿足。無可嫌呵處，　種姓可歎美，無能譏論者，　明智善丈夫。相續出是種，　世人寶嚴飾，以助形容好。　佛身相好具，不假外莊嚴，　相好眾愛樂，顯好常隨身。　世人自瓔珞，不得常為好。　蓮華悉開敷，阿輸伽敷榮，　嚴飾於大地，顯好不如佛。　淨目眾相好，熾然莊嚴身，　喻如摩尼鎧，眾寶而校飾。　亦猶池水中，眾華以莊嚴。　如是等比類，不及如來身，　善逝之形體，相好炳然著。　猶如虛空中， ^[2]淨無雲翳時，　眾星莊嚴月，善行美妙器，　瞻仰無厭足，如飲甘露味，　猶如淨滿月，為人所愛樂。　妙相以莊嚴，善調伏威德，　眾德備足者，誰能具稱歎？　諸過惡已壞，譬如生死中，　眾伎變現形，永無能變現。　髣髴似佛者，雖作眾妙^[3]像，　不及佛儀相。佛之妙容相，　天人中無比。」

又復世尊不齊相好殊妙可歎，眾行皆備功德悉具，說偈讚言：

「如來所言說，　智者所欽仰，威儀及舉止，　終無有過失。牟尼中最勝，　觸事未曾有，覺慧無動搖，　讚毀意不異。以有十力故，　摽相極寂靜，滿足而正直，　功德利益聚。行步甚詳雅，　為人所愛樂，言說義深廣，　視瞻極審諦。詳雅有次敘，　一切皆捨離，食^[4]飲無貪著。　舉要而言之，無有不可愛。」

爾時尼提見無上調御諸根寂定，及比丘等根不散亂圍繞侍從，心倍愛敬，復說偈言：

「諸根悉寂靜，　調根者圍遶，著於新色衣，　前後隨導從。眾釋中勝^[5]導，　金色不動搖，四眾常圍遶，　如赤雲繞日。」

爾時尼提既見佛已，自鄙臭穢，背負糞瓨，云何見佛？迴趣異道以不見佛，心懷愁惱：「我於先世不造福業，為惡所牽，今受此苦，我今不愁斯下賤業。眾人皆得到於佛前，我今見臭穢故不得往。」以是之故懊惱燋心，即說偈言：

「佛出世甚難，　難可得值遇，人天阿修羅，　八部咸圍遶。我雖今遭值，　臭穢不得近，明了有惡業，　罪報捨棄我。」

思惟是已，更從異巷捨而遠避。然佛世尊大慈平等隨逐不捨，即現彼巷尼提前立。尼提見已復生驚怖：「我向避佛今復覩見，當何處避？」驚怖憂惱而自責言：「我甚薄福，諸佛香潔，我當云何以此極穢逼近於佛？若當逼近罪益深重，先世惡業使我乃爾。」即說偈言：

「天以栴檀香，　上妙曼陀花，種種眾供具，　持來奉世尊。佛來入城時，　香水以灑地，人天皆供養，　真是應供者。云何執糞^[6]缾，　而在於佛前？」

復自念言：「當設何方^[7]念而得合所？」又更捨佛入於異巷。如來如前復在彼巷，尼提見已倍復怪惱，而說偈言：

「圓光周一尋，　色炎若干種，城中諸人等，　合掌而圍遶，帝釋執持拂，　人天皆供養。我向避異巷，　復從此道來？」

作此偈已復自念言：「今者世尊人天中上，我之鄙穢眾生中下，我今云何以此臭穢而近世尊？」即便迴避入於異巷。爾時世尊先在彼立，既覩佛已慚耻却行，糞缾撞壁尋即碎壞，糞汁流灌澆污衣服，自見穢污慚愧懊大📖 P295 惱，顏色變異，而自念言：「先雖臭穢尚有缾遮，今缾破壞穢惡露現，甚可慚恥。」甚自鄙責而說偈言：

「歎言咄怪哉，　我今如趣死，臭穢遍身體，　云何當自處？三界最勝尊，　而來趣近我，塞遮我前路，　遂無逃避處。怪哉極可惡，　內外皆^[1]不淨，慚恥大苦惱，　如似衰老至。」

爾時大眾咸見世尊隨尼提後，時彼眾中有一比丘作是念言：「如來入城不於豪貴并卑賤家而從乞食，但隨尼^[2]提。何故如是？此必有緣。」復自念言：「此事可解。」即說偈言：

「此必功德器，　為佛所追隨，如珠落糞穢，　^[3]撓攪而覓取。如來錄其心，　不擇貴與賤，不求種^[4]姓真，　妙勝作是說。譬如醫占病，　看病腹鞕軟，隨患投下藥，　亦不觀種族。如來以平等，　觀察心堅軟，亦不擇種姓，　與藥下煩惱。」

^[5]爾時尼提於隘巷中遇值世尊，慚愧踡縮無藏避處，合掌向地作如是言：「汝今能持一切眾生，願開少處容受我身。」即說偈言：

「如來於今者，　轉來逼近我，我身甚臭穢，　不得近世尊，善哉開少分，　願容受我身。」

爾時如來大悲^[6]熏心，安樂利益一切眾生，和顏悅色到尼提邊，世尊以柔軟雷音而安慰之，令彼身心怡悅快樂。佛命尼提，尼提聞已周慞四顧。「如佛所命，三界至尊豈可喚我鄙賤之人？將無有人與我同字喚於彼耶？」佛心平等斷於愛憎，世尊舉手向彼尼提，其指纖長爪如赤銅，指間網縵以覆其上，掌如蓮花，柔軟淨潔相輪之手，欲使尼提生勇悍心，即與尼提而說偈言：

「汝有善根緣，　故我至汝所，我今既來至，　汝何故逃避？應當住於此，　汝今身雖穢，心有上善法，　殊勝之妙^[7]香，今在汝身^[8]外，　不宜自鄙賤。」

于時尼提聞佛喚已，舉目覩佛其心勇悍，合掌向佛而作是言：「無歸依者為作歸依，於諸眾生無有因緣而生子想，其心平等實是真濟。今佛世尊與我共語，如以甘露灑我身心。」即說偈言：

「假使大梵王，　與我共談議，天帝之尊重，　屈臨見携抱，轉輪大聖王，　同坐一器食，不如三界尊，　垂哀賜一言。今我蒙慈眷，　歡喜過於彼，簡練去穢惡，　不善相已滅，善相具足生，　自在者濟拔，令我受快樂。　世尊足上塵，帝釋以頂戴，　猶名福所護，況我極鄙劣，　親承佛音教，而自稱我名，　當不生欣慶？」

佛告尼提：「汝於今者能出家不？」于時尼提聞是語已心生歡喜，即說偈言：

「如我賤種類，　頗任出家不？世尊垂哀愍，　設得出家者，如取地獄人，　安置著天上。」

佛告尼提：「汝今不應作是思惟。」即說偈言：

「如來不觀察，　種族及貴富，唯觀眾生業，　過去善種子。一切煩惱縛，　不盡得解脫，生老病死等，　苦樂悉皆同。云何婆羅門，　獨能得解脫，餘人不能得？　文字及音聲，豈唯婆羅門？　餘姓亦復知。譬如渡河津，　不但婆羅門，餘姓亦復能。　一切諸所作，唯婆羅門能，　餘人不能耶？汝今但應當，　信我故出家。如我佛法中，　悲心無偏黨，不同諸外道，　有所隱藏法。濟度悉平等，　佛法無損減，說法無偏黨，　平等示正道，為一切眾生，　作安隱正路。譬如大市中，　市買一切物，我法市亦爾，　不擇其種姓，富貴及貧賤。　譬如清流水，剎利婆羅門，　毘舍及首陀，無有遮護者，　不限人非人，一切皆來飲，　我法亦如是。我今亦不齊，　比丘比丘尼，普為於世間，　人天之大醫。

大📖 P296

「我不^[1]必為貴^[2]撰擇賢王等，亦度下賤優波離等。我不齊為大富長者須達多等，亦度貧窮須賴多等。我不齊為大智舍利弗，亦為鈍根周^[3]利槃特等。我不齊為少欲知足摩訶迦葉，亦為多欲婆難陀等。我不齊為耆舊宿德優樓頻螺迦葉，亦為幼稚須陀耶等。我不齊為憍慢婆迦賴等，亦為極惡鴦掘摩羅手捉劍者。我不齊為多智男子而為說法，亦為淺智女人而為說法。我不齊為出家之眾而作真濟，亦為極惡在家之人而為說法。我不齊為少欲之人而為說法，亦為在家幼子五欲自恣說四真諦。我不齊為放捨眾務逋多梨說，亦為經理國事多諸世務頻婆娑羅王等說。我不齊為斷酒之人說，亦為極醉郁伽等說使得道跡。我不齊為樂修定離越等說離生死^[4]法，亦為失子狂亂心婆私吒說。我不齊為賢德等優婆塞種中生者說法，亦為邪見弟子阿須拔提等說。我不齊為盛壯羅吒和羅說法，亦為衰老羅拘羅等說。我不齊為宿舊婆拘羅說得羅漢，亦為七歲沙彌須陀延說使得羅漢。我不齊為十六波羅延心中難問答所疑，亦為六十聚落嬰愚貪欲求女人者說。我不齊為滿願子等大論牛王辯才無盡者說，亦為淺智達摩地那比丘尼說，使得深智，能解大丈夫有所問難。我不齊為富貴大王夫人彌拔提等說使得道果，亦為下賤僮使鳩熟多羅等說使得道跡。我不齊為貞婦毘舍佉說，亦為婬女蓮華等說。我不齊為大德辯才女人瞿曇彌等說，亦為七歲沙彌尼至羅能摧伏^[5]外道者說。」爾時世尊即說偈言：

「依我佛法中，　速疾應出家，因智得甘露，　不由種族姓。四大^[6]及以空，　貴賤等同有，無智則不得，　不必在種姓。」

爾時尼提即奉佛教，尋便出家得阿羅漢。時舍衛城中長者婆羅門聞尼提得出家，皆生譏論瞋忿嫌恨，而作是言：「彼尼提者鄙穢下賤今得出家，若設會時尼提來者，污我舍宅床蓐。」舉國紛紜，遂至上徹波斯匿王。時王聞已語諸臣言：「汝等今者勿用紛紜，我今當往詣世尊所啟白如來，更不聽斯下賤者使得出家。」時王將侍從往詣祇洹，^[7]見一比丘坐大石上縫糞掃衣，有七百梵天在其左右，^[8]有合掌禮敬^[9]者，有取縷者，有貫針者，如修多羅中廣說。時諸天等說偈讚言：

「觀察諸根寂，　容儀威德盛，得具於三明，　利根不退轉，眾善悉備滿，　容納糞掃衣。七百威德天，　上從梵宮來，歸命來敬禮，　度於彼岸者。」

時波斯匿王不識尼提，而語之言：「汝今為我往白世尊，波斯匿王今在門外欲來見佛。」時彼尼提聞已即從石沒，如入於水^[10]踊身佛前，而白佛言：「波斯匿王今在門外，欲見世尊。」世尊語言：「還從本道可往喚前。」尼提奉命還從石出喚波斯匿王。時波斯匿王頂禮問訊白世尊言：「向彼比丘是何大德？為諸天供養奉侍左右，又能於石出入無礙。」說偈問言：

「佛智淨無礙，　無事不通達，我欲所問者，　佛已先知之，先事^[11]且小住，　我欲有所問。向見一比丘，　石上而出入，如鷗在水中，　浮沈得自在。」

爾時世尊告波斯匿王言：「向者比丘若欲知者，是王所疑鄙賤尼提即其人也。」王聞是已悶絕躃地，即自悔責而作是言：「我為自燒，云何乃於如是大德生於譏嫌？」見是事已，於佛法所得未曾有，倍生信心即禮佛足，而說偈言：

「譬如須彌山，　眾寶所合成，飛鳥及走獸，　至^[12]山皆金色。昔來雖曾聞，　今始方證知，佛如須彌山，　無量功德聚。有來依佛者，　變為貴種族，佛不觀種姓，　富貴及名聞。猶如醫占病，　亦不觀種姓，但授諸良藥，　令其病得愈。貴賤資氣同，　皆出於不淨，成就得道果，　等同無^[13]差別。一切種姓同，　證果^[14]都無異。」

爾時世尊為欲增長波斯匿王淳信心故，說四種姓可淨，若婚娶時取四種姓，此四種姓皆可得淨。佛告大王：「若^[15]取婦嫁女應大📖 P297 擇種姓，此佛法中唯觀宿世善惡因緣，不擇種姓；唯觀信施，不觀珍寶；索戒清淨，不索家門清淨；索定自在，不索種姓端嚴；觀其智慧，不觀所生。」即說偈曰：

「如^[1]鍊山石中，　而取於真金，譬如伊蘭木，　相瑳便火出，亦如淤泥中，　^[2]出生青蓮花，不觀所生處，　唯觀於德行。

「若生上族有^[3]德行者應當供養，若生下賤種有德行者亦應供養。諸有智者應當供養，有德之人種姓有別德行無異，猶如伊蘭及栴檀木俱能出火，熱與光明無有別異。」佛語真實無有過失，深入人心使王得解。波斯匿王頂禮佛足五體投地，南無歸命調御丈夫、一切種智，於一切義無有障礙，十力勇猛四無所畏，婆伽婆、三藐三佛陀，於一切眾生作不請親友，於四種姓都無偏黨，略說如是。即說偈言：

「一切種智海，　淨意度彼岸，世界佛獨悲，　心意無穢惡。為一切眾生，　作於最親友，獨一說解脫，　然示種種道。依智多方便，　外道狂顛倒，麤澁之苦行，　專迷著種姓。」

波斯匿王禮佛及尼提足已，還舍衛城。

（四四）

復次，雖不入見諦，修學多聞力，諸魔不能動，應勤修學問。

我昔曾聞，有一魔化作比丘來至僧坊。有一法師在眾^[4]中說法，化比丘言：「我得羅漢道，若有所疑今悉可問。」于時眾僧語法師言：「疏其所說。」時彼法師問化比丘：「云何斷結？云何入定？」化比丘顛倒說法。時法師語眾僧言：「此非羅漢，其語不可疏。」時化比丘踊身虛空作十八變。時會大眾譏呵法師：「如此之人，師今云何說非羅漢？」爾時法師雖被譏呵，以多聞力故猶說言非。「若是羅漢，云何所說顛倒然^[5]復能飛？我於今者知復云何？」即說偈言：

「我於功德所，　都無嫉怨心，以阿毘曇石，　磨試知是非。如似被金塗，　磨時色不顯，金若不真者，　以石磨則知。佛以智^[6]印印，　與印不相應，甘露城極深，　無印不^[7]得入，欲入甘露城，　我欲笑於彼。」

諸人問言：「若非羅漢云何能飛？」于時法師復說偈言：

「或是因陀羅，　或是幻所作，佛法中棘刺，　必是魔所為。」

時化比丘還復本身，深生歡喜。「嗚呼佛法極精妙，依聞能如是決定分別我。」即說偈言：

「首羅居士等，　已得法眼淨，不可得動搖，　此事不^[8]可奇。以己智力故，　汝今不見諦，心堅不可動，　此事實希有。無有聖智力，　而我不能動，是事為希有，　歸依佛涅槃，彼言真實故，　智者不動搖。佛一切種智，　說觀察羅漢，無有能壞者，　猶如大海潮，終不過其限。　假使火作冷，風性確然住，　如來所說語，都無有變異。　以是故佛語，於諸論最上，　如似日光明，除滅一切闇。　應供極真實，機辯顯分明，　善察者分別；不能觀察者，　不見如此理。實語與妄語，　此二相違遠，佛語及外論，　其事亦如是。」