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法句譬喻經卷第一

[9]無【大】,譬無【宋】常品第一

昔者天帝釋五德離身,自知命盡當下生世間,在[10]陶【大】*,窯【聖】*作家受驢胞胎。何謂五德?一者身上光滅,二者頭上華萎,三者[11]不樂本坐【大】,欻離本座【宋】【元】【明】不樂本坐,四者腋下汗臭,五者塵土著身。以此五事自知福盡,甚大[12]愁憂【大】,憂愁【宋】【元】【明】愁憂。自念三界之中,濟人苦厄唯有佛耳,於是奔馳往到佛所。時佛在耆闍崛山石室中,坐禪入普濟三昧。天帝見佛,稽首作禮伏地,至心三自歸命佛法聖眾,未起之間其命忽[13]出【大】,盡【宋】【元】【明】,便至陶家驢母腹中作子。時驢自解走瓦坏間破壞坏器,其主打之,尋時傷胎,其神即還入故身中,五德還備復為天 大📖 P575 帝。佛三昧覺,讚言:「善哉天帝!能於殞命之際歸命三尊,罪對已畢,不更勤苦。」

爾時世尊以偈頌曰:

「所行非常, 謂興衰法, 夫生輒死, 此滅為樂。 譬如家, [14]埏【大】,挻【聖】埴作器, 一切要壞, 人命亦然。」

帝釋聞偈,知無常之要,達罪福之變,解興衰之本,遵寂滅之行,歡喜奉受得須陀洹道。

昔佛在舍衛國精舍中,為諸天人龍鬼說法。時國王波斯匿大夫人,年過九十卒得重病,[15]毉【大】,醫【宋】【元】【明】【聖】[16]望【大】,不【宋】【元】【明】【聖】差遂便喪亡。王及國臣如法葬送,遷神墳墓。葬送畢訖,還過佛所,脫服跣[A1]韈【CB】,𮧬【大】前禮佛足。佛命令坐而問之曰:「王所從來衣麤形異,何所施為也?」王稽首曰:「國大夫人年過九十間得重病,奄便喪亡,遣送靈柩遷葬墳墓,今始來還過覲聖尊。」佛告王曰:「自古至今大畏有四:生則老枯病無光澤,死則神去親屬別離,是謂為四。不與人期,萬物無常難得久居,一日過去;人命亦然,如五河流晝夜無息,人命[17]駛【大】,馳【宋】【元】【明】【聖】疾亦復如是。」

於是世尊即說偈言:

「如河駛流, 往而不[A2]反【CB】【麗-CB】,返【大】, 人命如是, 逝者不還。」

佛告大王:「世皆有是,無長存者,皆當歸死,無有脫者。往昔國王、諸佛真人、五通仙士,亦皆過去,無能住者,空為悲感以[18]殞【大】,損【宋】【元】【明】【聖】軀形。夫為孝子哀愍亡者,為福為德以歸流之,福祐往追如餉遠人。」

佛說是時,王及群臣莫不歡喜,忘憂除患,諸來一切皆得道迹。

[19]昔【大】,〔-〕【宋】【元】,昔者【明】【聖】佛在羅閱祇竹園中,與諸弟子入城受請, 大📖 P576 說法畢訖,晡時出城。道逢一人驅大群牛[1]放【大】,牧【宋】【元】【明】還入城,肥飽跳騰轉相觝觸。於是世尊即說偈言:

「譬[2]人【大】,如【聖】操杖, 行牧食牛, 老死猶然, 亦養命去。 千百非一, 族姓男女, 貯聚財產, 無不衰喪。 生[3]者【大】,則【聖】日夜, 命自攻削, 壽之消盡, 如[4]𢄋䨍【大】,滎穽【宋】【明】,榮穽【元】【聖】𢄋䨍水。」

佛到竹[5]林【大】,園【宋】【元】【明】【聖】洗足却坐,[6]阿【大】*,尊者阿【宋】*【元】*【明】*難即前稽首問言:「世尊!向者道中說此三偈,不審其義?願蒙開化。」佛告難:「汝見有人驅[7]放【大】,牧【宋】【元】【明】,〔-〕【聖】群牛不?」「唯然見之。」佛[8]告【大】,語【宋】【元】【明】【聖】難:「此屠家群牛,本有千頭,屠[9]兒【大】,家【宋】【元】【明】日日遣人出城,求好水草養令肥長,擇取肥者日牽殺之。殺之[10]死者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】死者過半,而餘者不覺,方相觝[11]𧢻【大】,觸【宋】【元】【明】【聖】跳騰鳴吼,傷其無[12]智【大】,知【宋】【元】【明】故說偈耳。」佛語難:「何但此牛?世人亦爾。計於吾我不知非常,饕餮五欲養育其身,快心極意更相殘賊,無常宿對卒至無期,[13]曚曚【大】,朦然【宋】【元】【明】曚曚不覺,何異於此也?」

時坐中有貪養比丘二百人,聞法自勵,逮六神通,得阿羅漢。眾坐[14]悲【大】,歡【聖】喜,為佛作禮。

[15]昔佛【大】,佛昔【宋】【元】【明】,昔者佛【聖】昔佛在舍衛[16]國【大】,〔-〕【宋】祇樹給孤獨園,為諸弟子說法。時有梵志女,年十四五,端正聰辯,父甚憐愛,卒得重病即便喪亡,田有熟麥為野火所燒,梵志得此憂惱愁憒失意[17]恍惚【大】,怳忽【聖】恍惚,譬如狂人不能自解。[18]傳【大】,轉【聖】聞人說佛為大聖、天人之師,演說經道忘憂除患。於是梵志往到佛所,作禮長跪白佛言:「素少子息,唯有一女,愛以忘憂,卒得重病捨我喪亡,天性悼愍,情不自勝。唯願世尊垂神開化,釋我憂結。」佛告梵志:「世有四事,不可得久。何謂為四?一者有常必無常,二者富貴必貧賤,三者合會必[19]別離【大】,離別【聖】別離,四者強健必當死。」

於是世尊即說偈言:

「常者皆盡, 高者[20]必【大】,亦【宋】【元】【明】墮, 合會有離, 生者有死。」

梵志聞[21]偈【大】,經【宋】【元】【明】【聖】心即開解,願作比丘,鬚髮自墮即成比丘,重惟非常得羅漢道。

昔佛在羅閱祇耆闍崛山中。時城內有婬女人,名曰蓮華,姿容端正國中無雙,大臣子弟莫不尋敬。爾時蓮華善心自生,欲棄世事作比丘尼,即詣山中就到佛所,未至中道有流泉水,蓮華飲水澡手,自見面[22]像【大】,象【聖】容色紅[23]輝【大】,暉【宋】【元】【明】頭髮紺青,形貌方正挺特無比,心自悔曰:「人生於世形體如此,云何自棄行作沙門?[24]且【大】,宜【宋】【元】【明】當順時快我私情。」念已便還。佛知蓮華應當化度,化作一婦人端正絕世,復勝蓮華數千萬倍,尋路逆來。蓮華見之心甚愛敬,即問化人:「從何所來?夫主兒子父兄中外皆在何許?云何獨行而無[25]將【大】,侍【宋】【元】【明】從?」化人答言:「從城中來,欲還歸家,雖[26]不【大】,人【宋】相識寧可共還,到泉水上坐息[27]共【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】語不?」蓮華言:「善。」二人相將還到水上,陳意委曲。化人睡來枕蓮華膝眠,須臾之頃忽然命絕,[28]膖【大】,肨【宋】【元】【明】脹臭爛腹潰蟲出,齒落髮墮[29]肢【大】,支【聖】體解散,蓮華見之心大驚怖。「云何好人忽便無常?此人尚爾,我豈久存?故當詣佛精進學道。」即至佛所,五體投地,作禮已訖,具以所見向佛說之。佛告蓮華:「人有四事不可恃怙。何謂為四?一者少壯會當歸老,二者強健會當歸死,三者六親[30]聚【大】,〔-〕【宋】【元】【明】[31]歡娛樂【大】,〔-〕【聖】[32]樂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】歡娛樂[33]當【大】,當有【聖】別離,四者財寶積聚要當分散。」

於是世尊即說偈言:

「老則色衰, [34]所【大】,壯【宋】【元】【明】病自壞, 形敗腐朽, 命終其然。 是身何用? [A3]恒【CB】【麗-CB】,洹【大】漏臭處, 為病所困, 有老死患。 嗜欲自恣, 非法是增, 不見聞變, 壽命無常。 非有子恃, 亦非父兄, 為[35]死【大】,病【聖】所迫, 無親可怙。」

蓮華聞法欣然解釋,觀身如化命不久[36]停【大】,亭【聖】,唯有道德泥洹永安,即前白佛願為比丘尼。佛言:「善哉!」頭髮自墮,即成比丘尼,思惟[37]止【大】,正【宋】【元】【明】【聖】觀即得羅漢。諸在坐者聞佛所說,莫不歡喜。

昔佛在王舍城竹園中說法。時有梵志兄弟四人,各得五通,却後七日皆當命盡,自共議言:「五通之力,反覆天地、手[38]捫【大】,𢪛【聖】日月、移山[39]住【大】,駐【宋】【元】【明】流,靡所不能,寧當不能避此死對?」一人言:「吾入大[40]海【大】,海中【宋】【元】【明】【聖】,上不出現、下不至底,正處其中,無常殺鬼安知我處?」一人言:「吾入須彌山中,還合其表令無際現,無常殺鬼安知吾處?」一人言:「吾當輕舉隱虛空中,無常殺鬼安知吾處?」一人言:「吾當藏入大市之中,無常殺鬼趣得一人,何必求吾也?」四人議訖相將辭王:「吾等壽算餘有七日,今欲逃命冀當得脫,還乃[41]覲【大】,親【宋】【元】【明】[42]唯【大】,惟【宋】【元】【明】願進德。」於是別去,各到所在。七日期滿,各[43]以【大】,各【宋】【元】【明】【聖】命終,猶果熟落。市監白王:「有一梵志卒死市中。」王乃[44]悟【大】,寤【宋】曰:「四人避對,一人已死,其餘三人豈得獨免?」王即嚴駕往至佛所,作禮却坐,[45]王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】白佛言:「近有梵志兄弟四人,各獲五通,自知命盡皆共避之,不審今者[46]皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】能得 大📖 P577 脫不?」佛告大王:「人有四事,不可得離。何謂為四?一者在中陰中,不得不受生。二者已生,不得不受老。三者已老,不得不受病。四者已[1]病【大】,受病【聖】,不得不受死。」

於是世尊即說偈言:

「非空非海中, 非入山石間, 無有地方所, 脫之不受死。 是務是吾作, 當作令致是, 人為此躁擾, 履踐老死憂。 知此能自靜, 如是見生盡, 比丘厭魔兵, 從生死得度。」

王聞佛言歎曰:「善哉!誠如尊教,四人避對一人已[2]死【大】,亡【宋】【元】【明】,祿命有分餘復然矣。」群臣從官莫不信受。

[3]法句譬喻經【大】*,〔-〕【明】*法句譬喻經教學品第二

昔佛在舍衛國祇樹精舍。佛告諸比丘:「當勤修道除棄陰蓋,心明神定可免眾苦。」有一比丘志不明達,飽食入室閉房靜眠,愛身快意不觀非常,冥冥懈怠無復晝夜。却後七日其命將終,佛愍傷之,懼墮惡道,[4]即【大】,佛即【聖】入其室,彈指覺曰:

「咄起何為寐? 螉[5]螺【大】*,贏【聖】*[6]蜯【大】,蚌【明】蠹類, 隱蔽以不淨, 迷惑計為身。 [7]焉【大】,為【宋】【元】【明】有被斫瘡, 心[8]如【大】,而【宋】【元】【明】[9]病【大】,疾【宋】【元】【明】【聖】痛, 遘于眾厄難, 而[10]反【大】,返【聖】為用眠? 思而不放逸, 為[11]仁【大】,人【宋】【元】【明】學仁迹, 從是無有憂, 常念自滅意。 正見[12]學【大】,覺【聖】務增, 是為世間明, 所生福千倍, 終不墮惡道。」

比丘聞[13]偈【大】,為說偈【聖】[14]便【大】,時【宋】【元】【明】便[15]寤【大】,悟【宋】【元】【明】,見佛親誨加敬悚息,即起稽首為佛作禮。佛告比丘:「汝寧自識[16]本【大】,〔-〕【聖】宿命不?」比丘對曰:「陰蓋所覆,實不自識也。」佛告比丘:「昔[17]維【大】,惟【聖】衛佛時,汝曾出家,貪身利養,不念經戒,飽食却眠不念非常,命終魂神生螉蟲中,積五萬歲。壽盡復為[18]蜯【大】,蚌【宋】【元】【明】之蟲、樹中蠹蟲,各五萬歲。此四品蟲生長冥中,貪身愛命樂處幽隱,以冥為家不[19]憙【大】,見【宋】【元】【明】,喜【聖】光明,一眠之時百歲乃覺,纏綿罪網不求出要。今始罪畢得為沙門,如何睡眠不知厭足?」於是比丘重聞宿緣,慚怖自責,五蓋雲除即得羅[20]漢【大】,漢道【宋】【元】【明】

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與諸天人四輩說法。時有一年少比丘,為人頑愚質直踈野,未解道要,情意興盛思想於欲,陽氣[21]隆盛【大】,盛隆【宋】【元】【明】【聖】隆盛不能自制,以此為惱不獲度世。坐自思惟:「有根[22]斷者【大】,本斷【聖】斷者,然後清淨,可[23]得【大】,侍【宋】道迹。」即至檀越家從之借斧,還房閉戶脫去衣服,坐木板上欲自斫陰。「正坐此陰令我勤苦,經歷生死無央數劫,三塗六[24]趣【大】,畜【宋】【元】【明】【聖】皆由色欲,不斷此者無緣得道。」佛知其意愚癡乃爾,道從制心心是根[25]源【大】*,原【聖】*,不知當死自害墮罪長受苦痛。於是世尊往入其房,即問比丘:「欲作何等?」放斧著衣禮佛自陳:「學道日久未解法門,每坐禪定垂當得道為欲[26]所蓋【大】,所蓋驚【磧乙-CB】,蓋所【宋】【聖】(CBETA 按:「所蓋」,衣川賢次對校《聖語藏》本、金剛寺本作「蓋所驚」。見衣川賢次(2006)〈以日中古寫經校訂《大正藏》芻議〉。)所蓋[27]陽【大】,驚陽【宋】【元】【明】【聖】氣隆盛意惑[28]目【大】,自【宋】【元】【明】冥,不覺天地。諦自責念事皆由此,是以借斧欲[29]斷制【大】,制斷【宋】【元】【明】斷制之。」佛告比丘:「卿何愚癡不解道理?欲求道者先斷其癡然後制心,心者善惡之根。欲斷根者[30]先【大】,當先【宋】【元】【明】制其心,心定意解然後得道。」

於是世尊即說偈言:

「學先斷母, 率君二臣, [31]廢【大】,發【聖】諸營從, 是上道人。」

佛告比丘:「十二因緣以癡為本,癡者眾罪之[32]源【大】,原【宋】【元】【聖】。智者眾行之本,先當斷癡然後意定。」佛說是已,比丘慚愧即自責言:「我為愚癡迷惑來久,不解古典使如此耳,今佛所說甚為妙哉!」內思正定安般守意,制心伏情[33]杜閉【大】,覺悟【宋】,梏閉【聖】杜閉諸欲,即得定意,在於佛前逮得應真。

昔佛在羅閱祇國靈鷲山中,為諸天人國王大臣說甘露法。有一比丘剛猛勇健,佛知其意,遣至山後鬼神谷中,令樹下坐數息求定,知息長短安般守意,斷求滅苦可得泥洹。比丘受教往至谷中[34]欲【大】,端【宋】【元】【明】坐定意,但聞山中鬼神語聲,不見其形但有音聲,悚息怖懼不能自寧,意欲悔還即自念言:「居家大富宗族,又[35]強【大】,強復【宋】【元】【明】出家學道,獨見安處鬼神深山,既無伴侶又無行人,但有諸鬼數來怖人。」思惟如是,未去之間,於是世尊往到其邊,坐一樹下而問之曰:「汝獨在此將無怖懼[36]耶【大】,〔-〕【宋】,也【聖】?」比丘稽首白言:「初未曾入[37]山【大】,山中【聖】在此實憂,須臾之間有一野象王來[38]在邊【大】,〔-〕【聖】在邊,倚[39]一樹【大】,樹而【宋】【元】【明】一樹臥心獨歡喜,遠離諸象[40]一何快哉【大】,何一快也【聖】一何快哉?」佛知象意告比丘曰:「汝寧知是象所由來不?」對曰:「不審。」佛告比丘:「此象眷屬大小五百餘頭,[41]厭患【大】,患厭【宋】【元】【明】厭患小象捨來至此倚樹而臥,自念得離恩愛牢獄一何快哉?象是畜生猶思閑靜,況汝捨家欲求度世,方以獨自欲求伴侶?愚[42]冥【大】,闇【聖】伴侶多所傷敗,獨住無對亦無謀議,寧獨修道不用愚伴。」

於是世尊即說偈言:

「學無[43]朋【大】,多【聖】類, 不得善友, 寧獨守善, 大📖 P578 不與愚偕。 樂戒學行, 奚用伴為? 獨善無憂, 如空野象。」

佛說是時,比丘意解,內思聖教即得應真;谷中鬼神亦皆[1]聞【大】,開【宋】【元】【明】解,為佛弟子受誓誡勅,不復侵民。佛與比丘共還精舍。

[2]法句…第二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】法句譬喻經護戒品第二

昔佛在舍衛國祇[3]桓【大】,洹【宋】【元】【明】精舍,為諸天人宣演經法。時羅閱祇國有二新學比丘,欲往見佛。二國中間曠無人民,[4]于【大】,於【明】時旱熱泉水枯竭,二人飢渴熱[5]暍【大】,𤸎【宋】【元】【明】[6]呼吸【大】,吁哈【聖】呼吸,故泉之中有升餘水,而有細蟲不可得飲。二人相對曰:「故從遠來欲望見佛,不圖今日沒命於此也。」一人言[7]曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】:「且當飲水以濟吾命,進前見佛,焉知其餘也。」一人答曰:「佛之明戒,仁慈為首,殘[8]生【大】,殺【聖】自活見佛無益;寧守戒而死,不犯戒而生也。」一人即起極意快飲,於是進路。一人不飲遂[9]致【大】,至【聖】殞命,即生第二忉利天上,思惟自省[10]即【大】,而【宋】【元】【明】識宿命持戒不犯,今來生此。信哉福報其不遠矣。即持[11]華香【大】,香華【宋】【元】【明】華香下到佛所,為佛作禮却住一面。其飲水者道路疲頓[12]經【大】*,逕【聖】*日乃達,見佛神德至尊巍巍,稽首禮畢涕泣自陳:「我伴一人於彼命終,感其不達,願佛知之。」佛言:「吾已明[13]矣【大】,之【聖】。」佛以手指曰:「今此天人則[14]汝【大】,是【宋】【元】【明】伴也,全戒生天又先至矣。」於是世尊披胸示之。「汝觀我形,不奉我戒,雖云見我,我不見汝[15]也【大】,〔-〕【聖】;去我萬里奉行經戒,此人則為在我目前。」

於是世尊即說偈言:

「學而多聞, 持戒不失, 兩世見譽, 所願者得; 學而寡聞, 持戒不完, 兩世受痛, 喪其本願。 夫學有二, 常親多聞, 安諦解義, 雖困不[16]耶【大】,邪【宋】【元】【明】。」

於是比丘聞偈慚怖,稽首悔過嘿思所行。天人聞偈心意欣悅,逮得法眼,天人眾會莫不奉行。

法句譬喻經多聞品第三

昔舍衛國有一貧家,夫婦慳惡不信道德,佛愍其愚,現為[17]貧【大】,〔-〕【聖】凡沙門詣門分衛。時夫不在,其婦罵詈無有道理。沙門語曰:「吾為道士乞匃自居,不[18]惡【CB】【聖】,得【大】罵詈,唯望一食耳。」主人婦曰:「若汝立死食尚叵得,況今平健欲望我食?但稽[19]留【大】,〔-〕【宋】【元】【明】時節,不如早去。」於是沙門住立其前,戴眼抒氣便現[20]死相【大】,立死【聖】死相,身體[21]膖【大】,肨【宋】【元】【明】脹鼻口蟲出,腹[22]潰【大】,殨【宋】【元】【明】腸爛不淨流漫。其婦見此恐怖失聲,棄[23]而捨【大】,捨而【宋】【元】【明】而捨走。於是道人忽然捨去,去舍數里坐樹下息。其夫來歸道中見婦,怪其驚怖。其婦語夫:「有[24]一【大】,其【宋】【元】【明】沙門見怖如此。」夫[25]大【大】,主【宋】【元】【明】[26]怒【大】,恚【聖】,問為所在?婦曰:「已去,想亦[27]未【大】,不【宋】遠。」夫即執弓帶刀,尋迹往逐,張弓拔刀奔走直前欲斫道人。道人即化作琉璃[28]小【大】,〔-〕【聖】城以自圍遶,其人繞城數匝不能得入,即問道人:「何不開門?」道人曰:「欲使[29]開門【大】,門開【聖】開門,棄汝弓刀。」其人自念:「當隨其語,若當得入手[30]拳【大】,捲【聖】加之。」尋棄弓刀。門故不開,[31]復【大】,〔-〕【聖】語道人:「[32]已【大】,曰已【聖】棄弓刀,門何不開?」道人曰:「吾使汝棄心中惡意弓刀耳,非謂手中弓刀也。」於是其人心驚體悸:「道人神聖乃知我心。」即便叩頭悔過,[33]稽首【大】,啟【宋】【元】【明】【聖】稽首道人曰:「我有弊妻不識真人,使我興[34]惡【大】,怨【聖】,願小垂慈莫便見捨,今欲將來勸令修道。」即起還歸。其妻問曰:「沙門所在?」其夫具說神變之德,「今者在彼,卿[35]宜自【CB】【聖】,自宜【大】宜自往改悔滅罪。」於是夫妻至道人所,五體悔過願為弟子,[36]長【大】,〔-〕【宋】【元】【明】跪問[37]曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】:「道人神變聖達乃爾,有琉璃城堅固難踰,志明意定,永無憂患,行何道德致此神妙?」道人[38]答【大】,〔-〕【宋】【元】【明】曰:「吾博學無厭奉法不懈,精進持戒[39]慧【大】,忍【宋】【元】【明】不放逸,緣是得道自[40]致【大】,到【聖】泥洹。」

於是道人因說偈言:

「多聞能持[41]故【大】,固【宋】【元】【明】【聖】, 奉法為垣牆, 精進難踰毀, 從是戒慧成。 多聞令志明, [42]已【大】,以【宋】【元】【明】明智慧增, 智則博解義, 見義行法安。 多聞能除憂, 能以定為歡, 善說甘露法, 自致得泥洹。 聞為知[43]法律【大】,律法【宋】【元】【明】法律, 解疑亦見正, 從聞捨非法, 行[44]到【大】,致【聖】不死處。」

道人說偈已,現佛光相,洪暉赫奕照曜天地。夫妻驚愕精神戰懼,改惡洗心頭腦打地,壞二十億惡,得須陀洹道。

昔佛在拘睒尼國美音精舍,與諸四輩廣說大法。有一梵志道士,智博[45]通【大】,廣【聖】達眾經備舉無事不貫,貢高自譽天下無比,求敵而行,無敢應者。晝日執炬[46]行【大】,火行於【聖】城市中,人問之曰:「何以晝日執炬[47]而行【大】,火入國也【聖】而行?」梵志答[48]曰【大】*,言【聖】*:「世皆愚冥目無所見,是以執炬[49]以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】照之耳。觀察世間,無敢言者。」佛知梵志宿福應度,而行貢高求勝名譽,不計無常自恃憍恣,如是當墮太山地獄,無央[50]數劫【大】,劫數【聖】數劫求出甚難。佛即化作一賢者,居肆上坐,即呼梵志:「何為作[51]此【大】,此也【聖】?」梵志答:「以眾人冥晝夜不見明,故執炬火而照之耳。」賢者重問梵志:「經中有四明法,為知之不?」對曰:「不 大📖 P579 [1]審【大】,審也【聖】。何謂四[2]明【大】,〔-〕【宋】【元】【明】法?」「一者明於天文地理和調四時,二者明於星宿分別五行,三者明於治國綏化有方,四者明於將兵固而無失。卿為梵志,有此四明法以不?」梵志慚愧,棄炬叉手有不及心。佛知其意即還[3]復【大】,伏【聖】身,光明炳然晃照天地,便持梵聲為梵志說偈[4]言【大】,曰【宋】【元】【明】

「若多少有聞, 自大以憍人, 是[5]如【大】,以【宋】【元】【明】盲執燭, 照彼不自明。」

佛說偈已告梵志曰:「冥中之甚無過於汝,[6]而晝【大】,晝而【聖】而晝執炬行入大國,如卿所知何如一塵?」梵志聞之有慚愧色,即便叩頭願為弟子。佛即受之令作沙門,意解妄止即得應真。

昔舍衛國有大長者,名曰須達,得須陀[7]洹【大】,洹道【聖】。有親友長者名曰好施,不信佛道及諸醫術,時得重病[8]痿【大】*,委【宋】*【元】*【明】*【聖】頓著床。宗親知友皆就省問,勸令治病,[9]至【大】,死【宋】【元】【明】【聖】死不肯。答眾人言:「吾事日月忠孝君父,畢命於此終不改[10]志【大】,志也【聖】。」須達語曰:「吾所事師號曰為佛,神德廣被見者得福,可試請來說經呪願,聽其所說言行進趣何如餘道,事之與不隨卿所志。以卿病久不時除差,勸卿請佛冀蒙[11]其【大】,得【聖】福。」好施[A4]曰【CB】,日【大】:「[12]佳【大】,往【聖】。卿便為吾請佛及眾弟子。」須達即便請佛及僧,往詣其門。佛放光明內外通徹,長者見光欣然身輕。佛前就坐,慰問長者:「所[13]病【大】,疾【聖】何如?[14]昔【大】,皆【聖】事何神?作何療治?」長者白佛:「奉事日月君長先人,[15]恭敬【大】,敬恭【聖】恭敬齋戒祈請萬端,得病時未蒙恩祐,醫藥針[A5]灸【CB】【麗-CB】,炙【大】居門所忌,經戒福德素所不知,先人以來守死於此。」佛告長者:「人生世間,橫死有三:有病不治為一橫死,治而不慎為二橫死,[16]恣【大】,愚【宋】自用不達逆順為三橫死。如此病者,非日月天地先人君父所能除遣,當以明道隨時安濟。一者四大寒熱當須醫藥,二者眾邪惡鬼當須經戒,三者奉事賢聖矜濟窮厄。德[17]感【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【聖】,威【大】神祇福祐群生,以大智慧消去陰蓋,奉行如此現世安吉終無[18]抂【大】,枉【聖】橫,戒慧清淨世世常安。」

於是世尊即說偈言:

「事日為明故, 事父為恩故, 事君以力故, 聞故事道人。 人為命事[19]毉【大】*,醫【宋】【元】【明】【聖】*, 欲勝依豪強, 法在智慧處, 福行世世明。 [20](察友…說)二十字【大】,〔-〕【聖】察友在為[21]務【大】,謀【宋】【元】【明】, 別伴在急時, 觀妻在房樂, 欲知智在說。 為能師[22]見【大】,現【聖】道, 解疑令學明, 亦[23]興【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】,與【大】清淨本, 能奉持法藏。 [24](聞能…智)二十字【大】,〔-〕【聖】聞能今世利, 妻子昆弟友, 亦致後世福, 積聞成聖智。 能攝為解義, 解則戒不[25]穿【大】,窮【聖】穿, 受法猗法者, 從是疾得安。 [26](是能…者)二十字【大】,〔-〕【聖】是能散憂[27]恚【大】,患【宋】【元】【明】, 亦除不祥衰, 欲得安隱吉, 當事多聞者。」

於是長者聞佛說法,心意疑結[28]㸌【大】,霍【聖】然雲除,良進療委心道德,四大安靜眾患消除,如[29]飲【大】,食【聖】甘露,中外怡懌身安[30]心【大】,意【宋】【元】【明】【聖】定,得須陀洹道,宗室國人莫不敬奉。

[31]昔【大】,昔者【聖】羅閱祇國南有大山,去城二百里,南土諸國路由此山。山道深邃,有五百賊依[32]嶮【大】,險【宋】【元】【明】劫人,[33]後遂【大】,前後【聖】後遂縱橫所害狼藉,眾賈被毒王路不通,國王追[34]討【大】,計【元】【明】不能[35]擒【大】,禽【聖】獲。時佛在國哀愍群生,念彼賊輩不知罪福,世有如來而目不覩,法鼓日[36]震【大】*,振【宋】*【元】*【明】*而耳不聞。「吾不往度,如石沈淵。」[37]化【大】,便化【聖】作一人著好衣服,乘馬帶[38]劍【大】,刀【宋】【元】【明】手執弓矢,鞍勒嚴飾金銀莊校,以明月珠埀[39]絡【大】,珞【宋】【元】【明】馬體,跨馬鳴[40]絃【大】,弦【聖】往入山中。群賊見之以為成事,作賊積年未有此便,卵之投石與此何異?群賊齊頭[41]住【大】,徑【宋】【元】【明】【聖】前圍繞,挽弓拔刀諍欲剝脫。於是化人舉弓一發,使五百賊各被一箭,以刀指擬各被一瘡,瘡重箭深即皆顛倒。五百群賊宛轉臥地叩頭歸降。「為是何神威力乃爾?乞蒙原赦以活微命,願時拔箭使瘡除愈,今者瘡痛不可堪忍。」化人答曰:「是瘡不痛、箭不為深,天下瘡重莫過於憂,殘害之甚莫過於愚。汝懷貪得之憂、殘[42]殺【大】,害【宋】【元】【明】[43]愚【大】,心【宋】【元】【明】,刀瘡毒箭終不可愈。此二事者,根本深固,勇力壯士所不能拔。唯有經戒多聞慧義,以此明道療治心病,拔除憂愛愚癡貢高,制伏剛強豪富貪欲,積德學慧乃可得除,長獲安隱。」

於是化人即現佛身,相好挺特金顏[44]英【大】,殊【宋】【元】【明】妙,即說偈言:

「斫瘡無過憂, 射箭無過愚, 是壯莫能拔, 唯從多聞除。 盲[45]者從【大】,從是【宋】【元】【明】者從得眼, 闇者從得[46]燭【大】,明【明】, 示導世間人, 如目將無目。 是故可捨癡, 離慢豪富樂, 務學事聞者, 是名積聚德。」

於是五百人見佛光相,重聞此偈,叩頭歸命剋心悔過,刀瘡毒箭自然除愈,歡喜心開即受五戒,國界安寧莫不歡喜。

法句譬喻經篤信品第四

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昔者舍衛[1]國【大】,城【宋】【元】【明】東南有大江,水既深而廣,有五百餘家居在岸邊,未聞道德度世之行,習於剛強欺詐為務,貪利自恣快心極意。世尊常念其應度者當往度之,知此諸家福應當度,於是世尊往至水邊坐一樹下。村人見佛光相奇異,莫不驚肅,皆往禮敬,或拜或揖問訊起居。佛命令坐為說經法,眾人聞之而心不信,習於欺怠不信真言。佛便化作一人從江南來,足行水上正沒其踝,來至佛前稽首禮佛。眾人見之莫不驚怪,問化人曰:「吾等先人以來居此江邊,未曾聞人行水上者,卿是何人?有何道術履水不沒?願聞其意。」化人答曰:「吾是江南愚[2]直【大】,冥【宋】【元】【明】之人,聞佛在此貪樂道德,至南岸邊不時得[3]度【大】,渡【宋】【元】【明】。問彼岸人水為深淺?彼人見語:『水可齊踝,何不涉渡?』吾信其言,便爾來過,無他異[4]術【大】,術也【聖】。」佛[5]時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】讚言:「善哉善哉!夫執信[6]誠【大】,成【聖】諦可度生死之淵,數里之江何足為奇?」

於是世尊即說偈言:

「信能[7]渡【大】*,度【宋】*【元】*【明】*淵, 攝為[8]船【大】,舡【宋】師, 精進除苦, 慧到彼岸。 士有信行, 為聖所譽, 樂無為者, 一切縛解。 信乃得道, 法致滅[9]度【大】,渡【聖】, 從聞得智, 所到有明。 信之與戒, 慧意能行, 健夫度[10]慧【大】,恚【宋】【元】【明】【聖】, 從是脫淵。」

於是村人聞佛所說、見信之證,心開信堅,皆受五戒為清信士,明信[11]日【大】,自【宋】【元】【明】修法教普[12]聞【大】,聞天下【宋】【元】【明】

昔佛在世,[13]時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】有大長者名修[14]陀羅【大】,羅陀【宋】【元】【明】陀羅,財富無數信向道德,自誓常以臘月八日請佛及僧,終身子孫奉行不廢。長者亡時囑兒勿廢。兒名比羅陀,後日漸貧居無所有,臘月已至無[15]有【大】,用【宋】【元】【明】供辦,愁[16]慼【大】,戚【聖】不樂。佛遣目連往問比羅陀:「汝父直月欲至,當設何計?」比羅陀答言:「亡父教令不敢違之,唯願世尊勿見忽棄也。八日中時廻光臨眄。」目連[17]還【大】,即還具【宋】【元】【明】【聖】白如是。比羅陀即將妻[18]子【大】,〔-〕【宋】【元】【明】至外家質[19]取【大】,〔-〕【宋】【元】【明】百兩金,還舍供辦,一切具足。佛與千二百五十眾僧,往詣其舍,坐畢行水下食,澡竟還於精舍。比羅陀歡喜不敢悔恨,其日夜半諸故藏中,自然寶物悉滿如故。比羅陀夫婦明旦見之,喜而且懼,懼官見問所從得此?夫[20]妻【大】,婦【聖】共議當往問佛。尋到佛所具白如此。佛告比羅陀:「安意快用勿有疑難,汝之履信不違父教,持戒慚愧沒命不二,聞施慧道七財滿具,福德所致非為災變。智者能行,不問男女所生之處,福應自然。」

於是世尊,即說偈言:

「信財戒財, 慚[21]愧亦財【大】,財愧財【聖】愧亦財, 聞財施財, 慧為七財。 從信守戒, 常淨[22]觀法【大】,法觀【聖】觀法, 慧而履行, 奉教不忘。 生有此財, 不問男女, 終已不貧, 賢者識真。」

比羅陀聞佛所說益加篤信,稽首佛足歡喜還家,具宣佛教誨其妻子,遂相承繼皆得道迹。

法句譬喻經戒慎品第五

昔波羅奈國有山,去城四五十里,有五沙門處山學道。晨旦出山人間乞食,食訖還山晚暮乃到,往還疲極不堪坐禪思惟正定,歷年如是不能得道。佛愍念之勞而無獲,化作一道人往到其所,[23]問【大】,前問【聖】諸道人:「隱居修道得無勞惓?」諸沙門言:「吾等[24]在【大】,住【明】此去城既遠,四大之身當須[25]飲【大】,飯【聖】食,日日供給往還疲勞,經[26]年歷【大】,歷年【聖】年歷歲勤苦竟已,晝日往返暮輒疲頓,不暇復得修道,為當正爾畢命而已。」道人語曰:「夫為道者,以戒為本攝心為行,賤形貴真[27]捐【大】,抒【宋】【聖】,杇【元】【明】棄軀命,食以支形守意正定,內學[28]止【大】*,正【聖】*觀滅意得道,養身順情安得免苦?願諸道人明日莫行,吾當供養,[29]使【大】,〔-〕【聖】使諸道人休息一日。」時五沙門意大歡喜怪未曾有,安心定意不復憂行。明日日中,此化道人送食而來,食訖安和心意[30]惔怕【大】,恬淡【聖】惔怕,於是化人為說偈言:

「比丘立戒, 守攝諸根, 食知[31]自節【大】,節度【聖】自節, 寤意令應。 以戒降心, 守意正定, 內學觀, 無忘正智。 明哲守戒, 內思正智, 行道如應, 自[32]淨【大】,清【宋】【元】【明】除苦。」

化道人說此偈已,顯現佛身光相之容,於是五沙門精神[33]震【大】,振【聖】[34]疊咸思惟【大】,動感恩唯【宋】【元】【明】疊,咸思惟戒,即得阿羅漢[35]道【大】,〔-〕【宋】【元】【明】

法句譬喻經惟念品第六

昔佛在世時,弗加沙王與瓶沙王親[36]友【大】,厚【聖】。弗加沙王未知佛道,作七寶華以遺瓶沙,瓶沙[37]王【大】*,〔-〕【聖】*得之轉奉上佛,白佛言:「弗加沙王與我[38]為【大】,親【宋】【元】【明】友,遺我此華,今[39]已【大】,以【宋】【元】【明】【聖】上佛,願令彼王心開意解,見佛聞法奉敬聖眾。當以何物以報所[40]遺【大】,遺也【聖】?」佛告瓶[41]沙【大】*,沙王【聖】*:「寫十二因緣經,送持與之。彼王得經心必信解。」即寫經卷,別書文曰:「卿以寶華見遺,今以法華相上,詳思其[42]義【大】,議【聖】果報深美,到便誦習以同道味。」弗加沙[43]王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】得經讀之,尋省反覆[44]亘【大】,㸌【宋】【元】【明】然信解,喟然嘆曰:「道化真妙精義安神,國榮五欲憂惱之[45]元【大】,原【宋】【元】【明】,累[46]劫【大】,世【聖】習迷始今 大📖 P581 乃寤,顧視流俗無可貪樂。」即召群臣國付太子,便自剃頭行作沙門,法服持鉢詣羅閱祇城外,[1]在【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】家窰中寄宿,明日[2]當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】入城分衛,[3]食訖【大】,乞食【聖】食訖當至佛所奉受經戒。佛以神通知弗加沙明日食時其命將終,故從遠來不得見佛,又不聞經甚可憐愍,於是世尊化作沙門,往至家欲求寄宿。家語曰:「向有一沙門在彼窰中,可[4]往【大】,〔-〕【宋】【元】【明】共止宿也。」把草入窰坐[5]於【大】,于【聖】一面,問弗加沙:「從何所來?師為是誰?以何因緣行作沙門?為見佛未?」弗加沙言:「吾未見佛,聞十二因緣便作沙門,明日入城乃分衛已,當往見佛耳。」化沙門言:「人命危脆朝夕有變,無常宿對卒至無期,[6]但【大】,旦【聖】當觀身四大所由,合成散滅各還其本。思惟覺意空[7]淨【大】,靜【聖】無想,專念三尊、布施戒德,能知無常見佛無異,方念明日種無益想。」

時化沙門即說偈言:

「夫人得善利, 乃來自歸佛, 是故當晝夜, 常念佛法眾。 己知自覺意, 是為佛弟子, 常當晝夜念, 佛與法及眾。 念身念非常, 念戒布施德, 空不願無[8]想【大】,相【宋】【元】【明】【聖】, 晝夜當念是。」

時化沙門在於窰中,為弗加說非常之要,弗加沙王思惟意定,即得阿那含道。佛知[9]已【大】,以【宋】解,為現佛身光明相好。弗加沙王驚喜踊躍,稽首作禮。佛重告之曰:「罪對無常,畢故莫恐。」弗加沙言:「敬奉尊教。」忽然別去。明日食時,弗加沙王入城分衛,於城門中逢新產牸牛護犢,觝殺弗加沙王[10]潰腹【大】,腹潰【宋】【元】【明】潰腹命終,即生阿那含天。佛遣諸弟子[11]耶旬【大】,闍維【宋】【元】【明】耶旬起塔,佛語諸弟子:「罪對之根不可不[12]慎【大】,慎也【宋】【元】【明】【聖】。」

法句譬喻經慈仁品第七

昔佛在羅閱祇,去國五百里有山,山中有一家,有百二十二人。生長山藪殺獵為[13]業【大】,務【聖】,衣皮食肉初不田作,奉事鬼神不識三尊。佛以聖[14]明知【CB】【磧乙-CB】【聖】,智明【大】,明智【宋】【元】【明】明知其應度,往詣其家坐一樹下。男子行獵,唯[15]有【大】,〔-〕【聖】婦女在,見佛光相明照天地,山中木石皆變金色,大小驚喜,知佛神人,皆往禮拜供施坐席。佛為諸母人說殺生之罪、行[16]慈【大】,慈仁【元】【明】之福,恩愛一時會有離別。諸母人聞經歡喜,前白佛言:「山民貪害以肉為食,欲設微供,願當納受。」佛告諸母人:「諸佛之法不以肉食,吾[17]已【大】,以【宋】【元】【明】食來不須復[18]辦【大】,煩【聖】。」因告之曰:「夫人生世所食無數,何以不作有益之食,而殘害群生以自濟活,死墮惡道損而無益?人食五穀,當愍眾生,蠕動之類莫不貪生,殺彼活[A6]己【CB】,已【嘉興】殃罪不朽,慈仁不殺世世無患。」

於是世尊即說偈言:

「為仁不殺, 常能攝身, 是處不死, 所適無患。 不殺為仁, 慎言守[19]心【大】,身【聖】, 是處不死, 所適無患。 垂拱無為, 不害眾生, 無所嬈惱, 是應梵天。 常以慈哀, 淨如佛教, 知足知止, 是度生死。」

佛說偈已男子獵還,諸婦聽經不復行迎。其夫驚疑怪不如常,棄肉來歸謂有變故,至見諸婦皆坐佛前叉手聽經,瞋恚[20]彀張【CB】【金藏乙-CB】【聖】,聲張【大】,彎𢐙【宋】【元】【明】彀張欲圖毀佛。諸婦諫曰:「此是神人,勿興惡意也。」即各悔過為佛作禮。佛重為說不殺之福、殘害之罪。夫主意解長跪白佛:「吾等生長深山,以殺[21]獵【大】,〔-〕【宋】自居,罪過累積,當行何法得免重殃?」

於是世尊即說偈言:

「履仁行慈, 博愛濟眾, 有十一譽, 福常隨身。 臥安覺安, 不見惡夢, 天護[22]人【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【聖】,仁【大】愛, 不毒不兵, 水火不喪, [23]所在【大】,在所【宋】【元】【明】所在得利, 死昇梵天, 是為十一。」

佛說偈已,男女大小百二十二人,歡[24]欣【大】,喜【聖】信受皆[25]奉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】持五戒。佛語瓶沙王:「給其田地賜與穀食。」仁化廣普國界安寧。

昔有大國王名和默,處在邊境未覩三尊聖妙之化,奉事梵志外道妖蠱,舉國奉邪,殺生祭祀以此為常。時王母病[26]痿【大】,委【宋】【元】【明】【聖】頓著床,使諸醫師不蒙湯藥,遣諸[27]毉【大】,聖【宋】【元】【明】【聖】女所在[28]請求【大】,求請【宋】【元】【明】請求,經年歷歲[29]未【大】,不【聖】得除[30]差【大】*,瘥【宋】*【元】*【明】*。更召國內諸婆羅門得二百人,請入令坐供設飲食而告之曰:「吾[31]大【大】*,太【宋】*【元】*【明】*夫人病困經久,不知何故乃使如此?卿等多[32]智【大】,知【聖】,明識相法天地星宿,有何不可具見告示?」諸婆羅門言:「星宿倒錯陰陽不調故使爾耳。」王曰:「作何方宜使得除愈?」婆羅門言:「當於城外平治淨處,郊祠四山日月星宿,當得百頭畜生,種種各異類,及一[A7]小【CB】【麗-CB】,少【大】兒,殺以祠天。王自躬身將母至彼,跪拜請命,然後乃。」王即供辦如其所言,驅人象馬牛羊百[33]頭【大】,蟲【聖】,隨道悲鳴[34]震【大】,振【宋】【元】【明】【聖】動天地,從東門出當就祭壇殺以祠天。世尊大慈普濟眾生,愍是國王頑愚之甚,云何興惡殺眾生命,欲救一人?於是世尊將從大眾往到其國,在城東門道路逢王及婆羅門輩,所驅畜生悲鳴而來。王遙見佛,如日初出如月盛 大📖 P582 滿,光相炳然照曜天地,人民見者莫不愛敬,所驅畜生祭餟之具,皆願求脫。王即前進下車却蓋,為佛作禮,叉手長跪問訊世尊。佛命令[1]坐【大】,起【宋】【元】【明】【聖】問欲所至?拱手答言:「國夫人得病經久,良醫神祇無不周遍,今始欲行解謝星宿四山五嶽,為母請命冀蒙得。」佛告大王:「善聽一言。欲得穀食當行耕種,欲得大富當行布施,欲得長[2]命【大】,壽【聖】當行大慈,欲得智慧當行學問;行此四事,隨其所種還得其果。夫富貴之家,不貪貧賤之食,諸天以七寶為宮殿,衣食自然,豈當捨甘露之飡來食麤穢也?祠祀婬亂以邪為正,殺生求生去生道遠,殺害眾命[3]欲【大】,以【聖】救一人,安得如此?」

於是世尊即說偈言:

「若人壽百歲, 勤事天下神, 象馬用[4]祭祀【大】,祠天【聖】祭祀, 不如行一慈。」

佛說[5]偈【大】,是法【聖】時即放光明烈照天地,三塗八難莫不歡喜,各得其所。國王和默聞說妙法,又覩光明甚大歡喜,即得道迹;病母聞法,五情悅豫所患消除。二百梵志[6]覩【大】,觀【聖】佛光相,重聞其言,慚愧悔過,願為弟子。佛盡受之,皆[7]作【大】,為【聖】沙門各得如願。王及大臣請[8]佛【大】,佛說法【宋】【元】【明】【聖】供養一月乃去,以法治正國遂興隆。

法句譬喻經言語品第八

昔弗加沙王入羅閱祇城分衛,於城門中為新產牸牛所觝殺。牛主怖懅,賣牛轉與他人。其人牽牛欲飲之,牛從後復觝殺其主。其主[9]有子【大】,〔-〕【聖】有子,瞋恚取牛殺之,於市賣肉。有田舍人買取牛頭,貫擔持歸去舍里餘,坐樹下息,以牛頭掛樹枝[10]上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,許【聖】,須臾繩斷牛頭來下正墮人上,牛角刺人即時命終。一日之中凡殺三人。瓶沙王聞之,怪其如此,即與群臣行詣佛所,到作禮畢却坐王位,叉手白佛言:「大可怪!世尊!一頭牸牛而殺三人,將有變故?願聞其意。」佛告瓶沙王:「罪對有[11]原非【大】,無不【聖】原,非適今也。」王曰:「願聞其由。」佛言:「往昔有賈客三人,到他國治生,寄住孤獨老母舍,應[12]雇【大】,顧【明】舍直,見老母孤獨,欺不欲與,伺老母不在,默聲捨去竟不與直。老母來歸不見賈客,即問比居,云皆已去。老母瞋恚,尋後追逐疲頓乃及,責索舍直。三賈客逆罵詈言:『我前已相與,云何復索?』同聲共觝不肯與直。老母單弱不能奈何,懊惱呪誓語三賈客:『我今窮厄,何忍欺觝於我?願我後世所生之處,若當相值要當殺汝,正使得道終不相置[13]也殺…不止【大】,〔-〕【宋】,殺…不止【元】【明】[14](殺…止)八字【大】,〔-〕【聖】也,殺汝乃休,不爾不止。』」佛語瓶沙[15]王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】:「爾時老母者,今此牸牛是也;三賈客者,弗迦沙等三人為牛所觝殺者是[16]也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】。」

於是世尊即說偈言:

「惡言罵詈, 憍陵蔑人, 興起是[17]行【大】,意【宋】, 疾怨[18]茲【大】,滋【宋】【元】【明】【聖】生。 遜言[19]順【大】,慎【聖】辭, 尊敬於人, 棄結忍惡, 疾怨自滅。 夫士之生, 斧在口中, 所以斬身, 由其惡言。」

佛說是時,瓶沙王官屬一切莫不恭肅,願崇善行,作禮而去。[20]〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】卷第一終

[21]卷第二首【聖】法句譬喻經雙要品第[22]九【大】,九卷二【聖】

昔舍衛國王名波斯匿,[23]來至【大】,王到【宋】【元】【明】來至佛所,下車却蓋解劍脫履拱手直進,五體投地稽首足下長跪白佛:「願以來日於四街道施設微食,欲使國人知佛至尊,願令眾生遠鬼妖蠱,悉奉五戒以消國患。」佛言:「善哉!夫為國主宜有明導,率民以道求來世福。」王曰:「至真請退嚴辦。」手自為[24]饌【大】,飯【宋】【元】【明】,身往奉迎佛與眾僧,俱至四衢。佛至就座,即行澡水手自斟酌。佛[25]飯食【大】,食飯【宋】【元】【明】飯食畢,於四道頭為王說法,觀者無數。時有兩商人,一人念曰:「佛如帝王,弟子[26]猶【大】*,由【宋】*忠臣,佛陳明法,弟子誦宣,斯王明矣,知佛可尊屈意奉之。」一人念曰:「斯王愚[27]哉【大】,惑【宋】【元】【明】!爾為國王將復何求?佛者若牛,弟子車,彼牛牽車東西南北,佛亦如是,子有何道而下意奉[28]之【大】,〔-〕【聖】?」二人俱去行三十里,[29]亭【大】,停【宋】【元】【明】宿沽酒共飲[30]平【大】,評【宋】【元】【明】[31]屬【大】,矚【宋】【元】【明】事。其善念者四王護之,其惡念者,太山鬼神令酒入腹如火燒身,出亭路臥宛轉轍中,晨商人車[32]五【大】,四五【聖】百乘轢殺之[33]焉【大】,馬【宋】【元】【明】。伴明日求[34]之見死【CB】【金藏乙-CB】【聖】,之【大】之。見死[35]然【大】,殺【明】,曰:「還國見疑[36]殺人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】殺人取物,去不義。」輕身委財[37]逝【大】,往【聖】。至[38]他【大】,它【宋】【元】國,國王崩亡,無[39]有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】子,讖書云:「[40]中【大】,何【宋】【元】【明】土有微人當王斯土。」故王有神馬,任王必屈膝。即具嚴駕神馬印綬,行[41]求【大】,來【宋】【元】【明】[42]主【大】,土【明】,觀者數千。商人亦出,國太史曰:「彼有黃雲之蓋,斯王者氣[43]也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】。」神馬屈膝舐商人足,群臣豫作香湯澡浴,拜為國王,於是遂處位聽省國事。深自思曰:「余無微善何緣獲此?必是佛恩使之然也。」即與群臣向舍衛國遙稽首曰:「賤人無德,蒙世尊慈[44]恩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】得王此國,明日願與應真眾[45]俱【大】,〔-〕【宋】【元】【明】埀意顧斯,一時三月。」佛告阿難:「勅諸比丘,明日彼王請,皆當作變化,令彼國王人民歡喜。」各作神足往到彼國,皆次就座如法儼然,下食畢訖澡手,為王說法。王曰:「吾本微人素無快德,何緣獲斯?」佛告王曰:「昔彼[46]大【大】,天【宋】【元】【明】王飯佛 大📖 P583 於四衢道,王心念言:『佛如國王,弟子猶臣下。』王種斯[1]核【大】,我【宋】【元】,裁【明】,今自獲果。[2]後【大】,彼【宋】【元】【明】一人云:『佛者若牛,弟子[3]猶【大】,由【宋】車。』彼人自種車轢之[4]核【大】,災【宋】【元】【明】,今在太山地獄為火車所轢。自獲其果,然非王勇健所能致矣,為善福隨為惡禍追,此為自作,非天龍鬼神所[5]〔-〕【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【聖】,不【大】[6]與【大】,得【聖】[7]〔-〕【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】,此【大】。」

於是世尊即說偈言:

「心為法本, 心尊心使, 中心念惡, 即言即行, 罪苦自追, 車轢[8]於【大】,于【聖】轍。 心為法本, 心尊心使, 中心念善, 即言即行, 福樂自[9]追【大】,進【聖】, 如影隨形。」

佛說經偈已,王及臣民聽者無數,皆大歡喜,逮得法眼。

[10](昔長者…不信受)在(昔耆闍…羅漢道)後【宋】【元】【明】【聖】昔長者須達買太子園田,共[11]造【大】,立【聖】精舍奉上世尊,各請佛及僧供養一月,佛為二人廣陳明法,皆得道[12]跡【大】,跡時【宋】【元】【明】,迹時【聖】。太子祇[13]陀【大】,〔-〕【聖】歡喜還東宮,歎佛之德,作樂自娛。[14]祇【大】,祇陀【宋】【元】【明】[15]瑠璃【大】,旈離【聖】瑠璃,常在王邊,時王素服與諸近臣及後宮夫人,往詣佛所稽首禮畢,一心聽經,瑠璃在後典衛御座。時諸[16]倿【大】*,侫【宋】*【元】*【明】*【聖】*臣阿薩陀等,姦謀啟曰:「試著大王印綬,坐御座上,[17]如【大】,知【聖】似王不?」於是瑠璃即隨其言,被服昇座,諸臣等皆共拜賀:「正似大王!」「千載遭遇黎庶之願,豈使東宮[18]𨶳【大】,闚【明】𨶳𨵦於此?此之御座豈可昇而復下也?」即率所[19]從【大】,領【宋】【元】【明】【聖】[20]甲【大】,鉀【宋】【元】【明】【聖】拔劍,自就到祇[21]洹【大】,桓【聖】[22]精舍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】精舍,斥徙大王不得還宮,與王[23]官【大】,宮【宋】屬戰祇[24]洹【大】,樹【聖】間,殺王近臣五百餘人。王與夫人播迸,晨夜至舍夷國,中道飢餓,王噉蘆[25]菔【大】,菔根【聖】腹脹而薨。於是瑠璃遂即專制,[26]便【大】,〔-〕【宋】【元】【明】便拔劍入東宮斫殺兄祇。祇知無常,心不恐懼顏色不變,含笑熙怡甘心受刃,命未[27]絕【大】,斷【聖】間,聞虛空中自然音樂聲迎其魂神。佛於祇洹即說偈言:

「造喜後喜, 行善兩喜, 彼喜惟歡, 見福心安。 今歡後歡, 為善兩歡, 厥為自祐, 受福悅豫。」

是時瑠璃王尋興[28]兵【大】,軍【聖】眾伐舍夷國,殺害釋種道[29]跡【大】,迹【聖】之人,殘暴無道五逆兼備。佛記瑠璃不孝不忠眾罪深重,却後七日當為地獄火所燒殺,又太史記記與佛同。王大怖懅即乘船入[30]江【大】,海【宋】【元】【明】。「吾今處水,火[31]焉【大】,不【元】【明】得來?」七日日中,有自然火從水中出,燒船覆沒,王亦被燒,恐怖毒熱忽然沈終。

於是世尊即說偈言:

「造憂後憂, 行惡兩憂, 彼憂[32]唯【大】,惟【宋】【元】【明】【聖】[33]懼【大】,惟【宋】, 見[34]罪【大】,惡【聖】心懅。 今悔後悔, 為惡兩悔, 厥為自殃, 受罪熱惱。」

佛說是已告諸比丘:「太子祇者,不貪榮位守死懷道,上生天上安樂自然;瑠璃王者,狂愚快意,死墮地獄受苦無數。一切世間豪貴貧賤,皆歸無常,無長存者。是以高士殞命全行,為精神寶。」佛說是時莫不信受。[35]卷第一終【宋】【元】【明】

[36]卷第二首【宋】【元】【明】昔耆闍崛山後有婆羅門七十餘家,宿福應度,佛到其村現道神[37]化【大】,足【宋】【元】【明】,眾人見佛光相巍巍莫不敬伏。佛坐樹下問諸梵志:「居此山中為幾何世?有何方業以自供給?」[38]答【大】,〔-〕【宋】【元】【明】曰:「居此[39]以【大】,已【聖】來三十餘世,田作畜牧以此為業。」又問:「奉脩何行求離生死?」答曰:「事日月水火,隨時祭祠。若有死者,大小聚會,唱生梵天以離生死。」佛語諸婆羅門:「夫田作畜牧祭祠日月水火唱叫生天,非是長存離生死法。極福無過二十八天,無有道慧還墮三塗;唯有出家修清淨志,履行寂義可得泥洹。」

[A8]是【CB】,得【大】世尊即說偈言:

「以真為偽, 以偽為真, 是為邪計, 不得真利。 知真為真, 見偽[40]為【大】,知【宋】【元】【明】【聖】偽, 是為正計, 必得真利。 世皆有死, 三界無安, 諸天雖樂, 福盡亦喪。 觀諸世間, 無生不終, 欲離生死, 當行道真。」

七十婆羅門聞佛所說,欣然意解願作沙門。佛言:「善[41]來【大】,哉【聖】比丘!」鬚髮自墮,皆成沙門。佛與[42]比丘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】比丘共還精舍,至於中路,顧戀妻息各有退意,時遇天雨益懷[43]憂慘【大】,慘忰【聖】憂慘。佛知其意,便於道邊化作數十間舍,入中避雨,而[44]舍【大】,屋【聖】穿漏。佛因舍漏而說偈言:

「蓋屋不密, 天雨則漏, 意不惟行, 婬泆為穿。 蓋屋善[45]密【大】,蜜【聖】, 雨則不漏, 攝意惟行, 婬匿不生。」

七十沙門聞說此偈,雖強自進猶懷瞢瞢,雨止前行。地有故紙,佛[46]告【大】*,語【聖】*比丘取之,受教即取。佛問比丘:「[47]以【大】,此【聖】為何紙?」諸比丘白佛:「此裹[48]香【大】,香之【宋】【元】【明】【聖】紙,今雖捐棄處香如故。」佛復前行,地有斷索,佛比丘取之,受教即取。佛復問曰:「此何等索?」諸比丘白佛:「其索腥臭,此繫魚之索。」佛語[49]比【大】,諸比【聖】丘:「夫物本淨,皆由因緣以興罪福,近賢明則道義隆,友愚闇則殃[50]罪【大】,禍【聖】[51]臻【大】,集【宋】【元】【明】。譬彼紙索近香則香,繫魚則腥,漸染翫習各不自覺。」

於是世尊即說偈言:

「鄙夫染人, 如近臭物, 漸迷習非, 不覺成惡。 賢夫染人, 如附香[52]熏【大】,勳【聖】, 進智習善, 行成[53]芳潔【大】,潔芳【宋】【元】【明】【聖】芳潔。」

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七十沙門重聞此偈,知家欲為穢藪,妻子為桎梏,執信堅固。往至精舍,攝意惟行,得[1]羅【大】,阿羅【聖】漢道。

[2]法句譬喻經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】法句譬喻經放逸品第十

昔佛在世,時有五百賈客從海中[3]出【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,大持七寶還歸本國,經歷深山為惡鬼所迷不能得出,糧食乏盡窮頓困厄遂皆[4]餓【大】,飢【宋】【元】【明】死,所齎寶貨散在山間。時有沙門在山中[5]學【大】,學道【宋】【元】【明】,見其如此便起想念:「吾勤苦學道積已七年,不能得道又復貧窮無以自濟。此寶物無主,取之持歸用立門戶。」於是下山[6]拾取【大】,撿聚【聖】拾取寶物,藏著一處[7]訖【大】,已【宋】【元】【明】便出山,求呼兄弟負[8]䭾【CB】【磧乙-CB】,馳【大】,駞【麗-CB】,駄【宋】【元】【明】【聖】持歸。方到道半,佛念[9]比【大】,此比【聖】丘應當得度,佛便化作一比丘尼,剃頭法服,[10]㽵【大】*,粧【宋】*【元】*【明】*面畫眉金銀[11]瓔珞【大】*,纓終【聖】*瓔珞,隨谷入山。道逢沙門,頭面作禮問訊起居。道人呵比丘尼曰:「為道之法應得爾不?剃頭著法衣,云何復面畫眉瓔珞身體也?」比丘尼答曰:「沙門之法為應爾不?辭親學道山居靜志,云何復取非其財物,貪欲忘道快[12]心放意【大】,意放心【聖】心放意?不計無常,生世如寄,罪報延長。」於是比丘尼為說偈言:

「比丘謹慎戒, 放逸多憂[13]𠎝【大】,患【宋】【元】【明】, 變諍小致大, 積惡入火焚。 守戒福致喜, 犯戒有懼心, 能斷三界漏, 此乃近涅槃。」

是時比丘尼說此偈已,為現佛身相好光明。沙門見之悚然毛竪,稽首佛足悔過自陳:「愚癡迷謬違犯正教,往而不返,其將奈何?」於是世尊即說偈言:

「若前放逸, 後能自禁, 是照世間, 念定其宜。 過失為惡, 追覆以善, 是照世間, 念善其宜。 少壯捨家, 盛修佛教, 是照世間, 如月雲消。 人前為惡, 後止不犯, 是照世間, 如月雲消。」

於是比丘重聞此偈結解貪止,稽首佛足還到樹下,數息相隨止觀還淨,獲道果證成阿羅漢。

[14]法句譬喻經【大】*,〔-〕【明】*法句譬喻經心意品第十一

昔佛在世,時有一道人,在河邊樹下學道,十二年中貪想不除,[15]走【大】,肆【聖】心散意但念六欲,[16]目【大】,眼【聖】色耳聲鼻香口味身更心法,身靜意遊曾無寧息,十二年中不能得道。佛知可度,化作沙門往至其所,樹下共宿。須臾月明,有龜從河中出來至樹下,復有[17]一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】水狗飢行求食,與龜相逢便欲噉龜,龜縮其頭尾及其四[18]脚【大】,足【聖】藏於甲中,不能得噉。水狗小遠,復出[19]頭【大】,其頭【聖】足行步如故,不能奈何遂便得脫。於是道人問化沙門:「此龜有護命之鎧,水狗不能得其便。」化沙門答[20]曰【大】,言【聖】:「吾念世人不如此龜,不知無常放恣六情,外魔得便形壞神去,生死無端輪轉五道,苦惱百千皆意所造,宜自勉勵[21]求【大】,永【宋】【元】【明】滅度安。」於是化沙門即說偈言:

「有身不久, 皆當歸土, 形壞神去, 寄住何貪? 心[22]豫【大】,務【宋】【元】【明】造處, 往來無端, 念多邪僻, 自為招患。 是意自造, 非父母為, 可勉向正, 為福勿[A9]廻【CB】【麗-CB】,回【大】。 藏六如龜, 防意如城, 慧與魔戰, 勝則無患。」

於是比丘聞說此偈,貪斷[23]望【大】,婬【宋】【元】【明】止,即得羅漢道。知化沙門是佛世尊,敬肅整服稽首佛足,天龍鬼神莫不歡喜。

法句譬喻經華香品第十二

昔佛在舍衛國,國東南海中有臺,臺上有華香樹,樹木清淨。有婆羅門[24]女【大】,女有【聖】五百人,奉事異道意甚精進,不知有佛。[25]於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】時諸女自相謂曰:「我等稟形生為女人,從[26]少【大】,小【聖】至老為三事所[27]鑑【大】,監【明】不得自由,命又短促形如幻化當復死亡。不如共至華香臺上採取香華,精進持齋降屈梵天當從求願,願生梵天長壽不死,又得自在無有[28]鑑【大】*,監【元】【明】*忌,離諸罪對無復憂患。」即齎供具往至臺上,採取華香奉事梵天,一心持齋願屈尊神。於是世尊見此諸女雖為俗齋,其心精進應可化度,即與大眾弟子菩薩天龍鬼神,飛昇虛空往至臺上坐於樹下。諸女歡喜,謂是梵天,自相慶慰得我所願矣。時一[29]天【大】,夫【聖】人語諸女言:「此非梵天,是三界尊,號名為佛,度人無量。」於是諸女前至佛所,為佛作禮前白佛言:「我等多垢今為女人,求離撿願生梵天。」佛言:「諸女!快得善利乃發此願。世有二事其報明審,為善受福、為惡受殃。世間之苦、天上之樂,有為之煩、無為之寂,誰能選擇取其真者?善哉諸女乃有明志。」

於是世尊即說偈言:

「孰能擇地, 捨取天, 誰說法句, 如擇善華。 [30]學【大】,覺【宋】【元】【聖】者擇地, 捨取天, 善說法句, 能[31]採【大】,取【聖】德華。 知世[32]坏【大】,鈈【聖】喻, 大📖 P585 幻法忽有, 斷魔華敷, 不[1]現【大】*,覩【宋】*【元】*【明】*[2]死生【大】*,生死【聖】*死生。 見身如沫, 幻法自然, 斷魔華敷, 不死生。」

於是諸女聞佛此偈,願學真道為比丘尼,頭髮自墮法衣具足,思惟寂定即得羅漢道。阿難白佛言:「今此諸女素有何德。乃令世尊[3]就而【大】,而就【宋】【元】【明】就而度之,一聞說法出家得道也?」佛告阿難:「昔迦葉佛時有大長者,財富無數,夫人[4]婇【大】*,綵【聖】*女有五百人。其性妬惡門不妄開,夫人女欲往見佛,終不肯聽。後日國王[5]請【大】,召【宋】【元】【明】諸大臣,上殿宴會,會輒竟日,時夫人女見長者入會,便共至佛所稽首作禮,小坐聽經各發願言:『令我世世莫與惡人[6]共【大】,〔-〕【宋】【元】【明】相遭遇,所生之處恒與道德聖人相值,聞來世有佛名釋迦文,願與相值出家學道奉[7]持【大】,其【聖】訓誨。』」佛語阿難:「爾時夫人女五百人者,今此五百比丘尼是。本願懇惻,今應得度,是以世尊就[8]度之耳【大】,而度之【聖】度之耳。」

佛說是時莫不[9]歡【大】,敬【宋】【元】【明】喜。