成唯識論測疏卷6

云何為慚？依自法力，崇重賢善為性；對治無慚，止息惡行為業。

自法力，如《雜心》說「一、自增上，謂上品人，慚於自身，不作諸惡。二、法增上，是中品人，為護聖教，不造諸惡。三、世^[A1]間增上，謂下品人，護世名利，不造諸惡。」（燈十三^[A2]）

下品屬愧，不在於慚。（燈十三^[A3]）

於有有具，無著為性。

大小許貪不緣無漏，唯大乘許瞋癡緣無漏。（記八^[A4]）

由不放逸，先除雜染。

二說：一云、不放逸，是無^[A5]間道；行捨，是解脫道。一云、雖同剎那，義說先後。（記八^[A6]同基）

有義：不疑即信所攝，謂若信彼，無猶豫故。有義：不疑即正勝解，以決定者無猶豫故。有義：不疑即正慧攝，以正見者無猶豫故。

（記八云：不疑三解中，本疏取後，與基解同。^[A7]）

何緣諸染所翻善中，有別建立，有不爾者？

所以不翻者：一、為不定，屬一善故；二、為或屬純淨善，或入雜類善。（燈十三^[A8]）

問：正念翻^[A9]妄^[A10]念，染淨俱是念；正定翻散亂，淨染應俱定。解云：非例。染淨俱名念，齊用念為性；名中定散殊，故體亦非一。（記八^[A11]）

有義：五識唯有十種，自性散動無輕安故。有義：五識亦有輕安，定所引善者，亦有調暢故；成所作智俱，必有輕安故。

初定三識及佛五識，始有輕安；以五識言，舉大數故。（記八^[A12]）

初說（略）、十五界者，唯是有漏（略）；第二、護法正宗（略）。然此二因，三釋不同。一云、二因說無漏五識，（略）若在因位，同前師說；一云、前因說有漏識，由定力引眼等五識皆有輕安。八地菩薩等，理應具引眼等五識故；後因但約佛果。五識、成所作智，相應起故。（略）問：鼻舌二識，若在因位，唯欲界繫，如前說，有義輕安唯在定地；後界門中，輕安非欲，如何會釋？解云：前說兩文不約定引，此據定引，各據一義，故不相違。一云：二因同第二說，而差別者，因位五識言總差別。（略）雖有三說，後說為勝，由此善通前所難故。又前破他欲界輕安，而自立宗許有輕安，不應理故。又前因故，言定所引善者，所說善言便成無用，成所作智定唯善故。（鈔二十三^[A13]）

云何為貪？於有有具，染著為性。

有唯苦諦，具通苦集；貪緣滅道而不順增，故非有具。又解：貪不緣無漏。（記八^[A14]）

謂由無明，起疑、邪見、貪等煩惱，隨煩惱業。

謂由無明起三種染，疑謂疑煩惱；邪見，則是五見。貪等者欲貪，等取瞋慢煩惱。（鈔二十四^[A15]）

此慢差別，有七九種，謂於三品我德處生。

若辨九慢類，自在有兩說，若依《發智論》，（略）初三如次則過慢、慢、卑慢（略）；中三如次則卑慢、慢、過慢；後三如次慢、過慢、卑慢（略）。若依《品類足》釋慢類者（略）《婆沙》第一百九十九云「依《品類足論》我勝慢類中攝三種慢：若於劣謂^[A16]己勝，則是慢；若於等謂^[A17]己勝，則是過慢；於勝謂^[A18]己勝，則是慢、過慢。餘八慢類如理應說。」解云：餘八慢類如理應說者，我等慢類，依中上品攝二種慢：於等，此則是慢；於勝謂等，則是過慢。我劣慢類，但依上品，攝一種慢，謂於多勝計^[A19]己為劣，則是卑慢。有勝慢類，亦同劣我；有等慢類，亦同我等；有劣、無勝、無等慢類，此三亦同我勝慢類；無劣慢類，亦同我劣。如此九中，四依三品、三依上品、二依中上，如前可知。（鈔二十四^[A20]、燈十三略^[A21]）

云何為疑？於諸諦理，猶豫為性。

依諦門釋，名他世等，而無事疑，說為染汙。如疑杌為人，皆事中疑，不隱沒無記，異熟生攝。（燈十三^[A22]）

有義：此疑以慧為體，猶豫簡擇說為疑故。毗助末底，是疑義故；末底般若，義無異故。

三因成之。（燈十三^[A23]）

此見差別，有二十句，六十五等分別起攝。

分別所起處者，三藏二解：一云、我所為、所起處，計色為我等，皆依我所而得計我故。一云、以我為所起處，以依我體有諸我所故。今取初解。此明我、我所見行相，不欲辨我、我所。（燈十四^[A24]）

或計自在世主。

一云、四天王，經護世四王故。（記八^[A25]）

《瑜伽》等說，何邊執見，是俱生耶？謂斷見攝。學現觀者，起如是怖：今者，我我何所在耶？

此引證，謂《瑜伽論》八十八云：然於修習諦現觀時，由意樂故，恐於涅槃，我當無有，乃至謂我當斷無

（準此未入見道者）。等者，即等取。《雜集》第七，彼云：俱生邊執見者，謂斷所攝。（略）何所在耶？（略）由此見故，於涅槃界其心退轉，生大怖畏，謂我、我今者何所在耶？（鈔二十五^[A26]、燈十四略^[A27]）

與身邪見，一分亦爾。

（身見一分者）執極苦蘊為我，即無慢俱，非極苦蘊亦得慢俱。故下文云「恃苦劣蘊，憂相應故。」（燈十四記^[A28]、記八同^[A29]）

（邪見一分者）撥無樂蘊亦非慢俱，違己情故。（記八^[A30]）

要得彼地根本定者，彼地煩惱容現前故。

大乘近分皆無散心，不同有部，未至有染。（記八^[A31]）

（中有末心，名為死不？）不名為死。言中有歿者，約六識說，第八相續。（燈十四^[A32]）

及細俱生，

二見及以九種潤生受等。（記八^[A33]）

彼但迷事依外門轉，散亂麤動正障定故。得彼定已，彼地分別俱生諸惑，皆容現前。

迷事簡諸迷理分別俱生；依外門者，簡諦下緣內見等；餘貪瞋等散亂麤動，簡潤生愛，由此麤惑障事定也，非理觀故。既說諸惑皆容現前，生下理應起上九惑。（記八^[A34]）

而言生上不起下者，依多分說，或隨轉門。

若總起者，如何此言依多分說？又下云「小十生上，無由起下；非正潤生，及謗滅故。」若不總起，如何標宗皆現起？三釋：一云、起三：謗滅邪見，及潤生愛，此俱無明，分別俱生二種非。一云、諸皆起，故不相違。一云、起五，或可起六，謗滅加瞋，潤加我見，或更增慢，餘無別理可現前故。經說「詐諂與貪俱起」，行彼唯麤，與慢非例。一云、十皆容起，而說二時起下惑者，略舉二事，類餘無妨。然多分者，依時非數，隨煩惱文舉細遮麤。又潤生迷事，我見不俱故。（記八^[A35]、燈十四集引^[A36]、祕五末引^[A37]均略）

下地煩惱，亦緣上地。

或依別緣。言總別者，且說五種，有其三句：一、唯總非別，謂薩迦耶見，及邊邪見，俱生分別。二、唯別非總，謂瞋；雖無正文，分別俱生，義亦無妨。三、通別總，謂貪慢。（燈十四^[A38]）

既說瞋恚憎嫉，滅道亦應憎嫉，離欲地故；

通修無妨。（記八^[A39]）

總緣諸行，執我我所斷常慢者，得緣上故。

總緣見俱，貪必總緣；增上靜慮，慢則別緣。然今此論，影顯應知。（記八^[A40]）

餘五緣上，其理極成。

亦除邊見，易故不說。（記八^[A41]）

不見世間，執他地法，為我等故；

（二解）一云、遮為自我，不遮他我；一分常執梵我者，欲別緣見，緣上地故。一云、非下緣上，宿住智後，所引上繫身邊見故。（記八^[A42]同基）

恃己勝德，而陵彼故；

無文簡故，通分別俱生，慢已成故，總緣且除。（記八^[A43]）

疑後三見，如理應思。

二解：一云、皆得緣下，疑下苦集及撥無時有疑邪見。得上定已，起上二取，執昔欲界聞思位中雜修見惑為勝因故。一云、皆不緣下，無文證故。（記八^[A44]同基。但本疏存前說。）

然迷諦相，有總有別；

二解：一云、十惑皆有總別，且如無明、疑及邪見，皆親迷四，各十五句，謂別迷四句，總迷十一句。二二有六：一、迷苦集；二、迷滅道；三、迷苦滅；四、迷集道；五、迷集滅；六、迷苦道。三三有四：一、初三除道；二、後三除苦；三、初二第四；四、初及後二。總迷四諦，合為一句。親迷苦加身邊見，隨此後生二取貪等，亦名別迷，總迷應知。總迷諸惑，體雖是一，隨所迷諦，辨數多少；故三界五部，百二十八惑。一云、即就別迷義說總迷，非離別迷有餘總迷。一切煩惱，皆不能了因緣依處及以怖畏處，名為總迷。通約總別，義為百二十八，非別迷具如是數；身邊二見，唯迷苦故。（記八^[A45]）

別空非我，屬苦諦故。

謂苦等四，皆非我故也。（記八^[A46]）

雖諸煩惱皆有相分，而所仗質或有或無，名緣有事、無事煩惱。彼親所緣雖皆有漏，而所仗質亦通無漏，名緣有漏、無漏煩惱。

謂諸煩惱，皆有影像所緣緣故，應名有事。然所仗質或有或無，故隨本質名有事、無事煩惱。且如我見無所仗質，故名無事煩惱。一分瞋所緣實境起，名為有事；（略）謂諸煩惱，亦有影像，有漏境故，皆有漏緣；然所仗質，通滅道諦，是故緣滅，及道、邪見、疑、無明、（及彼俱）瞋，名無漏緣^[A47]。餘貪見等，名有漏緣。不同薩婆多，但用邪見、疑及無明，為無漏也。（鈔二十五^[A48]、記八^[A49]同基略）

云何為忿？依對現前不饒益境，憤發為性；

問云：忿既緣滅，如何此說依現前境？解云：從多為論。此論、《顯揚》俱說緣現，實亦緣滅。（燈十四^[A50]）

忿要託本質。（燈十四^[A51]）

云何為害？於諸有情心無悲愍，損惱為性；

亦緣無漏。（記八^[A52]同基）

若待自他立二別者，應非實有，便違聖教。

於一體上所待別故，如長短等違。五十五云實物有。（記八^[A53]）

彼令易解，此令易緣；

此有四句：一、易解非緣，如計色常，後計色斷；二、易緣非解，如計色常，後計受常；三、解緣俱易，如計色常，後計受斷；四、二俱不易，前後念同。（記八^[A54]）

《雜事》等說，貪等多種，隨煩惱故。

等取《品類足論》。《大論》五十八云「二十六加邪欲勝解，及不定四。」八十九云「有七十種」。（記八^[A55]）

此餘染法，或此分位，或此等流，皆此所攝。

所餘染法，謂憤發等；忿等分位，邪欲解等，是等流故。（記八^[A56]）

憍唯癡俱，與慢解別。

憍緣自生，染著醉慠；慢是陵他，行解別故。（記八^[A57]）

覆誑與諂，貪癡慢俱。

要貪癡並，故非瞋俱。如護法宗，尋伺必依二法假立；若師子覺所說，尋伺慧隨一，非今所存。（記八^[A58]）

小十生上，無由起下，非正潤生及謗滅故；

如非潤謗，餘一切時無由起故。謂不善性，非正潤品及一向麤，非見俱也。（記八^[A59]）

有義：嫉等亦得緣上。

等取慳憍。於上地法，嫉他得，慳自解，餘七不能，於上不可忿、恨、覆、惱、誑、諂害故。有義：誑諂亦緣勝處，如稱梵王以為本師。有說：害亦緣上，尚許害佛，況色界故。（記八^[A60]同基，但本疏存初說，基無評取。）

成唯識論測疏 卷6

成唯識論疏卷第六