如來香 卷8

如來香卷之八目錄終

論曰。人之為類不同。故聖人立教不一。此教之迹所以異也。然為善不同。同歸于治。窮其至妙。不出一心此教之理所以同也。此心也。此理也。天下未嘗有異也。迹之雖異。若推而極之。必當致其同也。且聖人之生。豈擇中國之與他方哉。至于東夷西戎南蠻北狄。亦莫不有上智者出出則各隨其品類。順其土俗以行其教化。良由為類之不同。故教迹不容于不異也。其流之弊。紛爭違忤。執迹迷真宗旨訛謬。可勝言耶。若得本忘末。不為迹之所惑研窮心性之原。直趨至善之地。則殊途同歸。無有彼此之間矣。原夫四海之內。不啻數千萬國。民俗不同。不啻數千萬類。隆禮義者稱中華。阻聲教者為要荒。因其識見有大小正偏之殊。故其為教有淺深權實之異。隨機順俗者為權為淺。得本窮源者為實為深。迹之異者如百川。理之同者為大海。順俗之教。不過行于一方。窮源之道。乃可被于萬類。智者不𡱈于一方之權淺。必求理之極致。以造乎實行甚深之地此教于是乎明矣。夫立教之道豈易言哉。所以然者。聖人將取信而後立教。非有證驗。不敢自為說也。夫子嘗曰鳳鳥不至河不出圖吾^[A1]已【CB】，巳【國圖】已矣。夫且畫卦明疇。聖人豈不能哉。非有河圖洛書之證則道綂之源。無自而來矣。又曰夏禮吾能言之。𣏌不足徵也。殷禮吾能言之宋不足徵也。無所證而言之。則疑惑者眾而諍論起。又何取信而行之乎。故隂陽造化之理。三綱五常之道。聖人得以備言者。賴其文有證而信者篤。行有驗而教化成。今之經傳^[A2]已【CB】，巳【國圖】已顯然矣。惟變而不動之性。死而不滅之心以理推之則可知欲詳言之則無證。必待吾佛之書而後明矣。或有儒者徵諸夫子之所未言而佛言之。于是驚疑惑亂。詆毀排斥。終莫證其理之所從出。徒自蔽而^[A3]已【CB】，巳【國圖】已矣。然詆之為寂滅者。非佛說動而不變之理。斥之以亂倫者。乃權迹流蔽之末。故佛之徒。聞之帖然而不怒。默然而不辨。知理在人心信者自悟不可誣也迹流于世。久則必弊。孰為吾累哉。是心也。變而無動。死而不滅。斯理之明。昭如皎日。且安得而自蔽歟。若人識此心。悟此理。在儒為真儒。在僧為聖僧矣。心昏理迷。莫之所往。本之既失諍論復何益哉。今儒者或謂人死即滅。亦無輪廻再生之理。甚非聖人之意。易曰精氣為物。游魂為變精靈知也。氣形氣也。二者合而為生魂即精也。游往也。靈知去。則形氣變。二者離而為死。死而不滅。則有鬼神。故知鬼神之情狀死生人鬼之道若隂陽晝夜日月寒暑之往來。誰能自滅。同于草木乎。或言人物但稟氣而生。不知精魂為靈知也。但氣無知。則草木而^[A4]已【CB】，巳【國圖】已豈可謂人歟。人之神曰魂睡則為夢。即有知之心耳。或謂魂為氣。氣非有知也。若視聽言動。皆曰氣之所為。必由心帥之以應事是亦精與氣合而為用也。豈可謂魂為氣乎。庸常之人。素無修心養性之功。一隔生死。不復知有前身之事。是不足以為證。故聖人不及詳言也。葢儒者志在排佛。故作人死斷滅之說。以破生死輪廻之論。不知反違周孔聖人之意。甚則撥無因果。廢滅天理。以造物歸于無知。善惡皆無果報。至若仁夭暴壽。敬慎蒙禍。淫泆獲福。小人僥倖。君子無辜。不明前因。曲為之說。理則不通障正知見。惑亦甚焉。今略以此一端辨之。餘說自當解矣。但比丘之法。以出俗離倫斷煩惱生死。為對治凡夫貪著之病此小乗權教。有沈空滯寂之偏。故復立大乗菩薩教。以破斥其非。何待儒者譏其寂滅耶。然佛之為教。自國王大臣長者居士。以至天龍鬼神一切品類。佛皆隨類化身。說一切善法究竟。皆至如來之地。非但出家一門之為至也。又何待儒者譏其權迹。為無父無君以亂倫哉。况此土乃南洲東隅。偏近東海。三界隔別。人鬼異途。至于因緣果報。無以為證故夫子未及詳言者。必待中土聖人之教。始盡其義中土者。中印度之地。東西去海。遠近得中古今諸佛。咸降生于彼佛生之時三界相通幽明互現凡佛言教一一可証舉三世則知因識果立諸教而究竟佛乗乃能法被十方。化行萬類所至之處教文義理。咸出彼教之上。莫不歡忻踊躍信受奉行。自漢以來。經書迭至。究其指歸。誠所謂窮心性之原。入至善之地者也。又非但文字而^[A5]已【CB】，巳【國圖】已。至如日月雲霞。飛潛動植。色聲香味。而咸臻妙理。此教之體也。得失違順。生死苦樂。事物遷流。而常住真性。此教之相也。文音語默。食作動息。威儀典章。而隨機普應。此教之用也。具是三者。其道大行矣。孰能排而毀之。拒而絕之乎。智者體吾佛之理。觀孔子之道。性理之學。益加詳焉。而勸善戒惡之文。尤為𦂳切。大有功于名教。豈可自生違背。蔽吾心之良知也哉。

晦菴先生曰。佛有觀心之說。夫心者人之所主乎身一而不二者也。為主而不為客。命物而不命于人。故以心觀物。則物之理得。今復有物以反觀于心。則是心之外。復有一心。而能管乎此心也。聖人之學。本心以窮理。順理以應物。葢如此也。

○又曰佛氏之學。以心求心。以心使心。如口齕口。如目視目。其機危而迫。其途險而塞。其理虚而其勢逆。葢其言雖若有相似者。而其實不同。葢如此也。然非審思明辨之君子其孰能無惑于斯耶。

解曰。心該萬法。法徹心源。至理難知。觀心斯得。故世尊初成正覺。歎曰奇哉。我今普見一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想執著而不証得。葢人由迷此心體。不知返求。外為六塵所惑。內生沈掉二病。是以局促無知。偏僻異見。惟佛如來返觀此心。頓悟本性。成等正覺。故于世間無量百千法門。出世無量百千法門。莫不洞明無礙。廓徹無違。故號三界大師。十方慈父。今儒者尚不自識本心。豈能以心觀物哉。所謂人之主乎身一而不異者。即今出入六根緣染之識神也。命物而不命于人者。即取著六塵而妄生我相者也。以心觀物。則物之理得者。即周徧計度。似是而非。如夜見枯株。疑以為人之類。葢不識自心則其本^[A6]已【CB】，巳【國圖】已失。安能觀物明理哉。其所謂今復有物以反觀乎心者如古德云。境無心外境。見境即見心是也。其所謂則是此心之外。復有一心。而能管乎此心者。非也。二祖云覓心了不可得。一心尚無。豈復有二哉。吾佛之徒。本無如是之見也。又謂聖人之學。本心以窮理。順理以應物。惟此言得之矣。但儒者錯解其義耳。虞書曰。人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中。此心學之源也。人心妄想也。由執著顛倒。故危。道心天理也。非思議之所能及。故微。精者不昧。一者不雜。由無思故不昧。無為故不雜。乃能盡其至誠。固守此中道也。中者即中庸之中在心而不在物。在內而不在外。子思所謂喜怒哀樂未發者是也子思但以情識未動即是中。義與吾佛一念無生之理相近止欠悟耳。儒者釋中曰不偏不倚無過不及乃^[A7]已【CB】，巳【國圖】已發中節之和也。便違子思之意矣。葢喜怒哀樂未𤼵之時。無有形相可見。豈有偏倚過與不及之事。乎。又分釋曰未發之中不偏不倚。^[A8]已【CB】，巳【國圖】已發之中無過不及。亦非也。子思未嘗指^[A9]已【CB】，巳【國圖】已發為中。此又擅改經旨者焉。及解允執厥中。皆曰^[A10]已【CB】，巳【國圖】已發之中。是儒者不知中之為義而妄釋之也。君子時中者。言守此未發之中。心常不妄動也。子曰易無思也。無為也。寂然不動。感而遂通天下之故者。亦中和之義也。由無思無為未發之中。精一固執。則寂然不動。故能感物應機。而通變無窮矣。若此可謂本心以窮理。順理以應物者也。若未能造思慮未發之時。終不識心之本體。如是之人。聞無思無為。寂然不動之說。則茫然罔措。且不知聖人之道。何所謂中。不識聖人之言。則曲為之解曰。聖人無心。則釋曰無私心。曰聖人無為。則釋曰無所作為。是皆以有心有為度聖人也。且得罪于堯舜周孔矣。何謂佛哉。彼既不知觀心之妙。徒欲以徧計之妄心。觀物以窮理。譬如塵鏡未磨。水漩未止。擬求鑒物。未之有也。是不知此理在內。惟務外求。故學解益多。去道益遠矣。惟吾佛觀心之道。不住六塵。頓息思慮。了悟本性。名為反觀。水潦和尚有云。如來百千三昧。無量玅義。今日被我一毫端識將去了。此反觀之妙也。一日觀心証理。則天下萬事萬物之理。皆貫通焉。夫子亦曰一日克^[A11]己【CB】，巳【國圖】己復禮。天下歸仁焉則亦求其在內者矣。今儒者未嘗用力于此。輙妄議之。謂以心求心。如口齕口。如目視目。其機危而迫。其途險而塞。其理虚而其勢逆者。嗚呼。其可謂迷之甚矣。楞嚴經云。吾見之時人皆見吾之見。吾不見時。何不見吾不見之地。以心求心。此語明矣。若思慮未息。生滅宛然。若見若聞。皆為塵相。須是離聲離色。聞見常真。即是見吾不見之處。真聞真見。全顯本心。愚者自生迷悶。故有如是顛倒。果能審明思辨。于此必有得焉。譬如百鍊真金又何憂火試者歟。以心使心。吾佛本無如是之說也。

或問晦翁曰。只為佛從心上起工夫。其學雖不然却有本。儒者只從言語文字上作有知。此事只做一塲說話過了。所以輸與他。答曰彼所謂心上工夫本不是。却勝儒者多。

○程子曰。釋氏之學。于敬以直內。則有之矣。義以方外則未之有也。故滯固者入于枯槁。疏通者歸于恣肆。此佛教所以隘也。吾道則不然。率性而^[A12]已【CB】，巳【國圖】已。斯理也。聖人于易備言之。又曰。佛有一個覺之理。可敬以直內無義以方外。其直內者。要之亦不是。

○晦翁曰。今說求放心。却似釋氏說入定一般。但彼到此便死了。吾輩却要此心主宰得定。賴此做事業。所以不同。

○因說程子耳無聞目無見之說。答曰。決無此理。釋教云塵既不緣。根無所著。反流全一。六用不行。葢他意謂六根不與六塵相緣。則𭣣拾六根之用。反復歸于本體。而使之不行。顧烏有此理。

辨曰。教有內外不同。故造理有淺深之異。求之于內心性是也。求之于外。學解是也。故心通。則萬法俱融著相。則目前自昧。嗚呼。外求之失。斯為甚矣。今儒學之弊。浮華者固以辭章為事。純實者亦不過以文義為宗。其視心學。則皆罔然也。宋之大儒。深知其病。又知吾心上工夫為有本。是當敦本抑末以斥其言語文字之非。可也。而復以心上工夫不是。何自為矛盾與。本既不是。何謂却勝儒者乎。此其不能窮心學之理于吾佛之道。深自惑亂而不能取決也。觀伊川之言亦然。夫既愍吾道為有內無外矣。果能以內為本。得本何憂于末哉繼言枯槁恣肆。又愍吾教之隘。是未見其大者矣。既曰佛有覺之理。為敬以直內。復云要之亦不是。皆反覆自惑之言。豈真知此理也哉。若率性之說。亦不出吾心上工夫。必取証于易。易乃心上之妙理。先儒不窮本心之體。遂不明良知良能之所自出。謂有氣而後有知。乃推性命之源于氣。指性為氣中之理。以氣循理為道。故隨事隨物以明理。不知天地人物。形氣皆生于覺性之中。而吾之本心玅明徧照。^[A13]已【CB】，巳【國圖】已在思慮未發之時。若有得于此。即時中之義也。失此不能少存于內。徒追求于事物之末。謂之義以方外。豈有是哉。取証于易者。易言至神至聖。皆指不可測不可知之地。故不疾而速。不行而至。又以無思無為為感通之本。則易所証。固非外矣。中庸曰。中者。天下之大本。故在養于不睹不聞之間。以無聲無臭為至。則率性之道。果在外乎。昔者聖人皆以內學為本。而推其用于外。後世文儒務外。遂不知有心學之源。乃以學解為事。惟宋河南之學。始言性理。而有實踐之迹。然但知心之用。而不究心之體。遂不知養未𤼵之中。又昧太極之理。在兩儀未判之先。或以物理為性理。故本末體用。于是乎不明。而堯舜周孔之道微矣。又或以孟子求放心比釋氏入定者非也。若小乗之定。固以灰滅。更無求放心之意。佛乗之定。即動常寂。何用求放心耶。其說到此便死了。則說法度人者。又復生耶。不知佛所謂定。只是妄念不起。而應機接物。允合其宜。儒者莫知此境。輙妄議之。又解反流全一。為𭣣拾六根之用。反復歸于本體。而使之不行。非也。若人不緣六塵。無所染著。反觀自心。明明不昧。寂寂常知。名曰圓照。即了悟之地。非學解能到。悟則謂之內。解則謂之外。此內教外教所以不同也。儒者專用力于外。凡知解所不能及者。不復窮究。故不知允執厥中之道。天理流行之處。皆在思慮不起。物欲淨盡之時。踐履雖專。終不入聖人之域矣。葢因疑佛氏之迹為無父無君。遂不究盡其說。使孔聖之道不明。乃毀佛之過也。惜哉。

程子曰。釋氏之說。若欲窮其源而去取之。則其說未能窮。固^[A14]已【CB】，巳【國圖】已化為佛矣。只且于迹上考之。其設教如是。其正果如何固難為取其心而不取迹。有是心。則有是迹。

○晦翁曰伊川所謂只消就迹上斷他便了。他既迯其父母。雖說得如何道理。也使不得。如此足以斷之矣。

解曰。德山云窮諸玄辨。似一毫置于太虚。竭世樞機。似一滴投于巨壑。誠哉斯言也。今人欲以文字學解著述經書。以窮佛理。不過增益知解。終不能入法性之海。惟法華開權顯實。乃明因緣譬喻等文。皆非實義。實則非言詞思議之所能及也。故不退菩薩。且不能知。况世智乎。而程朱大儒。涉獵佛書。不究其旨。乃以其迹斷之。其不信也宜矣。程朱氏既往。今之學者惑焉。乃為之解。昔釋迦世尊。逃父母。捨王位。逾城出家。毀形壞服。取異當世。以名教論之。以為不忠不孝。無父無君者。是大不然。且輪王七寶之榮。天帝五欲之富。泰來運合。賞閱暫時。報盡沈淪。悲哀永久。此有漏之因。暫處人天。心生貪著。惡業便起。不久當墮惡道。如來于寂光土中。佛眼所照。見諸眾生輪廻六趣。長劫受苦。于是發大慈悲。假諸方便。降神母胎。八相成道。上救君父。下濟眷屬。以及一切眾生。出離生死苦海。俱登菩提彼岸其為功德。廣大難量豈可執其方便權迹。妄生誹謗者哉。今以譬喻。更明此義。譬如有一長者財富無比。止有一子。鍾愛甚篤。子又至孝。省視無闕。并諸眷屬。顧念莫捨。凡有所適。必與之俱。而此長者。依海而住。船舶甚多。僮僕無數。採取珍寳。往來海上。他日長者。欲適他國。遂以巨舟。載其眷屬。經汎海洋。復逾歲月。檣櫓柂櫛。各有損壞。船之根底。亦有𦉑隙。若值風濤。將見沈溺。其子有智。察知斯事。又知其父。別有堅固大船。尚在他岸所乗之舟。人物繁重。意欲往彼。不可速去。設以此難。告于父母。請往取船。知必不許。其餘僮僕不堪所使。亦不知彼大船所在。其子有智。密思方便。不告父母。夜半逾出。將二童子。駕一小舫。疾行至彼。既得大船。心甚安穩天色且明。父乃覓子。忽聞迯逝。驚泣嗟怨。四望求索。連日不得。方擬行舟。風濤大作。檣摧柂折漏水。入舟大眾恐懼。知必沈溺。爾時其子。駕彼大船。乗風而至。甫及敗舟。急扶父母。及諸眷屬。數千百人。咸免溺死得以全歸。設若此子。先作思惟。我若迯逝。使父憂惱。是為不可。當全忠孝。義同溺死。為此至德。與私自迯逝。取船救父。孰為優劣。儒者因疑其迹。不究其道。所以為義者。不過甘同溺死而^[A15]已【CB】，巳【國圖】已。豈不哀哉。先儒不信生死輪廻之說。任運業識。不計沈浮。于佛出世之理。重有惑焉。不知世間常道。有出世之道具焉。所以為大忠大孝者。非但服勞奉養而^[A16]已【CB】，巳【國圖】已。欲盡為人之道。必當深究佛道也。其可忽諸。

晦翁曰韓退之接引僧徒。要他歸儒。不過文暢靈師惠師之徒皆破賴底僧及晚年見大顛說得濶大勝妙自然不得不服人多要出脫退之。也不消得。恐亦有此理也。

○又曰某年十五六時。嘗畱心于此。一日在劉病翁所會一僧。與語。其僧只相應和了。也不說是不是。却與劉說。某也理會得個昭昭靈靈底禪。某遂疑此僧。更有妙處。遂去叩問。見他說得煞好。及去赴試。便用他意思胡說。試官被某說動了。遂得舉。後赴同安任。時年二十四五。始見李先生與他說。李先生只說不是。某却疑李先生理會此未得。再三質問。只教看聖賢言語。某遂將禪來倚閣意中謂禪亦自在。且將聖人書讀。讀來讀去。一日覺聖賢言語。漸漸有味。回頭看釋氏之說。漸漸破綻。𦉑漏百世。

辨曰。佛之法門多矣。東流此土者四。曰講。曰禪。曰律。曰祕密。皆大行于天下。惟講與禪。繼述尤多。又為名士大夫之所宗尚。雖入門不同。而証理則一。專之則有得。兩可則無成。若無思入講。不能通貫諸經。知解叅禪。無由超悟至理。故習講者。觀諸經論。文義玄微。苟不深思。莫能通解。解終趨行。乃絕言思。能所兩忘。名為入位。古德云。先以聞解信入。後以無思契同。是也。叅禪者則異于是。惟單提直指。不尚多聞。但悟一心。萬行斯備。故祖師云。我宗無語句。亦無一法與人。又云。思而知。議而解。盡是鬼家活計。必也六根不動。一念無生。于此等時。頓見本性。了悟至理。然後應機接物。自然頭頭合道。處處圓通。此叅禪之大略也。若當時大顛和尚。實與退之說禪。退之豈能即悟至理。亦不過以名相開諭之而^[A17]已【CB】，巳【國圖】已。此晦翁所謂濶大勝妙。正名相邊事也。退之果能悟禪。則後來見識。必當與前不同。其答張籍等書。豈肯自為晦匿之辭。既疑似若此。則胸中所見可知矣。唐宋諸儒。如白樂天。柳子厚。蘇東坡。黃山谷等。雖曰叅禪。亦不過知解而^[A18]已【CB】，巳【國圖】已。非徹悟者也。至如裴休。楊大年。張商英。張九成。數人悟則悟矣。保養受持。則又未可知也。此叚大事不是說了便休必要在塵勞裡不埋沒了方名解脫中人昔圓悟和尚。得法之後。在五祖演禪師會下。最為上首。偶然流注不在。即轉語參差。上上根人。專志此事。猶有未盡。豈有身居名利之塲。又非果位菩薩。安得不失念者哉。今儒者輕易論禪。誠可歎也。况朱晦翁所遇之僧。又非大顛之比。必小有學解。妄稱證得。尚不識禪為何事。烏足為晦翁師問哉。夫禪。悟門也。悟則轉凡成聖。轉識成智。如斬一握𮈔。一斬一切斷。如鑛成金。不重為鑛。豈有疑貳進退。反復生謗者乎。且晦翁弱冠之時。未曾親見智人。而杜撰叅禪。不出情識境界。若急與辨。斥剪其枝蔓。尚恨其遲。此僧不能如此。便當^[A19]斂【CB】，歛【國圖】斂手而退。却將昭昭靈靈引之。此則偏悟醒醒。認賊為子。及其再來叩問。添得知解轉多。故云說得煞好晦翁由是錯解禪意。反將其說為應舉之資。久久破綻。豈不宜哉。晦翁如此保認。是將禪為知解邊事。及見李延平。遂有倚閣自在二說。顯然生滅流注。議論橫生。遂用心以著述為事。其分別事理字義最為詳盡。至于性理未達道體之妙。于是旁思熟慮。任情起見。則去聖人之道為有間矣。其論禪謂曹洞宗說得細。故法嗣中絕。臨濟說粗枝大葉禪。故久遠。此強辨也。故洞山密傳寳鏡三昧。又勘辨諸方言句有三種滲漏。其所立宗旨漸涉知解而義路不絕正是粗處。以晦翁所見。頗彷彿其影像。是故謂之細。臨濟門風峻拔。超情離見。非上上根人。一聞千悟者。無能窺其蹊徑。正是細處。晦翁于此罔然。故謂之粗。然佛法流傳。如乳益水水味漸多乳味自絕絕者。非深妙而絕也。乃久而弊。弊而壞。乃事物之常也。臨濟之禪久遠非粗而能遠也。葢授受之際不苟與人。見齊于師方傳師旨。故其法嗣。皆佛門梁棟。足以繼志述事。此其所以久遠而繁盛也。儒者之論反之。知其不識禪也。

中庸序曰。彌近理而大亂真。晦翁云。釋氏之學。與吾儒甚相似處。如有物先天地。無形本寂寥。能為萬象主。不逐四時凋。又撲落非他物。縱橫不是塵。山河及大地。全露法王身。又若人識得心。大地無寸土。看他是甚麼樣見識。今區區小儒。怎生出得他手。宜其為他揮下也。又云此是法眼禪師下一派宗旨如此。今之禪家。皆破其說。以為有理路。落窠臼。礙正知見。今多是麻三斤。乾屎橛之說。謂之不落窠臼。不墮理路。妙喜之說如此。又有𮋒轉。不如此說時。

○問禪家說無頭當底話。是如何。曰。他說分明處。却不是。只內中一句黑如漆者。便是𦂳要處。于此曉得時便都曉得。

辨曰。舉知解門。則以為近理。舉証悟門。莫契其當機。不入悟階。何由與辨。如人徧身是病。不知痛癢所在。則難治也。今欲治其不治之病。姑即其說論之。如近理亂真者。譬莠之類禾。必當辨其非禾。石之類玉。必當辨其非玉其所謂甚相似者。必似是而非者也。今舉而讚之。竟未有以非之。既未有以非之。則不應以近理目之。不能辨其非真。則不應以亂真斥之。夫知其識見之高。愍小儒為其揮下。則當詳辨其近理非理之處。亂真非真之事。使學者了然知其謬妄。何恨真偽之不分也歟。若如泛說以僻之。何以服天下後世乎。此叚偈頌。乃第二門知解中意。可以聞解信入。非契証門也。故云有理路。落窠臼。若契証門。如禪者問答機鋒相接。離言顯智。離智顯體。為人解粘去縛。其間間不容髮。少有失機。名有話墮若圓智相對。機如轉凡。針芥相投。昭如皎日。豈可謂之黑如漆乎。儒者罔知其意隨語求解豈有曉得之理又禪門。文字性離。思惟路絕。意不在言唯機所適儒者于此罔措。乃云又有𮋒轉。不如此說時。尤為可笑。雲門曰。我若一向舉揚宗教。法堂裏草須深一丈。若向上事。非但儒者不會。而僧門鈍置者多矣。若諸宗匠。肯為人說義理邊事。儒者必無疑謗然終不為說者吾解脫之中無一字可得若有可得依前流浪迯逝又何益于世哉。論至此豈但為儒者憂。正為吾僧門之（深憂也。嗚呼。）。

晦翁曰。上蔡云。佛所謂性。正聖人所謂心。佛所謂心。正聖人所謂意。心只是該得這理。佛氏元不曾認得這理一節便認知覺運動是性。如視聽言貌思。聖人則各有其理。佛氏只認得能視能聽能思能動底便是性。不管橫來竪來。他都認作性。最怕人說這理字都要除掉了。

○問釋氏作用是性曰。便只是這性。他說得也是。孟子曰。形色天性也。惟聖人然後可以踐形。便是此性。如彼說視聽言動底是誰。便是這個。故其言曰在眼曰見在耳曰聞。在鼻嗅香。在舌談論。識者知是佛性。不識喚作精魂。他也說得好。所以直指人心。見性成佛。他只要你見得言下便悟。做處便徹。見得無不是此性也。說存心養性。養得來光明寂照。無所不徧。無所不通。唐張拙詩云光明寂照徧河沙。凡聖含靈共一家。又云實際理地。不受一塵。佛事門中。不舍一法。他本自說得是所養者也。是只是差處便在這裡。吾儒所養者。是仁義禮智。他所養者。只是視聽言動。儒者則全體中。自有許多道理。各自有分別。有是非。降衷秉彛。無不各具此理他則只是見得個渾崙底物事。無分別。無是非。橫也是。竪也是。直底曲底皆是。非禮而視也是此性。以理而視也是此性。少間用處都差。所以七顛八倒。無有是處。吾儒只是一個真實道理。他亦云惟此一事實。餘二即非真。他只說得一邊。只認得人心。無所謂道心。所爭處只在此。吾儒說無不周無不徧他亦說無不周無不徧。然人倫上不能周徧。更說甚周徧。

解曰。大覺無思。乃徧知于法界。識情有著。徒妄起于塵勞。佛與眾生。本同一體。但因迷悟。見有殊途。佛性只在眼耳鼻舌之間。妙用不離見聞覺知之際。直是一塵不受。一法不舍。名為直至道塲。頓見本來面目。今以生滅垢心見。輪廻見。翳目生花。又求實花生處。徒勞分別妄費精神者也。古德云。中間些子誵訛處。千聖那能著眼窺。真性現時。若擊石火。閃電光。急著精彩。認得依前不是此處正是迷悟𨵿子。得則速証真常。失則速入塗炭。楞嚴經云。如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。只如視聽言動。皆真性發現。若無心體會。即森羅萬象。一鑑昭然。此按指發光所謂一念不生。全體現也。若說是性。即是認着影子。使毫釐繫念。瞥爾情生。業相宛然。仍相迷倒。此舉心塵起。所謂六根纔動被雲遮也。到此着力不得。晦翁所謂差處。正是大疑惑也。仁義禮智皆是就人事立名乃事物𮜿則豈可謂本性便是此理本性乃一念未起。事物未形。即是明覺之體。若常覺不昧。不為六塵所惑。養成聖胎。佛門號曰如來。儒者稱為神聖。只是本無私欲。純一之天理也。以此應事接物。乃可不思而得。不勉而中。無為而成。所以仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。是無心于仁智。而仁智由是出生也。此天理者。未見仁智之名發之于外乃有仁智之用故本性即是天理。天理即是明覺。非在外也。若以五常之理為性。不可言百姓日用而不知。百姓。庸常之人也。情發未必中節。豈能日用五常之理耶。若以本心明覺為性。百姓曷常不覺哉。然覺性在視聽言動日用之間。而不自覺。常被塵勞所惑。自昧其明。故曰知道者鮮矣。由是言之。周孔以上聖人。亦皆以本覺為性也。如易有太極。是生兩儀。則本性明覺。在天地之先。兩儀未判。豈便有仁義禮智之用。及兩儀既判。資始資生。萬物化成。則此本性明覺之理。乃徧于萬事。有五常之名也。三代而上。未有佛可名。惟聖帝繼天立極。推本于天。言人得此明覺之理于天。故曰天命之謂性。性者言人皆以此明覺為體也。率依此覺性而常不昧謂之道。修者。即養其喜怒哀樂未𤼵之中也。中者。私欲未起之時純乎天理者也。私欲未起。則無思無為。寂然不動。寂者誠也。至誠無息。故曰道不可須臾離也。繼之以戒懼不睹不聞之際。不使隱微之或動。皆是養此未發之中。常覺不昧。故發為中節之和。則仁義禮智之理。不待思而中矣。斯所以為教。後章言誠者寂也。明者覺也。寂而覺曰天之道。覺而寂曰人之道皆修道之義也。乃至大學之明德明命。皆是指此本覺之理。我所謂佛。儒者所謂天。其體一也如云即心即佛。亦可言即性即天若如此體會相去亦不甚遠。但聖人得此理。乃立世間治教之法。吾佛得此理。乃立世間出世間解脫之法。儒門但明天人之道。吾佛則明四聖六凡之道。若盡天人之道。則可以趨佛道矣。其于性理不悟。則天人之理有所不明又安能究佛氏之理乎。其所謂全體之中。自有許多道理非也。葢全體之中。無一物一事可見。豈有許多道理耶。若謂𤼵用中。有許多道理。有分別是非。則可安得以用為體乎。言所養者是仁義禮智。不知所用者復是何物。若言所養者。乃未𤼵之中道。明覺之天理。發而中節者。乃仁義禮智之用。事物之當然。豈不明且盡與。孔子曰為仁由^[A20]己【CB】，巳【國圖】己。孟子曰由仁義行。皆^[A21]己【CB】，巳【國圖】己𤼵中節之用也。葢克^[A22]己【CB】，巳【國圖】己復禮。體也。天下歸仁。用也。由體可以發用。故其要在明。心體也。彼不知心體之妙說為渾崙物事。是不見明鏡止水之中森羅萬象無壞無雜不生分別之心。而妍醜了然。安得有非禮顛倒之事歟。六塵不緣。則私欲淨盡。安得只有人心。與夫周徧者。佛言一即一切。一切即一。理自徧周。非因修得。儒者務用心觀物以求徧。豈能周徧乎。吾佛于七情未發之時。^[A23]已【CB】，巳【國圖】已空其惡。故惡自不生。儒者于惡念^[A24]已【CB】，巳【國圖】已形之後。擬欲斷之。其用力固不同矣。若有所得。則賢者之學。宋儒有焉。聖人之道。未之或知也。其差者以有為之心為體。故自見得有許多道理。又各自有分別。有是非。只此三有。存之于心。我相既立。而卷枝錯節。膠固莫解。不知天下事物之理變通不窮欲以斯須之明造次之聰略加忖度若有得焉。即自滿曰。吾分別詳矣。是非辨矣。人或異^[A25]己【CB】，巳【國圖】己則曰我明識道理。必如是為當也。幸一二之偶中。則眼空四海。無復他人。若王介甫之徒是也。此謂之我相。我相立而公心亡矣。凡作此見者。或見用于世。其不敗者鮮矣。良由認事理為性理。求外學以資于內。倒持本末。源委失真。其流之弊。以作為為事有以起禍亂之階。可不慎歟心學不明世教之不幸也。吾安得而默然哉。

程子曰學者于釋氏之說。當如淫聲美色以遠之。不然。則駸駸然入其中矣。

○或問朱子曰今士大夫晚年都被禪家引去者何故。答曰。是他高似你。你平生讀許多書。記誦文章。所藉以取功名利祿之計者。到這裡都靠不得。所以被他降下。他底且省力。人誰不悅而趨之王介甫平生學力。說許多道理。臨了捨宅為寺。

○又云只緣他打併得心下清潔。所以本朝李文靖公王文正公楊文公劉元城呂申公都是甚麼人。也都去學他。

○道夫問𪚴山答陳了翁書。論華嚴大旨。不知諸人何為好之之篤。曰。只是見不透。故覺他那個好。以今觀之。也是好。也是動得人。

○問𪚴山言道非禮。則蕩而無止。禮非道。則梏于器數儀章之末。則道乃是一虚無恍忽。無所凖則之物。此類甚多。如此類。則似禪。曰。固是。其徒蕭子莊李西山陳默堂皆說禪。𪚴山沒。西山嘗有佛經疏追薦之。此等皆不可曉。

○又云游定夫晚年亦學禪。

○又云此個道理。纔理會到深處。又易得似禪。須是理會到深處。却又與禪不相似。學者只是不曾到深處纔到深處定走入禪去了。譬如人在淮河上立。不知不覺走入畨界去。如程門高弟游氏。分明是投畨了。雖上蔡𪚴山。也只在淮河立。游游漾漾。終是看他未破。時時去他那下探頭。也須疑著他有個好處。

○尹和靖日課金剛經。拜觀音菩薩。

解曰夫理學君子。既造聖賢之域。得盡心養性之道。豈詖辭淫說邪見僻行之所能惑所能動哉。然為所動者。必非詖淫邪僻之謂也。且聰明才智出倫之士。早讀聖賢書。積德立身。功名節義。昭昭出人之表。綱常之道弗虧。但嫌其有學佛之差。是果悖道如是耶。非也。乃惑者之妄議耳。如李沆王旦楊億呂公著德義行業。為盛宋名臣。彼固不耻于學佛。亦未嘗得罪于名教。顧可輕議其非歟。劉安世陳了翁文章節義冠世。豈不悅周程之道。然好佛之篤。未有以加之也。其處患難。臨死生不測之禍。恬然莫能動其心。而害之者或嘔血而亡。豈非學佛之驗歟。此數君子。未嘗因好佛而虧行業。傷彛倫也。何謂佛氏為害之尤甚哉。至于程門高弟。未有過于游楊尹謝。而皆有學佛之癖。豈信道不篤。晚年遂改節如是耶。二程道南之語。亦誤許之耶。不然。則其父師拳拳之心。唯恐學者流入其中。如四子者。肯遽忘之耶。嗚呼是深有得于周程之意。燭理之精。遂知禪學之妙。不覺趨入其中矣。朱子論佛氏由義學變入于禪。即解終趨行之道也。程門高弟造理之深。固不能遏其入禪矣。然考之五燈。未有深許之者。葢信解而未契悟耳。其所著述未出儒氏之說。謂之曰類禪。則禪學固如是乎。禪固非彼所及。然因其有得于此。遂于儒書之理。益加詳焉。後學耻其歸佛。故矯揉其說。凡聖人之書。有近于佛者。皆故違經旨。別立異說。惟恐其類禪。理學之差。皆由于此。其誤世豈淺淺哉。

晦翁曰近理亂真處。程子自私二字。得其要領。明道答橫渠書云。人患在自私用智。此大凡人之任私意耳。下文云豁然而大公。物來而順應。便是不自私不用智也。

○又云佛氏自私昧道今以惡外物之心。求照無物之地。猶反鑑索照也。亦是絕外物而求定之意。自私而用智。如世人一等嗜欲。是不能以有為為應跡。若廓然大公。物來順應。便都不如此。上不淪于空寂。下不累于物欲。

○問明德而不能推之以新民。可謂是自私。有學佛者王天順與陸子靜辨論云。我這佛法和耳目鼻舌皆不愛要天下人各成佛豈得是自私。先生笑云待度天下人各成佛法却是教是他各各自私。陸子靜從初亦學佛。嘗言佛差處。是義利之間。某應云。此猶是第二著。只他根本處便不是。當初釋迦為太子時出游。見生老病死苦遂厭惡之。入雪山修行。從上一念。便一切作空看。惟恐割棄之不猛。屏除之不盡吾儒却不然。葢見得無一物不是此理。無一理可違于物。佛說萬理俱空。吾儒說萬理俱實。從此一差。方有公私義利之不同。今學佛者云識心見性。不知識是何心。見是何性。

辨曰。私莫私于物欲。公莫公于至理。私欲勝。則其見昧。至理徹。則其見明。况所謂道乎。道者。古今賢聖之所共由。非自私求利之地也。若謂佛以自私求利為道不可也。謂佛用智。尤不可也。人之所愛。莫甚于利。佛則捨愛矣。所利莫甚于生。佛則捨生矣。自私為利必歸于^[A26]己【CB】，巳【國圖】己。佛無我相。利將誰歸今以佛厭生老病死而脩出苦之道。謂之自私為利。則儒者不厭苦。而自甘沈溺。乃謂之大公合義乎。夫用智必䧟人于險。佛以方便之智。濟度一切眾生。反以為䧟之歟。吾佛之道。周徧十方。于一切法。平等無二。自不以為公。普濟六道眾生。猶如一子。自不以為利。智入三世。十方徧知。一切眾生。若干種心。隨根與法。增長愛護而無失時。雖知眾生界不可盡。而不暫起一念捨眾生意。此名佛智。豈世間智術之事乎。彼所謂以惡外物之心。求照無物之地者。如厭動求靜。避諠趨寂。諸經屢有彈斥之文。不待辨也。然有形之物可以鑑喻反鑑則不能照物心無形相無有背面反求則息妄歸真。內外洞徹。非反鑑之比也。若謂自私用智。如世人一等嗜欲者。吾佛以慈悲喜捨。勇于向道。尚有過于世人嗜欲也。孔子亦曰。吾未見好德如好色者是也。古德云道念若同情念。成佛多時。如來若不勇猛求道。安能普濟夫羣生哉。今儒氏以有為為應跡。又能廓然大公。物來順應。斷無是理。設以周徧計度之心。而志在有為。必先有我相。我相既立。自私則甚焉。于是塵勞紛動。惡覺競起。至于應跡。豈能廓然。利害𨵿心。有如重翳。何謂太公。事物之來。機如逐電。造次顛沛。反覆多矣。安能順應此由自私之為患也。故私莫私于有我。我相執著。則不能虚心以容物。豈能公于天下乎。若喜怒哀樂未發之時。有戒懼慎獨之功。不為私欲所蔽。則天理昭明。雖倉卒發動之際。無能惑亂之者。故發必中節而和矣。又言吾儒見得無一物不是此理。無一理可違于物。不知本末之論也。理尊無對。一而不二者也。隨物之差殊不同而各當其可。如衡之秤物。物有輕重不同。而衡之錙銖不異故能為天下之平。其言無一物不是此理者是也。其言無一理可違于物非也。夫理本無名。必隨事立名。故理之當長者必違于短。當短者必違于長。當厚必違薄。當薄必違厚。又如理不當用此物。則違物以從理。豈可謂無一理不違于物乎。理本也。物末也。但聞末根于本。未聞本根于末。言理因事而有萬名則可言有萬物則不可。事可分而理不可分也。理無名相。徹底惟空。故能徧萬物而各得其宜。若有實體。即有名相。不可與物作則。可謂理乎。言識心見性者。可識者是塵。可見者是境。非心性也。如眼能見物。不能自見。若有可見決定非眼雖不自見。非是無眼。心性亦然。先儒盡心養性。只在^[A27]已【CB】，巳【國圖】已發處存養。但見得心性發用之處。其于思慮未起。聖人允執之中。則昧然而莫識。其去孔子子思為有間矣。指佛氏為自私。豈知佛理者哉。吾佛以染淨和合為心。純淨無染為性。非真悟者。莫知心性之體。可輕議歟。至若公私義利之分。非識心見性者固莫及也。

或問晦翁曰。佛與莊老不同乎。曰。老莊滅義理人倫未盡。至佛則人倫絕盡。至禪則義理滅盡。

○又云。至如佛徒。其初亦只是以老莊之言駕說耳。如遠法師文與肇論之類。皆成片用老莊之意。然他只是說。都不行。至達磨方始教人自去做。後來禪學其傳亦如是。

○達磨初至。見梁武。不契去。面壁九年只說人心至善。即此便是不用辛苦修行。又有人取老莊之說而附益之。其說愈精妙。然只是不是。

○庚桑子一篇都是禪。其他篇亦有禪語。然但此篇首尾都是。

○又云佛氏將老莊文餙其教。

○儒者要得順性命之理。佛氏也只理會這物事。老氏便要把住這氣。不要散。便會長生。佛氏只見個物事便放得下。所以生死禍福都不動。只是他去作弄了。

辨曰。儒者謂老莊絕滅義理人倫者。老子憤當時文過其質。將漸入于浮偽。乃著書。述上古治民之道。贊無為之化。反淳朴之風。莊子雖推本其意而矯激過之。其欲去毀譽。則以堯桀同倫。欲冺善惡。則以曾跖並稱。乃至齊彭殤。一生死等說。皆祖述老子之意。老子曰。智慧出。生大偽。莊子曰。聖人生而大盜起。謂世之尊賢尚智。必有假仁義以為盜賊者。人不之覺。故謂之大盜。言雖過而意有在也。老莊之說。其要歸于無心無為安于自然。以為極致。其道足以救飾詐作為之弊。抑狡計奔競之風。亦未可遽以滅絕義理人倫而加之也。昔夫子問禮老子。退而贊重之。則夫子之所尊。亦^[A28]已【CB】，巳【國圖】已存其教矣。後學未識夫子之意。豈宜遽非之歟。若謂佛棄父母出家。為絕滅人倫。非是實事。乃應化之迹。實未嘗離親側也。至如隨類化身。普度萬品。非但出家一事而^[A29]已【CB】，巳【國圖】已。華嚴經云。孝養父母。當願眾生善事于佛。愛護一切。豈滅人倫者哉。又謂禪則義理滅盡。非也。禪悟門也。人由六塵而迷。必捨六塵而悟。義理窠臼者。法塵也。以生心動念。即乖法體。故絕解以趨行。行起之時。無量妙義亘古今以常說且不窮也。况絕滅乎。儒門明理如執火照物。照一處。止見一處。又且不能了了。禪門明理。如雲散日出。大地山河。無不徧照。又且了然。謂迷解為雲散。頓悟為日出也。又言佛氏成片用老莊意文餙而附益之。亦非也。佛說諸經。理深事廣。文博義繁。此土諸師。極口贊述。未能盡其旨趣。何能假老莊之說耶。葢傳譯解說。必用此方經書之文以釋之。使讀者易曉。故或取老莊文句用之。其意未嘗同也夫禪非言語文字思量分別所及。故說禪者。機鋒相接而^[A30]已【CB】，巳【國圖】已。意不在言也。彼所謂庚桑子一篇是禪不知禪者也。莊子之言可以義解豈與禪同日語哉。又莊子以無心為道。未免灰滅之病。與見性成佛之旨。懸隔遠矣。晦翁如此論禪則是少年初見之僧誤之也。孔子不毀老子。知其言有補于世矣。若生今之時。必不毀佛也又言老氏為長生之術。固非老氏本意。言佛放得下生死禍福都不動。其所以然者。非彼之所能知也。

程子曰看一部華嚴經。不如看個艮卦。

○朱子曰圓覺經云。四大分散。今者妄身。當在何處。是竊列子骨骸反其根。精神入其門。我尚何存語。楞嚴前面呪是他經後會說道理。是附會圓覺。前數叠稍可看。後面一叚。淡如一叚末後二十五輪。與夫誓語。可笑。

○楞嚴經。是房融說得如此巧。佛當初也不如此說。如四十二章。最初傳來中國的文字。其說却自平實。

○有學者讀法華經晦翁問曰此經要在何處。答曰。在是法非思量分別之所及一句。晦翁曰。吾儒正要思量分別。所以不同也。

○晦翁看金剛經曰。釋迦快說走輥語。

解曰。或者未識經之宗趣。以生滅垢心。妄議如來境界而生毀訾如取螢火。燒金剛山。一何損耶。昔如來稱法界性。說華嚴經。及諸佛神妙智用。徹諸法性相理事。盡修行心數門戶。窮理盡性者也。曰不如看個艮卦。是何言歟。葢曰。艮其背。不獲其身止之止也。行其庭。不見其人。動之止也。不過十波羅蜜門禪定一門而^[A31]已【CB】，巳【國圖】已。豈能該一部之義乎。若以佛理觀之。背者。居心之頂。表無思之地。止于無思。則無我相。是不獲其身也。庭者。應事接物之處行者舉動應用之時。謂動而常寂。起于法起則無人相。眾生相壽者相是不見其人也若如此解說與般若經意有少分相似。亦未見本心之理也。必曰但止心不動如山則心境自然明現。由定可以發慧也。列子所謂精神入其門。骨骸反其根。我尚何存者。即原始反終之義。明生死之說而^[A32]已【CB】，巳【國圖】已。若圓覺經言。四大各有所歸。即今妄身了不可得。乃即色明空。不待滅也。與列子人死即滅。是滅色方空。理正相反。鬳齋林氏曰天地間自有一種議論。如此佛生西方。豈來剽竊其說。文公詆之太過。是不公也。又圓覺十二菩薩。欲明圓覺之旨。故展轉設疑。與佛論辨。皆相因互見。該攝上中下三根。因其惑有輕重。故其言有淺深。適當其機而^[A33]已【CB】，巳【國圖】已。豈可以淡言哉。二十五輪單複圓脩^[A34]之【CB】，【國圖】之。其根習順利。故有道塲修証儀式。至弘誓流通諸經。法則如是。何必見笑。若楞嚴經。則徵心辨性。顯密雙融。選擇圓通。應根立教。略陳階地。廣說禪那。明諸隂銷。條分異見。與圓頓諸經。互有顯𤼵。豈房融能巧說乎。其結集之人。以灌頂密因集為一部。說有前後。不在一時。非附會也。四十二章。乃佛法初來。未宜深旨。譯者姑從平淺之文。使易曉耳。豈佛語但如是乎。如法華舊譯。有瞪目視世尊之句甚為粗鄙。後譯云。瞻仰尊顏。目不暫捨。比舊文藻多矣。房融之譯楞嚴。亦不過潤釋其文。安敢巧說佛意哉。法華歎佛智甚深。非言思所及。其為宗要但顯佛乗。而世人欲以思量分別求道文辭知解而^[A35]已【CB】，巳【國圖】已。非心學也。心學則誠而^[A36]已【CB】，巳【國圖】已。至誠則無思而得純一不雜是也。金剛經乃破相離塵。心無所住。而佛語略無畱滯。圓變無窮。豈走輥之語乎。葢佛語如王寶印。非有異文。若潛心讀之。必有得焉。切勿輕議也。

橫渠張先生曰。佛氏妄意天性。而不知範圍天用。反以六根之微用緣天地。明不能盡。則誣天地日月為幻妄。蔽其用于一身之小。溺其志于虚空之大。此所以語大語小。流遁失中。其過于大也。塵芥六合。其蔽于小也。夢幻人世。謂之窮理可乎。不知窮理而謂之盡性可乎。塵芥六合。謂天地為有窮也。夢幻人世。明其不能究所從也。

○又曰。浮圖明鬼。謂有識之死。受生循環。遂厭苦求免。以人生為妄見。可謂知人乎。天人一物。輙生取舍。孔孟所謂天。彼所謂道。或者指游魂為變為輪廻。未之思也。大學當先知天德。知天德。則知聖人。知鬼神。今浮圖劇談要歸。必謂生死流轉。非得道者不免。謂之悟道。可乎。自其說熾傳中國。儒者未窺聖學門墻。^[A37]已【CB】，巳【國圖】已為引取。淪胥其間。指為大道。乃其俗達之天下。致善惡愚智。男女臧獲。人人著信。使英才間氣。生則溺耳目恬習之事。長則師世儒崇尚之言。遂㝠然被驅。因謂聖人可不修而至。大道可不學而知。故未識聖心。^[A38]已【CB】，巳【國圖】已謂不必求其迹。未見君子志。^[A39]已【CB】，巳【國圖】已謂不必事其文。此人倫所以不察。庶物所以不明。治所以忽。德所以亂。異言滿耳。上無禮以防其偽。下無學以稽其弊。自古詖淫邪遁之辭。翕然並興。一出于佛氏之門者千二百年。向非獨立不懼。精一自信。有大過人之才。何以正立其間。與之較是非。計得失哉。

○晦翁曰。詖者是他只見得一邊。于那邊都蔽塞了。是詖辭知其所蔽。淫者。說得周遮浩瀚。其書動數百卷。是皆䧟于偏而不能返。是淫辭知其所䧟。邪者。他見得偏了。于道不相貫屬。是邪辭知其所離。遁者。他^[A40]已【CB】，巳【國圖】已離于道。而不通。君臣父子。都^[A41]已【CB】，巳【國圖】已棄絕。見去不得。却言道之精玅。不在乎此。是遁辭知其所窮。初只是詖。詖而後淫。淫而後邪。邪而後遁。遁而後窮。要之偏處只是虚其理。理是實理。他却虚了。故于大本不立。

辨曰天性者吾佛謂之本覺。即一念未起。寂而常照之心也。儒門乃喜怒哀樂未𤼵之中。無一毫私欲之累。純乎天理者也。二教之迹雖異。本性之則同也。佛由此本覺。𤼵為六度萬行。乃至圓滿佛果。儒亦從此天性。發為仁義禮智。以成聖人之道。佛則兼四聖六凡而治之。儒者但治人道而^[A42]已【CB】，巳【國圖】已。豈佛妄意天性。不知範圍天用歟。若人六根塵念不生。則理自徧周。明照法界。非六根能緣天地也。孔子亦曰。人生而靜。天之性也。感物而動。性之欲也。則亦以七情未𤼵者為性。感物而動者為情欲也。以迷者言之。則自身與天地萬物。皆無常幻妄也以悟者言之則是法住法位世間相常住。皆一真之境也。豈蔽其用于一身之小。溺其志于虚空之大乎。語大語小乃依正二報。情器二界。體自含容。固世智所不能知。非佛言流遁失中也。知大小無體。則攝入互容。而塵含六合。芥納須彌矣。知延促無時。三世不遷。則世界成壞。有如空花矣。此一心之體相也以相即體則古今萬劫不出剎那以體即相則一毛孔中現十方界皆性分之常也所謂窮理者。舉一即明多理。舉多不出一理。非若今日格一物。明日格一物。以為窮理也。所謂盡性者。自十住初心。歷五位而入佛位。乃無明盡而智慧圓也。天地世界。成住壞空。循環無^[A43]已【CB】，巳【國圖】已。以成壞言之則有窮。以循環言之。則無窮也。非明心性之源。孰能究其所從哉。言人死為鬼。古有其說。非佛始為此言也。孔子曰。祭則鬼饗之古之祭宗廟皆是饗^[A44]已【CB】，巳【國圖】已死之鬼也受生循環者聖人雖未顯言其事。以理則可見矣人性雖曰明覺。因染六塵而起妄見。豈可謂人而無妄乎。然三界惟。是一心。萬法隨識所變。豈分天人。是一是二。而生取舍乎。佛亦未嘗指天曰道。此皆張子駕說也。精氣為物。游魂為變。故知鬼神之情狀。豈非人死為鬼乎。聖人繫易。以生死鬼神對說。正輪廻之義也易言知幽明之故。幽則鬼神之道。明則天人之理。皆一而不異者也。論語夫子答子路之問。言事人所以明事鬼。言知生所以明知死。死生人鬼。亦一而不異者也。張子不循聖經之旨。欲別為無稽之言。以破佛說。反自昧焉。又引天德破輪廻之說。尤為迂遠。聖人與天合德者。至誠而^[A45]已【CB】，巳【國圖】已。言知聖人可也言知鬼神則惑矣。鬼神乃幽靈之動物。有吉凶邪正之殊。非純一至誠者也聖人但言至誠可以感神。至誠可以前知。至誠如神者。言至誠能前知吉凶。如神靈也。佛氏言悟道者。明本心也。本心乃一念未起。無生死可得知此則曰了生死非言得道免生死也了生死者不沒于生死。亦不出于生死不沒不出故能化身萬類說法度人。治世出世之道矣。儒門聖人。窮理盡性原始反終。故知生死。知生死則樂天知命。而生順死安。成治世之道矣。且人鬼二物。皆有形氣。以幽明異途。各不相見。若反常為怪。則人亦見鬼鬼亦見人三尺之童。亦能備曉此身。豈謂明理君子。惑反甚焉。謂佛法熾傳中國而儒者之英才間氣。皆爭先崇尚。至于愚賤莫不尊奉者。葢佛與眾生。本同一體。但因迷悟。乃異其名。今聞佛說。以心照心。信而行之。即時明了其趨之也。何足怪歟。若明五位階漸。圓極佛果。皆多劫積修。非但儒者一生之修。豈不修而至乎。六度萬行。止觀熏習。佛佛道同。豈不求其迹乎。三乗四教。問答論議。祗陁讚誦。盈卷累牘豈不求其文乎。在家出家。戒儀不等。治世典章。生產作業。皆是實相。豈人倫不察。庶物不明乎。尊𤰞品類人物鳥獸。華戎異俗。語言異教。佛皆徧周。隨機普應。不壞彼相。入我正法。何謂治忽德亂。異言滿耳乎。是不知佛理之妙。遂疑為異言也。然直指人心。在其自証自肯。非誘之使入。何論偽與弊哉。又以佛言為詖淫邪遁者。豈有是歟。佛離斷常顛倒異見。具正徧知。豈有邊見。及蔽塞之處。是未嘗詖也。其經書。則文富義博。而宗旨了然。使人雖終身讀誦而繹之無厭雖一句染神而千劫不朽終為解脫之因未嘗淫而䧟也。諸經宗趣。性相互融。行解兼備。如王寶印。無有異文。豈有不相貫屬者乎。不可謂邪辭知其所離也。教有權實不同。故有三車之喻。而出家之迹。事屬權門。圓滿報身。始明實理。其言先淺後深。如世間訓蒙之法。豈可謂遁辭有所窮哉。言道之精妙。不在君臣父子者。非佛氏之言也如來具足萬善。豈忠孝之有缺耶。理之虚實。^[A46]已【CB】，巳【國圖】已見前篇。今或者執有為之常見。耳目所不及者。不信別有境界。地理可考者。自流沙以東九千里。南北萬餘里。古今可考者。自堯舜至今三千七百餘年。自此之外。東海至西海數十萬里。金輪王至淨飯王數萬億年。更有遠遊之士。邁古之書。其所言者。便指為異說。况佛說微塵數世界。微塵數劫乎。如人居環堵之內。不信天地之大。豈非蔽乎。本心之理不明。向外著物窮理。困于見聞之穽而終身莫出。豈非䧟乎。聞佛道而不信。駕浮言以謗之。豈非邪乎。既不能求其本。議其迹以排之。豈非遁乎。一言論佛。即具四者之差。又能獨立不懼精一自信。以較是非。計得失歟。

明道先生曰。楊墨之害。甚于申韓。佛老之害甚于楊墨。

○佛老言甚近理。又非楊墨之比。所以為害尤甚。

○晦庵先生曰。佛氏乗虚入中國。廣大自勝之說。幻妄寂滅之論。自齋戒變為義學。然只是盜襲莊子之說。今肇論有四不遷之說。乃動中有靜。即東坡逝者如斯而未嘗往也之意。此齋戒之學。一變。遂說出這一般道理。及達磨入來。又𮋒了許多窠臼。說出禪。又高妙于義學。以為可以直超徑悟。其言禍福報應。足以鉗制愚俗。為資足衣食之計。遂使有國有家者。割田以贍之。擇地以居之。以相從。䧟于無父無君之域而不自覺。葢釋道之教皆一再傳而侵其本真。有國有家者。雖隆重儒學。而選舉之。制學校之法。施設舉措之方。既不出于言語文字之工。而又以道之要妙。無越于釋老之中。而崇重隆奉。反在于彼。至于二帝三王。述天理。順人心治世教民。厚典庸禮之大法。一切不復有行之者。

論曰。三教聖人。其言雖不同然皆足以開人心之天理。救世俗之澆漓。成帝王之治功也。昔孔子祖述堯舜之道。故能窮心學之源。推性德之用。刪詩定書。繫周易。作春秋。以垂後世。曾子述大學。子思作中庸。而其言詳矣。自漢以來。法而宗之。雖未能盡行其說。而所以致治效也亦不少矣。漢明帝崇儒敬老。風俗為之一變。當時名節相尚。非後代所及。唐太宗用河汾之學而致太平。繼以狄仁傑。姚崇。宋璟。張九齡。李泌。陸贄。裴度。皆用儒術。稱為名相。宋初四朝。專用儒者而天下治。雖未有三代之盛。而其效亦可見矣。其弊也。漢末諸儒。嫉惡太甚。而有党錮之禍。唐末諸儒。結交權勢。而有朋黨之灾。宋元豐諸儒。作為生事乃成新法之患。亦莫不因之以亡國然後世史臣論之。不過成敗是非而^[A47]已【CB】，巳【國圖】已。孰能究其源哉。使王介甫不為元豐之政。則學者尊之。必不在周程之下矣。若揣其源。實心學不明之罪也。心學不明。又以為為盡性。不能養中以誠明之道當時大儒。不能斥其學術之差。但以執抝目之。執抝者謂之我相。故有為之心莫不自我相起。至今儒者雖學程朱之道。我相甚焉。以周徧計度之私。臨事物紛動之際。堅存^[A48]己【CB】，巳【國圖】己見。莫肯信人。各以分別之心。橫起是非之論。上不懼神明之照察。下不畏民物之相違。著書則妄解聖經。處事則失機背理。良由不知堯舜之道。精一執中。正^[A49]己【CB】，巳【國圖】己而百姓自化。垂衣拱手無為而天下自平。又不知古者帝王。皆稟天為教。國有政令。先告于天。故有肆類上帝之文。三代之書。動輙稱天。則王者事天。此臣事君。不敢專也。先儒釋天曰理。釋鬼神曰氣。則是無所主者矣。雖釋帝曰主宰。又不言實有神聖之靈則祭天即是祭理饗鬼神即是饗氣如此見解豈能真起至敬耶又議佛氏不應以禍福戒人。則小人為非。謂無禍福可降。無所不至。是教之為亂也。又議楊墨之害。甚于申韓何不公之甚耶。楊墨學術雖偏。尚不失為善人。申韓之術刻深殘忍。商鞅李斯行之。壞先王之法制。焚先聖之詩書。反乎周孔之教。莫斯為甚。至今猾吏效之。流毒未^[A50]已【CB】，巳【國圖】已。未聞楊墨如是之甚也。又以佛老言近理而害尤甚。則悖理者其害小。近理者其害大。更不知何說也。往往儒術。乃以申韓輔之。亦不自覺其非矣。良由心學不明。故名世之士。文章記誦而^[A51]已【CB】，巳【國圖】已。淳謹者執古非今。昧適時通變之道。狂肆者有為任術。或生事為亂之階。所以不能述天理。順人心。為治世教民之本。使二帝三王之道。于是乎不行矣。若此其弊也。豈佛老之說。能害之哉。昔老子述上古為治之道。列子稱黃帝之政。由是世尊黃老者。其道尚清淨無為。以慈儉不爭為行。以寬廉不擾為治。故為華胥國之說。佛經言上古之時。三界相通。天人相接。故治人與治天之道相若。則老子所述。乃治天之教也。是以兼有養生之言。使有國者依而行之。足以反古還淳。漸革華偽者也。且伯陽仕周而仲尼在魯。其聲聞相接。亦^[A52]已【CB】，巳【國圖】已久矣。至于問禮。又親𬉹焉。伯陽著書。雖為𨵿尹而𤼵。而其放言。豈專為尹喜者哉。使其非禮。則夫子退而贊之。必不若是其重矣。歷子思孟子。又未嘗非之。由是有專門之學。曰道家者流。至漢有葢公。河上公。表章其說。曹參用之。齊國大治。起為漢相。漢民安之。文帝景帝躬行其意。而天下大安矣。但未有深造之者若盡其道。其治效豈若是而^[A53]已【CB】，巳【國圖】已哉。唐韓昌𥠖不解其旨。始非毀其說。宋儒又甚焉葢不知孔子子思之所存。則其理也。深非淺識之所知矣。其弊也或為長生詭異之說。或行符藥呪禳之方。故漢武帝遭方士之誣。唐憲宗中金丹之毒。宋道君有失國之憂。此非老氏之過。乃怪誕之士。託其名耳。至若三武滅僧。聽其邪說。此等未嘗知黃老之學。但習妖異之術而^[A54]已【CB】，巳【國圖】已故不旋踵而敗。佛道由斯愈盛。此其流之為弊也。又何待儒者之議。佛氏之辨哉。釋迦出現西乾。舉古佛度人之教。與無量劫諸佛同因。及無量剎諸佛同說。兼世出世間之法。窮心性之源者也。故能徧法界而咸被。亘古今而常存。佛未滅時。五印度國。無量億眾。咸得三乗聖果。至今未絕。東流此土。又化無數億人。上士聞之則明心見性入聖超凡。下士聞之。則亦識果知因。改過遷善。輔翊王政。使不煩刑罰而治矣。故世之名儒英才間氣。無不尊奉。道門高士。亦或兼通。至唐而禪學大行。教理亦著。宗通講貫。心要粲然。不亦盛乎。其弊也。或偏行枯寂之宗。或作有為之福。則有獨善而不能及人。乃至貪著而為供養。若左谿有居山之癖。梁武有捨身之愚。觀達磨聖諦之言。永嘉勸友之書。有以規之深矣。然法流已久。其弊必臻。世道污隆。此亦常理。自五代至宋。而禪分五燈。各立宗旨。解悟異途。心學微矣。而諸方大匠。力拯頹風。傑出叢林。人亦不少。至四燈與宋運俱終。獨臨濟一宗。尚畱今日。然自中峰撤席。未知道隱何方。尚賴教有明文。與心為証。慧命未絕。有若懸𮈔。作者弗起。予將何述。其衰也。亦非儒者毀之也。嗚呼。三教之弊。由人致之。三教之興。由人作之。不有明哲。何以繼其緒餘。且世人之習性不同。好尚不一。故教分三等。各有專門。使並行于世而不相悖。則人不歸儒。必歸于老。不歸于老。必歸于佛。各隨機以率之。則世無不化之民。而為惡者鮮矣。為惡者少。為善者多。則天下大治。心學于是乎明矣。柰何自相排斥。必欲獨立而全化。豈有是理哉。且教門如網漉眾生魚。雖于一目而得魚。必以萬目而成網。固不可以一門而為教也。葢萬法惟本一心。推原此心。三教一理而^[A55]已【CB】，巳【國圖】已。曷相妨礙哉。必欲毀二教而獨行。正所以自滅也。幸隱君子。知時而興。作而起之。必有盛于古矣。葢三教之書備而是非可辨。大言者無驗。則狂肆之諍息。諍息理明。故學者不尚言而敦乎行矣。三教聖人在天之靈。豈不為之𥙿然哉。

晦翁曰。梁會通間。達磨入來。一切掃蕩。不立文字。直指人心。當時儒學廢弛。佛老之流又淺陋所以橫說竪說。沒人柰何。人纔聰明。便被他引誘去。嘗見畫底諸師人物皆雄偉。宜其傑然有立如此。玅喜贊臨濟云。當初若非這個。定是作個渠魁。觀之信然。氣貌如此。則富貴利達聲色貨利。如何籠絡得他住。他視之無足動其心者。

論曰。達磨之來。正佛法盛行之時也。譯經自漢至姚秦鳩摩羅什。教文粗備。而疏義始行。固非淺陋。老氏之流。亦不乏人。達磨雖是單提直指。未有根基之士。所傳不過數人。惟粲可得其要領。五傳至黃梅曹谿。始大行于唐。乃徧于天下。講經莫盛于陳隋。天台之教既興。而佛道備矣。至唐又益之賢首慈恩二宗。則講與禪。並盛著當代。今但言禪門之盛。葢未考爾。然佛之為教。義理深玄。造詣殊特。非上智之資。不能入其閫奥。故諸師氣貌出羣。則才智可知矣。至如富貴利達聲色貨利。雖古今豪傑。功業葢世者。莫不被其籠絡。至死不悟。惟佛門諸師。其中有英雄之略。具上智之資者多矣。其心豈不知事業可以昭當時。德澤可以被四海。聲名可以垂後世。富貴可以及子孫。而棄之有若敝屣。略不少顧。其介如此。柰何信詖淫邪遁之辭。而引惹之深。繫縛之固。反有過于富貴利達哉吾知其必不然矣。有生于數百年之下。見其氣貌如此。不覺歎服則亦當知其心。必非自私為利之徒。何故毀之若是其深也。聞其言。既知其意也微。見其貌。又知其志也大。然終却行而莫入。退則與諸後學深閉固拒。若將滅之。豈非惑歟。或曰先儒真信聖人之學。躬踐而篤行之。欲比德于周公孔子。未必惑吾佛之甚也。亦不過欲立其教。恐中衰而不吾若。又慮其徒或趨入佛門而弗返。姑為障蔽而^[A56]已【CB】，巳【國圖】已。非實不知也。愚曰。不然。若禪講諸門。而學者各有所尚。其行既專。遂不相下。故諍論亦多矣。然皆足以利世化民而不妨礙。使儒釋道亦並行而不戾。雖各以其道自尊。終不為排毀之言。或兼學而互通之。則心學豈不益明歟。必諍論而優劣之。非世教之福也。孟子曰予豈好辨哉。不得^[A57]已【CB】，巳【國圖】已也。不得^[A58]已【CB】，巳【國圖】已恐性理不明而無以為教也故曰道不虚行存乎其人今聖朝興隆三教必有其人出焉故于終篇之論乃拳拳而望之也。

或問。淨土之說。葢表法耳。智人宜直悟禪宗。而今只管讚說淨土。將無執着事相。不明理性歟。答。歸元性無二。方便有多門。曉得此意。禪宗淨土。殊途同歸。子之所疑。當下氷釋。昔人於此。遞互闡揚。不一而足。如中峰大師道。禪者。淨土之禪。淨土者。禪之淨土。而修之者。必貴一門深入。此數語尤萬世不易之定論也。故大勢至菩薩。得念佛三昧。而曰以念佛心。入無生忍。普賢菩薩。入華嚴不思議解脫。而曰願命終時。生安樂剎。是二大士。一侍娑婆教主。一侍安養導師。宜應各立門戶。而乃和會圓融。兩不相礙。此皆人所飫聞習知那得尚執偏見。且爾云淨土表法者。豈不以淨心即是淨土。豈復更有七寶世界。則亦將謂善心即是天堂。豈復更有夜摩忉利。惡心即是地獄。豈復更有刀劍鑊湯。愚癡心即是畜生。豈復更有披毛帶角等耶。又爾喜談理性。厭說事相。都緣要顯我是高僧。怕人說我不通理性。噫。汝若真實理性洞明便知事外無理相外無性。何須定要捨事求理。離相覓性。况土分四種。汝謂只有寂光真土。更無實報方便同居等耶。若一向說無相話。以圖玄妙。即心為淨土之說。新學後生。看得兩本經論。便能言之。何足為難。且汝既心淨土淨。隨處淨土。吾試問汝。還肯即廁溷中。作住止否。還肯就犬豕馬牛同槽而飲噉否還肯入丘塜與臭腐屍骸。同睡眠否。還肯洗摩飼脯伽摩羅疾。膿血屎尿諸惡疾人。積月累年否。於斯數者。歡喜安隱。略不介意。許汝說高山平地總西方。其或外為忍勉。內起疑嫌。則是淨穢之境未空。憎愛之情尚在。而乃開口高談大聖人過量境界。撥無佛國。蔑視往生。可謂欺天誑人。甘心自昧。苦哉苦哉。又汝若有大力量。有大誓願。願於生死海中。頭出頭沒。行菩薩行更無畏怯。則淨土之生。吾不汝強。如或慮此土。境風浩大。作主不得。慮諸佛出世難值。修學無由。慮忍力未固。不能於三界險處度脫眾生。慮盡此報身。未能永斷生死。不受後有。慮既在捨身受身。前路𣴭𣴭。未知攸往。則棄淨土而不生。其失非細。此淨土法門似淺而深。似近而遠。難而實易。易而復難。但當諦信。速宜謹言。毋恣口業。自禍禍人。貽苦報於無窮也。

攝受十方一切有情不可思議淨土者。即阿彌陀佛西方淨土。其中所有大功德海。大悲智海。大願力海。若具說者假使盡十方世界諸佛菩薩聲聞辟支天人鬼畜下至蜎飛蝡動及一切無情草木瓦礫鄰虚微塵之類。一一具無量口。口中一一具無量舌。舌中一一出無量聲音。常說倍說。熾然說。無間說。經百億萬塵沙阿僧祗劫。亦不能盡。今且略釋。一身土不思議義。二性相不思議義三因果不思議義四往來不思議義。五畢竟不可思議不思議義。一身土不思議義者。阿彌身中。有無量眾生。眾生身中。有無量阿彌國土亦然。是故一眾生念阿彌。一阿彌見。眾眾生念阿彌。眾阿彌見。眾生念念阿彌。即念念阿彌見。若眾生身中無阿彌者。阿彌不見。如陽燧身中。不能得水。非本有故。阿彌身中無眾生者。阿彌亦不見。如石女求生兒。必不可得。以非應得故。是故身中含身。身身中含。身土中含土。土土中含土。身土交含。重重無盡。是身土不思議義二性相不思議義者。若離性言土。土即心外。是幻化故。幻化者即斷滅相眾生不生。若即性言土。性是有形。是一定故。一定者即無變易。無變易。眾生亦不生。即性即相。非性非相。存非非亡。存即即壞。是性相不思議義。三因果不思議義者有二義。一因先果後義。如念佛是因。見佛是果。見佛是因。成佛是果。成佛是因。度眾生是果。二因果無前後義。即念即見。即成即度。一時具足。如人三十至四十歲。三十是因。四十是果。然三十四十無間斷相。若無四十。三十不立。無三十者。四十不成。是故當知非離三十至四十故。若離三十至四十者。中間即有分限相。而我此身無分限故。若由三十至四十者。中間即有相續相。而我此身乃至相續不可得故。念佛因果亦復如是。是因果不思議義。四去來不思議義者。若阿彌佛因念而來。此眾生因憶佛而生。彼即有去來有去來。即有程途。有程途。即有險易。如人近京師。則覲君易。遠則難。果爾。念佛求生。應有難易。而阿彌僕僕道途。亦無說法之口^[A60]已【CB】，巳【國圖】已。故般舟三昧經曰。不於是間。終生彼間。佛剎佛無所從來。我亦無所至又先德云。生則決定生。去則實不去。如天鼓鳴。遠近齊聞。非去來故。如水中月。東行則東。西行則西非去來故。是去來不思議義。五畢竟不可思議不思議義者。如澄潭山影。如春暘百草。如眾生業力。如日月光相。如胎中根如身中我。如齒堅舌柔。如眉橫髮長。是畢竟不可思議不思議義。所以十方諸佛吐心吐膽。亦只道得個希有難信而^[A61]已【CB】，巳【國圖】已。雖有遍覆三千大千舌相。豈能分疏其萬一哉。孔子曰夫婦之愚。可以與知。及其至也。聖人不知。至哉言也。無量法門。一以貫之矣。

華嚴經普賢行願品云。諸佛如來。因於眾生。而起大悲。因於大悲。生菩提心。因菩提心。成等正覺。譬如曠野沙磧之中。有大樹王。若根得水。枝葉華果。悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王。亦復如是一切眾生而為樹根。諸佛菩薩而為花果。以大悲水。饒益眾生。則能成就諸佛菩薩智慧花果。是故當知一切諸佛。取佛果者。依于眾生。若無眾生。佛果不成。譬如漢祖。以救民故。而有百戰。以百戰故。登大寶位。登寶位故。百姓樂業。若無百姓。即無如上等事。究而論之。凡行一德一事。一利一名者。若無眾生。皆悉不成。是故我無眾生。即不成我。眾生是依。我即是正。眾生是正。我即是依。人我平等。依正無礙。是法爾故。法爾者。即自然果德故。若向外建立。即不成果義。

龍樹菩薩曰。童子過四歲以上。未滿二十。名為鳩摩羅伽地。若菩薩初生菩薩家者。如嬰兒得無生法忍。乃至十住地離諸惡事。名為鳩摩羅伽地。故得如是地。當學般若波羅密。常欲不離諸佛問曰。菩薩當化眾生何故常欲不離諸佛。答曰。有菩薩未入菩薩位。未得阿鞞䟦致。受記莂故。若遠離諸佛。便壞諸善根。沒在煩惱。自不能度。安能度人。如人乗船。中流壞敗。欲度他人反自沒水又如少湯。投大氷池雖消少處反更成氷菩薩未入法位。若遠離諸佛。以少功德。無方便力。欲化眾生。雖少益利反更墜落。以是故新學菩薩。不應遠離諸佛。問曰。若爾者。何以不說不離聲聞辟支佛。聲聞辟支佛。亦能利益菩薩。答曰。菩薩大心。聲聞辟支佛。雖有湼槃利益。無一切智。故不能教導菩薩。諸佛一切種智。故能教導菩薩如象沒泥非象不能出。菩薩亦如是。若入非道中唯佛能救同大道故。故說菩薩常欲不離諸佛。復次菩薩作是念我未得佛眼故如盲無異。若不為佛所引導。則無所趣錯入餘道。設聞佛法異處行者。未知教化時節。行法多少復次菩薩見佛得種種利益。或眼見心清淨。若聞所說。心則樂法。得大智慧。隨法修行而得解脫。如是等值佛。無量益利。豈不一心常欲見佛。譬如嬰兒。不應離母。又如行道。不離糧食。如大𤍠時。不離涼風冷水。如大寒時。不欲離火。如度深水。不應離船。譬如病人。不離良醫。菩薩不離諸佛。過於上事。何以故。父母親屬知識人天王等。皆不能如佛益利佛益利諸菩薩。離諸苦處。住世尊之地。以是因緣。故菩薩常不離佛。問曰。有為之法。欺誑不真。皆不可信。云何得如願。不離諸佛。答曰。福德智慧具足故。乃應得佛。何况不離諸佛。眾生有無量劫罪因緣故。不得如願。雖行福德而智慧薄少。雖行智慧而福德薄少。故所願不成。菩薩求佛道故。要行二忍。生忍法忍。行生忍故。一切眾生中發慈悲心。滅無量劫罪。得無量福德。行法忍故。破諸法無明。得無量智慧。二行合和故。何願不得。以是故菩薩世世常不離諸佛。復次菩薩常愛樂念佛故。捨身受身。恒得值佛。譬如眾生。習欲心重。受婬鳥身。所謂孔雀鴛鴦等。習瞋恚偏多。生毒蟲中。所謂惡龍羅剎蜈蚣毒蛇等。是菩提心。不貴轉輪聖王人天福樂。但念諸佛是故隨心所重而受身形。

稱法行者。法界海中無量無邊。菩薩行海。亦無量無邊虚空着彩。粉墨徒勞。法界無方。轍跡安用。是故菩薩自性行者非有非無非行非不行。唯是稱法自在之行。一者菩薩度一切眾生。究竟無餘湼槃。而眾生界不減。如登塲傀儡。悲笑宛然。唯一土泥。空無所有。是稱法行。二者菩薩行五無間。而無惱恚。至于地獄。無諸罪垢。至于畜生無有無明。憍憍等過。如淫女離魂逐所歡去乃至生子而身常在父母前。是稱法行。三者菩薩自身入定。他身起定。一身入定。多身起定。從有情身入定。從無情身起定如猛虎起屍跪拜作舞唯虎所欲而屍本無知。是稱法行。四者菩薩于一小眾生身中轉大法輪燃大法炬。震大法雷。魔宮摧毀大地震動。度無量無邊眾生而此小眾生。不覺不知如天帝樂人逃入一小女子鼻孔徧率不得而此女子不覺不知。是稱法行。五者菩薩欲久住世。即以念頃衍作無量無數百千億那由他劫。欲少住世。即以無量無數百千億那由他劫縮為念頃如小兒看燈中走馬計其多寡首尾了不可得是稱法行。是故若證如是不思議行者。一念之中。三世諸佛淨土。攝入無餘。是謂菩薩莊嚴淨土之行。以無思智照之可見。非是情量所能猜度。何以故。以自性超一切量故。

神通變化五譬尤是醒人。

若謂諸法畢竟空故。則有諸法。若諸法有決定性者。則一切不立。般若經曰。若諸法不空。即無道無果。法句經曰。菩薩于畢竟空中。熾然建立。華嚴經曰。菩薩摩訶薩。了達自身。及以眾生。本來寂滅。而勤修福智。無有厭足。於諸境界。永離貪欲。而常樂瞻奉諸佛色。知佛國土皆如虚空而常莊嚴佛剎以是義故。菩薩樂修淨土。羣疑論問曰。諸佛國土。亦復皆空。觀眾生如第五大。何得取著有相。捨此生彼。答。諸佛說法。不離二諦。經云。成就一切法。而離諸法相。成就一切法者世諦諸法也離諸法者第一義諦無相也。又云。雖知諸佛國及與眾生空常修淨土行教化諸羣生。汝但見說圓成實相之教。破偏計所執畢竟空無之文。不信說依他起性因緣之教。即是不信因果之人。說于諸法斷滅相者。是為邪見外道。又十疑論曰。夫不生不滅者。于生緣中。諸法和合。不守自性。求於生體。亦不可得。此生生時無所從來。故名不生。諸法散時。不守自性。此散滅時。去無所去。故言不滅。非因緣生滅外。別有不生不滅。亦非不求生淨土。喚作無生。偈云。因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。又云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。又云。譬如有人造立宮室若依空地隨意無礙。若依虚空。終不能成。諸佛說法常依二諦。不壞假名。而說諸法實相。智者熾然求生淨土。達生體不可得。即是真無生此謂心淨故佛土淨。愚者為生所縛。聞生即作生解。聞無生即作無生解。不知生即無生。無生即生。不達此理。橫想是非。嗔他求生淨土。幾許誣哉。長蘆曰。以生為生者。常見之所失也以無生為無生者。斷見之所惑也。生而無生。無生而生者。第一義諦也。永明曰。即相之性。用不離體。即性之相。體不離用。若欲讚性即是讚相若欲毀相祗是毀性天如曰。性能現相無生即生相由性現生。即無生。是則無聲聲中。風枝水響。非色色裏。寶樹欄干。豈同灰飛烟滅之頑空。與撥無因果之魔屬哉。

故。心者佛無心。色者佛無色。故不用色心得三菩提。佛色^[A62]已【CB】，巳【國圖】已盡。乃至識^[A63]已【CB】，巳【國圖】已盡。佛所說盡者。是癡人。不知智者曉了。不用身口得佛。不用智慧得佛。何故智慧索不可得自。索我了不可得。亦無所見。一切法本無所有。壞本絕本。若如是念者。是名實相念佛之門亦名絕待門。

元魏譯曰若有眾生墮于疑悔。積集善根。希求佛智。普遍智不思議智。無等智。威德智。廣大智。於自善根。不能生信。由聞佛名。起信心故。以此因緣。於五百歲。處花胎中。猶如苑觀宮殿之想。不見佛。不聞法。是名胎生。魏譯曰。不了佛智。然猶信罪福。修習善本。願生其國。是故胎生。宋譯曰眾生所種善根。不能離相。不求佛慧。妄生分別。深着世樂。人間福報。是故胎生。王氏本曰。若有眾生修諸功德。願生彼剎後復疑悔。不信有彼佛剎。不信作善得福。其人雖爾續有念心。暫信暫不信。臨命終時。佛乃化現其身。令彼目見。以心悔故。其過差少。亦生彼剎。是謂胎生。今按前二譯但不信自性。不了佛智。名胎生故。宋譯則直言修善求生人天者為胎生。極樂國中無胎生故若王氏則又以不信佛剎。不信罪福。暫信暫不信為胎生。異前譯中聞名起信。及修習善本二種。往生。大約淨土中。略言九品。廣言。千萬品亦不能盡。如今生人中者。種種福報。種種罪業。各各不同。是故諸譯雖互異。皆為實語。就中元魏譯。旨趣尤奥以不信自善根故依他起信即是疑城信自善根者。即頓了自心。不從他得以入悟方能脫疑是故未悟而修終隔疑胎胎以裹蔽為義未悟之人。諸障未徹。合得是報。此等當在中下。下上。品攝。何故。下品後二種。經歷六劫十二劫。方得花開。此但五百歲故若如王本則信佛猛利。未若最後二種。又所生在其剎邊地。不應五百歲。得見佛故。

菩薩生三界外者有二種一二乗三種菩薩。折伏現行煩惱。捨分叚而生界外。悲智狹劣于嚴土。利他不生喜樂。為如來所呵。若不廻心行六度等行。畢竟不入大乗智海。二法身菩薩。如般若經。佛告舍利弗。有菩薩摩訶薩。得六神通。不生欲界色界無色界。從一佛國至一佛國。供養恭敬尊重讚歎諸佛。舍利弗有菩薩摩訶薩。遊戲神通。從一佛國至一佛國所至到處。無有聲聞辟支。乃至無二乗之名。舍利弗有菩薩摩訶薩所至到處其壽無量。釋曰菩薩有二種。一者生身菩薩。二者法身菩薩。法身菩薩斷結使得六神通。生身菩薩不斷結使。惑離欲得五神通。得六神通者。不生三界。所至世界皆一乗清淨。壽無量阿僧祗劫。菩薩生彼。為樂集諸佛功德。故當知菩薩具六神通。方得生彼。甚為希有。凡夫往生者。以佛力故又則念佛不可思議。以念念中。具六神通故。

菩薩初發心時。生如來家者。為上上根人。頓示本智初心創發十住位上。即與佛同如華嚴經。有一類菩薩。經百千億那由他劫。行六波羅蜜。不生佛家猶是假名菩薩。以雖見佛性未張智業長者決疑論云。初𤼵心生明。以從禪定。顯得根本空智慧門。無明始謝。智慧始明初生如來智慧之家。名住佛所住。故得憶念一切諸佛境界智慧光明。普見法門。以此見道。無古今中邊等見。經歷五位。鍊磨習氣。增長慈悲。名為修道。故言初𤼵心時。便成正覺。方可修道。如善財南行。求諸勝友。皆云我^[A64]已【CB】，巳【國圖】已先𤼵阿耨多羅三藐三菩提心。云何學菩薩行。修菩薩道。不云增長佛道為根本智。以定顯得無作無修。但學菩薩行。根本智自明自顯。若不得正覺之體。諸行并是無常。皆是人天有生死業報也。又云經此現生。一生𤼵心相應時。得以正智。于分叚身觀行心成。兼修善業。來生入變易身。以今生分叚之身。是過去作業。今身以智修觀行業。來生得神通變化生也。如十善業。尚生天上。得業報神通。如龍大力鬼。尚以無明惡業。猶有神通。何况道眼開敷。慈善根力。使智神用。一生作意。而于來世不獲大用神通者也。

夫一切迷情。依諸見起。履之則為稠林溺之則為𤍠海。如蠶作繭。即住處為受縛之因。似蛾赴燈。依光明作䘮生之本。故先達云。行起解絕所以將趨聖室。先入普賢之門。欲修正因首割邪見之網。今約諸家負墮略分十則。無法可捨。是見必訶。拋家蕩子。慣憐羇旅之人。落第寒生。備識窮途之苦。幸順佛言。莫依魔教。

斷滅墮者有二種。一諸儒生。滯現在身疑未來斷滅。二新𤼵意學人。執空相。疑一切斷滅。此等尚不信有生。云何信往生。及淨土等事。今為略釋。一釋儒生等者。楞嚴經。佛告波斯匿王。汝今自傷髮白面皺。其面必定皺于童年。則汝今時。觀此恒河。與昔童時觀河之見。有童耄不。王言不也。佛言大王汝面雖皺。而此見性。未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無生滅。云何于中受汝生死。而言此身死後全滅。智度論問曰。人死歸滅。滅有三種。一者火燒為灰。二者蟲食為糞。三者終歸于土。今但見其滅。不見更有出者。受于後身。以不見故。則知為無。答曰若謂身滅便無者。云何有眾生。先世所習憂喜怖畏等。如小兒生時。或啼或笑。先習憂喜故今無人教而憂喜續生。又如犢子。生知趣乳。猪羊之屬。其生未幾。便知有牝牡之合。子同父母。好醜貧富。聰明闇鈍。各各不同。若無先世因緣者。不應有異。如是等種種因緣知有後世。又汝先言不見別有去者。人身中非獨眼根能見。身中六情。各有所知。有法可聞可嗅可味可觸可知者。可聞法尚不可見。何况可知者。有生有死。法亦可見亦可知。汝肉眼故不見。天眼者。了了能見。如見人從一房出。入一房。捨此身。至後身。亦如是。若肉眼能見者。何用求天眼。若爾者。天眼肉眼。愚聖無異。汝以畜生同見何能見後世可知者。如人死生。雖無來去者。而煩惱不盡故于身情意相續更生身情意身情意造業。亦不至後世。而從是因緣。更生受後世果報。譬如乳中著毒乳變為酪。酪變為酥。乳非酪酥。酪酥非乳。乳酪雖變而皆有毒此身亦如是今世五眾因緣故更生後世五眾行身相續不異故。而受果報。又如冬木雖未有華葉果實。得時節會。則次第而出。于是因緣。故知有死生。復次現世有知宿命者。如人夢行疲極。睡臥覺^[A65]已【CB】，巳【國圖】已。憶所經由。又一切聖人。內外經書。皆說後世。復次現世不善法動𤼵過重生瞋恚嫉妬疑悔內惱故身則枯悴。顏色不悅。惡不善法受害如是。何况起身業口業。若生善法淨信業因緣。心清淨得如實智慧。心則歡悅。身得輕輭。顏色和悅。以有苦樂因緣故。有善不善。今定有善不善故。當知必有後世。但眾生肉眼不見。智慧薄故。而生邪疑。雖修福事。所作淺薄譬如藥師。為王療病。王密為起宅。而藥師不知。既歸見之乃悔不加意盡力治王。復次聖人說今現在事實可信故說後世事亦皆可信。如人夜行險道導師授手。知可信故。則便隨逐比智及聖人語。可知定有後世。汝以肉眼重罪。比智薄故。又無天眼既自無智。又不信聖語。云何得之身後。如宣聖言費隱。則言鬼神德盛。明明說道武周達孝。唯在識鬼神之情狀。事死如事生處。而考亭先生。曲為解說。歸之二氣。其何敢于誣先聖。疑後來耶。且稗官野史不足論。如彭生為豕。伯有為厲。劉聰為遮須國王。蔣濟之子乞官于泰山。今則正史也。玄鳥生商。帝武肇周。則正經也。雀化蛤。田鼠化鴽。鷹化鳩則正令也一微塵識。所知幾何。擬欲蛙嫌海量螢掩日光。侮聖䙝天當得何罪。又談者恒言。非人所經歷及道理不可信者。即不足憑。如日月度數。及五星往來。非人所得經歷也天不來此。人亦不往彼。何以推測皆驗。又天何為高。地何為卑。風何為起。雲何為行。春何為生秋何為殺。此有何道理可慿。胎中之根。無知而轉字母之乳。無因而出。此有何道理可慿。微而至于一毛一塵。一草一木。若有毫頭許道理可慿。幸為指出不過常見故則常之。此常見者。亦復無理。是故不應以不見故。而疑往生。二釋學道執空相者。論曰。學人聞說空。于生死業因緣中生疑。若一切法畢竟空無來無去無出無入。云何死而有生。現在眼見。法尚不應有。何况死後。復生餘處。不知佛法中諸法畢竟空而亦不斷滅。生死雖相續。亦不是常。無量阿僧祗劫業因緣雖過去。亦能生果報而不滅。是為微妙難知。若諸法都空。佛不應說往生。何有智者前後相違若生死相實有云何言諸法畢竟空但為除諸法中愛著邪見顛倒故說畢竟空。不為破後身。又為遮罪業因緣故說種種往生。佛法不著有。不著無。有無亦不著。非有無亦不著。不著亦不著。如是人則不容難。如以刀斫空。則無所傷。是為畢竟空相畢竟空。不遮生死業因緣。是故說往生此疑甚淺。少有知者。皆能斷之。以世間人作此見最多。故首破之。為是求往生者之第一障難故。

隨語墮者六祖言東方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何國。龐居士云事上說佛國。此去十萬里。大海渺無邊動即黑風起。因此一輩無知。傳虚接響。謂淨土不足修。自障障他。深可怜憫。夫論宗門提唱。尚不言有佛。何况佛國。為欲破相明心。是非俱剗。如吹毛利刃。執則傷手。金剛栗棘。豈是家常茶飯。且宗門中此等語句甚多。若一一執之。釋迦老子出世。將真以飼雲門狗子乎。又古德云。如何是佛。乾屎橛。果爾。則凡見糞車糞担溷廁應當一一禮拜供養。彌陀疏鈔曰。西方去此十萬億土。壇經言十萬八千者。是錯以五天竺等為極樂也。此語近是。為六祖未閱大藏。聞人說西方。即以為五天竺者有之。教中分明言極樂國三毒不生。得不退轉今言西方造罪。求生何土。此亦一証也。然宗門中此等一期之語最多。亦不足辯。噫學人果能頓悟頓修。解行相應。如六祖投金漢水。遊戲生死中如龐老雖不求生。亦何害于生哉。

狂恣墮者有等魔民。專逞狂慧。不肯持戒修行。妄引經中相似語言。如煩惱即菩提。婬怒痴即梵行之類。隨語生解。隨解𤼵毒。果如彼說迦文悟道。應親寶女。阿難婬舍。何須提奬。六祖初隨獵人。尚未受戒。何苦但食肉邊菜也。經云尚無不殺不盜不婬。何况更有殺盜婬事。豈有聞人呵沉水香。便謂應住坑廁者也。昔五天有僧達磨達者有辯慧。師事師子尊者尊者知其悟解。對眾稱之。至傳法嗣祖。則以授婆舍斯多磨達心恨之曰。尊者葢知我之深。何故嗣位。不以見授。一日獨行渡水。有女子浣露其足。磨達念曰此脛白晢乃爾。尊者忽在旁曰。今日之心。可授祖位乎磨達于是攝念禮足求哀。即一婬戒。餘行可例。般若經曰。罪不罪不可得故。應具足尸羅波羅蜜。釋云罪不罪不可得者。非無邪見粗心言不可得。菩薩深入諸法相行空三昧。慧眼觀故。罪不可得罪無故不罪亦不可得。若人貪着無罪。見破戒罪人。則輕慢。見持戒善人。則愛敬。如是持戒。是名起罪因緣不名具足。故知住戒即破。何况棄毀戒執亦戒始名持戒諸大經言。梵行不可得等。皆即此義。永明曰帶習尚被境牽。現行豈迯緣縛。猶醉象無鈎。痴猿得樹。奔波乍擁生鳥被籠。是故菩薩稟戒為師常懷大懼。又曰末代宗門中學大乗人。多輕戒律。所以大湼槃經。扶律談常。則乗戒俱急。故號此經為續常住命之重寶。何以故若無此教。但取口解脫。全不修行。則乗戒俱失故乗謂悟第一義。戒謂止一切黑業。祖師于此分四料簡。一戒急乗緩。以戒急故。生人天中。如箭射空。力盡還墜。以乗緩故。雖聞大法。如聾若啞。二乗急戒緩。以戒緩故生惡趣中。以乗急故。常聞大法。如華嚴會上八部鬼神是也。三乗戒俱急。則生人天中。而常聞大法四乗戒俱緩。則墮三惡道。而永不聞法。是故乗戒三法。如車二輪。廢一不可得。故龍樹曰。破戒之人。如清涼池而有毒蛇不中澡浴其家如塜。人所不到。失諸功德。譬如枯樹。如田被雹。不可依仰。如大病人。人不欲近。譬如吐食。不可更噉菩薩如是苦口呵責。曾許人破戒不。是故千日學解。不如一日持戒。何得貪悟道之虚名。受泥犁之實禍。欺^[A66]己【CB】，巳【國圖】己誑人。枉遭王難夫狂吠之人。無所不破。今獨言戒者。以邪見惡火首燒戒寳故。又則戒是淨業之基一切白法。由戒生故。

支離墮者。多有法師涉獵教典。記注章句。執法身之假名。析名相之分齊。東緝西補。竟月窮年。弄毘盧之畫面。坐法界之排塲。貢高我慢。得少為足。聞人念佛。則曰此小乗中。攝妄想之一法。或云教海義深爾輩鈍根。念此亦可。或云此三藏中。為某藏攝。或云此屬何教。似坊上小兒鬬曲。以多為勝。各爭^[A67]己【CB】，巳【國圖】己見。無實行履。如長爪梵志。以論議力摧伏諸師。搪突蹴蹋無能制者。後至佛所。作是念一切論可破。一切執可轉。是中何者是諸法實相。何者是第一義。何者性何者相。不顛倒。作是思惟^[A68]已【CB】，巳【國圖】已。白佛言瞿曇。我一切法不受。佛問梵志。爾一切法不受。是見受不。梵志答曰。瞿曇。一切法不受。是見亦不受。佛與梵志。汝不受一切法。是見亦不受。則無所受。與眾人無異。何用貢高而生憍慢如是梵志不得答。自是服膺。是故當知飢兒過屠門大嚼。止益饞心。無救枵腹。昔在江南。有一靈俐座主。為余辯析惟識。及示所得教中奥義。于諸名流注疏。多肆評駁。余問曰。是可敵得生死不。僧傲然曰。有何生死可敵。余曰。是即是。但恐𨶒羅殿前。無譯字生不會座主語言三昧也。此雖一時戲笑。亦大中講席之病奉勸少年開士。長篇短章。牽藤引蔓。口誦心憶。腦昏眼眯。究其效驗。不過上幾回座。講幾期經。受幾個瞎漢禮拜。若無直實功行。唯添業債何若一聲阿彌。直登不退。事一功百。如曇謨最講湼槃華嚴領眾千人。為𨶒羅所呵云講經者。心懷彼我。以驕凌物。比丘中第一麤行。即押付司。可為明戒。然有義解高流。因叅教典。悟此西方不思議大事。以此自利利他。轉益未來。燃長夜炬功德無量。又何必懲噎廢食。見蹶停驂哉。

癡空墮者。學道之人。稍窺法空。聞人念佛。即曰法離名字。若狥假名轉益虚妄。何故文言尚空。何况名號。答。法句經曰佛告寶明菩薩。汝且觀是諸佛名字。若是有。說食與人。應得充饑。若名字無者。定光如來。不受我記。及于汝名。如無受者。我不應得佛。當知名字。其已久如以我如故。備顯諸法。名字性空。不在有無。華嚴經曰。譬如諸法。不分別自性。不分別音聲。而自性不捨。名字不滅。羣疑論曰。若言名字無用。不能詮諸法體。亦應喚水火來故知筌蹄不空。魚兔斯得。稱斯弘名。生實淨土。何得言虚。天台智者曰。世間有空行人。執其癡空。不與修多羅合。聞此觀心。而作難言。觀心是法身等。應觸處平等。何故經像生敬。^[A69]紙【CB】，𥿄【國圖】紙木生慢。敬慢異故。則非平等。非平等故。法身義不成。答。我以凡夫位中。觀如是相耳。為欲開顯此實相恭敬經像。令慧不縛。使無量人。崇善去惡。今方便不縛。豈與汝同耶。上都儀曰。夫皈命三寶者。要指方立相。住心取境。不明無相離念也。佛懸知凡夫繫心。尚乃不得。况離相耶。如無術通人居空造舍也。法華經曰。汝証一切智。十方等佛法。具三十二相。乃是真實滅。南泉大師曰。微妙淨法身。具相三十二。祗是不許分劑心量。若無如是心。一切行處。乃至彈指合掌。皆是正因。百丈和尚曰。行道禮拜。慈悲喜捨。沙門本事。宛然依佛勑。祗是不許執着淨土指歸曰。圓頓行人。語默動靜皆遵聖教。盡合佛心。若以念佛生心動念。成妄想者。則息心無念。亦成妄想。首楞嚴經云。縱減一切見聞覺知。內守幽閑。猶為法塵分別影事。若以念佛着有為患。則執空之人。其患尤甚。永嘉云豁達空撥因果漭漭蕩蕩招殃禍若以外求他佛為未達。則內執^[A70]己【CB】，巳【國圖】己心。不達尤甚。長沙云。學道之人不識真。只為從來認識神。無量劫來生死本。癡人喚作本來人。若以別求淨土為偏見則執目前為淨土者。其失尤甚。楞嚴經說落魔道者。都指現前即為佛國。無別淨居。及金色相。口中好言眼耳鼻舌。皆為淨土。男女二根。即是菩提。弟子與師俱䧟王難。迷惑無知墮無間獄。若以執有修証為權說者執無修証墮落外道其禍尤甚。楞嚴經曰。若彼定中。諸善男子。見色隂消。受隂明白。自謂^[A71]已【CB】，巳【國圖】已足。則有一分大我慢魔。入其心腑謂三祗劫。一念能越。心中上輕十方如來。何况下位聲聞緣覺不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅是土木。經是樹葉。或是疊華。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。實為顛倒。疑悞眾生。入無間獄。是故當知執空破相。皆是魔屬。智度論曰。譬如田舍人。初不識鹽。見人以鹽著種種肉菜中而食。問言何以故爾。語言此鹽。能今諸物味美。故其人便念此鹽。能令諸物味美。自味必多。便空鈔鹽。滿口食之。鹹苦傷口。而問言。汝何以言鹽能作美。人言痴人。此當籌量多少。和之令美云何純食。無智人聞空解脫門。斷諸善根。亦復如是。思之思之。任爾一切空。生死空。爭柰𨶒羅大王空不得何。

隨緣墮者謂古人云隨緣消舊業任運着衣裳。但順天真。萬行自圓。舉足下足誰非淨業何用種種作為。答。先德問曰。即心是佛。何假修行。答。祗為是故。所以修行。如鐵無金。雖經^[A72]鍛【CB】，鍜【國圖】鍛鍊不成金用賢首國師曰。今佛之三身十波羅蜜乃至菩薩利他等行。並依首法融轉而行。由眾生心中有真如。體大。相大。用大。今日修行。引出法報身等。由眾生心中有真如。法性。自無慳貪。今日修行順法性無慳引出檀波羅蜜等。湼槃經。佛告師子吼菩薩。一切眾生。皆有念心慧心𤼵心勤精進心信心定心。如是等法。雖念念滅。猶故相似相續不斷。故名修道。乃至如燈。雖念念滅。而有光明除破暗㝠。如眾生食雖念念滅亦能令饑者而得飽滿譬如上藥雖念念滅。亦能愈病。日月光明雖念念滅。亦能增長草木樹林。寳積經曰。若無正修者。猫兔等亦應成佛。牛頭融大師曰。若言修生則造作非真。若言本有。則萬行虚設。長者論曰若一槩皆平。則無心修道。應須策修以至無修。慈愍三藏錄曰。若言世尊說諸有為定如空華。何如勅諸弟子勤修六度萬行。妙因當証菩提湼槃之果。豈有智者讚。乾闥婆城堅實高妙。復勸諸人以兔角為梯。而可登陟乎。由此理故。雖有漏修習。是實是正。如達摩對梁武之言。為彼貪着有為。因病發藥。何得以一期之語。廢佛道業。且諸經中。所謂不住相戒施等者。謂有而不住耳。有而不住。故作而無作。今以本無為不住。如下里乞兒向人言。吾不以富貴驕人。豈非夢語。又復執言無作者。將須槁心枯體如鑄金像等邪。抑猶酬酢應對如常人邪。若酬酢應對者。應非無作。若言不乖無作者。觀佛禮念。本自天真。豈應獨乖。二義不成。即大妄語。是故當知隨緣任運。非是無作若無作是隨緣者。蚓壤蛙泥。亦是隨緣。何不成佛。錯認祖機。執礫為玉。與市井兒之所宗之無為教。何以異哉。

唯心墮者。謂自性淨土。即俗恒真。七寶瓦礫。一道平等。但淨自心。何須分別。答。汝言心淨土淨。不須分別者。引汝入廁室中。能久住不。入死屍塲。穢氣熏灼。不掩鼻不。與疥癩膿血之人。能同食器。及床褥不。若不能者。此相即是厭五濁相。若居住尚須淨室。同遊尚宜淨侶者。此相即是忻淨土相。忻厭熾然何謂平等。縱汝難忍能忍。如上所說。種種濁穢。不求遠離。則諸蜣蜋鴉犬。亦能親近此種種物。豈皆得道。脫汝淨穢俱離。依然取捨于唯心義。亦不相應是故當知諸佛以唯心故。忻厭不生。以唯心故。說名平等。以唯心故莊嚴佛土。若不唯心。豈能隨念。若非平等。凡夫無分穢　尚不捨。何獨捨淨。捨既是心取亦何乖皆由不了佛㫖。致斯妄執。但識惟心。疑義斯遣。

淨願者智度論曰諸菩薩見諸佛世界。無量嚴淨。發種種願。有佛世界。都無眾苦。乃至無三惡之名者。菩薩見^[A73]已【CB】，巳【國圖】已自發願言。我作佛時。世界無眾苦乃至無三惡之名。亦當如是。有佛世界。七寶莊嚴。晝夜常有清淨光明。無有日月。便𤼵願言。我作佛時。世界常有嚴淨光明。亦當如是有佛世界。一切眾生。皆行十善。有大智慧。衣被飲食。應念而至。便𤼵願言。我作佛時。世界中眾生。衣被飲食。亦當如是。有佛世界。純諸菩薩。如佛色身。三十二相。光明徹炤。乃至有無聲聞辟支佛名。亦無女人。一切皆行深妙佛道。遊至十方。教化一切。便𤼵願言。我作佛時。世界中眾生。亦當如是。如是等無量佛世界。種種嚴淨。願皆得之。以是故名願受無量諸佛世界。問曰。諸菩薩行業清淨。自得淨報。何以要須立願。然後得之。譬如田家得穀。豈復待願答曰。作福無願。無所標立。願為導御。能有所成。譬如銷金。隨師而作。金無定也。如佛所說。有人修少施福修少戒福。不知禪法聞人中有富樂人。或聞欲天色天。心願樂者。命終之後。各生其中。菩薩亦如是。修淨世界。願然後得之。以是故知因願受勝果。復次莊嚴佛界事大。獨行功德。不能成故。要須願力。譬如牛力。雖能挽車。要須御者。能有所至。淨世界願。亦復如是。福德如牛。願如御者。問曰若不作願。不得福耶。答曰雖得不如有願。願能助福。常念所行。福德增長。以是義故。修淨佛國土者。當𤼵大願。一者不為福田故願願為一切眾生。䕃生淨土故。二者不為眷屬故願願治一切如來家。生淨土故。三者不為病苦故願願醫一切世間無明等瘡。生淨土故四者不為轉輪王故願。願轉諸佛如來法輪。作大法王。生淨土故。五者不為欲界故願。願離一切微妙五欲。生淨土故。六者不為色界故願。願離一切禪着。生淨土故。七者不為無色界故願。願盡種種微細流注。證無量相好身。生淨土故。八者不為聲聞辟支故願。願以福智二嚴饒益一切眾生。生淨土故。九者不為一世界千世界故願。願代無央數世界苦。㧞一切世界眾生。生淨土故。十者不為一阿僧祗劫。千阿僧祗劫眾生故願。願代無無量無數阿僧祗劫眾生苦。㧞一切眾生生淨土故。若能如是𤼵大願者。最後剎那。決定當如普賢願中所說。是故當知願為截苦海之舟航導極樂之明師故。

剎土遠近者問大小本經皆云西方去此十萬億剎。觀經獨云阿彌陀佛去此不遠。二說誰正。釋以遠近無定故。故言亦遠亦近。何故。凡言某方者。某方至某方。至某方。幾城幾剎者。是從色身建立。身相虚故。是故所計方向道理。亦皆不實。不得言誰近誰遠。如滇人言燕地遠。是從滇計故。燕實無遠。齊人言燕地近。是從齊計故燕實無近。又如十步之地蟻子即遠。大象即近。不應言遠是實。何故是地不當從蟻計故。亦不應言近是實。何故。是地不當從象計故。又則計十步者。亦非是實。何故。是地既不從蟻。不從象亦不當從人計故。智度論曰。隨世俗所傳。故說有方。方實不可得。問曰。何以言無方。是方亦有亦常。如經中說。日出處是東方。日沒處是西方。日行處是南方。日不行處是北方。日有三分合。若前合。若今合。若後合。隨方日分初合是東方。南方西方亦如是。日出行處是無分。答曰。不然。須彌山在四域之中。日繞須彌。照四天下。鬱恒羅越日中。是弗婆提。日出於弗婆提。人是東方。弗婆提日中。是𨶒浮提。日出於𨶒浮提。人是東方。是實無初。何以故。一切方。皆東方。皆南方。皆西方。皆北方。汝言日出處是東方。日行處是南方。日沒處是西方。日不行處是北方。是事不然。問曰。我說一國中方相。汝以四國為難。以是故東方非無初答曰若一國中日。與東方合。是為有邊。有邊故無常無常故是不徧。以是故但有方名而無實則方所尚不可得。豈有程途。然亦不廢方所及程途故。何故。以不當從𨶒浮提計。亦可即𨶒浮提計故如日雖非東西出沒。亦可言東出西沒故。

身城大小者。問聲王經曰。阿彌陁佛與聲聞俱其國號曰清泰聖王所住。其城縱廣十千由旬。觀經曰。佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬。眉間白毫右旋宛轉如五須彌山。佛眼如四大海水。今計一海八萬四千由旬。四海合三十三萬六千由旬。身過其眼五百六十萬由旬。計所住城。尚少于眼三十二萬六千由旬。何况其身。不應身城懸絕如是。釋海東疏中亦有此問。疏曰。彼佛有眾多城。隨眾大小。城亦大小。大城之中。示以大身。小城之中現以小身。聲王經言十千由旬者。是與聲聞俱住之城。當知佛身相當而住。觀經所說身高大者。當知其城。亦隨廣大。與諸大眾俱住處故。先德云。法華中淨光莊嚴土。唯演頓故淨名中眾香佛土。純菩薩故所以彼佛但現高大之身。若安養土。頓漸俱談。聲聞菩薩共為僧故。故使佛示生身法身二種之相。三十二相。通于生法。大小共見。若八萬相。局在法身。大乗賢聖。方得見也。是故應以藏塵尊特之相得四益者。佛為稱機。現藏塵尊特身。應以八萬尊特之相。得四益者。佛為稱機。現八萬尊特身。應以三十二尊特之相得四益者。佛為稱機現三十二尊特身如毘盧遮那聲聞視聽。隔于對顏。不（妨菩薩。更見大身。何故。佛身隨所被機大小。如日光隨隙。分大分小。而是日光無大小故。）。

壽量多少者。經云。彼佛壽命無量無邊阿僧祗劫。又云。彼佛至般泥洹時觀世音菩薩。乃當作佛。既當入滅。即是有量。釋先德云。藏通補處。彰佛有量。別圓補處。顯佛無量。以十方三世一切如來。更無彼此遞相見故。同一法身。一智慧故。菩薩機忘。如來應息。名補佛處。實異藏通。前佛定滅。後佛定生故。金光明四佛降室疏乃釋云。若見四佛。同尊特身。一身一智慧即是常身。弟子眾一故。若見四佛佛身不同。即是應化弟子眾多故。故知全法界身。非生非滅。豈得豎分當現。橫論彼此。既非生滅。無量義成。且淨佛剎中。塵剎水樹皆是佛身故。經中云。是諸眾鳥。皆是阿彌陁佛變化所作。智度論曰。眾生甚多。若佛處處現身眾生不信。謂為幻化。心不敬重。有眾生從人聞法。心不開悟。若從畜生聞法。則便信受。如本生經說。菩薩受畜生身。為人說法。人以說法希有。故無不信受。有人謂畜生。是有情之物。以樹木無心而有音聲。則皆信受。以是故水樹禽鳥。皆是佛身變現故。若福壽量有盡者。道塲國土。及諸水鳥音聲。亦應有盡。若有盡者。不應有補。若不盡者。不應言滅。如虚空分齊。非有分齊。非無分齊。以不思議智照之可得。

唐相國裴休曰。大眾從無始來。常認為我身者。是地水火風假合之身旋聚旋散。屬無常法。非我身也大眾從無始來。常認為我心者。是緣慮客塵虚妄之心。乍起乍滅。屬無常法。非我心也。我有真身。圓滿空寂。者是也。我有真心。廣大靈知者是也。空寂靈知神用自在。性含萬德。體絕百非。如淨月輪。圓滿無缺惑雲所覆。不自覺知。妄惑既除。真心本淨十方諸佛。一切眾生。與我此心。三無差別。此即菩提心體也。捨此不認而認臭身。妄念隨死隨生。與禽畜雜類。比肩受苦。為丈夫者。豈不羞哉。

𤼵引曰。佛過𤓰田。顧阿難言。𤓰上之土。大地之土。孰為多少。阿難對言。𤓰土至微。大地無盡。佛言。得人身者。如𤓰上之土。失人身者如大地之土。又須達為佛營立精舍蟻子在地。佛告須達。此蟻毘婆佛時^[A74]已【CB】，巳【國圖】已在此地。今經七佛。恒受蟻身。尚未能脫。由此觀之。人身難得。如𤓰上之土。寧不信然。所以者何。經云。五戒堅持。方得人身。五戒不持。人天路絕持戒難。則人身不易明矣。况作十習因。又甚於五戒之不持。臨終墮無間獄。受六交報。又不止於人身之難得而^[A75]已【CB】，巳【國圖】已。萬劫沉身。不亦宜乎。