如來香 卷13

如來香卷之十三目錄終

東海若陸遊。登孟諸之阿。得二瓠焉。刳而振其犀以嬉。取海水雜糞壤蟯蚘而實之。臭不可當也。窒以密石。舉而投之海。逾時焉而過之。曰。是故棄糞耶。其一徹聲而呼曰。我大海也。東海若呀然笑曰。怪矣。今夫大海。其東無東。其西無西。其北無北。其南無南。旦則浴日而出之。夜則滔列星涵。太隂揚。隂火珠寳之光。以為明其塵霾之雜不處也。必泊之西澨。故其大也深也。潔也光明也。無我若者。今汝。海之棄滴也。而與糞壤同體。臭朽之與曹。蟯蚘之與居。其狹咫也又㝠暗若是。而同之海。不亦羞而可憐哉。子欲之乎。吾將為汝抉石破瓠。盪羣穢於大荒之島。而同子於向之所陳者。可乎。糞水泊然不恱曰。我固同矣。吾又何求於若。吾之性也。亦若是而已矣。穢者自穢。不足以害吾潔。狹者自狹不足以害吾廣。幽者自幽。不足以害吾明。而穢亦海也。狹幽亦海也。突然而往。于然而來。孰非海者。子去矣。無亂我。其一聞若之言。號而祈曰。吾毒是久矣。吾以為是固然。不可異也。今子告我以海之大。又目我以故海之棄糞也。吾愈急焉。涌吾沫。不足以𤼵其窒。旋吾波。不足以穴瓠之腹也。就能之窮歲月耳。願若幸而哀我哉。東海若乃抉石破瓠。投之孟諸之陸。盪其穢於大荒之島。而水復於海。盡得向之所陳者焉。而向之一者。終與臭腐處而不變也。今有為佛者二人。同出於毘盧遮那之海。而泊於五濁之糞。而幽於三有之瓠。而窒於無明之石。雜於十二類之蟯蚘。人有問焉。其一人曰。我佛也。毗盧遮那五濁三有無明十二類皆空也。一切無善無惡。無因無果。無修無證。無佛無眾生。皆無焉。吾何求也。問者曰。子之所言性也。有事焉。夫性與事。一而二。二而一者也。若守一而定。則大患者至矣。其人曰。子去矣。無亂我。其一人曰。嘻。吾毒之久矣吾盡吾力而不足以去無明。窮吾智而不足以超三有。離五濁而異夫十二類也。就能之其大小劫之多不可知也。若之何。問者乃為陳西方之事。使修念佛三昧。一空有之說。於是聖人憐之。接而致之極樂之境而得以去羣惡。集萬行。居聖人之地同佛知見矣。向之一人者。終與十二類同而不變也。夫二人之相違也。不若二瓠之水哉。今不知去一而取一。甚矣。

其廣不可涯。高不可蓋。長不可尋。將盈而虗。將晦而明。雖邊而中微妙深絕。叵得而思議者。惟心也。天台師聞之于靈山。證之于三昧。知其寂默。非數所求。而強以數。數於非數。依法華。作十界百界。三千。權實以明諸性。非合也。非散也。自然而然。曰諸法實相。使人易領也。然後示之一念空。三千皆空。一念假。三千皆假。一念中。三千皆中。成圓三觀。觀圓三諦。以明諸修。大智也。大行也。不運而速。曰白牛大車。使人頓入也。故得自因至果。不移一念。坐道塲。成正覺。降魔說法。度眾生。入涅槃。而能事畢矣。用龍樹偈因緣。即空即假即中。會而同之十法界者。何也。十統諸法也。三諦為界也。何者謂佛。以中為法界者也。菩薩。以俗為法界者也。緣覺聲聞。同以空為法界者也。地獄鬼畜修羅人天。同以因緣生法為法界者也空假中者。雖三而一也。十界者。亦一而十也。故使互含。一復具九。如帝珠交映成百法界也。一因緣。一切因緣。一空。一切空。一假。一切假。一中。一切中。良由于此。三千者。復何謂也。成界之法者也。有其十。謂如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟等斯總也。十法。在佛為中。為實。為常。為三智。為五眼。為十力。為四無畏。為不共法。在菩薩。為假。為權。為榮。為常。為萬行。為四攝。在二乘。為空為權。為三脫。為四枯。為無漏為涅槃。在凡夫。為倒。為惑。為漏為蓋。為纏。為集惱。為生死。斯別也。統彼百界。乃成千法。復播諸百界。為三世間。成三千法耳。百界三千。一也。與夫一念非前後也。非相合也。統之有宗。會之有元。必歸乎不思議。三諦無量三法三德密藏矣。噫。一念心法既然。引而同之。彼彼佛法。彼彼眾生。法咸然也。經曰。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生。是三無差別。斯之謂歟。既如是^[A2]已【CB】，巳【國圖】已。當觀日用凡起一念必屬一界即照此界為九為佛。九則隨情偏起。謂之無明。佛則稱理圓觀。謂之大慧。九界之念。并非佛界之心。方是是非鑑矣非則照之令是。是則護令成行。經曰諸佛解脫。當于眾生心行中求。行于非道。能達佛道。斯之謂也。然則目雖在面反臨鑑以照容。心實由中要藉緣以薰慮。神靈潛密。照之或難。識想紛馳。檢之非易。故今引心於外繪。彼升沉之像。志存於中。觀我是非之變。然後策心內照。正道由明。題為圓頓觀心十法界圖。於一心字。派出十界。復引墨迭貫。方之聯珠。表一法界。展轉具九成百法界。仍以日起行相。書之左右。覽者欲深于性。請詳諸序。欲熟於佛。當觀諸圖狀。

佛界。若人因讀圓滿修多羅。及聞善知識所說。起淨信心。信^[A3]已【CB】，巳【國圖】已一念三道之性。即三德性。苦道即法身。煩惱即般若結業。即解脫法身。究竟般若清淨。解脫。自在。一究竟。一切究竟。般若解脫亦究竟。一清淨。一切清淨。法身解脫亦清淨。一自在。一切自在。法身般若亦自在。即一而三。即三而一。非縱非橫。亦非一異。法身常住。餘亦常住。樂我淨。亦如是。是則常樂四德秘密之藏。徧一切處。一切諸法。悉是佛法。既信是^[A4]已【CB】，巳【國圖】已。以境繫心。以心繫境。心境念念相續不斷。必見法性。設未相應。當依一實無作四諦。起四大誓。無可求中。吾故求之。依前苦道即苦諦。𤼵一誓願。未度者令度。煩惱及業即集諦。𤼵一誓願。未解者令解苦道。即法身即是滅諦。𤼵一誓願。未涅槃者令得涅槃。煩惱即菩提。即是道諦。𤼵一誓願。未安者令安四弘不入。當巧安心。如是次第。具修十法。必入五品六根。及分證位。名佛法界。

菩薩界。若觀根塵一念為迷解本。迷故則有十界。苦集。悟故。則有四聖道滅。緣此無量四諦。起無量誓願。未度者令度。未解者令解。未安者令安。未涅槃者令得涅槃。善巧度生慈眼視物。所集福業。與眾生共。如是起一念者。名菩薩法界。

緣覺界。若根塵念起則了之。從無明生。生故有行。行招名色。乃至老死。三世相續。如舞火輪。因緣本空。幻化不實。求自然慧。樂獨善寂。觀空心重。躭住寂定。雖得道果。不慕化人。復有觀物榮落悟世。非常聞空得道。名為獨覺。如是行者。名緣覺法界。

聲聞界。若根塵因緣。隨有一念。依色心故。苦由煩惱故。集厭苦斷。集非對治。如何遂依四諦。修十六觀三十七道品。如救頭然。由四善根。得入無漏。四沙門果。證二涅槃。會偏真理。不得佛法。不慕化人。如麞獨跳。不顧後羣。如此一念。名聲聞法界。

天界。若其念起。多忻天樂。篤其善心。希于來報齋戒純淨。飯食沙門。造立塔寺。及佛形像。書寫大乗。濟惠貧病。於十善法。止作具修。自然成性。或𨵿禁六根。使六情不蕩。六塵不入。得欲界禪。及色無色定。身心寂靜。三業調良。如此一念。名天法界。

人界。若其念念以五常立德。五戒修身。於國惟忠。于家惟孝。謙損居眾。中正存誠推德於人。引咎向^[A5]己【CB】，巳【國圖】己。尊上恤下給孤濟貧。慚愧是懷。慈和為性深信因果。崇重三寳。精修齋戒。建立塔寺。但希世樂。無升出心。貪惜自身。戀著眷屬。如此一念。名人法界。

阿修羅界。若其念念雖好修善。布施齋戒。而多猜嫌。狐疑。進退。所修福業。多為勝它。見人修善。情多嫉忌。貢高我慢。珍^[A6]己【CB】，巳【國圖】己輕人。欲彼歸從。不耐謙損。如䲻高飛。下視。外揚仁義。內無實德。眾前談論。引長於我。不循理正。不媿賢能。如此行心。是阿脩羅法界。

餓鬼界。若其念念無慚無愧。貪求無足。慳恡鄙惜。不施一毛。尅削于人。裒歸於我。見人布施。旁起遮障。見人得利。心生熱惱。性多諂曲。常起邪見。人前正容。屏處放恣。破齋犯戒。恣貪飲食。不信罪福。不信因果。不信三寳。不孝所親。是名餓鬼法界。

畜生界。若其念念躭湎五欲。貪多眷屬。日增月盛。而無厭足。曲理枉物。斷不以公。非法取財。動不以義。秖圖利^[A7]己【CB】，已【國圖】己。不惻孤貧。明負他財。魯扈抵突。^[A8]市【CB】，巿【國圖】市易負直。公行刼奪。不忠不孝。無賢無愚。不信因果。不信三寳。癡騃無恥。現同畜生。是名畜生法界。

地獄界。若人親近邪惡友。及性自作惡。起增上心。念念相續。造上品十惡。謂殺盜婬妄言。綺語。兩舌。惡罵。貪嗔。邪見。及五逆罪。犯四重禁。汙梵行人。沽酒醉亂。不思君父師長恩德。橫生熱惱。挫抑賢能。黨比不肖。破塔壞寺。燒毀經像。謗毀大乘。斷學般若謗無諸佛。破戒受施。用三寳物。偷僧祗物。起于外道。斷常諸見。破正因果三世之法。習十二種惡律儀法如上等軰。死墮阿鼻大熱大寒諸大地獄。是名地獄法界。

或問唯心淨土本性彌陀為當往生。為即心是。若往生者。何謂唯心。若即心是。何故經云。過十萬億佛土耶。或荅事理有異。約事須當往生。據理即心而是。今議曰。圓家事理一體無殊。何得抗分而通此義。當知十界四土。若淨若穢。不離我心。此心全是妄念。以本具足。具故。百界千如依正等法。此但直具而已。若達全具為徧。徧被此佛。彼彼生佛。互徧亦爾。趣舉一法。是法界之大都。互具各具。互融互攝。叅而不雜。離亦不分。一多自在。不相留礙。夫如是者。豈有娑婆釋迦。樂邦彌陀。而離我心耶。故輔行曰。又復學者縱知內心具三千法。（各具義也）不知我心徧彼三千。彼彼三千。互徧亦爾。（互具義也一彼彼生一彼彼佛心佛眾生彼彼皆具也）苟順凡情。生內外見。（今疑心唯心淨土。遠過十萬億剎者。正是內生外見也。）應照理體。本無四性。心佛眾生。三無差別。能知此者。依稀識心。（文）凖此。則知三千本是融妙之法。任運具攝依正色心。淨穢國土。既曰三法無差。則唯心本性。無復致疑。今更以譬喻顯之。如彼帝釋殿上千珠寳網。眾珠之影。映在一珠。一珠具足眾珠。彼彼千珠。互映亦爾。現前一心即是千珠中一。彼彌陀佛土。亦是千珠中一。所有十界眾生趣舉一界。皆是千珠中一。既我一珠。能映眾珠。我心之內。無復眾珠。則離我心外無別淨土。何故爾耶。以釋迦亦是一珠。既舉一全𭣣。豈心外有法。故曰唯心淨土。本性彌陀也。然則唯心之言足矣。又何謂云過十萬億佛土耶。當知經㫖。乃是以理揀情說之。何者情生則十萬迢遙唯心乃一念理是若爾唯心而^[A9]已【CB】，巳【國圖】已。何云淨土。須知體非因果一念唯心。迷悞既殊。因果宛爾。彌陀果悟。我等因迷。忻厭心生。順佛勸往故云唯心又稱淨土矣。然則既有取捨。忻厭。莫成虗偽耶。曰。當知圓人捨則捨穢究盡。三土九界皆捨取則取淨窮源。直取上品寂光。故妙宗曰取捨若極與不取捨亦非異轍。良由寂光不離三土。十界。只是四土耳。若以四眼種智觀之。則萬象森羅。三土九界須捨。若以佛眼種智觀之則真空𡨕寂。非離三土九界別有寂光。非寂光外別有娑婆。如古德曰。只緣即心是佛須假修行者。乃此義也。會得唯心。則不妨十萬之程。以理揀情。其㫖深矣。又復須知此約順。謂了性為行以說。若論逆則背性成迷。亦可談於唯心地獄。以地獄亦是千珠中一。亦是全具為徧。此地獄外。無復餘法。一切趣地獄是趣不過六即三千俱皆地獄。如是。則鐵牀非苦。變易非遷。一切皆是性德。本具性惡法門。由世而知。若逆若順。因果迷悟。事理修性。若了唯心本心。只一三千融妙之法。十萬遐方。皆不為礙。何以故。一心具故。以三千故。以融攝故。故得如斯。以上畧提梗槩。若欲深證此理須除情想。

吾佛釋迦。出現娑婆。統化大千。應迹中天。八相成道。垂慈為物在諸大教。或因而及之。如華嚴法華或專為一緣。如十六觀。無量壽經。稱讚淨土經。什譯。即小本佛說阿彌陀經。并皷音王經。徧讚西方。勸修念佛。一切大教正宗所詮。修行門戶。若欲依經所說行之。自非大根大性。宿世緣熟。必難造詣。速得𤼵悟。出離三軰九品。為欲攝授能念佛人。一心不亂。繫念彼佛。時至緣會。恬然命終。見佛光明。不落魔境。決定高超無際苦輪。此一叚事。若非釋迦出現。世間何由得之。固非小緣。須知徧讚西方。乃急救法。何翅中流失舟。一壺千金。

智者大師。承聖賢之後。振法華之音。其教始大備而行之益遠。法華之前。有維摩經。首以淨土起教。法華之後。有起信論。終歸證於淨土。揆觀其目。蓋有十種佛土。二十七品佛土。其合之為四土。則復自吾智者始。是四土之名散在法華。華嚴。維摩。仁王。普賢行願。及大智度論。唯吾智者。合而次第之。其在維摩之空室。法華之空中寳塔。則常寂光土也。維摩之眾生寳蓮華。法華之眾。皆是菩薩。則實報莊嚴土也。維摩法華之聲聞菩薩。共為僧等。則方便有餘土也。維摩之見妙喜國。法華之三變大地。則同居淨土也。維摩有香積菩薩。法華初放大光明。則同居穢土也。佛告寳積長者子。言菩薩隨所化眾生而取佛土。則同居穢土也。隨所調伏眾生。而取佛土。則方便有餘土也。隨諸眾生。應以何國入佛智慧而取佛土。則實報莊嚴土也。隨諸眾生。應以何國。起菩薩根。而取佛土。則常寂光土也。其文雖隱而其義彰。其名雖散而其理合。苟非吾智者出之。則如之何。嗟夫。遠公於教典未備之時。根機未熟之際。率羣賢而創導之。智者^[A10]斂【CB】，歛【國圖】斂波瀾而淵澄。開隱秘而震耀。終成此教以貽來者。顧豈不來自淨土而欲斯穢土淨耶。然法華於藥王品。示安樂世界。生蓮中。其在普賢品。則示兜率天。生彌勒所。吾智者捨普賢之行。而專意藥王之證。其後有慈恩法師。復捨乎藥王而專意普賢。則又深知四土之分別者也。唯知四土。則十有六觀盡矣。三身三觀。四教萬法。悉無遺矣。

般若離一切相而不礙諸相𤼵揮。般若離一切名而不礙眾名出現。般若如大火聚。世間所有形器。嬰之者莫不遭其燒。般若如太阿鋒。世間所有物像。觸之者莫不遭其壞。般若如太虗空。世間所有色法。入之而無不容。般若如大圓鏡。世間所有相貌。臨之而無不照。大矣哉。般若之體圓。般若之用大。般若之功博。般若之道普矣。三世諸佛。於無所證而證。十方菩薩。於無所了而了。歷代知識。於無所悟而悟。叅玄上士。於無所學而學。然諸佛雖證而不宰其功。菩薩雖了而𫈦居其德。知識雖悟而莫覩其蹤。上士學之而罔測其狀。以至山川日月。森羅萬象。由之而建立。依之而運行。使物物各具金剛正眼。窮古亘今。欲窺其髣髴不可得也。嗟夫眾生迷背。其來舊矣。轉為無邊生死。曠劫迨今。於此般若體上。念念遷流。念念起滅。念念攀緣。念念輪轉。深沉欲海。甘赴死門。而吾大般若光。雖未嘗少間。其如瞽者居太陽之門。聾者住雷霆之窟。終身由之而竟莫知其聲光震耀也。由是三百餘會之玄談。千七百祖之絕唱。皆純以一味清淨般若。融為善見神藥。俾瞽者明。聾者聰。壅者通。執者化也。當知瞽不自瞽。依般若而瞽。聾不自聾。依般若而聾。壅不自壅。依般若而壅。執不自執。依般若而執。是謂一切智智清淨。無二無分。無別無斷故。若謂聾瞽壅執之病。不居般若體上。則般若有所不周。以其聾瞽壅執之病。即般若而生。則般若有時而弊。其深密幽𨗉之㫖。非超出言象之表者。孰能與於此。所以云太末蟲。處處能泊。獨不能泊于火燄。眾生心。處處能緣。獨不能緣于般若。蓋知般若誠非心識所可緣也。故般若離心緣相。離意識相。離思惟相。離文字相。以至離種種相。如是離者非所離。非能離。本性離故。以性自離。離亦不立。離既不立。一切混融。然舍般若無眾生心。舍眾生心無般若。即眾生心是般若。青出於藍。即般若是眾生心。冰生於水。苟非見忘執謝。甚不可以言通而意達之也。所以永嘉謂惟證乃知難可測。昔僧問古德如何是般若體。荅云兔子懷胎。又問云如何是般若用。荅云蚌含明月。𤼵迅雷于昏蟄。麗杲日於幽衢。展鷲峰無作之機。啟少室不傳之妙。在古德分上。綽綽有餘。且學人到此。如何領會。其或停機佇思萬里崖州直下承當劍去久矣。高昌三藏法師喜庵妙公梵名般若舍利。命余申其義。乃因引前說。併為說偈。

般若無知亦無相。非曰無相非無知。有無知見二俱遣。了般若體常無為。無為之體即無作。百草頭邊光爍爍。^[A11]已【CB】，巳【國圖】已忘證者名醍醐。見病未祛名毒藥。般若非良亦非毒。般若之機離背觸。喚作般若沉悟。坑謂非般若遭迷局。般若非悟亦非迷迷悟俱忘復是誰。玉雞啄破瑠璃鷇。鐵牛觸碎珊瑚枝。法身解脫即般若。覿體難容分別者。般若解脫即法身。三事何曾隔一塵。法身般若即解脫。如珠走盤活鱍鱍。一三三一相容攝。水底蝦蟆吞却月。三一一三相互容。半夜金烏海底紅。三既遣兮一不立。虗空為紙須彌筆。擬書般若兩箇字。^[A12]已【CB】，巳【國圖】已是抱贓重叫屈一不立兮般若空。龜毛繫住毘嵐風。滿菴歡喜著不盡。張起東南般若宗。

記夏坐皖山。偶立簷下。忽蝦蟆趨伏踵間。驚畏喘息。似依人者。方疑其為異。俄而蛇至。遇人而返。蝦蟆驚喘猶未定。忽有小蟲至其前。亟起張口吞噬。略不少貸。於戲。方畏蛇之啖^[A13]己【CB】，巳【國圖】己也。其驚懼若此。能推^[A14]己【CB】，巳【國圖】己畏死之心而及物。安肯肆其吞噬。如是之切耶。于此洞見眾生迷昧之情。曉如黑白。嗟夫人之逐妄處心積慮有甚于蝦蟆。不能推^[A15]己【CB】，巳【國圖】己者。遂述觀蝦蟆說。

或曰祖師妙道。可得知乎。曰。古不云乎。道不屬知。不屬不知。知是妄想。不知是無記。若真達不疑之地。猶如太虗𡩖廓。豈可強是非耶。或曰。然則諸祖出世。無益羣生耶。曰。佛祖出頭。無法與人。只要眾生自見本性。華嚴云。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。是故佛祖不令人泥著文字只要休歇。見自本心所以德山入門便棒。臨濟入門便喝。^[A16]已【CB】，巳【國圖】已是探頭太過。何更立語言哉。或曰。昔聞馬鳴造起信論。六祖演壇經黃梅傳般若。皆是漸次為人。豈得獨無方便。曰。妙高頂上。從來不許商量。第二峰頭。諸祖略容話會。或曰。敢祈第二峰頭。略垂方便。曰。然哉是言也。奈何大道玄曠。非有非無。真心幽微。絕思絕議。故不得其門而入者。雖檢五千之藏教。不以為多。洞曉真心者。但出一言之擬比。早是剩法矣。今不惜眉毛。謹書數章。𤼵明真心。以為入道之基漸也。是為序。

華嚴云。信為道源功德母。長養一切諸善根。又唯識云。信如水清珠能清濁水。故是知萬善𤼵生。信為前導。故佛經首立如是我聞。生信之所謂也。或曰。祖門之信。與教門信。有何異耶。曰。多種不同。教門令人天信於因果。有受福樂者。信十善為妙因。人天為樂果。故有樂果。有樂空寂者。信生滅因緣為正因。苦集滅道為聖果。有樂佛果者。信三劫六度為大因。菩提涅槃為正果。祖門正信。非同前也。不信一切有為因果。只要信自^[A17]己【CB】，巳【國圖】己本來是佛。天真自性。人人具足。涅槃妙體。箇箇圓成。不假他求。從來自備。三祖云。圓同太虗。無欠無餘。良由取舍。所以不如。誌公云。有相身中無相身。無明路上無生路。永嘉云。無明實性即佛性。幻化空身即法身。故知眾生本來是佛。既生正信。須要解茲。永明云。信而不解。增長無明。解而不信。增長邪見。故知信解相兼。得入道疾。或曰。初𤼵信心。未能得道。有利益不。曰。起信論云。若人聞是法^[A18]已【CB】，巳【國圖】已。不生怯弱。當知是人。定紹佛種。必為諸佛之所授記。假使有人能化三千大千世界滿中眾生令行十善。不如有人於一念頃。正思惟此法。過前功德。不可為喻。又般若經云。乃至一念生淨信者。如來悉知悉見。是諸眾生得如是無量福德。是知欲行千里。初步要正。初步若錯。千里俱錯。入無為國。初信要正。初信既失。萬善俱退。故祖師云。𨤲毫有差。天地懸隔。是此理也。

或曰。^[A19]已【CB】，巳【國圖】已生正信。未知何名真心。曰。離妄名真。靈鑑曰心。楞嚴經中。𤼵明此心。或曰。但明真心。別有異號耶。曰。佛教祖教。立名不同。且佛教者。菩薩戒呼為心地𤼵生萬善。故般若經喚作菩提。與覺為體故。華嚴經立為法界。交徹融攝故。金剛經號為如來。無所從來故。般若經呼為涅槃。眾聖所歸故。金光明號曰如如。真常不變故。淨名經號曰法身。報化依止故。起信論名曰真如。不生不滅故。涅槃經呼為佛性。三身本體故。圓覺經名曰總持。流出功德故。勝鬘經號曰如來藏。隱覆含攝故。了義經名為圓覺。破暗獨照故。由是壽禪師唯心訣云。一法千名。應緣立號。備在眾經。不能具引。或曰。佛教^[A20]已【CB】，巳【國圖】已知。祖教何如。曰祖師門下。杜絕名言。一名不立。何更多言。應感隨機。其名亦眾。有時呼為自^[A21]己【CB】，巳【國圖】己。眾生本性故。有時名為正眼。鑑諸有相故。有時號曰妙心。虗靈寂照故。有時名曰主人翁。從來荷負故。有時呼為無底鉢。隨處生涯故。有時喚作沒絃琴。韻出無心故。有時號曰無盡燈照破迷情故。有時名曰無根樹。根蒂堅牢故。有時呼為吹毛劍。截斷塵根故。有時喚作無為國。海宴河清故。有時號曰牟尼珠。濟益貧窮故。有時名曰無鑐鎻。關閉六情故。乃至名泥牛木馬。心源心印。心鏡心月。心珠種種異名不可具錄。若達真心。諸名盡曉。昧此真心。諸名皆滯。故於真心。切宜仔細。

或曰。真心已知名字。其體如何耶。曰。放光般若經云般若無所有相。無生滅相。起信論云。真如自體者。一切凡夫。聲聞緣覺菩薩諸佛。無有增減。非前際生。非後際滅。畢竟常恒。從本已來。性自滿足。一切功德。據此經論。真心本體。超出因果。通貫古今。不立凡聖。無諸對待。如太虚空。徧一切處。妙體凝寂。絕諸戲論。不生不滅。非有非無。不動不搖。湛然常住。喚作舊日主人翁。名曰威音那畔人。又名空劫前自^[A22]己【CB】，已【國圖】己一種平懷無纖毫瑕翳。一切山河大地。草木叢林。高象森羅。染淨諸法。皆從中出。故圓覺經云。善男子。無上法王。有大陀羅尼門。名為圓覺。流出一切清淨真如菩提涅槃及波羅密。教授菩薩。圭峰云。心也者。冲虗妙粹。炳炳靈明。無去無來。𡨕通三際。非中非外。洞徹十方。不滅不生。豈四山之可害。離性離相。奚五色之能盲。故永明惟心訣云。夫此心者。眾妙羣靈而普會。為萬法之王。三乘五性而𡨕歸。作千聖之母。獨尊獨貴。無比無儔。實大道源。是真法要。信之。則三世菩薩同學蓋學此心也。三世諸佛同證。蓋證此心也。一大藏教證顯。葢顯此心也。一切眾生迷妄。葢迷此心也。一切行人𤼵悟。葢悟此心也。一切諸祖相傳。蓋傳此心也。天下衲僧叅訪。葢叅此心也。達此心。則頭頭皆是。物物全彰迷此心。則處處顛倒。念念癡狂。此體是一切眾生本有之佛性。乃一切世界生𤼵之根源。故世尊鷲峰良久。善現巖下忘言。達磨少室壁觀。居士毘耶杜口。悉皆發明此心妙體。故初入祖門庭者。要先識此心體也。

或曰。妙體^[A23]已【CB】，巳【國圖】已知。何名妙用耶。曰。古人云。風動心搖樹。雲生性起塵。若明今日事。昧却本來人。乃妙體起用也。真心妙體。本來不動。安靜真常。真體上妙用現前不妨隨流得妙。故祖師頌云。心隨萬境轉轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。故一切時中。動用施為。西行東往。喫飯著衣。拈匙弄筯。左顧右盻。皆是真心妙用現前。凡夫迷倒。於著衣時只作著衣會。喫飯時只作喫飯會。一切事業。但隨相轉。所以在日用而不覺。在目前而不知。若是識性底人。動用施為。不曾昧却。故祖師云。在胎名神。處世名人。在眼觀照。在耳聽聞。在鼻嗅香。在口談論。在手執捉。在足運奔。徧現俱該法界。收攝在一微塵。知之者謂是佛性。不識者喚作精魂。所以道吾舞笏。石鞏拈弓。秘魔擎[扠-一]。俱胝竪指。忻州打地。雲岩師子。莫不𤼵明這箇大用。若於日用不迷。自然縱橫無礙也。

或曰。真心體用未審是一是異。曰。約相則非一。約性則非異。故此體用。非一非異。何以知然。試為論之。妙體不動。絕諸對待。離一切相。非達性契識者莫測其理也。妙用隨緣。應諸萬類。妄立虗相。似有形狀。約此有相無相。故非一也。又用從體𤼵。用不離體。體能𤼵用。體不離用。約此不相離理。故非異也。如水以濕為體。體無動故。波以動為相。因風起故。水性波相。動與不動。故非一也。然波外無水水外無波。濕性是一。故非異也。類上體用一異可知矣。

或曰。真心體用。人人具有。何為聖凡不同耶。曰。真心聖凡本同。但凡夫妄心認物。失自淨性。為此所隔。所以真心不得現前。但如暗中樹影地下流泉。有而不識耳。故經云。善男子。譬如清淨牟尼寳珠。映于五色隨方各現。諸愚癡者。見彼牟尼。實有五色。善男子圓覺淨性。現于身心。隨類各應。諸愚癡者。說淨圓覺。實有如是。身心自性。亦復如是。肇論云。乾坤之內。宇宙之間。中有一寳秘在形山。此乃真心在纏也。又慈恩云法身本有。諸佛共同。凡夫由妄覆之。有而不覺。煩惱纏裹。得如是藏名。裴公云。終日圓覺而未嘗圓覺者。凡夫也。故知真心雖在塵勞。不為塵勞所染。如白玉投泥。其色不改也。

或曰。真心在妄。則是凡夫。如何得出妄成聖耶。曰。古云。妄心無處即菩提。生死涅槃本平等。經云。彼之眾生。幻身滅故。幻心亦滅。幻心滅故。幻塵亦滅。幻塵滅故。幻滅亦滅。幻滅滅故。非幻不滅。譬如磨鏡。垢盡明現。永嘉亦云。心是根。法是塵。兩種猶如鏡上痕。痕垢盡時光始現。心法雙忘性即真。此乃出妄而成真也。

或曰。莊生云。心者其熱燋火。其寒凝冰。其疾俛仰之間。其俯四海之外。其居也淵而靜。其動也懸而天者。其惟人心乎。此莊生先說凡夫心不可治伏如此也。未審宗門以何法治妄心也。曰。以無心法。治妄心也。

或曰。人若無心。便同草木。無心之說。請施方便。曰。今云無心。非無心體。名無心也。但心中無物名曰無心如言空瓶。瓶中無物。名曰。空瓶。非瓶體無。名空瓶也。故祖師云。汝但於心無事。於事無心。自然虗而靈。寂而妙。是此心㫖也。據此則以無妄心。非無真心妙用也。從來諸師說做無心工夫。類各不同。今總大義。略明十種。

一曰覺察。謂做工夫時。平常絕念。隄防念起。一念纔生。便與覺破妄念既覺。後念不生。此之覺智。亦不須用。妄覺俱忘。名曰無心。故祖師云。不怕念起。只恐覺遲。又偈云。不用求真。唯須息妄。此是覺察息妄功夫也。

二曰休歇。謂做功夫時。不思善。不思惡。心起便休。遇緣便歇古人云。一條白練去。冷秋秋地去。古廟裏香爐去。真得絕廉纖。離分別。如癡似兀。方有少分相應。此是休歇息妄功夫也。

三曰泯心存境。謂做工夫時。於一切妄念俱息。不顧外境。但自息心。心忘已息何害有境。即古人奪人不奪境。法門也。故有語云。是處有芳草。滿城無故人。又龐公云。但自無心於萬物。何妨萬物常圍繞。此是泯心存境。息妄功夫也。

四曰泯境存心。謂做功夫時。將一切內外諸境。悉觀為空寂只存一心。孤標獨立。所以古人云。不與萬法為侶。不與諸塵作對。心若著境。心即是妄。今既無境。何妄之有。乃真心獨照。不礙於道。即古人奪境不奪人。法門也。故有語云。上園花已謝。車馬尚駢闐。又云三千劍客今何在。獨許莊周定太平。此是泯境存心。息妄功夫也。

五曰泯心泯境。謂做功夫時。先空寂外境。次滅內心。既內外心境俱寂。畢竟妄從何有。故灌溪云。十方無壁落。四面亦無門。淨躶躶。赤洒洒。即祖師人境兩俱奪。法門也。故有語云。雲散水流去。寂然天地空。又云。人牛俱不見。正是月明時。此泯心泯境息妄功夫也。六曰存境存心。謂做功夫時。心住心位。境住境位。有時心境相對。則心不取境。境不臨心。各不相到。自然妄念不生。於道無礙。故經云。是法住法位。世間相常住。即祖師人境俱不奪。法門也。故有語云。一片月生海。幾家人上樓。又云。山花千萬朶。遊子不知歸。此是存境存心。息妄功夫也。

七曰內外全體。謂做功夫時。於山河大地。日月星辰。內身外器。一切諸法。同真心體。湛然虗明。無一毫異。大千沙界。打成一片。更於何處得妄心來。所以肇法師天地與我同根。萬物與我同體。此是內外全體息妄功夫也。

八曰內外全用。謂做功夫時。將一切內外身心器界諸法。及一切動用施為。悉觀作真心妙用。一切心念纔生。便是妙用現前。既一切皆是妙用。妄心向甚麼處安着故永嘉云。無明實性即佛性。幻化空身即法身。誌公十二時歌云。平旦寅。狂機內隱道人身。坐臥不知元是道。只麼𢗅𢗅受苦辛。此是內外全用息妄功夫也。

九曰即體即用。謂做功夫時。雖𡨕合真體。一味空寂。而於中內隱靈明。乃體即用也。靈明中內隱空寂。用即體也。故永嘉云。惺惺寂寂是亂想。惺惺非寂寂。惺惺是無記。寂寂非記。寂寂中不容無記。惺惺中不用亂想。所有妄心。如何得生。此是即體即用。息妄功夫也。

十曰透出體用。謂做功夫時。不分內外。亦不辨東西南北。將四方八面。只作一箇大解脫門。圓陀陀地。體用不分。無分毫滲漏。通身打成一片。其妄何處得起。古人云。通身無縫𦉑。上下忒團圞。是乃透出體用息妄功夫也。

^[A24]已【CB】，巳【國圖】已上十種做功夫。不須全用。但得一門功夫成就。其妄自滅。真心即現隨根宿習曾與何法有緣。即便習之。此之功夫。乃無功之功。非有心功力也。此箇休息妄心法門。最為緊要。故偏多說。無惜文繁也。

或曰。前說息妄。未審但只坐習。亦通行住等耶。曰。經論多說坐習以易成故然亦通行住等。久久漸成純熟。故起信論云。若修止者。住于靜處。端坐正意。不依氣息。不依形色。不依於空。不依地水火風。乃至不依見聞覺知。一切諸想。隨念皆除。亦遣除想。以一切法本來無想。念念不生。念念不滅。亦不得隨心外念境界。以心除心。心若馳散。即當收來。住于正念。是正念者。當知惟心。無外境界。即復此心。亦無自相。念念不可得。若從坐起。去來進止。有所施作。於一切時。常念方便。隨順觀察。久習純熟。其心得住。以心住故。漸漸猛利。隨順得入真如三昧。深伏煩惱。信心增長。速成不退。惟除疑惑不信誹謗重罪業障我慢懈怠。如是等人所不能入。據此。則通四儀也。圓覺經云。先依如來奢摩他行。堅持禁戒。安處徒眾。宴坐靜室。此初學也。永嘉曰。行亦禪。坐亦禪。語默動靜體安然。據此亦通四儀耳。總論功夫。坐尚不能息心。况行住等。豈能入道耶。若是用得純熟底人。千里輿來驚不起。萬般魔嬈不廻頭。豈况行住坐中不能做工夫也。如人欲讐恨于人。乃至行住坐臥。飲食動用。一切時中。不能忘了。欲愛樂于人。亦復如是。且憎愛是有心中事。尚于有心中容得。今做工夫。是無心中事。何疑四儀中不常現前也。只恐不信不為。若為若信。則威儀中。道必不失也。

或曰。息妄心而真心現矣。然則真心體用。今在何處。曰真心妙體。遍一切處。永嘉云不離當處常湛然。覓即知君不可見。經云。虗空性故。常不動故。如來藏中無起滅故。大法眼云。處處菩提路。頭頭功德林。此即是體所在也。真心妙用。隨感隨現。如谷應聲。法燈云。今古應無墜。分明在目前片雲生晚谷。孤鶴下遙天。所以魏府老華嚴云。佛法在日用處。在行住坐臥處。喫茶喫飯處。語言相問處所作所為。舉心動念。又却不是也。故知體則徧諸處悉能起用。但因緣有無不一。故妙用不一。非無妙用也。修心之人。得入無為海度諸生死。莫迷真心。體用斯在也。

或曰。嘗聞見性之人。出離生死。然往昔諸祖。是見性人。皆有生有死。今現見世間修道之人。有生死事。如何云出生死耶。曰。生死本無。妄計為有。如人病眼。見空中花。或無病人。說無空花。病者不信。目病若無。空花自滅。方信花無。只花未滅。其花亦空。但病者妄執為花。非體實有也。如人妄認生死為有。或無生死人告云。本無生死。彼人一朝妄息。生死自除方知生死本來是無。只生死未息時。亦非實有。以妄認生死有故。經云。善男子。一切眾生。從無始來。種種顛倒猶如迷人。四方易處。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。譬彼病目。見空中花乃至如眾空花。滅於虗空。不可說言有定滅處。何以故無生處故。一切眾生於無生中。妄見生滅。是故說名輪轉生死。據此經文。信知達悟圓覺真心。本無生死。今知無生死。而不能脫生死者。功夫不到故也。故教中說菴婆女問文殊云。明知生是不生之法。為甚麼被生死之所流。文殊云。其力未充。故後有進山主問修山主云。明知生是不生之法。為甚麼却被生死之所流。修云。笋畢竟成竹去如今作𥰓使得麼。所以知無生死。不如體無生死。體無生死。不如契無生死。契無生死。不如用無生死。今人尚不知無生死。况體無生死。契無生死用無生死耶。故認生死者。不信無生死法。不亦宜乎。

或曰如前息妄。真心現前。且如妄未息時。但只歇妄。做無心工夫。更有別法。可對治諸妄耶。曰。正助不同也。以無心息妄為正以習眾善為助。譬如明鏡為塵所覆。雖以手力揩拭。要須妙藥磨瑩。光始現也。塵垢。煩惱也。手力。無心功也。磨藥。眾善也。鏡光。真心也。起信論云。復次信成就𤼵心者。𤼵何等心。略有三種云。何為三。一者直心。正念真如法故。二者深心。集一切善行故。三者大悲心。欲拔一切眾生苦故。問曰。上說法界一相。佛體無二。何故不惟一念真如。復假求學諸善耶。荅曰。譬如大摩尼寳。體性明淨。而有鑛穢之垢。若人雖念寳性。不以方便種種磨治。終無得淨。以垢無量遍一切法故。修一切善行如是真如之法。體性空淨。而有無量煩惱染垢。若人雖念真如。不以方便種種熏習。亦無得淨。以垢無量。遍一切法故。修一切善行。以為對治。若人修行一切善法。自然歸順真如法故。據此所論。以休歇妄心為正。修諸善法為助。若修善時。與無心相應。不取著因果若取因果。便落凡夫人天報中。難證真如。不脫生死。若與無心相應。乃是證真如方便脫生死之要術。兼得廣大福德。金剛般若經云。須菩提。菩薩無住相布施。其福德不可思量。今見世人有叅學者。纔知有箇本來佛性。乃便自恃天真。不習眾善。豈只於真心不達。亦乃𮋒成懈怠。惡道尚不能免。况脫生死。此見大錯也。

或曰。有心修因。不疑功德矣。無心修因。功德何來。曰有心修因。得有為果。無心為因。顯性功德。此諸功德。本來自具。妄覆不顯。今既妄除。功德現前。故永嘉云。三身四智體中圓。八解六通心地印。乃是體中自具性功德也。古頌。若人靜坐一須㬰。勝造恒沙七寳塔。寳塔畢竟化為塵。一念淨心成正覺。故知無心功德。大於有心也。洪州水潦和尚。叅馬祖。問如何是西來的的意。被馬祖一踏踏倒。忽然𤼵悟。起來。撫掌大笑云。也大奇。也大奇。百千三昧。無量妙義。只向一毛頭上。便一時識得根源去。乃作禮而退。據此。則功德不從外來。本自具足也。四祖謂懶融禪師曰。夫百千法門。同歸方寸。河沙功德。總在心源。一切戒門定門慧門。神通變化。悉自具足。不離汝心。據祖師語。無心功德甚多。但好事相功德者。於無心功德。自不生信耳。

或曰真心現前如何知是真心成熟無礙也。曰學道之人。^[A25]已【CB】，巳【國圖】已得真心現前時。但習氣未除。若遇熟境有時失念。如牧牛雖調到牽拽隨順處。猶不敢放了鞭繩。只待心調步穩。赶趂入苗稼中不傷苗稼。方敢放手也。到此地步。便不用牧童鞭繩。自然無傷苗稼。如道人得真心後。先且用功保養。有大力用方可利生。若驗此真心時。先將平生所愛底境。時或想在面前。如依前起憎愛心。則道心未熟。若不生憎愛心。是道心熟也。雖然如此成熟。猶未是自然不起憎愛。又再驗心若遇憎愛境時。特然起憎愛心。令取憎愛境界。若心不起。是心無礙。如露地白牛。不傷苗稼也。古有訶佛罵祖者。是與此心相應。今見纔入宗門。未知道之遠近。便學訶佛罵祖者。太早計也。

或曰真心與妄心對境時。如何辨別真妄耶。曰。妄心對境有知而知。於順違境起貪嗔心。又于中庸境。起癡心也。既于境上起貪嗔癡三毒。足見是妄心也。祖師云。逆順相爭。是為心病。故對知於可不可者。是妄心也。若真心者。無知而知。平懷圓照。故異於草木。不生憎愛。故異於妄心。即對境虗明。不憎不愛。無知而知者。真心也。故肇論云。夫聖心者。微妙無相。不可為有。用之彌動。不可為無。乃至非有。故知而無知。非無。故無知而知。是以無知即知。無以言異于聖人心也。又妄心在有著有。在無著無。常在二邊。不知中道。永嘉云。捨妄心。取真理。取舍之心成巧偽。學人不了用修行。深成認賊將為子。若是真心居有無。而不落有無。常處中道。故祖師云。不逐有緣。勿住空忍。一種平懷冺然自盡。肇論云。是以聖人處有不有。居無不無。雖不取於有無。然不捨於有無。所以常和光塵勞。周旋五趣。寂然而往。泊爾而來。恬淡無為而無不為。此說聖人垂手為人。周旋五趣。接化眾生。雖往來而無往來相。妄心不爾。故真心妄心不同也。又真心乃平常心也。妄心乃不平常心也。或曰。何名平常心耶。曰。人人具有一點靈明。湛若虗空遍一切處。對俗事。假名理性。對妄識。權號真心。無分毫分別。遇緣不昧。無一念取捨。觸物皆周。不逐萬境遷移。設使隨流得妙。不離當處常湛然。覓即知君不可見。乃真心也。或曰。何名不平常心耶。曰。境有聖與凡。境有染與淨。境有斷與常。境有理與事。境有生與滅。境有動與靜。境有去與來。境有好與醜。境有善與惡。境有因與果。細論。則萬別千差。今乃且舉十對。皆名不平常境也。心隨此不平常境而生。隨此不平常境而滅。不平常妄心。對前平常真心。所以名不平常妄心也。真心本具。不隨不平常境生。起種種差別。所以名平常真心也。或曰。真心平常。無諸異因。奈何佛說因果善惡報應乎。曰妄心逐種種境。不了種種境。遂起種種心。佛說種種因果法。治伏種種妄心。須立因果也。若此真心。不逐種種境。由是不起種種心。佛即不說種種法。何有因果也或曰。真心平常不生耶。曰。真心有時施用。非逐境生。但妙用遊戲。不昧因果耳。

或曰。未達真心人。由迷真心。故作善惡因。由作善因。故生善道中。由作惡因。故入惡道中。逐業受生。其理不疑。若達真心人。妄情歇盡。契證真心。無善惡因。一靈身後。何所依託耶。曰。莫謂有依託者。勝無依託耶。又莫將無依託者。同人間飄零之蕩子。似鬼趣無主之孤魂。特為此問求有依託耶。或曰。然曰。達性則不然也。一切眾生迷覺性。故妄情愛念。結業為因。生六趣中。受善惡報。假如天業為因。只得天果除合生處餘並不得受用。諸趣皆爾。既從其業。故合生處為樂不生處為非樂以合生處。為自^[A26]己【CB】，巳【國圖】己依託以不生處為他人依託。所以有妄情。則有妄因。有妄因。則有妄果。有妄果則有依託。有依託。則分彼此。分彼此。則有可不可也。今達真心。契無生滅之覺性。起無生滅之妙用。妙體真常。本無生滅。妙用隨緣似有生滅然從體生用。用即是體何生滅之可有。達人即證真體。其生滅何干涉耶。如水以濕性為體。波浪為用。濕性元無生滅。則波中濕性何生滅耶然波離濕性。別無故波亦無生滅。所以古人云。盡大地是沙門一雙正眼。盡大地是箇伽藍。盡是悟理人安身立命處。既達真心。四生六道。一時消殞。山河大地。悉是真心。不可離此真心之外。別有依託處也。既無三界妄因。必無六趣妄果。妄果既無。說甚依託。必無彼此。既無彼此。則何可不可也。即十方世界。惟一真心。全身受用。無別依託。又於示現門中。隨意往生而無障礙。故傳燈云。溫操尚書問圭峰曰。悟理之人。一期壽終。何所依託。圭峰曰。一切眾生。無不具有靈明覺性。與佛無殊。若能悟此性即是法身。本自無生何有依託。靈明不昧了了常知。無所從來。亦無所去。但以空寂為自體。勿認色身。以靈知為自心。勿認妄念。妄念若起都不隨之。則臨命終時。自然業不能繫。雖有中隂。所向自由。天上人間。隨意寄託。此即前真心身後所往者也。

聞卓吾有年數矣。未遑一見。適讀耿子庸傳。始心見卓吾也。卓吾謂天臺子以人倫為至。卓吾以未𤼵之中為人倫之至。以故互執而不相化。殆十年所。乃今始化。其自敘如此。夫人倫猶波也。未𤼵猶水也。執波為至。固非矣。執水為波之至。寧不非乎。良以已𤼵外未𤼵。則已𤼵無源矣。必謂未𤼵至於^[A27]已【CB】，巳【國圖】已𤼵。則未𤼵似可取。殊不知^[A28]已【CB】，巳【國圖】已𤼵未𤼵。皆不可取。皆不可舍者也。如^[A29]已【CB】，巳【國圖】已𤼵可取。何異離水求波也。未𤼵可取。何異離波求水也。^[A30]已【CB】，巳【國圖】已𤼵未𤼵既皆不可取。又皆可舍乎。故曰。取不得。舍不得。不可得中。只麼得。若然者。卓吾天臺。始相執而不化。洎相化而不執。何異太末蟲。自取自舍於火聚之上耶。古德有言曰。死水固不^[A31]可【CB】，【國圖】可藏龍。活水亦豈藏龍之所。蓋就假龍言耳。如真龍則死死活活。在龍而不在水矣。夫龍之為物也。處空若水。觸石則石。化為水。觸林木。觸火。皆不旋尾而化。即此觀之。謂空可取。則太虚有剩矣。謂空可舍。則太虗有外矣。空為色影。尚不可以取舍彷彿之。况其大於此者乎。卓吾卓吾。果真龍也耶。果葉公之所畵者耶。

夫一天地之間。有四大洲。東曰神洲。西曰賀洲。南曰部洲。北曰盧洲。而其疆土。不知幾千萬里。按七政分野推之。亦自有里數。然南州人壽唯百歲。富貴亦不大崇高。東州則人壽二百五十歲。富貴崇高。固勝南州多矣。以東州較西牛賀州。則西州人壽五百歲。崇高富貴復勝東州。即西州較諸北俱盧州。又天淵之不同也。蓋北州人壽千歲。中無夭折。而富貴崇高。可謂至矣。若較諸四天王。又不啻醯雞之匹大鵬耳。乃至他化自在天之富貴。匹諸初禪喜樂。猶野人以曝背之暖。獻萬乘之君由初禪天而至非非想。層級轉勝。下不如上。大相懸絕也。若以聲聞天眼視非非想。壽命之與富貴崇高。辟如朝生暮死之蟲。沾滯涕唾焉。今南州之人。率以富貴。自恃年華。不惜從生至死。昬擾欲夢。曾不暫覺。苟能以三州匹^[A32]已【CB】，巳【國圖】已。以四王匹三州。以非非想天匹夜摩忉利。則南州所謂富貴崇高自恃。視百年為長劫者。可不悲夫。故曰。以法眼觀三界。依正之報。不啻獄囚。豈欺我哉。

如風在帆。風不可見。而帆飽舟行。此可見者也。如地中有泉所以能產百穀。泉不可見而百穀秀實。可見者也。如春在花。春不可見。而花可見者也。如水中鹽味。水可見而味不可見惟飲水者乃知之耳如色裏膠青。色可見而青不可見。如日出銜山。月圓當戶。一半可見。那一半雖不可見。決知非無也。如空生處。即是色生。此真實語。然眾人但見空而不見色。情封故也。八者悟其一。則餘皆等矣。如汝等作時文。既謂之時文。此須我就人者也。若待人就我。便非時文矣。然我就人。須就而不就。則無所不就矣。惟無所不就。所以人雖不欲我就。不可得也。然人不得不就之者。蓋有不可見者存焉今人作文。可見者有餘。而不可見者索然。苟能於不可見者。以可見者為之。紹介如雲中龍。頭角雖不露。而中自有神此皆偽不掩真。真亦不掩偽故也。故文如雲我意之所寄如龍。倘懷抱不虗靈。而欲我意如龍之神。未之有也。夫養懷抱。端在以理治情。情消則寸虚若青天之廓布。文章自秀朗矣。此之謂以我就人。人雖欲不我就不可得者也。

先天有常則後天何始。後天有常則先天何。復唯先天無常而後天始開。唯後天無常而先天可復也。如伏羲未畫之先。豈無易哉。然非伏羲畫之。則天下不知也。予讀蘇長公易解。乃知六十四卦。三百八十四爻。雖性情有殊。而無常則一也。何者。乾若有常則終為乾矣。離自何始。坤若有常。則終為坤矣。坎自何生。故乾坤皆無常。而離坎生焉。至於一卦生八卦。一爻生六十四爻。不本於無常。則其生也窮矣。此就遠取諸物而言也。如近取諸身。則一身有四體。手與足也。總手與足而數之。不過二十指。就一指觀之可屈可伸。若指有常。則屈伸之路塞矣。若屈伸有常。則指終不得復為指矣。吾以是知先天之易。初無有常。則後天之路不窮也。後天之易無常。而先天之途。本自通也。苟性若有常。情何從生。情若有常。性何從明。唯性無常。則道可為器也。唯情無常。則器可復為道也。聖人知其然。所以即情而復性。而不廢耳目之用即性而攝情。而本無物我之累也。所以開物成務。多方便化。使天下沾其化。而情消性復者如春陽之在萬物。物無不化也。如嚴冬之藏萬物。物無不復也。然易有理事焉。性情焉。卦爻焉。三者體同而名異。何哉。所在因時之稱謂異也。苟神而明之。理可以為事。事可以為理。則性與情。卦與爻獨不可以相易乎哉。如易之𢿘爻情是也。如易之理。卦性是也數明。則吉凶消長之機。在我而不在造物也。理通。則卷萬而藏一。雖鬼神之靈。隂陽之妙。亦莫吾陶鑄也。

予觀易至泰卦。不覺掩卷長歎久之。夫大壯之與夬卦。當是時也。小人愈衰。而君子愈盛矣。然而聖人獨安夫泰者。以為世之小人。不可勝盡。必欲迫而逐之。使其窮而無歸。其勢必至於爭。爭則勝負之勢未有決焉。不若獨安乎泰使君子常居中而制其命。而小人在外。不獨無措。然後君子之患。無由而起。噫。聖人之見遠矣。後世君子。不體聖人之意。一得其位。必欲盡逐小人。飽快所懷殊不知君子小人邪正不同。固雖天淵。然而共以天地為父母。天地之於子也。賢不肖豈不自知哉。知而容之以為既生之矣。以其不肖而逐之。則父母之心。亦有所不忍也。但當使賢者制其命。不肖者聽其令。則君子不失包荒之度而小人亦得以遂其所生。若必欲盡逐小人而都用君子。雖聖人復生。不能行也。知不能行而強行之。謂之悖天之民。苟使其人得其位。行其志。而國家元氣。不至大壞。蒼生不受其荼毒。未之有也。

夫神理無聲。因言辭以寫意。言辭無跡。緣文字以圖音。故字為言諦。言為理筌。音義合符。不可偏失。是以文字應用。彌綸宇宙。雖跡繫翰墨而理𢍆乎神。昔造書之主凡有三人。長名曰梵其書右行。次曰佉樓其書。左行少者蒼頡其書。下行梵及佉樓居于天竺黃史蒼頡在於中夏。梵佉取法於淨天。蒼頡因華於鳥跡。文畫誠異。傳理則同矣。仰尋先覺所說有六十四書鹿輪轉眼。筆制區分。龍鬼八部。字體殊式。唯梵及佉樓為世勝文。故天竺諸國謂之天書。西方寫經雖同祖梵文。然三十六國往往有異。譬諸中土猶篆籕之變體乎。案蒼頡古文治世代變。古移為籕。籕遷至篆。篆改成隸。其轉易多矣。至於傍生八體則有仙龍雲芝。二十四書則有楷草鍼殳。名實雖繁。為用葢尠。然原本定義則體備於六文。適時為敏則莫要於隸法。東西之書源亦可得而略究也。至於梵音為語。單複無恒。或一字以攝眾理。或數言而成一義。尋大涅槃經列字五十。總釋眾義十有四音名為字本。觀其𤼵語裁音宛轉相資。或舌根脣末以長短為異。且胡字一音不得成語。必餘言足句然後義成。譯人傳意豈不艱哉。又梵書製文有半字滿字。所以名半字者。義未具足。故字體半偏。猶漢文月字虧其𠊓也。所以名滿字者。理既究竟故。字體圓滿。猶漢文日字盈其形也。故半字惡義。以譬煩惱。滿字善義。以譬常住。又半字為體如漢文言字。滿字為體如漢文諸字。以者配言。方成諸字。諸字兩合。即滿之例也。言字單立。即半之類也。半字雖單。為字根本。緣有半字。得成滿字。譬凡夫始於無明得成常住。故因字製義以譬涅槃。梵文義奥皆此類也。是以宣領梵文。寄在明譯。譯者釋也。交釋兩國。言謬則理乖矣。自前漢之末。經法始通。譯音胥訛。未能明練。故浮屠桑門。遺謬漢史。音字猶然。況於義乎。案中夏彞典。誦詩執禮。師資相授。猶有訛亂。詩云有兔斯首。斯當作鮮。齊語音訛。遂變詩文。此桑門之例也。禮記云孔子蚤作。蚤當作早。而字同蚤虱。此古字同文。即浮屠之例也。中國舊經而有斯蚤之異華戎遠譯何怪於屠桑哉。若夫度字傳義。則置言由筆。所以新舊眾經。大同小異天竺語稱維摩詰。舊譯解云無垢稱。關中譯云淨名。淨即無垢。名即是稱。此言殊而義均也。舊經稱眾祐。新經云世尊。此立義之異㫖也。舊經云乹沓和。新經云乹闥婆。此國音之不同也。略舉三條。餘可類推矣。是以義之得失。由乎譯人。辭之質文。繫於執筆。或善梵義而不了漢音。或明漢文而不曉梵意。雖有偏解。終隔圓通。若梵漢兩明。意義四暢。然後宣述經奥於是乎正。前古譯人。莫能曲練。所以舊經文意致有阻礙。豈經礙哉。譯之失耳。昔安息世高。聰哲不羣。所出眾經。質文允正。安玄嚴調。既亹亹以調理。支越竺蘭。亦彬彬而雅暢。凡斯數賢。並見美前代。及護公專精兼習華梵。譯文傳經不愆于舊。逮乎羅什法師俊神金照秦僧融肇慧機水鏡。故能表𤼵揮翰。克明經奥。大乘微言於斯炳煥。至曇讖之傳涅槃。跋陀之出華嚴。辭理辯暢。明踰日月。觀其為美。繼軌什公矣。至於雜類細經。多出四含。或以漢來。或自晉出。譯人無名。莫能詳究。然文過則傷艶。質甚則患野。野艶為弊。同失經體。故知明允之匠。難可世遇矣。祐竊尋經言異論呪術言語文字皆是佛說。然則言本是一而梵漢分音。義本不二則質文殊體。雖傳譯得失運通隨緣。而尊經妙理湛然常照矣。既仰集始緣。故次述末譯。始緣興於西方。末譯行於東國。故原始要終。寓之記末云爾。

蓋聞如來說法。萬萬恒沙菩薩轉輪生生世界。豈直優波提舍。祗夜修多而^[A34]已【CB】，巳【國圖】已哉。是以熈連禪河質多羅樹。七處八會。三清四說。皮紙骨筆。木葉山花。象負之所未勝。龍藏之所不盡。雖復銀函東度。金疊南𮋒。秦景遙傳。竺蘭私記。譬猶得海水之一珠。不下崑山之片玉。若夫人雲深藏。師子雷音。梵志往生。聲聞說戒。雪山羅漢之論。鷲嶺菩提之法。本無極際。何可勝言。弘農五張寺者南陽張元高寓居此地。昔者千金之族。見徙五陵。大姓之民。移家六郡蓋其流也。高五子負荷遺訓。離經辨志。竝是成名。入室生光。咸能顯德。加以尊承慧業敬受法門。兄弟同居。共捨為寺。伽藍肇建即以五張為名。是知城居趙信。仍名趙信之城。殿入蕭何。即號蕭何之殿加以象馬無恡。衣裘之捨春園柳路變入禪林蠶月桑津廻成定水。平輿雖盛。豈可獨擅二龍。扶風最良。不得專稱五馬。寺主三藏大法師法映。邑主洛州刺史張隆等。財行法檀。身心罄竭兼化鄉邑。道俗數千。敬造一功德輪。見成三百餘部雷書雲書。金繩金撿。削蒸栗之簡。裝酸棗之珠。竝入香城。咸封禪閣。坐堂伏檻。差非湘水之神。綠房紫的。足擬恭王之殿。高掌西望。長河北臨。鼎氣常浮。爐煙咸起。戶牖寥廓。吹萬龍門之風。梁棟崢嶸。落實河源之樹。僧徒雲集。不遠燉煌之城學侶相奔。更合華隂之^[A35]市【CB】，巿【國圖】市。兩^[A36]陝【CB】，陜【國圖】陝昔分。寔基王化二陵今阻。𮋒馳羽檄。虞公屋產交亂風塵。召伯甘棠。凋零霜露。雖復兼能共治。未遣渡河之獸。烽柝是警。實擾移關之民。是以法王御世。天人論道汲引四流。周圓五怖。故能調伏怨憎。消除結縛。法水津梁。得無砥柱之難。香山轍迹。非復終南之險。天子命我。試守此邦。墨竈未黔。孔席無暖。纔臨都尉之境。即有樓船之役。既而南風不競。北道言旋。幕府既開。邦君且止。鄉俗𦒿老。依然此別。屬茲法事。須余制文。聊以課虗為銘云爾。

舍衛之國祇洹之園。三明極地。八會窮源連河競說。勝辨爭論。波提東度。秖夜南𮋒。非空即色。離有無言。達人止是。獨悟重昬。身雖繫鳥。心避騰猿。禪樓却月。義殿翔鵾。廻風香葢。反露珠幡西臨砥柱。東背轘轅。河鳴陽硤。山嚮蘇門。翔禽歌囀流澗絃喧度河餘獸移關舊村。昔為畿服。今戍塞垣。城疑廣武。地似樓煩。爟烽並照。象馬單奔。無鍾襲莒。有雨圍原。不資十方。誰釋三怨。風傾地柱。火及天元。銀鈎永固。金牒長存。封君馬首。方事南蕃。言從楊僕。請謝劉昆。

出世智道。亦名為印。此經印義。或然不然。私情有指。未許官用。何者私情。今且當向。𤼵心修行。證會名入。所乘強劣。有定不定。聖說定入。說不定入。言義如是。決定名印。說如是故。名如是經。其門要密。通必有寄。魏尚書令儀同高公。深知佛法。出自中天。𮋒為此典。萬未有一。采揀集人。在第更譯。沙門曇林。瞿曇流支。興和四年。歲次降婁。月建在戌。朔次甲子。壬午之日。出此如左。九千一百。九十三字。

皇帝以起塔之旦。在大興宮之大興殿庭。西面執珪而立。延請佛像。及沙門三百六十七人。旛葢香華。讚唄音樂。自大興善寺。來居殿堂。皇帝燒香禮拜。降御東廊親率文武百僚素食齋戒是。時內宮東宮。逮於京邑。𣴭𣴭萬宇。舟車所通。一切眷屬人民莫不奉行聖法。眾僧初入。敕使左右密夾數之。自顯陽門及升階。凡𢿘三遍。常剩一人。皇帝見一異僧曷槃覆髆。以語左右曰。莫驚動他。置之爾。去^[A37]已【CB】，巳【國圖】已重數之。曷槃覆髆者果不復現。舍利之將行也。皇帝曰今佛法重興。必有感應。其後處處表奏。皆如所言。

岐州於鳳泉寺起塔。將造函。寺東北二十里。忽見文石四𫨻。光潤如玉。小大平整。因取之以作重函。於是大函南壁。異色分炳為雙樹之形。高三尺三寸。莖如雪白。葉如瑪瑙。北壁東壁有鳥獸龍象之狀。四壁皆有華形。左旋右轉。其後基石漸變。盡如水精。沙門道璨圖此雙樹之象。置於許州。葉盡變為青色。^[A38]明年岐【CB】，【國圖】明年岐州大寳昌寺。寫得^[A39]陝【CB】，陜【國圖】陝州瑞相圖。置^[A40]於佛堂以供養當【CB】，【國圖】於佛堂以供養當戶。大像三吐赤光。流出戶外。於是戶外十佛像。及觀世音菩薩亦頻放光。半旬之內天華再落。

秦州於靜念寺起塔。先是寺僧夢羣仙降集。以赤繩量地。鐵橛釘記之。及定塔基。正當其所。再有瑞雲來覆舍利。是時十月雪下。而近寺草木悉皆開華。舍利將入函。神光遠照。空內又有讚歎之聲。

蒲州於栖巖寺起塔。九月二十六日舍利在治下仁壽寺。其夜堂內光明如晝。二十八日定基。明日地大震。山大吼。巖上有鐘皷之聲。十月七日舍利將之栖巖。地又動。八日輿登山。從者千𢿘。大風從下而上。因風力俄頃至於佛堂。其夜浮圖上有光長𢿘尺。乍隱乍顯。至於十餘。瓶內亦有光五道散出。還^[A41]斂【CB】，歛【國圖】斂入瓶。又有二光並大如鉢。出於西壁。合為一道流入塔基。食頃乃滅。俄而復出流入於堂。山頂亦有大光。照二百里遠。望者皆言燒山。九日夜又有二光繞浮圖。其一流照西谷。其一流照南谷。十二日堂內又有光。狀如香罏流至浮圖露盤。移時乃滅。其夜露盤上又有光。或散或聚皆似蓮華。移更乃滅。十三日夜浮圖上又有光。如三佛像竝高尺。停住者久之。十四日夜有光三道從堂而出。其一直上天。其一流於東北。其一狀如樓闕赫照州城。自朔至望。寺及城內常聞異香。桃李杏柰多華。人採之以供養。舍利入函之夜。又有光再從塔出。圓如大鏡。諸灮多紫赤。而見者色狀不必同。或云如大電。或云如燎火其都無所見者十二三。有婦人抱新死小兒來乞救護。至夜便蘇遇灮照以愈疾者非一。諸州皆有感應。而栖巖寺最多。

并州於舊無量壽寺起塔。舍利初在道塲。大眾禮拜重患者便得除。起塔之日雲霧晝昬。至於^[A42]已【CB】，巳【國圖】已後。日乃朗照。五色雲來之舍利。舍利將入函放光。或一尺。或五寸。有無量天神。各持香華幢旛寳葢。遍覆州城。

定州於恒嶽寺起塔。有一異翁來禮拜。施布一疋負土𢿘籠。人問其姓字而不荅。忽然失之。此地舊無水。開皇三年初營寺。其西八里白龍淵。忽東流而過。作役罷。水便絕。及將起新塔。水復大流。

相州於大慈寺起塔。天時隂雪。舍利將下。日便朗照。始入函。雲復合建塔之明年八月。灮天尼寺僧。寫得^[A43]陝【CB】，陜【國圖】陝州瑞相圖。置於佛堂。神灮屢𤼵如電。又有五色雲葢。正臨堂上。一日四見焉。又有白雲狀如林木。雰雨金華。其花之狀。形如大蝶。色似青琉璃。翱翔而下。乃騰虗而去。明年正月。寺內又雨天華。

鄭州於定覺寺起塔。舍利將至寺東有灮如大流星入至佛堂前而沒。輿到此處。無故自止。既而定塔基於西岸。其東岸舊舍利塔。有三灮西流入於基所。寺僧設二千人齋供。然而萬餘人食之不盡。一甕飯出八十盆。餘食供寺眾二百人。數日乃盡舍利將入函。四面懸旛無風而一時內向。

泰州於岱嶽寺起塔。舍利至州。其夜嶽廟內有皷聲。天將曉。三重門皆自闢或見三十騎從廟而出。葢嶽神也。舍利自州之寺。未至𢿘里。雲葢出於山頂。五色而三重。白氣如虹。來覆舍利。散成大霧。沾濕人衣。其狀如垂珠。其味如甘露。自旦至午。霧氣乃斂而歸山。分為三𫨻。乍來乍往如軍行然。蓋亦嶽神之來迎也。於是瓶內有聲。放灮高丈餘。食頃乃滅。人審視之。見琉璃內金瓶蓋自開。瓶口有寸灮如箸。炯然西指。雖急轉終不廻。如此經八日。將入函。灮遂散出。還入金瓶。雲霧復起。有童子能誦法華經。來禮舍利。遂燒身於野以供養焉。明年二月六日。泰山神皷竟夜鳴。北聼則聲南。南聼則聲北。東西亦如之。

蔣州於栖霞寺起塔。鄰人先夢佛從西北來。寳蓋旛花映滿。寺眾悉執花香出迎。及舍利至。如所夢焉。

蘇州於虎丘山寺起塔。其地是晉司徒王珣琴臺。掘得甎函銀合子。有一舍利。浮之鉢木。右轉四周。舍利初𤼵州。天降雨。未至寺日便出乃有雜色雲。臨輿而行。徘徊不散至於塔所。空裏有音樂之聲。

番州於洪楊鄉崇楊里之靈鷲山寺起塔。掘得宋末所置石函三。其二各有銅函。盛二小銀像。其一有銀瓶子盛金瓶。疑本有舍利今乃空矣。既而坑內有神仙雲氣之像。昔宋主劉義隆之時天竺有聖僧求那跋摩。將詣楊都路過靈鷲寺。謂諸僧曰。此間尋有異瑞。兼直王者登臨。徵應建立。終逢菩薩聖主。方大修弘。其年冬果有羣燕共銜繡像。委之堂內。及齊主蕭道成初為^[A44]始興【CB】，【國圖】始興太守。遊於此寺而起白塔。陳天嘉三年寺內立碑。其文亦如此。

皇帝當此十月之內。每因食於齒下得舍利。皇后亦然。以銀盌水浮其一。出示百官。須臾忽見有兩。右旋相著。二貴人及晉王昭。豫章王暕。蒙賜蜆。敕令審視之。各於蜆內得舍利一。未過二旬宮內凡得十九。多放灮明。自是遠近道俗所有舍利率奉獻焉。皇帝曰未必皆是真。諸沙門相與椎試之。果有十三玉粟。其真舍利。鐵䆘而無損。

臣雄等言。臣聞大覺圓備。理照空有。至聖虚凝。義無生滅。故雖形分聚芥。尚貯金甖。體散吹塵。猶興寳剎。自釋提請灰之後。育王建塔^[A45]已【CB】，巳【國圖】已來。未有分布舍利。紹隆勝業。伏惟皇帝積因曠刼。㝛證菩提。降迹人王。護持世界。往者道消在運。仁祠廢毀慈燈滅影。智海絕流。皇祚既興。法皷方震。區宇之內。咸為淨土。生靈之類。皆覆梵雲。去夏六月。爰𤼵詔㫖。延請沙門。奉送舍利於三十州。以十月十五日。同時起塔。而蒲州栖巖寺規模置塔之所。於此山上。乃有鐘皷之聲。舍利在講堂內。其夜前浮圖之上𤼵大光明。爰及堂裏。流照滿室。將置舍利於銅函。又有光若香罏乘空而上。至浮圖寳瓶。復起紫熖。或散或聚皆成蓮華。又有光明於浮圖上。狀如佛像花趺宛具。停住久之。稍乃消隱。又有光明繞浮圖寳瓶。蒲州城內仁壽寺僧等。遙望山頂。光如樓闕。山峰澗谷。昭然顯見。照州城東南一隅。良久不滅。其栖嵓寺者。即是太祖武元皇帝之所建造。又華州置塔之處。于時雲霧大雪。忽即開朗。正當塔上。有五色相輪。舍利下訖。還起雲霧。皇帝皇后又得舍利。流輝散彩。或出或沉。自非至德精誠。道合靈聖。豈能神功妙相。致此奇特。臣等命偶昌年。既覩太平之世。生逢善業。方出塵勞之境。不勝抃躍。謹拜表陳賀以聞。

恒州四月八日臨向午時。欲下舍利。光景明淨。天廓無雲。空裏即雨。寳屑天花。狀似金銀碎薄。大小間雜。雰雰散下。猶如雪落。先降塔基石函上。遍墮寺內城治。俱有雜色晃曜。金晶暎日。時即將衣承取。復在地拾得。道俗大眾十萬餘人竝見俱獲。又剎柱東西二處。忽有異氣。其色黃白。初細後麤。如烽火𤎆。龍形宛轉。廻屈直上。周旋塔頂。遊騰清漢。莫測長短。良久乃滅。又有四白鶴從東北而來。周遶塔上西南而去。至二十日巳時築塔基恰成。復雨寳屑天花。𭣣得盛有一升。即遣行參軍王亮於先奉獻。皇帝開花。於寳屑內。復得舍利三顆。

曹州表云。三月二十九日。舍利於子城上赤光現。四月五日申時。舍利現雙樹并有師子現。五日亥時。舍利現金光長七寸。六日卯時。龍花樹現。下有佛像俱出。六日午時。漆龕板外光明。狀如金花色六日申時。漆龕北板上及佛菩薩雙樹等形。六日亥時舍利精舍裏。出黃白花光長四五寸。八日辰時。漆龕板後雲霧金光等形狀。巳時漆龕板後。娑羅樹蓮華影佛像眾僧師子形等。午時塔上五色雲現。午時漆龕內板上有娑羅雙樹林樓閣等現。九日漆龕內板上。疊石壘基文甲後漆龕板外。大娑羅樹及僧執香罏等形容。金佛像現。似若太子初生身如黃金色。後有三僧身著紫黃法服。手捉香罏供養。其香氣與世香不同。每日恒聞。

徐州表云。舍利石函。蓋四月五日磨治訖。遂變出仙人二。僧四人。居士一人。騏驎一。師子一。魚二。自餘竝似山水之狀。

趙州表云。舍利於塔所放赤光。從未至申。更見不同。或似形像。或似樓閣。或見白光。乍大乍小。又見一佛像長二尺餘坐於蓮花趺坐。又以二菩薩挾侍。長一尺餘。從卯至^[A46]巳【CB】，已【國圖】巳。見諸形相。道俗四部二萬餘人。咸悉瞻仰。

雍州表云。仁壽二年五月十二日。京城內勝光寺大興善寺。法界寺。州公廨裏。及城治街巷。天雨銀屑。大如榆筴。小如麩等。表送奉獻。仁覺寺五月十二日雨寳屑天花。芭蕉枝葉椶櫚莖檊上。人皆拾得。大小如前無異。仁壽二年六月五日夜。仁壽宮所慈善寺。新佛堂內。靈光映現。形如鉢許。從前柱遶梁栿。眾僧覩見。仁壽二年六月五日夜。雨銀屑天花。枇杷葉上及餘草頭上落地。仁壽二年六月八日諸州送舍利沙門使還宮所見㫖相問慰勞訖。令九日赴慈善寺為慶光齋。僧眾至寺。讚誦旋遶行香欲食。空裏微零。復雨銀屑天花。舍人崔君德令盛奉獻。京城內勝光寺模得^[A47]陝【CB】，陜【國圖】陝州舍利石函變現瑞像。娑羅雙樹等形相者。仁壽二年五月二十三日^[A48]已【CB】，巳【國圖】已後在寺日日放光。城治道俗遠來看人。歸依禮拜闐門塞路。往還如市。其城內諸寺外縣諸州。以絹素模將去者。或上轝放光。或在道映照。或至前所開明現朗。光光色別。隨見不同。仁壽二年七月十五日。京城內延興寺。灌寫釋迦金銅像丈六。其夜雨寳屑銀華。香氣甚異無比。

^[A49]陝【CB】，陜【國圖】陝州舍利。從三月十五日申時。至四月八日戌時。合一十一度見靈瑞。四度放光。光內見華樹。二度五色雲。掘地得烏石函。變八娑羅樹。樹下有水。一臥佛。三菩薩。一神尼。函內見鳥。三枝金華興雲成輪相。自然旛葢。函內流出香雲再放光。舍利在^[A50]陝【CB】，陜【國圖】陝州城。三月二十三日夜二更裏。大通寺。善法寺。闡業寺。竝見光明。唯善法寺所見光內。有兩箇華樹。形色分別。久而方滅。其色初赤。尋即變白。後散如水銀。滿屋之內。物皆照徹。舍利在大興國寺。四月二日夜二更裏。靈勝寺見光明洞了。庭前果樹及北坡草木光照處見其形。塔基下掘地得鳥舍利來向大興國寺。三月二十八日卯時築基。掘地^[A51]已【CB】，巳【國圖】已深五尺。有閿鄉縣玉山鄉民杜化雲。钁下忽見一鳥。青黃色大如鶉。馴行塔內。安然自處。執之不恐。五色雲再見。四月五日。石函內外四面見佛菩薩神尼。娑羅樹光明等。四月七日。石函外東面石文亂起。更向北面。以衫袖拂拭。隨手向上。即見娑羅樹一雙。東西相對。枝葉宛具。作深青色。俄頃道俗奔集。復於西面外以水澆洗即見兩樹葉有五色。次南面外復有兩樹枝條稍直。其葉色黃白。次東面外復有兩樹色青葉長。其四面樹下竝有水文。於此兩樹之間。初見一鳥仰臥。次後看時其鳥已立。鳥前有金華三枝。鳥形大小毛色與前掘地得者不異。其鳥須臾向西南行至佛下停住。函內西南近角。復有一菩薩坐華臺上面向東。有一立尼。面向西而向菩薩合掌。相去二寸。西面內復有二菩薩竝立。一金色面向南。一銀色面向北。相去可有三寸。西脣上有一臥佛側身。頭向北。面向西。其三菩薩於石內竝放紅紫光高一尺許。從^[A52]已【CB】，巳【國圖】已至未形狀不移。圖畫^[A53]已【CB】，巳【國圖】已後色漸微滅。道俗觀者其數不少。此函本是青石。色基黑闇。見瑞之時。變為明白。表裏映徹。周廻四面。俱遣人坐。竝相照見。無所翳障。其函內外四面。總見一佛三菩薩。一尼。一鳥。三枝華。八株樹。午時四方雲起。變成輪相。復有自然旛葢。及塔上香雲二度光見。四月八日午時。欲下舍利。于時道俗悲號。四方忽然一時雲起。如𤎆如霧。漸欲向上。至於日所。即遶日變成一暈猶如車輪。內別有白雲團圓。翳日月光漸即微闇如小盞許。在輪外周匝。次第以雲為輻。其輪及輻竝作紅紫色。至下舍利訖。其雲散滅。日光還即明淨。復於塔院西北牆外大有自然旛蓋。亦有見旛蓋圍繞舍利者。當時謂有人捉旛供養。至下舍利訖。其旛蓋等忽即不見。于時道俗見者不少。至戌時。塔上有青雲氣從塔內而出。其雲甚香（並廣弘明集）。

觀夫釋迦如來之垂迹也。淨法界身。本無出沒。大悲願力。示現受生。洎兜率陀天。為護明菩薩。降迦毘羅國。號一切義成。金團天子選其家。白淨飯王為其父。玉象乘日。示來于大術胎中。金輪作王。創誕於無憂樹下。八十種隨形之妙好。粲若芬花三十二大士之相儀。皎如圓月。四方而各行七步。九水而共沐一身。現優曇花。作師子吼言胎分之^[A54]已【CB】，巳【國圖】已盡。早證常身。為度生以還來。今垂化迹。於是還羈襁褓。示類嬰兒。為占相也。悲悵于阿私陁山。往郊祠也。驚起於大自在廟。或為童子。或學聲明。為講武也。箭塔箭井猶存。為捔力也。象跡象坈仍在。受欲樂于十歲。現遊觀于四門。樂沙門身。厭老病死于是澡缾天子。以警覺彰伎女之醜容。淨居天人。以捧持躍車匿而嚴駕。逾春城于八夜。棲雪嶺于六年。人辭愴戀主之心。馬䑛落連珠之淚。揮寳刀而落紺髮。塔起天宮。將衮服以貿皮衣。形叅山鹿。扣林仙之所得。了世定之非真。食麥食麻。降苦降樂。且瑤琴奏曲。必自中而曲成。佛果圓因。亦假中而果滿。由是擇其處也。過龍窟。浴其身也。入連河。示其食也。受難陁之乳糜。示其座也。受吉祥之茆草。以最後之勝體。詣菩提之道塲。圓解脫之深因。登金剛之寳座。一百四十功德不共二乘。八萬四千法門。高超十地。由是魔軍威懾於慈力。愁怖旋歸。媚女敗毒于定心。媸嬴變質。於是堅牢地神。踊躍而作證。虗空天子。展轉而報知。類蓮華而出水。赫煥無方。若桂月以懸空。光明洞徹。經七日受提謂之麨蜜。警以少小之言。垂一音授賈客之戒歸。賜與人天之福。既成佛^[A55]已【CB】，巳【國圖】已。觀所化緣。悲二仙而不遇雷音。喜五人而堪從法化。然以塵根昧劣。聖智淵深。順其法則法不應根順其根。則根不達法。莫不為愛河之長溺。緣癡樂之所盲。苟不利于當聞。仍假言而入滅。于是忉利帝釋。雲驅于三十三天。堪忍界王。霧擁于一十八梵。頭面作禮。致敬精專。請轉法輪。勸隨宜說。如來尋念善逝通規。順古佛之嘉謨。應羣機之鄙欲。于時十方佛現。同興贊美之詞。一法乘分。共創塵勞之域。由是起道樹。詣鹿園。三月調根。五人得度。憍陳如悟慈尊之首唱剙解標名。舍利弗逢馬勝以傳言。於途見諦。採菽氏繼踵以師事。率門屬以同歸。迦葉氏彚迹以降心領火徒而廻席。莫不甘露洪澍末尼普應天界人界。鸚林尸林。或鷺池。或鷲嶺。或海殿或菴園。或獼猴江。或火龍窟。或住波羅柰。或居摩碣提。或依堅固林。或止音樂樹或海濵楞伽頂。或山際補陁巖。或迦蘭陁竹園。或舍衛國金地。或應念而空現。或沒山而出宮或說法假于六方。或化身變為三尺。或掌覆而指變或光流而佛來。或一身普集于多身。或此界便明於他界。或變淨而以淨覆穢。或隨俗而即俗明真。若空谷之荅響。洪鐘之待扣矣。其間所說。阿含四有。般若八空^[A56]密【CB】，蜜【國圖】密嚴華嚴。佛藏地藏。思益天之請問。楞伽山之語心萬行首楞嚴。一乘無量義。大悲芬陁利。法炬陀羅尼。無垢稱之說經須達拏之瑞應。本事本生之別。諷頌重頌之殊。象馬兔之三獸渡河。羊鹿牛之三車出宅。或謂之有空守中也。或謂之無轉照持也。或謂之頓也漸也。或謂之半也滿也。或無說而常說。或不聞而恒聞。或保任而可慿。或加被而不忘。無小而不大無邊而不中。三乘同入一佛乘。三性同歸一法性。真可謂父母孩孺。導師險夷。懸日月于幽宵。布舟航于幻海。為雲為雨。使枯槁以還滋。為救為歸。指窮途于壽域。暨乎所作^[A57]已【CB】，巳【國圖】已辦。功成不居。將返本以還源。類薪盡而火滅。由是指力地。詣金河。光流面門。相驚塵剎。山搖地動。俱興苦痛之聲。異類變容。同現奢花之血。受純陁之後供。納毘夜之密言。唱四德以顯三伊。指萬有而歸一性。詶多羅迦葉。四十二請問已周。度須跋陁羅。八十一化緣將畢。破十仙之橫計。使獲朝聞。建四塔之崇規。遐滋末葉。將欲明有為之有滅。表無相以無生。上升金剛身。往復虗空界。日月其猶墮落。螢光如何久留。誡有常身。使無放逸。於是還登玉座。首臥鶴林。遍遊三昧之門。將復一真之性。逆入順入。全超半超。依四禪之等持。湛三點之圓寂。是時也。人天𠮧躃。鳥獸哀號。飄風驟雲。山吼波逆。案輪王之古式。方俟塟儀。命力士以捧持。竟無能動。由是金棺自舉。遶拘尸之大城寳炬不然駐闍維之盛禮。未生怨在于王舍。創結夢于十號慈尊。犬迦葉遠下雞峰。獲瞻禮于千輻輪足。畢以兜羅緻㲲聖火自焚。𤑔王眾旃檀之薪。注帝釋金瓶之水。彼願力猶在。悲心尚熏。碎金剛之勝身。為舍利之遺骨。於是八國嚴衛。四兵肅容。各自捧于金壜。竟歸興于寳塔。於是若牙若髮。迦葉波禮于忉利天宮。或炭或灰。無憂王建于贍部洲界。若乃金言道在。塵刦法存。象王去而象子隨。一燈滅而一燈續。大迦葉雲迎千眾。阿難陁雷吼三輪。商那表定于未來。毱多化籌而盈室。始自壞梁之感。終乎流乳之徵。缾器異而水必同。燈點殊而光終一。是以大乘之真空妙有。文殊彌勒異其宗。小乘而分㲲析金。上座大眾元其部。或十支宏闡。或千部鬱興。馬鳴龍樹繼其芳。無著天親播其美。或提婆鑿眸而作器。陳那吼石以飛聲。或百偈齊祛于外宗。或十師翊贊於遺頌。或聞經而夜升兜率。或待佛而窟寄修羅。或劎誓首以要期。或象䭾金而請釋。或賞能而食邑。或得勝而建幢。或論般若之理也名燈。或究俱舍之非也名雹。莫不殊途異轍。終會一源。自有及空。咸歸萬德自商周見虹貫。炎漢夢金人。教及神州。聲流華夏。勃叨生季世。獲奉真譚。雖錄續而以敘金言。在飄零而不逢玉相。見聞盡耳。宗致昭然。蓋委遺文。不復備而言也。乃為銘曰。

化起從本源功成應賢劫。萬行顯真宗。三祗積鴻業為法出於世。降靈示分脇。眉橫天帝弓。目帶青蓮葉。仙師相垂淚。天神爭捧接。灌頂當在宮飛輪化彌帖。宗承天日貴。象貫師子頰。善教誰與傳。枰彈獨豪俠。遊觀驚老死。逾城棄臣妾。落髮親寳刀。貿衣遇羣獵寄跡狎麋鹿。苦身示羸怯。食麋人盡知。坐草魔方懾。潔若蓮出水。明逾鏡開篋。山海類高深。雲雷等辭㨗。三時教彌闡。萬類根自愜。四問聊欲酬。十仙度相躡。補處記慈氏。遺文囑迦葉臥樹徒載春。香薪^[A58]已【CB】，巳【國圖】已焚㲲。悲心及綿遠。舍利光煒華。獨我生後時。餘波幸霑涉。

中州之西𢿘萬里。有國曰身毒。（漢書音乾篤即天竺也）釋迦牟尼如來示現之地。彼佛言西方過十萬億佛土。有世界曰極樂。佛號無量壽。其國無有三毒八難。眾寳以為飾。其人無有十纏九惱。羣聖以為友。有能誠心大願。歸心是土者。苟念力具足。則往生彼國。然後出三界之外。其于佛道無退轉者。其言無所欺也。晉時廬山遠法師。作念佛三昧詠。大勸于時。其後天台大師。著釋淨土十疑論。宏宣其教。周密微妙。迷者咸賴焉。蓋其畱異迹而去者甚眾。永州龍興寺。前刺史李承眰。及僧法林。置淨土堂于寺之東偏。常奉斯事。逮今餘三十年。廉隅毀頓。圖像崩墜。會巽上人居其宇下。柳集余學陵零重巽求其道。積三十年。吾獨有得焉。始復理焉。上人者。修最上乘。解第一義。無體空析色之迹。而造乎真源。通假有借無之名。而入於實相。境與智合。事與理并。故雖往生之因亦相用不舍。誓葺茲宇以開後學。有信士圖為佛像法相甚具焉。今刺史馮公作大門以表其位。余遂周延四阿環以廊廡續二大士之像。繒葢幢幡以成就之。嗚呼有能求無生之生者。如舟筏之存乎。是遂以天台十疑論書于牆宇。使觀者起信焉。

我本師釋迦如來說言從是西方過十萬億佛土。有世界號極樂。以無八苦四惡道故也。其國號淨土以無三毒五濁業故也。其佛號阿彌陀。以壽無量願無量功德相好光明無量故也。其佛此娑婆世界微塵眾生。無賢愚無貴賤。無幼艾。有起心歸佛者。舉手合掌必先向西方。有怖厄苦惱者。開口𤼵聲。必先念阿彌陀佛。又範金合土。刻石織紋。乃至印水聚沙童子戲者。莫不率以。阿彌陀佛為上首。不知其然而然。由是而觀。是彼如來有大誓願於此眾生。此眾生有大因緣於彼國土明矣。不然者。東南北方。過去未來現在佛多矣。何獨如是哉。何獨如是哉。唐中大夫太子少傅上柱國馮翊縣開國矦賜紫金魚袋白居易當衰暮之歲。中風痺之疾。乃捨俸錢三萬。命工人杜宗敬按阿彌陁無量壽二經。畫西方世界一部。高九尺。廣丈有三尺。彌陀尊佛坐中央。觀音勢至二大士侍左右。人天瞻仰。眷屬圍繞。樓臺妓樂。水樹華鳥。七寳嚴飾。五彩張施。爛爛煌煌。功德成就。弟子居易焚香稽首。跪於佛前。起慈悲心。𤼵弘誓願願此功德。廻施一切眾生。一切眾生。有如我老者。如我病者。願皆離苦得樂。斷惡修善。不越南贍部。便覩西方白毫大光。應念來感青蓮上品。隨願往生。從現在身。盡未來際常得親近而供養也。欲重宣此願而偈讚曰。

佛祖興世。信非偶然。昔宋朝求那跋陁羅三藏。建茲戒壇預懺曰。後當有肉身菩薩。受戒於此。梁天監元年。又有梵僧智藥三藏。航海而至。自西竺持來菩提𣗳一株植于戒壇前。且立碑云。吾過後一百六十年。當有肉身菩薩。來此𣗳下開演上乗。度無量眾。真傳佛心印之法主也。今能禪師正月八日抵此。因論風幡語。而與宗法師說無上道。宗踴躍忻慶。昔所未聞。遂詰得法端由。於十五日。普會四眾。為師祝髮。二月八日。集諸名德。受具足戒。既而於菩提樹下。開單傳宗㫖。一如昔懺。法才遂募眾緣。建茲浮圖。^[A59]瘞【CB】，󰢍【國圖】瘞禪師髮。一旦落成。八面嚴潔騰空。七層端如踊出。偉歟禪師。法力之厚。彈指即遂。萬古嘉猷。巍然不磨。聊敘梗槩以紀歲月云。儀鳳元年歲次丙子吾佛生日謹識。

元精以五氣授萬類。雖鱗介羽毛。必有感清英淳粹者矣。或炳燿離火。或禀奇蒼精。皆應乎人文以奉若時政。則有革彼禽類。習乎能言。了空相於不念。留真骨於已斃。殆非元聖示現感於人心。同夫異緣用一真化。前歲有獻鸚鵡鳥者。曰此鳥聲容可觀。音中華夏。有河東裴氏者。志樂金仙之道。聞四方有珍禽羣嬉和鳴。演暢法音。以此鳥名載梵經。智殊常類。意佛身所化。常狎而敬之。始告以六齋之禁。比及辰後。非時之食。終夕不視。固可以矯激流俗。端嚴梵倫。或教以持佛名號者。當由有念以至無念。則仰首奮翼。若承若聽。其後或俾之念佛。則默然而不荅。或謂之不念。即唱言阿彌陀佛。歷試如一。曾無爽異。余謂其以有念為緣生。以無念為真際。緣生不荅。為緣起也。真際雖言言本空也。每虗室或曙𤼵和雅音。穆如笙竽。靜鼓天風。下上其音念念相續。聞之者莫不洗然而嘉善矣。於戲。生有辰乎。緣有盡乎。以今年七月辛酉不懌。巳日而甚馴。養者知其將盡。乃鳴磬告曰。將西歸乎。為爾擊磬。爾其存念每一擊磬。一稱彌陀佛。洎十擊磬而十念成。^[A60]斂【CB】，歛【國圖】斂羽委足。不震不仆。奄然而絕。按釋典十念成往生西方。又云得佛慧者。歿有舍利。知其說者。固不隔於殊類。或遂命火以闍維之法焚之。餘燼之末果舍利十餘粒。烱爾燿日。瑩然在掌。識者驚視。聞者駭聼。咸曰。苟可以誘迷利世安往而非菩薩之化歟。時有高僧慧觀。常詣三學山。廵禮聖迹。聞說此鳥。涕淚悲泣。請以舍利於靈山。用陶甕建塔。旌其異也。余謂此禽存而由道。沒而有徵。古之所以通聖賢。階至化者。女蝸蛇軀以嗣帝。中衍鳥身而建侯。紀乎策書。其誰曰語怪。而况此鳥。有弘於道流。聖證昭昭。胡可默^[A61]已【CB】，巳【國圖】已。是用不愧。直書於辭。貞元十九年八月十四日檢校司徒兼中書成都尹南康郡王韋臯記。

荊南居客麻城忠。淳熈間有一鸚鵡在雕籠中。見長老壽普來。忽鳴曰。望慈悲解脫。僧曰小畜。誰教爾能言。鸚鵡頓悟。自後不復作聲。數月麻嫌其不語。縱之。徑赴僧側。啾啁致謝。僧戒之曰。宜高飛。免再墮。又求指教。僧令誦佛法。經八年。僧至桃源王家庵。一小兒來謝曰。吾昔麻氏鸚鵡也。荷方便今在四巷蕭家作男子矣。驗之左脇下尚有翅毛。夫鸚鵡且有後身。則胡僧謂韋臯為孔明再世。當不妄也。

庚辰歲。山客劉軻採拾怪異自麓至頂。却下半里餘。次于黃石岩。岩中有棲禪子。不知其幾臘。乃𧷤其輕重。頗見其宅心之地。乃問其住年。但手指松桂云。毫髮我植今環人臂烏飛兔走吾復何齒。矧卯戌之昏旦。霜炎之凍𬉹。生落之榮瘁。去留之沿泝。雖云云自彼。而於我𫈦如也。於戲。向非巖房峭絕孤峙。則人境兩失其宜也。復何言哉。觀夫煙雲雜乎履舄。嵐靄生於襟袖。羣形浩擾併入眸子。每至煙雨初霽。山光澄練。冷冷僊語。如在耳右。况又聳凌競上。㝠㝠焉知不能與洪崖接袂。浮丘連駕盈縮造化。吐納灝氣。絕慚容於厚面。遠喧𤰞之臊穢乎。不得而然者。蓋鉤也。餌也。名為利鉤。利為名餌。吞鉤食餌。手足羈鎻。彼焉得跳躍於此乎。夫禪子脫去桎梏四支宣展。動與雲無心。靜將石何幾。物我一致。端邪徑塞。僕所謂非斯人不能住斯境也。禪師宜春人。俗姓劉。名常潯。人以師久住。遂以其姓易其巖名云。

豐干禪師。唐貞觀初。居天台國清寺。剪髮齊眉。衣布裘。人或問佛理。止答隨時二字。有寒山子拾得者。亦不知其氏族。時謂風狂子。獨與師相親。寒居止唐興縣西七十里寒巖。以是得名。拾因師至赤城。道側聞兒啼聲。問之云孤棄於此。乃名拾得。攜至寺。付庫院。後庫僧靈熠令知食堂香燈。忽登坐。與佛像對盤而餐。復於聖僧前。呼曰小菓。熠告尊宿等。易令廚內滌器。常日齋畢。澄濾殘食菜滓。以筒盛之。寒來即負之而去寒容貌枯悴。布襦零落以樺皮為冠。曳大木屐時至寺或廊下徐行或廚內執爨或混處童牧或時呌噪。望空謾罵。或云咄哉咄哉。三界輪廻。僧以杖逼逐。即撫掌大笑。一日問師。古鏡不磨。如何照燭。曰氷壺無影像。猿猴探水月。曰此是不照燭也。更請師道。曰萬德不將來。教我道甚麼。寒拾俱作禮。師謂寒曰。汝與我遊五臺。即我同流。若不與我去。非我同流。曰我不去。師曰。汝不是我同流。寒問汝去五臺作什麼。曰我去禮文殊。曰汝不是我同流。師尋獨入五臺逢一老翁。問莫是文殊否。曰豈有二文殊及作禮。忽不見。回天台而化。寒因眾僧𬉹茄。以茄串打僧背一下。僧回首。寒持串云。是什麼。僧云。這風顛漢。寒視𠊓僧曰。你道這箇師兄。費却多少鹽醬。趙州到天台。行見牛跡。寒曰。上座還識牛麼。此是五百羅漢遊山。州曰。既是羅漢。為甚麼作牛去。寒曰蒼天蒼天州呵呵大笑。寒曰。笑甚麼。州曰蒼天蒼天。寒曰。這小厮兒。却有大人之作。溈山來寺受戒。與拾往松門夾道。作虎吼三聲。溈無對。寒曰。自從靈山一別。迄至于今。還相記否。溈亦無對。拾拈拄杖曰。老兄喚這箇作什麼。溈又無對。寒曰。休休不用問他。自從別後。^[A62]已【CB】，巳【國圖】已三生作國王來。總忘却也。拾掃地。寺主問姓箇什麼。住在何處。拾置掃。叉手而立。主罔測。寒搥胸曰。蒼天蒼天。拾問汝作什麼。寒曰。豈不見東家人死。西家助哀。因作舞笑哭而出。又于庄舍牧牛。歌詠叫天。曰。我有一珠。埋在陰中。無人別者。眾僧說戒。拾驅牛至。倚門撫掌微笑曰。悠悠哉。聚頭作相。這箇如何。僧怒。呵云。下人風狂。破我說戒。拾笑曰。無嗔即是戒。心淨即出家。我性與汝合。一切法無差。驅牛出。乃呼前世僧名牛。即應聲而過。復曰。前生不持戒。人靣而畜心。汝今招此咎。怨恨于何人。佛力雖然大。汝辜于佛恩。護伽藍神僧。廚下食。每每為鳥所耗。拾杖柣之曰。汝食不能護。安能護伽藍乎。神附夢于合寺僧曰。拾得杖我。詰旦說夢。一一無差。視神像。果有所損。驚異牒申郡縣。羣謂賢士遯跡。菩薩應身。號拾得賢士。初閭丘胤將牧丹丘。頭疾。醫莫能愈。遇禪師名豐干。言自天台來。謁使君。告之病。師曰。身居四大。病從幻生。若欲除之。應須淨水。索噐咒水噀之。立愈。閭丘異之。乞言此去安危之兆。師曰記偈文殊普賢。此二菩薩見之不識。識之不見。若欲見之。不得取相。國清寺執爨滌噐寒山拾得是也。閭丘到任三日。至國清。問此寺有豐干禪師否。寒山拾得。復是何人。僧道翹對曰。豐干舊祉。在經藏後。今閴無人矣。寒山拾得。尚處僧廚。閭丘入師房。止見虎迹。復問在此。作何行業。翹曰唯事負舂供僧。閒則諷詠入廚。尋訪寒拾。見於竈前向火。撫掌大笑閭丘致拜。二人連聲呵叱執手復大笑曰。豐干饒舌。彌陀不識。禮我何為。相攜出松門。自此不復入寺。閭丘歸郡。送淨衣香藥到岩。寒高聲喝曰。賊賊遂入岩石縫中。且曰。報汝諸人。各各努力。石縫忽合。後有僧採薪南峰。距寺東南二里。遇一梵儀。持錫入岩。挑鏁子骨。曰取拾得舍利。乃知入滅于此。因號岩拾得。閭丘俾道翹尋訪遺跡于林間葉上。得寒所書辭頌。及村野人家三百餘首。拾亦有詩數十首題石壁間云。

皇上即位之九年。詔以廬山書堂舊基為寺。寺成。會昭義軍節度使馮延^[A63]巳【CB】，已【國圖】巳。肆覲於京師。上賜從容於便殿。語及往事。顧謂曰。廬山書堂。已為寺矣。朕書堂之本意。卿亦與知。頗記憶否。對曰。陛下真誠懸日月。微臣固陋。何敢忘之。昔在吳邦。唐運中缺。陛下齡方志學。龍潛鼎司。洪惟聖心邈焉高蹈。咳唾權政。疣贅經綸。慕崆峒之師幾勞軒拜。聞富壽之祝亦固堯辭。注念煙蘿。每懷宴息。因尋爽塏之境。以備華胥之遊。匡廬。天下之名山。江表之勝槩。圖誌具載。僊靈咸棲。果有潛夫。來獻茲地。已酬善價。遽闢重基。纔俾芟除。未遑畚築。旋則中興在運。夏物重歸。陛下位屬元良。務頻監撫。寢門鷄唱。方視燠寒。嵩高鳳鳴。寧諧好尚。逮乎出震嗣服雖欲從之。巢父之蹤其可繼耶。堯舜不得已而治天下。豈虗言哉。方今陛下。日照天臨。風行草偃。勤儉以化。焦勞思理。求賢草澤。盡善於百王。推公友于邁德於千古。蟲蝗殞于靈雨。旱歉轉為豐年。大信既孚。四方徯后。威惟取亂。仁實懷柔。所以建水僭稱。肉袒而詣吏。楚邦亂略。俛首而來朝。矧彼長沙。恃險與固。隔絕聲教。五紀于茲。一旦砥平。易於反掌。兵不血刃。市不易肆。拓土宇於數千里。復正朔於四十州。可大之功。冠乎史冊。猶且納陛軫慮。馭朽兢懷。物暢皇猷。民知王度。洋洋焉。蕩蕩焉。混一車書。豈遠乎哉。言未及終。上曰。皆然矣抑朕又聞古先哲王。握圖御宇。惟德是務。與善同歸。俯仰抑揚。不失其正。久於其道。而天下化成。恒沙如來。出世濟俗。依空說性。性外無空。信則修崇。悟則解脫。始乎正法。終乎象教。使人趨清淨之域。息貪競之心。民用以淳。理道何遠。是則菩提之教。與政通焉。朕以此寺基。是朕思欲遯世之地。棄之則草莽可憯。搆之則棟宇無名。不若建興伽藍。以居僧眾。示人至理。亦助化之一端。其剏置之規。奢儉之度。續用之費。卿復知耶。延^[A64]巳【CB】，已【國圖】巳對曰。起置之始。適^[A65]巳【CB】，已【國圖】巳上奏。肇乎程土工。度山木。豫章之材間出。般輸之藝屢獻。運斤若雨。荷鍤如雲。力不勞於中民。財不傷於外府。歲月未幾。厥功已集。駭多寳之湧出。疑化城之突然。𮟏殿正門。重軒複檻。高牆虬轉修廊。翼舒香厨旁開。僧房內闢。法筵清淨。宛是祗陀之園。方丈精嚴。更類維摩之室。擁菩提之地位。儼如來之相好。功成敏手。則塑像如生。妙屬良工。則丹青若活。而况依林附麓。左嵓右壑。瀑布懸呂梁之勢。凌雲挺闍崛之形。溪徹湓江表法流之不斷。峰開石鏡同慧日之長明。其或寥泬雲𭣣。戶庭雨霽。鐘鳴谷響。猿啼𣗳深。仰止則峻巘連空。寫望則長川無際。僧閒境寂似出世間。信有為之勝因。實安禪之嘉所。足使迷者得于陸之漸。達者得不二之門。苟非聖人用心。其孰能與於此乎。上曰。卿知其始也。既如彼。其末也又如此。則文以記其事。非卿而誰。延巳對曰。臣才學本空。筆硯久廢。雖然。盛德之事。固願歌詠。慚匪當仁。曷符不朽。乃跪而進頌曰。

保大十二年正月日立石。

本自不動。何止之有。本自不蔽。何觀之有。眾生迷蕩。去本日遠。動靜俱失。不昏即散。此二病本。出生眾苦。令彼離苦而獲安隱。當用止觀以為其藥。病瘳藥廢。醫亦不立。則止觀者。乃假名字。即假即空。言語道斷。以大悲故。無說而說。此摩訶止觀之所為作也。然其文義深廣。汪洋無涯。譬如大海。孰得其際。以大悲故。復作方便。使嘗一滴。知百川味。使由一漚。見全潮體。故于大經之外。又為此書。詞簡㫖要。讀之易曉。應病之藥。盡在是矣。善用藥者。不治^[A66]已【CB】，巳【國圖】已病。止乎其未散。觀乎其未昏。方止方觀。而未嘗昬未嘗散也。如鳥雙翼。如車兩輪。窮遠極高。無往不可。及其至也。不出於此。嗚呼不知則^[A67]已【CB】，巳【國圖】已。知止觀之可以入者。可不勉哉。此書智者親造。而未行于世。明智大師中立。鏤版以傳。師之高行。人所尊敬。此書流傳。其必廣矣。

眾生以愛故入生死。由於愛境有逆有順而生喜怒。造種種業。展轉六趣。至千萬劫本所從來唯有一愛更無餘病。佛大醫王對病為藥唯有一捨更無餘藥。常以此藥而治此病。如水救火。應手當滅。云何眾生。不滅此病。是導師過。非眾生咎。何以故。眾生所愛。無過身體。父母有疾割肉刺血。初無難色。若復鄰人從其求乞。一爪一髮。終不可得。有二導師。其一清淨。不入諸相。能知眾生生死之本。能知眾生了然見知不生不滅出輪迴處。是處安樂。堪永依怙。無異父母。支體可捨。而况財物。其一導師。以有為心。行有為法。縱不求利即自求名。譬如鄰人求乞爪髮。終不可得。而况肌肉。以此觀之。愛吝不捨。是導師過。設如有人。無故取米。投坑穽中。見者皆恨。若以此米施諸鳥雀。見者皆喜。鳥雀無知受。我此施何異坑穽而人自然有喜有慍。如使導師有心有為。則此施者與棄無異。以此觀之。愛悋不捨。非眾生咎。四方之民。皆以勤苦而得衣食。所得毫末。其苦無量。獨此南越嶺海之民。貿遷重寳。坐獲富樂。得之也易。享之也愧。是故其人以愧故捨。海道幽險。死生之間曾不容髮。而况飄墯羅剎鬼國。呼號神天。佛菩薩僧。以脫須臾。當此之時。身非^[A68]己【CB】，巳【國圖】己有而况財物實同糞土。是故其人以懼故捨。愧懼二法。助𤼵善心。是故越人輕施樂捨。甲於四方。東莞古邑資福禪寺有老比丘。祖堂其名。未嘗戒也而律自嚴。未嘗求也而人自施。人之施堂如物在衡損益銖黍。了然覺知。堂之受施。如水涵影。雖千萬過。無一留者。堂以是故。創作五百大阿羅漢嚴淨寳閣。涌地千柱。浮空三層。壯麗之極實冠南越。東坡居士見聞。隨喜而說偈言。