六祖壇經（惠昕原本） 卷1

原夫真如佛性。本在人心。心正則諸境難侵。心邪則眾塵易染能止心念。眾惡自亡。眾惡既亡。諸善皆備。諸善要備。非假外求。悟法之人。自心如日。遍照十方。一切無礙。見性之人。雖處人倫。其心自在。無所惑亂矣。故我六祖大師。廣為學徒。直說見性法門。總令自悟成佛。目曰壇經。流傳後學。古本文繁。披覽之徒。初忻後厭。余以太歲丁卯。月在蕤賓。二十三日辛亥。於思迎塔院。分為兩卷。凡十一門。貴接後來。同見佛性者。

子健被旨入蜀。回至荊南。於族叔公祖位。見七世祖文元公所觀寫本六祖壇經。其後題云。時年八十一。第十六次看過。以至點句標題。手澤具存。公歷事太宗真宗仁宗三朝。引年七十。累章求解禁職。以太子少保致仕。享年八十四。道德文章。具載國史。冠歲過高士劉惟一。訪以生滅之事。劉曰。人常不死。公駭之。劉曰。形死性不滅。公始寤其說。自是留意禪觀。老而愈篤。公平生所學。三教俱通。文集外。著昭德編三卷。法藏碎金十卷。道院集十五卷。耄智餘書三卷。皆明理性。晚年尚看壇經。孜孜如此。子健來佐蘄春郡。遇太守高公世臾。篤信好佛。一日語及先文元公所觀壇經。欣然曰。此乃六祖傳衣之地。是經安可闕乎。乃用其句讀鏤版刊行。以廣其傳。壇經曰。後人得遇壇經。如親承吾教。若看壇經。必當見性。咸願眾生同證此道。

大師唐時初從南海上至曹溪。韶州刺史韋璩等。請於大梵寺講堂中。為眾開緣授無相戒。說摩訶般若波羅蜜法。

大師是日說頓教法。直了見性無礙。普告僧俗。令言下各悟本心。現成佛道。

座下僧尼道俗一千餘人。刺史官僚等三十餘人。儒宗學士三十餘人。同請大師說是法門。

刺史韋璩。令門人法海。抄錄流行。傳示後代。

若承此宗旨。學道者遞相教授。有所依憑耳。

爾時大師既升座已。而示眾言。善知識。總淨心念摩訶般若波羅蜜。大師良久不語。自淨其心。

忽然告言。善知識。菩提自性本來清淨。但用此心直了成佛。

善知識。且聽惠能行由。得法事意。

惠能嚴父。本貫范陽。左降流於嶺南。作新州百姓。

此身不幸。父又早亡。老母孤遺。移來南海。艱辛貧乏。於市賣柴。

時有一客買柴。使令送至官店。客收去。惠能得錢。

却出門外。見有一客讀金剛經。惠能一聞。心便開悟。

遂問客言。從何所來。持此經典。

客云。我從蘄州黃梅縣東馮母山來。其山是第五祖弘忍大師。在彼主化門人一千有餘。我到彼山。禮拜聽受此經。（受原本作授。）大師常勸僧俗。但持金剛經。即自見性。直了成佛。

惠能聞說。宿業有緣。乃蒙一客取銀十兩。與惠能。令充老母衣糧。教便往黃梅。禮拜五祖。

惠能安置母畢。便即辭親。不經三二十日。便至黃梅。禮拜五祖。

祖問曰。汝何方人。來到此山禮拜。今向吾邊欲求何物。

惠能對云。弟子是嶺南新州百姓。遠來禮師。唯求作佛。不求餘物。

五祖言。汝是嶺南人。又是獦獠。若為堪作佛。

惠能言。人雖有南北。佛性本無南北。獦獠身與和尚不同。佛性有何差別。

大師更欲共惠能久語。且見徒眾總在身邊。乃令隨眾作務。

惠能啓和尚言。弟子自心常生智慧。不離自性。即是福田。未審和尚教作何務。

五祖言。這獦獠。根性大利。汝更勿言。且去後院。

有一行者。差惠能破柴踏碓。八箇餘月。

五祖一日忽見惠能言。吾思汝之見可用。恐有惡人害汝。遂不與汝言。知之否。

惠能言。弟子亦知師意。不敢行至堂前。令人不覺。

五祖一日喚諸門人總來。吾向汝說。世人生死事大。汝等終日供養。只求福田。不求出離生死苦海。自性若迷。福何可救。汝等。各去後院。自看智慧。取自本心般若之性。各作一偈。來呈吾看。

若悟大意。付汝衣法。為第六代祖。火急速去。不得遲滯。

思量即不中用。見性之人。言下須見。若如此者。輪刀上陣。亦得見之。

眾得處分。來至後院。遞相謂曰。我等眾人。不須澄心用意作偈。將呈和尚。有何所益。

神秀上座。現為教授師。必是他得。我輩謾作偈頌。枉用心力。

諸人聞語。各自息心。咸言。我等已後依止秀師。何煩作偈。

神秀思惟。諸人不呈偈者。為我與他為教授師。我須作偈將呈和尚。

若不呈偈。和尚如何知我心中見解深淺。

我呈偈意。求法即善。覓祖即惡。却同凡心奪其聖位無別。

若不呈偈。終不得法。大難大難。

五祖堂前。有步廊三間。擬請供奉盧珍。畫楞伽經變相。及五祖血脉圖。流傳供養。

神秀作偈成已。數度欲呈。行至堂前。心中恍惚。遍身汗流。擬呈不得。

前後經四日。一十三度。呈偈不得。

秀乃思惟。不如向廊下書著。從他和尚看見。忽若道好。即出頂禮云是秀作。若道不堪。枉向山中。數年受人禮拜。更修何道。

言訖。夜至三更。不使人知。自執燈燭。於南廊中間壁上。書無相偈。呈心所見。

神秀偈曰。

秀書偈了。便却歸房。人總不知。神秀思惟。五祖明日見偈歡喜。出見和尚。即言秀作。若言不堪。自是我迷宿業障重。不合得法。聖意難測。

房中思想。坐臥不安。直至五更。

五祖即知神秀入門未得。不見自性。

喫粥了。便即天明。五祖方便喚盧供奉來。擬向南廊畫五代血脉供養。五祖忽見其偈。報言。供奉却不畫也。輙奉十千。勞供奉遠來。

金剛經云。凡所有相。皆是虛妄。不如留此偈。令迷人誦。

依此偈修。免墮三惡道。依此修行人。大有利益。

五祖喚門人。燒香偈前。令凡人見生敬重心。

汝等盡須誦此。悟此偈者。即得見性。依此修行。必不墮落。

門人盡誦。皆歎善哉。

五祖三更喚秀入堂。問是汝作此偈否。若是汝作。應得吾法。（吾原本作悟。）

秀言。罪過。實是秀作。亦不求祖位。望和尚慈悲。看弟子心中有少智慧否。

五祖言。汝作此偈。未見本性。只到門上。未入門內。凡愚依此修行。即不墮落。

如此見解。覓無上菩提。即不可得。

無上菩提。須得言下識自本心見自本性不生不滅。於一切時中。念念自見。萬法無滯。一真一切真。萬境自如。如如之心。即是真實。若如是見者。即是無上菩提之自性也。

五祖言。汝且去。一兩日思惟。更作一偈將來。吾看汝偈。若入得門。見自本性。付汝衣法。吾不惜法。汝見自遲。

神秀作禮便出。又經數日。作偈不成。心中恍惚。神思不安。猶如夢中。行坐不樂。

復經兩日。有一童子。於碓房過。倡誦其偈。惠能一聞。便知此偈未見本性。惠能未蒙教授。早識大意。

遂問童子言。誦者是何偈。

童子言。爾這獦獠不知。大師言。世人生死事大。欲得傳付法衣。令門人作偈來看。若悟大意。即付衣法。為第六祖。

神秀上座。於南廊壁上。書無相偈。五祖令門人盡誦此偈。若得悟者。即見自性成佛。依此修行。即不墮落。

惠能言。上人。我在此踏碓八箇餘月。未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。亦要誦此結來生緣。同生佛地。

童子便引惠能到南廊。禮拜偈頌。為不識字。請一上人為讀若得聞之。願生佛會。

時有江州別駕。姓張名日用。便高聲讀。惠能一聞即識大意。

因自言。亦有一偈。望別駕書於壁上。別駕言。獦獠。汝亦作偈。其事希有。

惠能啟別駕言。若學無上菩提。不得輕於初學。俗諺云。下下人有上上智。上上人有沒意智。若輕人。即有無量無邊罪。

張日用言。汝但誦偈。吾為汝書於壁上。汝若得法。先須度吾。勿忘此言。

惠能偈云。

說此偈已。僧俗總驚。山中徒眾。無不嗟訝。

各相謂言。奇哉。不得以貌取人何得多時使他肉身菩薩。

五祖見眾人盡怪。恐人損他。向後無人傳法。遂便混破。向眾人言。此偈亦未見性。云何讚歎。

眾便息心。皆言未了。各自歸房。更不讚歎。

五祖夜至三更喚惠能。於堂內以袈裟遮圍。不令人見。

為惠能說金剛經。恰至應無所住而生其心。言下便悟。一切萬法。不離自性。

惠能啓言。和尚何期自性本自清淨。何期自性本不生滅。何期自性本自具足。何期自性本無動搖。能生萬法。

五祖知悟本性。乃報惠能言。不識本心。學法無益。若言下識自本心。見自本性。即名丈夫天人師佛。

三更受法。人盡不知。

便傳頓教及衣鉢云。汝為第六代祖。善自護念。廣度迷人。衣為信稟。代代相承。法即以心傳心。皆令自悟自解。自古佛佛唯傳本體。師師默付本心。令汝自見自悟。

五祖言。自古傳法。命似懸絲。若住此間。有人害汝。汝須速去。

惠能言。本是南中人。久不知此山路。如何出得江口。

五祖言。汝不須憂。吾自送汝。

其時領得衣鉢。三更便發南歸。五祖相送。直至九江驛邊。有一隻舡子。五祖令惠能上舡。五祖把艣自搖。

惠能言。請和尚坐。弟子合搖艣。

五祖言。只合是吾度汝。不可汝却度吾。無有是處。

惠能言。弟子迷時。和尚須度。今吾悟矣。過江搖艣。合是弟子度之。度名雖一。用處不同。

惠能生在邊方。語又不正。蒙師教旨付法。今已得悟。即合自性自度。

五祖言。如是如是。但依此見。已後佛法大行矣。汝去後一年。吾即前逝。

五祖言。汝今好去。努力向南。五年勿說。佛法難起。已後行化。善誘迷人。若得心開。與吾無別。

辭違已了。便發向南。

兩月中間。至大庾嶺。不知逐後數百人來趁。欲奪衣取法。來至半路。盡總却迴。

唯一僧。俗姓陳。名惠明。先是四品將軍。性行麤惡。直至大庾嶺頭。趁及惠能。便還衣鉢。又不肯取。

言。我欲求法。不要其衣。

惠能即於嶺頭。便傳正法。惠明聞法。言下心開。

（祖謂明曰。不思善。不思惡。正與麼時。如何是上座本來面目。明大悟。）（原註二十六字原本在章末。）惠能却令向北接人。

惠能後至曹溪。又被惡人尋逐。乃於四會縣避難。經五年。常在獵人中。雖在獵中。時與獵人說法。

至高宗朝。到廣州法性寺。值印宗法師講涅槃經。

時有風吹旛動。一僧云旛動。一僧云風動。

惠能云。非旛動風動。人心自動。

印宗聞之竦然。

惠能東山得法。辛苦受盡。命似懸絲。今日大眾同會得聞。乃是過去千生。曾供養諸佛。方始得聞無上自性頓教。

惠能與使君及官僚道俗。有累劫之因。

教是先代聖傳。不是惠能自智。

願聞先聖教者。各令淨心。聞了各自除疑。（自原本作日。）如先代聖人無別。善知識。菩提般若之智。世人本自有之。只緣心迷。不能自悟。須求大善知識示導見性。

善知識。愚人智人。佛性本無差別。只緣迷悟不同。所以有愚有智。

師言。善知識。我此法門。以定慧為本。

大眾。勿迷言定慧別。定慧一體不是二。定是慧體。慧是定用。即慧之時定在慧。即定之時慧在定。若識此義。即是定慧等學。

諸學道人。莫言先定發慧。先慧發定各別。

作此見者。法有二相。口說善語。心中不善。空有定慧。定慧不等。

若心口俱善。內外一種。定慧即等。

自悟修行不在於諍。若諍先後。即同迷人。不斷勝負。却增法我。不離四相。

善知識。一行三昧者。於一切處。行住坐臥。常行一直心是也。

如淨名經云。直心是道場。直心是淨土。莫心行諂曲。口但說直。口說一行三昧。不行直心。

但行直心。於一切法。勿有執著。

迷人著法相。執一行三昧。直言坐不動。妄不起心。即是一行三昧。作此解者。即同無情。却是障道因緣。

善知識。道須通流。何以却滯。心不住法。道即通流。心若住法。名為自縛。

若言坐不動是。只如舍利弗宴坐林中。不合被維摩詰呵。

善知識。又見有人教坐看心看淨。不動不起。從此置功迷人不會。便執成顛。如此者眾矣。如是相教。故知大錯。

善知識。定慧猶如何等。猶如燈光。有燈即光。無燈不光。燈是光之體。光是燈之用。名雖有二。體本同一。此定慧法。亦復如是。

善知識。本來正教無有頓漸。人性自有利鈍。迷人漸契。悟人頓修。自識本心。自見本性。即無差別。所以立頓漸之假名。

善知識。我此法門。從上已來。先立無念為宗。無相為體。無問。道既假名。無名是真否。　答曰。非真。（胡適本。非上有亦字。）問。無名既非真。何故無名是道。（胡適本。故下有言字。）答。為有問故。言有說。（言有說當作有言說。）若無有問。終無言說。^[A1]〔－〕【CB】，（一八）【佛教】

乾法師問。（乾下脫光字。）金剛般若經云。若有善男子善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。以今世輕賤故。（世下脫人字。）是人先世罪業。則為消滅。其義云何。　答曰。持經之人。合得一切人恭敬禮拜。今日雖且得經讀誦。為未持經以前所有重罪業障。今日持經威力故。感得世人輕賤。倍復能令持經人持經人所有重罪業障悉皆消滅。（倍復二字可疑。恐誤倒。持經人三字疑衍。若不然。人下當有脫文。胡適本。無倍復持經人五字。）以得消滅故。即得阿耨多羅三藐三菩提也。又有理義釋。云。先世罪業者。喻前念起忘心。（忘當作妄。）今世人輕賤者。喻後念齊覺。後覺為悔前妄心。若前心既滅。後悔亦滅。二念俱滅既不存。（胡適本無滅字。）即是持經功德具足。即是阿耨多羅三藐三菩提。又云。後覺喻輕賤者。為是前念起妄心。若起後覺。亦是起心。雖名作覺。覺亦不離凡夫故。喻世人輕賤也。

悊法師問。云何是定慧等義。　答曰。念不起。空無所有即名正定。以能見念不起。空無所有。即名正慧。若得如是。即定之時。名為慧體。即慧之時。即是定用。即定之時不異慧。即慧之時。不異定。即定之時即是慧。即慧之時即是定。即定之時無有定。即慧之時無有慧。何以故。性自如故。是名定慧等學。

嗣道王問曰。無念法者。為是凡夫修。為是聖人修。若是聖人修。即何故令勸凡夫修無念法。　答曰。無念者。（胡適本。念下有法字。）是聖人法。凡夫若修無念者。（胡適本。念下有法字。）即非凡夫也。　又問曰。無念者無何法。（念字疑衍。）是念者念何法。答曰。無者無有二法。念者唯念真如。　又問。念者與真如有何差別。　答。亦無差別。　問。既無差別。何故言念真如。　答曰。所言念者。是真如之用。真如者。即是念之體。以是義故。立無念為宗。若言無念者。（胡適本。言作見。）雖有見聞覺知。而常空寂。

志德法師問。禪師。今教眾生唯令頓悟。（胡適本。令作求。）何故不從小乘而引漸修。未有昇九層之臺。不由階漸而登者也。　答曰。只恐畏所登者不是九層之臺。恐畏漫登者土塠胡塚。若是實九層之臺。此即頓悟義也。今於頓中而立其漸者。即如登九層之臺也。要藉階漸。終不向漸中而立漸義。事須理智兼釋。謂之頓悟。並不由階漸。自然是頓悟義。自心從本已來空寂者。是頓悟。即心無所得者為頓悟。即心是道為頓悟。即心無所住為頓悟。存法悟心。心無所得。是頓悟。知一切法是一切法為頓悟。聞說空不著空。即不取不空。是頓悟。聞說我不著。（著下脫我字。）即不取無我。是頓悟。不捨生死而入涅槃。是頓悟。又有經云。言自然智無師智。於理發者向道遲。（此句有誤脫。胡適本。作理發者向道疾。外修者向道遲。可從。）出世而有不思議事。聞說者即生驚疑。今見在世不思議事有頓者。信否。　問曰。著畏上愛下。矜孤恤貧。名慧香。

四解脫香。即自心。無所攀緣。不思善。不思惡。自在無礙。名解脫香。

五解脫知見香自心既無所攀緣善惡。不可沈空守寂。即須廣學多聞。識自本心。達諸佛理。言滿天下無口過。行滿天下無怨惡。和光接物。無我無人。直至菩提。真性不易。名解脫知見香。

善知識。此香各自內薰。莫於外覓。今與善知識。授無相懺悔。滅三世罪。令得三業清淨。

善知識。各隨語一時道。

弟子等。從前念今念及後念。念念不被愚迷染。從前所有惡業愚迷等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。

弟子等。從前念今念及後念。念念不被憍誑染。從前所有惡業憍誑等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。

弟子等。從前念今念及後念。念念不被疽妬染。（疸字可疑。恐疾之誤。下同。）所有惡業疽妬等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。

善知識。已上是為無相懺悔。

云何名懺。云何名悔。

懺者懺其前𠎝。從前所有惡業。愚迷憍誑疽妬等罪。悉皆盡懺。

願不復起。是名為懺。

悔者悔其後過。從今已後。所有惡業。愚迷憍誑疽妬等罪。今已覺悟。悉皆永斷。不復更作。是名為悔。故稱懺悔。

凡夫愚迷。只知懺其前𠎝。不知悔其後過。以不悔故。前𠎝不滅。後過又生。前𠎝既不滅。後過復又生。何名懺悔。

善知識。既懺悔已。與善知識。發四弘誓願。各須用心正聽。（須原本作次。）

自心邪迷無邊誓願度。（邪迷恐當作眾生。）自心煩惱無邊誓願斷。自性法門無盡誓願學。自性無上佛道誓願成。

師言。善知識。大家豈不道眾生無邊誓願度。恁麼道。且不是惠能度。

（且原本作是。）善知識。心中眾生。所謂邪迷心。誑妄心。不善心。疽妬心。惡毒心。如是等心。盡是眾生。各須自性自度。是名真度。

何名自性自度。即自心中邪見煩惱愚癡眾生。將正見度。

既有正見。使般若智打破愚癡迷妄眾生。各各自度。

邪來正度。迷來悟度。愚來智度。惡來善度。如是度者。名為真度。

又煩惱無邊誓願斷。將自性般若智。除却虛妄思想心。是也。

又法門無盡誓願學。須自見性常行正法。是名真學。

又無上佛道誓願成。既常能下心。行於真正。離迷離覺。常生般若。（常原本作當。）除真除妄。即見佛性。即言下佛道成。

常念修行。是願力法。

師言。善知識。今發四弘願了。更與善知識授無相三歸依戒。

善知識。歸依覺二足尊。歸依正離欲尊。歸依淨眾中尊。從今日去。稱覺為師。更莫歸依邪魔外道。以自性三寳。常自證明。

勸善知識歸依自性三寶。

佛者覺也法者正也。僧者淨也。

自心歸依覺。邪迷不生。少欲知足。能離財色。名二足尊。

自心歸依正。念念無邪見。以無邪見故。即無人我貢高貪愛執著。名離欲尊。

自心歸依淨。一切塵勞妄念雖在自性。皆不染著。名眾中尊。

若修此行。是自歸依。凡夫不會。從日至日。受三歸戒。

若言歸依佛。佛在何處。若不見佛。憑何所歸。言却成妄。

善知識。各自觀察莫錯用心。經文分明言自歸依佛。不言歸依他佛。

自性不歸。無所依處。今既自悟。各須歸依自心三寳。內調心性。外敬他人。是自歸依也。

師言。善知識。各各至心。惠能與說一體三身自性佛。令善知識見三身。了然自悟自性。總隨惠能道。

於自色身歸依清淨法身佛。於自色身歸依千百億化身佛。於自色身歸依圓滿報身佛。（已上三遍唱。）善知識。色身是舍宅。不可言歸。向者三身佛在自性中。世人總有。為自心迷。不見內性。外覓三身如來。不見自身中有三世佛。（世恐當作身。）善知識。聽說。令善知識於自身中。見自性有三世佛。（世恐當作身。）此三身佛。從自性生。不從外得。

何名清淨法身。世人性本清淨。萬法從自性生。

思量一切惡事。即生惡行。思量一切善事。即生善行。如是諸法。在自性中。

如天常清日月常明。為浮雲蓋覆。上明下暗。忽遇風吹雲散。上下俱明。萬象皆現。

世人性常浮游。如彼天雲。

善知識。智如日。慧如月。智慧常明。

於外著境。被妄念浮雲蓋覆。自性不得明朗。

若遇善知識。聞真正法。自除迷妄。內外明徹。於自性中。萬法皆現。見性之人。亦復如是。此名清淨法身佛。

善知識。自心歸依自性。是歸依真佛。自歸依者。除却自性中不善心。疽妬心。憍慢心。吾我心。誑妄心。輕人心。慢他心。邪見心。貢高心。及一切時中不善之行。常自見己過。不說他人好惡。是自歸依。

常須下心普行恭信。即是見性通達。更無滯礙。是自歸依。

何名千百億化身。若不思萬法。性本如空。一念思量。名為變化。

思量惡事。化為地獄。思量善事。化為天堂。毒害化為龍蛇。慈悲化為菩薩。智慧化為上界。愚癡化為下方。自性變化甚多。

迷人不能省覺。念念起惡。常行惡道。迴一念善。智慧即生。此名自性化身佛。

何名圓滿報身。譬如一燈能除千年暗。一智能滅萬年愚。莫思向前已過。不可得常思於後。念念圓明。自見本性。

善惡雖殊。本性無二。無二之性。名為實性。於實性中。不染善惡。此名圓滿報身佛。

師又言。自性起一念惡。滅萬劫善因。自性起一念善。得恆沙惡盡。直至無常。念念自見。不失本念。名為報身。

善知識。從法身思量。即是化身佛。

念念自性自見。即是報身佛。

自悟自修自性功德。是真歸依。皮肉是色身。色身是宅舍。不言歸依也。

但悟自性三身。即識自性大意。