六祖壇經（惠昕原本） 卷2

師言。善知識。既識三身佛了。更為說摩訶般若波羅蜜法。各各至心諦聽。

世人終日口念。不識自性。猶如誦食不飽。口但說空。萬劫不得見性。終無有益。

善知識。摩訶般若波羅蜜。是梵語。此言大智慧到彼岸。

此須心行。不在口念。口念心不行。如幻如化。如露如電。

口念心行。即心口相應。本性是佛。離性無別佛。

何名摩訶。摩訶是大。心量廣大。猶如虛空。無有邊畔。亦無方圓大小。亦非青黃赤白。亦無上下長短。亦無嗔無喜。無是無非。無善無惡。無有頭尾。

諸佛剎土。盡同虛空。世人妙性本空。無有一法可得自性真空。亦復如是。

善知識。今聞惠能說空。便即著空。第一莫著空。若空心靜坐。即落無記空。終不成佛法。

善知識。世界虛空。能含萬物色象。日月星宿。山河泉源溪澗。一切樹木。惡人善人。惡法善法。天堂地獄。一切大海。須彌諸山。總在空中。世人性空。亦復如是。

善知識。自性能含萬法是大。萬法在善（原本脫一葉凡四百六十二字。今依寬永辛未刊行本補之。）知識性中。若見一切人。惡之與善。盡皆不取不捨。亦不染著。心如虛空。名之為大。故曰摩訶。

善知識。迷人口說。智者心行。又有迷人。空心靜坐。百無所思。自稱為大。此一輩人。不可共說。為邪見故。

善知識。心量廣大。廓周法界。用即了了分明。應用便知一切。一切即一。一即一切。去來自由。心體無滯。即是。

善知識。一切般若智。皆從自性而生。不從外入。莫錯用意。名為真性自用。一真一切真。心量大事。不行小道。

口莫終日說空。心中不修此行。恰似凡人自稱國王。終不可得。非吾弟子。

善知識。何名般若。般若是智慧也。一切處所。一切時中。念念不愚。常行智慧。即是般若行。

一念愚即般若絕。一念智即般若生。世人愚迷。不見般若。口說般若。心中常愚。自言我修般若。念念說空。不識真空。

般若無形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。

何名波羅蜜。此是西國語。此言到彼岸。解義離生滅。著境生滅起。如水有波浪。即是於此岸。

離境無生滅。如水常通流。即名為彼岸。故號波羅蜜。

善知識。迷人口念。當念之時。有妄有非。念念若行。是名真性。

悟此法者。是般若法。修此行者。是般若行。不修即凡。一念修行。法身等佛。

善知識。凡夫即佛。煩惱即菩提。前念迷即凡夫。後念悟即佛。前念著境即煩惱。後念離境即菩提。

善知識。摩訶般若波羅蜜。最尊最上最第一。無住無往無來。三世諸佛。皆從中出。當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞。若此修行。定成佛道。變三毒為戒定慧。

善知識。我此法門。從一般若。生八萬四千智慧。何以故。為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞。智慧常現。不離自性。

悟此法者。即是無念無憶無著。不起誑妄。

用自真如性。以智慧觀照。於一切法。不取不捨。即是見性成佛道。

善知識。若欲入甚深法界及般若三昧者。須修般若行。持誦金剛般若經。即得見性。

當知此功德無量無邊。經中分明讚歎。不能具說。

此法門是最上乘。為大智人說。為上根人說。小根小智人聞。心生不信。

何以故。譬如大龍下雨於閻浮提。城邑聚落。悉皆漂流。如漂棗葉。若雨大海。不增不減。

若大乘人。若最上乘人。聞說金剛經。心開悟解。故知本性自有般若之智。自用智慧常觀照故。不假文字。

譬如雨水。不從天有。元是龍能興致。令一切眾生。一切草木。有情無情。悉皆蒙潤諸水眾流。却入大海。合為一體眾生本性般若之智。亦復如是。

善知識。小根之人。聞此頓教。猶如草木根性自小。若被大雨。悉皆自倒。不能增長。

小根之人。亦復如是。元有般若之智。與大智人。更無差別。因何聞法不自開悟緣邪見障重。煩惱根深。

猶如大雲覆蓋於日。不得風吹。日光不現。

般若之智。亦無大小為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見。修行覓佛。未悟自性。即是小根。

若開悟頓教。不執外修。但於自心。常起正見。煩惱塵勞。常不能染即是見性。

善知識。內外不住。去來自由。能除執心。通達無礙。能修此行。與般若經。本無差別。

善知識。一切經書。及諸文字。大小二乘。十二部經。皆因人置。因智慧性。方能建立。

若無世人。一切萬法。本自不有。故知萬法本因人興。一切經書因人說有。緣其人中有愚有智。

愚為小人。智為大人。愚者問於智人。智者與愚人說法。令其悟解心開。愚人忽悟解心開。即與智人無別。

善知識。不悟即佛是眾生。一念悟時眾生是佛。故知萬法盡在自心。何不從自心中頓見真如本性。

菩薩戒經云。我本元自性清淨。（通行本。作我本性元自清淨。）若識自心見性。皆成佛道。淨名經云。即時豁然。還得本心。

善知識。我於忍和尚處。一聞言下便悟。頓見真如本性。

是以將此教法流行。令學道者。頓悟菩提。各自觀心。自見本性。

若自不悟。須覓大善知識解最上乘者。直示正路。

是善知識有大因緣。所謂化導令得見性。一切善法。因善知識能發起。

故三世諸佛。十二部經。在人性中。本自具有。

不能自悟。須求善知識示導方見。若自悟者。不假外求。若須要善知識。望得解脫者。無有是處。

何以故。自心內有知識自悟。若起邪迷。妄念顛倒。外善知識。雖有教授。救不可得。

若起正真般若觀照。一剎那間。妄念俱滅。若識自性。一悟即至佛地。

善知識。智慧觀照。內外明徹。識自本心。若識本心。即求解脫。（求通行本作本。）若得解脫。即是般若三昧。即是無念。

何名無念。若見一切法。心不染著。是為無念。

用即遍一切處。亦不著一切處。但淨本心。使六識從六門走出。於六塵中。無染無雜。來去自由。通同無滯即是般若三昧。自在解脫。名無念行。

若百物不思。當令念絕。即是法縛。即名邊見。

善知識。悟無念法者。萬法盡通。悟無念法者。見諸佛境界。悟無念法者。至佛位地。

善知識。後代得吾法者。常見吾法身不離汝左右。

善知識將此頓教法門。於同見同行。發願受持。如事佛。

故終身而不退者。欲入聖位。

然須傳受從上以來默傳分付。不得匿其正法。

若不同見同行。在別法中。不得傳付。損彼前人。究竟無益恐愚人不解。謗此法門。百劫千生。斷佛種性。

善知識。吾有一無相頌。若能誦取。言下令汝迷罪消滅。

頌曰

師言。今於大梵寺中。說此頓教。普願法界眾生。於此言下見性成佛。

師說法了。韋使君與官員道俗。一時作禮。無不悟者。皆歎善哉。何期嶺南有佛出世。

爾時韋使君。再肅容儀禮拜。問曰。弟子聞和尚說法。實不可思議。今有少疑。欲問和尚。願大慈悲特為解說。

師曰。有疑即問。何須再三。

韋公曰。和尚所說。可不是達磨大師宗旨乎。師曰。是。

公曰。弟子聞。達磨初化梁武帝。帝問云。朕一生造寺供僧布施設齋。有何功德。達磨言。實無功德。武帝悵怏不稱本情。遂令達磨出境。弟子未達此理。願和尚為說。達磨意旨如何。

師曰。實無功德。勿疑先聖之言。武帝心邪不知正法。造寺供養布施設齋。名為求福。不可將福便為功德。功德在法身中。不在修福。

師又曰。見性是功。平等是德。念念無滯。常見本性真實妙用。名為功德。

外行於禮是功。內心謙下是德。自性建立萬法是功。心體離念是德。不離自性是功。應用無染是德。

若覓功德法身。但依此作。是真功德。若修功德之人。心即不輕。常行普敬也。

師曰。心常輕人。吾我不斷。即自無功。自性虛妄不實。即自無德。為吾我自大。常輕一切故。

善知識。念念無間是功。心行平直是德。自修身是功。自修性是德。

善知識。功德須自性內見。不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理。非我祖師有過。

又問。弟子常見僧俗念阿彌陀佛。願生西方。請和尚說得生彼否。願為破疑。

師言。使君善聽。惠能與說。世尊在舍衞城中。說西方引化。經文分明去此不遠。

若論相說理。即有十萬八千。若說身中十惡八邪便是。（若論相云云二十一字。通行本作若論相說。里數有十萬八千。即身中十惡八邪。便是說遠。）

說遠為其下根。說近為其上智。人有兩種。法無兩般。迷悟有殊。見有遲疾。

迷人念佛求生於彼。悟人自淨其心。所以佛言。隨其心淨即佛土淨。

使君東方人。但心淨即無罪。雖西方人。心不淨亦有𠎝。東方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何國。

凡愚不了自性。不識身中淨土。願東願西。悟人在處一般。所以佛言。隨所住處。常安常樂。

使君心地。但無不善。西方去此不遙。若懷不善之心。念佛往生難到。

今勸善知識。先除十惡。即行十萬。（萬原本作善。傳寫之誤。）後除八邪。乃過八千。念念見性。常行平直。到如彈指。便覩彌陀。

使君。但行十善。何須更願往生。不斷十惡之心。何佛即來迎請。

若悟無生頓法。見西方只在剎那。不悟念佛求生。路遙如何得達。

惠能與諸人。移西方如剎那間。目前便見。各願見否。

皆頂禮言。若此處見。何須更願往生。願和尚慈悲。便現西方。普願得見。

師言。大眾。世人自色身是城。眼耳鼻舌是門。外有五門。內有意門。

心是地。性是王。王居心地上。性在王在。性去王無。性在身心存。性去身心壞。

佛向性中作。莫向身外求。自性迷即是眾生。自性覺即是佛。

慈悲即是觀音。喜捨名為勢至能淨即釋迦。平直即彌陀。人我即須彌。邪心是海水。煩惱是波浪。毒害是惡龍。虛妄是鬼神。塵勞是魚鱉。貪嗔是地獄。愚癡是畜生。

善知識。常行十善。天堂便至。除人我須彌倒。無邪心海水竭。煩惱無波浪滅。毒害除魚龍絕。

自心地上覺性如來。放大光明。外照六門。清淨能破六欲諸天。自性內照。三毒即除。地獄等罪。一時消散。內外明徹。不異西方。不作此修。如何到彼。

大眾聞說。俱歎善哉曰。但是迷人。了然見性悉皆禮拜。唯言。普願法界眾生。聞者一時悟解。

師言。善知識。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如東方人心善。在寺不修。如西方人心惡。但心清淨。即是自性西方。

韋公又問。在家如何修行。願為教授。

師言。吾與大眾。作無相頌。但依此修。常與吾同處無別。若不依此行。雖在吾邊。如隔千里。

頌曰。

師言。善知識。總須誦取。依偈修行。言下見性。雖去吾千里。如常在吾邊。於此言下不悟。即對面千里。各各自修。法不相待。

眾人且散。吾歸曹溪。眾若有疑。却來相問。為眾破疑。各見本心。

時會僧俗。豁然大悟。咸讚善哉。俱明佛性。

大師出世。行化四十年。諸宗難問。僧俗約千餘人。皆起惡心難問。

師言。一切盡除。無名可名。名於自性。無二之性。是名實性。於實性上。建立一切教門。言下便須自見。

諸人聞說。總皆頂禮。請事為師。願為弟子。如此之徒。說不可盡。

若論宗旨傳授壇經者。即有稟承所付。須知去處年月時代姓名遞相付囑。

若無壇經稟承者。即非南宗弟子。緣未得所稟。雖說頓法。未契本心。終不免諍。

但得法者。只勸修行。諍是勝負之心。與道相違矣。

世人盡言南能北秀。未知事由。且秀大師在荊南當陽縣玉泉寺住。能大師在韶州城東四十五里曹溪山住。法本一宗。人有南北。

何名頓漸。法即一種。見有遲疾。法無頓漸。人有利鈍。故名頓漸。

秀聞能師說法徑疾直指見性。遂命門人志誠曰。汝聰明多智。可與吾到曹溪山禮拜。但坐聽法。莫言吾使汝來。汝若聽得。盡心記取却來說。吾看彼所見。誰遲誰疾。火急早來。勿令吾怪。

志誠禮拜便行。經五十餘日。至曹溪山。禮師坐聽。不言來處。志誠一聞。言下便悟。即起禮拜。

自言。和尚。弟子在玉泉寺秀和尚處。學道九年。不得契悟。今聞和尚一說。忽然悟解。便契本心。和尚大慈。弟子生死事大。又恐輪迴。願當教示。師曰。汝從玉泉寺來。應是細作。對曰。不是。師曰。何得不是。對曰。未說即是。說了不是。

師曰。煩惱菩提。亦復如是。

師問志誠曰。吾聞。汝禪師教示學人。唯傳戒定慧。未審汝師說戒定慧行相如何。與我說看。

志誠曰。秀和尚說。諸惡不作名為戒。諸善奉行名為慧。自淨其意名為定。此是戒定慧。彼說如此。未審和尚所見如何。願為解說。

師曰。秀和尚所見。實不可思議。吾所見戒定慧又別。

志誠啓和尚。戒定慧只合一種。如何更別。

師曰。汝師戒定慧。接大乘人。吾戒定慧。接最上乘人。悟解不同。見有遲疾。汝聽吾說。與彼同否。

吾所說法。不離自性。離體說法。名為相說。自性常迷。

須知一切萬法。皆從自性起用。是真戒定慧等法。常見自性自心。即是自性等佛。

吾心地無非自性戒。心地無癡自性慧。心地無亂自性定。

汝師戒定慧。勸小根智人。吾戒定慧。勸大根智人。

若悟自性。亦不立菩提涅槃。亦不立解脫知見。無一法可得。方能建立萬法。是真見性。

若解此意。亦名佛身。亦名菩提涅槃。亦名解脫知見。亦名十方國土。亦名恆沙數。亦名三千大千。亦名大小藏十二部經。

見性之人。立亦得。不立亦得。去來自由。無滯無礙。應用隨作。應語隨答。普見化身。不離自性。即得自在神通遊戲三昧之力。此名見性。

志誠再啓和尚。如何是不立義。

師曰。自性無非無癡無亂。念念般若觀照。常離法相。自由自在。縱橫盡得。有何可立。

自性自悟。頓悟頓修。亦無漸次。所以不立一切法。佛言。寂滅有何次第。

志誠禮拜。便住曹溪。願為門人。不離左右。

復有一僧。名曰法達。常誦法華經七年。心迷不悟正法。來詣曹溪。

禮拜問曰。和尚。弟子誦法華經。心常有疑。又不知正法之處。和尚智慧廣大。願為決疑。

師曰。法達法即甚達。汝心不達。經本無疑。汝心自疑。汝心自邪。則求正法。吾心本正。則是持經。

吾不識文字汝取經來。誦之一遍。吾聞即知。

法達取經。便讀一遍。師知佛意。乃與說經。

師言。法達經無多語。十卷盡是譬喻因緣。如來廣說三乘。只為世人根鈍。經文分明。無有餘乘。唯一佛乘。

汝聽一佛乘。莫求二乘。迷却汝性。

且經中何處是一佛乘。吾聞汝誦經。云。諸佛世尊。唯以一大事因緣故。出現於世。（正法有十六字。）

此法如何解如何修。汝用心聽。吾為汝說。

師言。法達。人心何不思本心寂靜。離却邪見。即是大事因緣。

內外不迷。即離兩邊。外迷著相。內迷著空於相離相。於空離空。即是內外不迷。

若悟此法。一念心開。出現於世。心開何事。開佛知見。佛猶覺也。

分為四門。開覺知見。示覺知見。悟覺知見。入覺知見。此名開示悟入。

從一處入。即覺知見。見自本性。即得出現。

師言。吾勸一切人。於自心地。常開佛知見。

世人心邪。愚迷造罪。口善心惡。貪嗔嫉妬。讒佞侵害。自開眾生知見。

世人心正。常起智慧。觀照自心。止惡行善。自開佛知見。

汝須念念開佛知見。莫開眾生知見。開佛知見。即是出世。開眾生知見。即是世間。

師又言。法達。此是法華經一乘之義。向下分之為三乘者。蓋為迷人。汝但依一佛乘修行。

師又言。法達。心行即是汝轉法華經。不行即是被法華經轉。心正轉法華。心邪法華轉。

開佛知見轉法華。努力依法修行。即是轉經。自心若不念念修行。即常被經轉。

法達一聞。言下大悟。涕淚悲泣。白大師言。實未曾轉法華。七年被法華轉。自今方修佛行。

師言。行佛行是佛。

時在會者。各得見性。

復有僧。名曰智常。禮拜問四乘之義云。啟和尚。佛說三乘法。又言最上乘。弟子不解。願為教授。

師曰。汝向自身見。莫著外法相。無四乘法。人心自有四等。

見聞轉讀是小乘。悟法解義是中乘。依法修行是大乘。萬法盡通。萬行俱備。一切不染。離諸法相。一無所得。名最上乘。

乘是行義。不在口爭。汝須自修。莫問吾也。一切時中。自性自如。是四乘義。

又玉泉寺有一童子。年十三歲。當陽縣人。名曰神會。禮師三拜。問曰。和尚坐禪。還見不見。

師以拄杖打一下。（拄原本作柱。）却問。吾打汝。痛不痛。

對云。亦痛亦不痛。

師曰。吾亦見亦不見。

神會問。如何是亦見亦不見。

師言。吾之所見。常見自心過𠎝。不見他人是非好惡。是以亦見亦不見。汝言。亦痛亦不痛。如何。汝若不痛。同其木石。若痛即同凡夫。即起於恨。

師曰。神會小兒。向前見不見。是二邊。痛不痛屬生滅。汝自性且不見。敢來弄人。

神會禮拜悔謝。更不敢言。

師又曰。汝若心迷不見。問善知識覓路。汝若心悟。即自見性。依法修行。

汝自迷不見自心。却來問吾見與不見。

吾見自知。豈代汝迷。汝若自見。亦不代吾迷。何不自知自見。乃問吾見與不見。

神會禮百餘拜。求謝𠎝過。請事為師。不離左右。

爾時。師喚門人法海．志誠．法達．神會．知常．智通．志徹．志道．法珍．法如．等言。汝等十人向前。汝等不同餘人。吾滅度後。名為一方師吾今教汝說法不失本宗。

先須舉三科法門。動用三十六對。出沒即離兩邊。說一切法。莫離自性。忽有人問汝法。出語盡雙。皆取對法。來去相因。究竟二法盡除。更無去處。

三科法門者。陰界入也。陰是五陰。色受想行識是也。入是十二入。外六塵色聲香味觸法。內六門眼耳鼻舌身意是也。界是十八界。六塵六門六識是也。

自性能含萬法。名含藏識。若起思量即是轉識。生六識。出六門。見六塵。三六一十八。由自性起用。

自性若邪。起十八邪。自性若正。起十八正。若惡用即眾生用。（若原本作含。）善用即佛用。用由何等。由自性有。

對法。外境無情五對。天與地對。日與月對。明與暗對。陰與陽對。水與火對。此是五對也。

法相語言十二對。語與法對。有與無對。有色與無色對。有相與無相對。有漏與無漏對。色與空對。動與靜對。清與濁對。凡與聖對。僧與俗對。老與少對。大與小對。此是十二對也。

自性起用十九對。長與短對。邪與正對。癡與慧對。愚與智對。亂與定對。慈與毒對。戒與非對。直與曲對。實與虛對。險與平對。煩惱與菩提對。常與無常對。悲與害對。喜與嗔對。捨與慳對。進與退對。生與滅對。法身與色身對。化身與報身對。此是十九對也。

師言。此是三十六對法。

若解用即通貫一切經法。出入即離兩邊。自性動用。共人言語。外於相離相。內於空離空。

若全著相。即長邪見。若全執空。即長無明。執空之人有謗經。直言不用文字。

既云不用文字。人亦不合語言。只此語言。便是文字之相。

又云。直道不立文字。即此不立兩字。亦是文字。見人所說。便即謗他。言著文字。

汝等須知。自迷猶可。又謗佛經。不要謗經。罪障無數。

著相於外。而作法求真。或廣立道場。說有無之過患。如是之人累劫不可見性。

不勸依法修行。但只聽說修行。又莫百物不思。而於道性窒礙。

若聽說不修。令人反生邪念。但依法修行。無住相法施。

汝等若悟。依此說。依此用。依此行。依此作。即不失本宗。

若有人問汝義。問有將無對。問無將有對。問凡以聖對。問聖以凡對。二法相因。生中道義。汝一問一對。（汝通行本作如。）餘問一依此作。即不失理也。

設有人問何名為暗。答云。明是因。暗是緣。明沒即暗。以明顯暗。以暗現明。來去相因。成中道義。餘問悉皆如此。

師教十僧。於後傳法。以壇經迭相教授。即不失宗旨。汝今已得法了。遞代流行。

後人得遇壇經。如親承吾教。若看壇經。必當見性。

大師以先天元年。於新州國恩寺造塔。

至二年七月八日。喚門人告別。師言。汝等近前。吾至八月。欲辭世間。汝等有疑。早須相問。為汝破疑。當令迷盡。使汝安樂。吾若去後。無人教汝。

法海等聞。悉皆涕泣。唯有神會。不動神情。亦無涕泣。

師曰。神會小師。却得善不善等。毀譽不動。餘者不得。數年在山。修行何道。

汝今悲泣。為憂阿誰。若憂吾不知去處。吾自知去處。吾若不知去處。終不別汝。

汝等悲泣。蓋為不知吾去處。若知吾去處。即不合悲泣。

法性本無生滅去來。

汝等盡坐。吾與汝等一偈。（通行本。一上有說字。似是。）名曰真假動靜偈。汝等誦取此偈。與吾意同。依此修行。不失宗旨。

眾僧作禮。請師說偈。

偈曰。

時眾僧聞。知大師意。更不敢諍。各自攝心。依法修行。一時禮拜。即知大師不久住世。

法海上座問曰。和尚去後。衣法當付何人。

師曰。吾於大梵寺說法。直至今日。抄錄流行。名法寶壇經記。汝等守護。度諸羣生。但依此說。是真正法。

師言。法海向前。吾滅度後。二十年間。邪法撩亂。惑我正宗。有一人出來。不惜身命。定於佛法豎立宗旨。即是吾法弘於河洛。此教大行。

若非此人。衣不合傳。汝多不信。吾與汝說先祖達磨大師傳衣偈頌。據此偈頌之意。衣不合傳。

偈曰。

師曰。吾有一偈。還用先聖大師偈意。

偈曰。

師說偈已。令門人且散。眾相謂曰。大師多應不久住世間。

師至先天二年八月三日。食後報言。汝等各著位坐。共汝相別。

時法海問言。此法從上至今。傳授幾代。願和尚說。

師曰。

師曰。眾人今當受法。汝等於後遞相傳付。須有禀承。依約莫失宗旨。

法海白言。和尚。留何教法。令後代迷人。得見自性。

師言。汝等聽之。後代迷人。若識眾生。即見佛性。若不識眾生。萬劫覓佛難逢。吾今教汝識自心眾生。見自心佛性。吾與汝說。

後代之人。欲求見佛。但識眾生。只為眾生迷佛。非是佛迷眾生。

自性若悟。眾生是佛。自性若迷。佛是眾生。

自性平等。眾生是佛。自心邪險。佛是眾生。

汝等心若險曲。即佛在眾生中。一念平直。即是眾生成佛。我心自有佛。自若無佛心。何處求真佛。

汝等自心是佛。更莫狐疑。外無一切物而能建立。（通行本無切字。似勝。）皆是本心生萬種法。故經云。心生種種法生。心滅種種法滅。

吾今留一偈。與汝等別。名自性真佛偈。後代迷人。識此偈意。自見本心。自成佛道。

偈曰。

師說偈了。報言。今共汝別。吾滅度後。莫作世情悲泣雨淚。受人弔問。身著孝服。非吾弟子。亦非正法。

但如吾在日。一時盡坐。無動無靜。無生無滅。無去無來。無是無非。無住無往。無名無字。

恐汝心迷不會吾意。吾今再囑汝。令汝見性。吾滅度後。依此修行。如吾在日。汝等違法。縱吾在世。終無有益。

大師言訖。夜至三更。奄然遷化。大師春秋七十有六。

師遷化日。寺內異香氛氳。經於七日。感地動林變。白日無光。風雲失色。羣鹿鳴叫。至夜不絕。

先天二年八月三日。夜三更時。於新州國恩寺圓寂。

餘在功德塔記具述。（及具王維碑銘。）

至十一月。韶廣二州門人。迎師神座。向曹溪山葬。

忽於龕內白光出現。直上衝天。三日始散。韶州奏聞。奉勑立碑供養。

至元和十一年。詔追諡曰大鑑禪師。事具劉禹錫碑。

洎乎法海上座無常。以此壇經付囑志道。志道付彼岸。彼岸付悟真。悟真付圓會。

遞代相傳付囑。一切萬法不離自性中現也。