維摩詰所說經直疏 卷2

文殊師利．秦言妙德。經云．曾已成佛．名曰龍種。淨名示疾毘耶．正欲借病說不二法．而國王大臣等俱來問疾。淨名乃先說幻身無常．令其生厭。次說佛身真常．令其生樂。有欣有厭．自是二法．非不二法。此老蓋用趙州下床接人。非其本意。其意正欲與佛弟子揚榷不二法門。故自念寢疾．世尊大慈寧不垂愍而遣一人問疾．令我得告其示疾之故歟。如來即知其心．於是遣弟子。弟子不敢詣其門．遣菩薩。菩薩不敢當其任．末後乃遣文殊。文殊獨肩其任。蓋文殊為七佛之師．而又啣如來之命以往。然臨行之際．亦趦趄曰．彼上人者．難為詶對。則淨名一時聲價高踰日月矣。豈文殊亦有慙德乎。當知至人竿木隨身．逢場作戲．迭為隱顯．暢悅羣情而已。孰敢定其優劣．辯其得失哉。如是則不獨諸菩薩皆可對談不二．即諸弟子亦可對談。不獨諸弟子退縮不前者為彼增價．即諸菩薩退縮者亦是為彼增價也。要知如來無我。菩薩無我．諸弟子亦無我。故得敲唱俱隨．接拍成令．成此嘉會耳。

爾時佛告文殊師利．汝行詣維摩詰問疾。文殊師利白佛言。世尊．彼上人者．難為詶對。深達實相．善說法要辯才無滯．智慧無礙．一切菩薩法式悉知．諸佛祕藏無不得入．降伏眾魔．遊戲神通．其慧方便．皆已得度。雖然．當承佛聖旨．詣彼問疾。

文殊欲顯淨名之德．以起眾會難遭之想。首云彼上人者難為詶對。一言之重．過於九鼎。勞謙若此．宜其為七佛師也。下復顯其難詶之德。深達實相者．是自住法門己利之德也。善說法要者．隨機設化利他之德也。由彼權實皆具．宗說俱通．故得辯才無滯而智慧亦無礙也。法式皆知者．菩薩度生之式也。祕藏皆入者．如來不傳之妙也。遊戲神通者．謂菩薩神通．如魚之遊水．鳥之戲空．隨其所之．無有罣礙。非若小乘有心而作神變也。其慧方便皆已超度者．言不但神通說法超過一切。即其善巧方便度生．亦皆越過一切也。上人難詶之德若此．焉敢近乎。雖然．當承如來尊旨．得造其門。此又歸功如來也。

於是眾中諸菩薩大弟子釋梵四天王．咸作是念。今二大士文殊師利維摩詰共談．必說妙法。即時八千菩薩五百聲聞百千天人皆欲隨從。於是文殊師利與諸菩薩大弟子眾及諸天人恭敬圍繞入毘耶離大城。

菩薩弟子皆是影響聲聞及權學菩薩。皆作念隨行．以聽妙法。文殊即與同入毘耶．預此嘉會。

爾時長者維摩詰心念．今文殊師利與大眾俱來。即以神力空其室內．除去所有及諸侍者．唯置一牀．以疾而臥。

淨名作念．文殊與大眾俱來。先以神力空室去侍置牀獨寢者．此雖淨名平生操履．亦是示疾本意。故下文即借此以發言端．亦借此以顯其實也。

文殊師利既入其舍．見其室空．無諸所有．獨寢一牀。時維摩詰言．善來．文殊師利。不來相而來．不見相而見。文殊師利言。如是．居士。若來已更不來。若去已更不去。所以者何。來者無所從來。去者無所至。所可見者．更不可見。且置是事。

文殊入門．見其室空無所有．唯置一牀。正欲入門辯主．借此以作問端。爭奈淨名寢疾已久．不遇作家對談．熱心熱眼．注望多時。一見文殊．忍俊不禁。不待其問．便將機鋒呈露。謂汝雖來此．不以來相為來。即汝雖見我．不以見相為見。文殊是七佛之師．識多見廣．略無介意．如牙人見販子．自然心口相應。緩緩道出．如是．如我雖來．更不曾有來相。即去．亦不曾有去相。所以者何。若來與來者是二法．則來者有來相。若去與去者是二法．則去者有去相。以是一法．故來者無來相．去者亦無去相。今我雖見汝．所可見者．亦不曾有見相。以見者不可見故。此是宗門作家相見語。問在答處．答在問處．毫無滲漏。然文殊見其呈機縱辯．故當頭一截曰．且置是事。此句有萬鈞之力。謂前所問答者．皆是家常茶飯．無暇及此。我承聖旨問疾而來．豈可不待宣傳尊命而先有所事乎。由此一語．不唯重如來之命．亦以殺淨名之鋒。所謂驅耕夫之牛．奪饑人之食．真不辱使命哉。

居士是疾．寧可忍不。療治有損．不至增乎。世尊殷勤致問無量。居士是疾．何所因起。其生久如．當云何滅。維摩詰言。從癡有愛．則我病生。以一切眾生病．是故我病。若一切眾生得不病者．則我病滅。所以者何。菩薩為眾生故入生死。有生死則有病。若眾生得離病者．則菩薩無復病。譬如長者唯有一子．其子得病．父母亦病。若子病愈．父母亦愈。菩薩如是。於諸眾生．愛之若子。眾生病．則菩薩病。眾生病愈．菩薩亦愈。又言是疾何所因起。菩薩疾者．以大悲起。

此宣傳使命也。文殊豈不知居士本無病．安有忍。既無忍．安有增損。亦由文殊善體物情．逆推如來之意。故作是問。居士是疾．可能忍否。療治有損．不至增乎。世尊殷勤致問無量。致問無量．俗諺所云多多致意也。既宣使命．然後私問其病源何因而起。次問幾時得生幾時當滅。可謂曲盡人情。淨名答言。一切眾生因無明而起愛。由此癡愛二倒．則我病根於是乎生。因眾生有病．我亦隨病。若一切眾生病根滅．則我病亦滅。是則病因人生．非自生也。病因人滅．非自滅也。所以者何。菩薩為眾生入生死。既入生死．必應有病。以無病不生．無病不死。故若眾生離病．則我病亦滅。以菩薩等愛眾生．若父母之愛獨子。故痛痒相關．苦樂同體。病則同病．愈則同愈。豈有一定幾時病生幾時病滅耶。又汝問言是疾從何而起者．眾生病根從癡愛起。菩薩病根原從大悲心中流出也。是則菩薩之於眾生．病則同．病根則異。

文殊師利言。居士此室．何以空無侍者。維摩詰言。諸佛國土亦復皆空。又問．以何為空。答曰。以空空。又問。空何用空。答曰。以無分別空故空。又問。空可分別耶。答曰。分別亦空。又問。空當於何求。答曰。當於六十二見中求。又問。六十二見當於何求。答曰。當於諸佛解脫中求。又問。諸佛解脫當於何求。答曰。當於一切眾生心行中求。又仁所問何無侍者．一切眾魔及諸外道皆吾侍也。所以者何。眾魔者樂生死。菩薩於生死而不捨。外道者樂諸見。菩薩於諸見而不動。

已上總將淨名心事一一問過．令彼盡情呈露已見．示疾本懷．然後復問其何故空室無侍。答云。不但此一室空．即諸佛國土亦復皆空。古德云。若人識得心．大地無寸土．是也。文殊就上一拶云。既一切皆空．所謂空者喚甚麼作空．豈本來無物之空耶。淨名乃向百尺竿頭更進一步。答曰。非本來無物之空為空．即本來無物之空亦空．故曰以空空。空是法身邊事。空空是法身向上事。宗家所謂毘盧師法身主是也。文殊復向轉身不得處更轉一語云。既本來無物矣．何用復空。淨名向轉身不得處偏會轉身。答云。雖是本來無物．尚有本來無物者在。若不存心去分別本來無物者是空．則本來無物之空亦空無朕跡矣。故曰以無分別空故空也。昔嚴陽尊者問趙州。一物不將來時如何。曰。放下着。便是此一轉語意。文殊更向查手刺脚處復生。一問。既曰本來無物矣．又可分別乎。淨名更向壁立萬仞邊答出。不但本來無物者是空．即分別本來無物者亦空．我故以空空為空也。六祖問永嘉云。無生寧有意耶。答云。分別亦非意。恰是此一轉語意。文殊見淨名答處太煞孤高．恐人扳攬不及。便拈轉話頭復問。此空如是．當於何求。淨名却向眾生四平八坦處答出。當於六十二種邪見中求。所謂遠在八荒．近在眉睫也。又問六十二見當於何求。答云當於諸佛解脫中求。是轉過諸佛身上去．便見得邪見正見不二。又問諸佛解脫當於何求。答云當於一切眾生心行中求。又轉過眾生身上去．便見得佛與眾生無二。二作家問答．連下七轉語．毫不傷鋒犯手。又汝問我室中何無侍者。一切魔外皆為吾侍．不必更有侍也。所以者何。以眾魔樂生死．菩薩不捨生死．是故眾魔即我侍。外道樂諸見．菩薩不捨諸見．故外道即我侍。故知戀着三界．不思出路者．皆魔。於有無聖凡作箇見處者．皆外道也。昔張天覺作馬大師不安頌云。什邡駒子氣生𤢆．蹴蹋毘盧頂𩕳行．正患脾疼指頭痛．病來猶有巧心情。借此轉頌淨名．若合符節。

文殊師利言。居士所疾．為何等相。維摩詰言。我病無形．不可見。又問。此病身合耶．心合耶。答曰。非身合．身相離故。亦非心合．心如幻故。又問地大水大火大風大．於此四大何大之病。答曰。是病非地大．亦不離地大。水火風大．亦復如是。而眾生病從四大起。以其有病．是故我病。

前既問病因．又問病之生滅已。此復問病之相狀。一步深一步。淨名借病以顯法身．故曰我病無形不可見。昔苕溪道行禪師嘗曰．我有大病．非世所醫。此病却與淨名同患。後僧問曹山．未審是甚麼病。山曰．攢簇不得底病。曰．一切眾生還有此病也無。山曰．人人盡有。曰．和尚還有此病也無。山曰．正覓起處不得。曰．一切眾生為甚麼不病。山曰．一切眾生若病．即非眾生。曰．未審諸佛還有此病也無。山曰．有。曰．既有．為甚麼不病。山曰．為伊惺惺。此公案可作此中註解。又問此病與身合與心合。答此病不與身合．離身相故。不與心合．心如幻故。既不與身心合．則知此病淨躶躶赤灑灑．不與諸塵作對萬法為侶矣。又問四大之中屬何大病。答是病不即四大亦不離四大。不即不離．豈非法身隨緣不變之妙旨乎。既知四大本空．病不可見．但眾生虛假之疾從四大起．故我亦以虛假之疾應彼疾耳。豈實有哉。至此．淨名示疾本領盡情吐出。若無文殊．無吐氣處。愚曾有頌云。我觀老維摩．作事何勇敢。一手捻虛空．渾身都是膽。忽然舊病發．毛孔皆搖撼。若無老曼殊．討得一場淡。

爾時文殊師利問維摩詰言。菩薩應云何慰喻有疾菩薩。維摩詰言。說身無常．不說厭離於身。說身有苦．不說樂於涅槃。說身無我．而說教導眾生。說身空寂．不說畢竟寂滅。說悔先罪．而不說入於過去。以已之疾．愍於彼疾。當識宿世無數刼苦。當念饒益一切眾生。憶所修福．念於淨命。勿生憂惱。常起精進。當作醫王．療治眾病。菩薩應如是慰喻有疾菩薩．令其歡喜。

慰喻有疾．應自文殊。而反逆問淨名者．亦知淨名為眾生病則能慰其病。故問．云何慰喻有疾菩薩．令其心生歡喜。有疾菩薩是指三賢位中未斷我法二障菩薩也。答云。慰喻之法應為病者說身無常．去其貪着。不應為說厭離．令其取證涅槃。蓋不觀無常不生厭離者為凡夫。觀無常而生厭離者為二乘。觀無常而不生厭離者為菩薩。菩薩慰喻病者安心處疾以濟羣生．不令生厭。若生厭心．轉覺困苦矣。前云此可厭患當樂佛身．此云當說無常不說厭離．何也。答前為國王大臣長者居士說二乘法。此對菩薩說菩薩法。一種無常苦空．若對二乘．即二乘法。若對菩薩．即菩薩法。法本無異．異自人耳。知身有苦而躭着不樂涅槃樂者．為凡夫。知身是苦而樂涅槃樂者．為二乘。知身有苦而遠離．亦不取證涅槃樂者．為菩薩。古德云．老僧自有安閑法．八苦交煎總不妨．是也。知身無我而缺教導者．為二乘。知身無我而不缺教導者．為菩薩。說身空寂．不說畢竟永滅而住定涅槃．要令入生死與眾同患故。然則慰喻有疾菩薩．宜說其所應行．不宜說其所不應行也。雖為彼說此疾皆從先世惡業招感令其懺悔先罪．不當說入於過去。以此罪性不在內外中間．當處出生．隨處滅盡。若入過去．則罪性是常．不能懺除。故又當為說推已之疾以愍彼疾。言我微疾痛苦如此况惡趣眾生受苦無量．固當興憐愍而拔其苦也。又當令其識知過去無量刼來皆由自己造惡業而受無量苦．曾未為度生受苦．固當力疾救彼苦也。又當為說憶所修福．念於淨命．不生憂惱。外國法．從生至終．所作福業．一一書記。若命終人．傍人為說．令其恃福．心不憂惱。又念從生至今．常行正命．必生善趣．亦不令生憂惱。又當為說常起精進．不為病苦挫折而生困頓。當誓發勇猛．願我作大醫王．療治一切眾生身心等病。若能如是慰喻有疾菩薩．令其心生歡喜．頓忘病苦矣。

文殊師利言。居士。有疾菩薩云何調伏其心。維摩詰言。有疾菩薩應作是念。今我此病．皆從前世妄想顛倒諸煩惱生。無有實法。誰受病者。所以者何。四大合故．假名為身。四大無主．身亦無我。又此病起．皆由着我。是故於我．不應生着。

上明慰疾之語。此問調心之法。外有善言慰喻。內有善巧調心。則能歷刼與眾生同憂患．而不以為苦。故問有疾菩薩如何用心．方能病中作主．不為病苦所轉。答調心之法．要先推其病根從何生起。是病根者皆由前世妄想顛倒而生貪等煩惱。有煩惱則有業。有業而後有身。有身而後有病。令逆推其身尚不可得．誰受病者。所以者何。一切眾生皆因四大和合而有此身。今推四大尚無有主．身亦無我．云何而有受病之人乎。故大經云．分別觀內身．此中誰是我．若能如是解．達彼我無有。又云．此中無有我．但有假名字．若計有我人．則為入險道。昔南嶽思大禪師病障忽生。便就病作一則因緣參云。病從業生．業從妄生．妄從心生．心本無生．病從何有。作是念已．忽然平復。此即病中調心妙法也。又此病起．皆由着我而生。所謂着我者．即妄想顛倒。於非我處．計着為我。若知我本無我．則知病亦非病矣。故大經云．此身假安立．壽命無方所．諦了是身者．於中無所着。此以無我空我也。

既知病本．即除我想及眾生想。當起法想。應作是念。但以眾法．合成此身。起唯法起。滅唯法滅。又此法者．各不相知。起時不言我起。滅時不言我滅。

次起法想而除法我想也。既知病本從妄想顛倒着我而生．若悟妄想顛倒本非實有．則無我及眾生二想．而得我空矣。然而五蘊實法尚在．猶未空也。故次起法想．謂但以五陰眾法合成此身。起唯諸法共起。滅唯諸法共滅。無別有主宰主其起滅也。又推此法各各不相知．各各不相到。起時不言我起．滅時不言我滅。則知諸法本無有我。故大經云．諸法無作用．亦無有體性．是故彼一切．各各不相知．譬如河中水．湍流競奔逝．各各不相知．諸法亦如是．亦如大火聚．猛𦦨同時發．各各不相知．諸法亦如是．等。

彼有疾菩薩為滅法想．當作是念。此法想者．亦是顛倒。顛倒者．即是大患。我應離之。云何為離．離我我所。云何離我我所．謂離二法。云何離二法．謂不念內外諸法行於平等。云何平等．謂我等涅槃等。所以者何。我及涅槃．此二皆空。以何為空．但以名字故空。如此二法無决定性。

次起空想。次除法想。圓覺所謂遠離為幻亦復遠離。故曰此法想者亦是顛倒。雖起法想以除法我．即此法想亦是顛倒。故應離之。所言離者．不但離我．併我所亦離也。以我為萬物主．萬物為我所．若離我與我所．則無法不離矣。所謂離我我所者．即是離一切二相法也。所謂離二相法者．謂不念內身外境種種二相法．而行平等一相一味法．則入空行而法想離矣。云何名平等一相一味法。謂我平等．涅槃法亦平等。所以平等者．以生死涅槃二皆空故。空即平等。復以何故．此二皆空。以生死涅槃悉是假名．無定性故。以無定性故．因執涅槃．名之曰我。因捨我故．名為涅槃。本其自性．兩無决定．故二俱空。

得是平等．無有餘病．唯有空病。空病亦空。是有疾菩薩以無所受而受諸受。未具佛法．亦不滅受而取證也。

上明無我無法行於平等．則入空行．而法想亦離．無有餘病矣。然而空相猶未忘也。空相未忘．則空亦是病。故曰唯有空病。今則併其空病而空之。則入究竟大空矣。故中論云．諸佛說空法．為離於有見．若復有見空．諸佛所不化。所謂遣之又遣至於無遣。圓覺所謂離遠離幻亦復遠離也。已上是菩薩調心入初住時也。自問調心之法至此．總有四節。先以無我空我。次以法想空法我。三以空空法想。四以畢竟空空空。故前云以何為空．曰以空空也。有疾菩薩調心至此．則一念不起．一法不受。雖不受一法．為度生故．而無一法不受。若使佛法未具．度生未盡．斷不滅受想而取證涅槃也。所謂受者．謂苦樂憂喜捨受也。

設身有苦．念惡趣眾生．起大悲心。我既調伏．亦當調伏一切眾生。但除其病．而不除法。為斷病本而教導之。何謂病本。謂有攀緣。從有攀緣．則為病本。何所攀緣。謂之三界。云何斷攀緣。以無所得。若無所得．則無攀緣。何謂無所得。謂離二見。何謂二見。謂內見外見。是無所得。文殊師利。是為有疾菩薩調伏其心。為斷老病死苦．是菩薩菩提。若不如是．已所修治．為無慧利。譬如勝怨．乃可為勇。如是兼除老病死者．菩薩之謂也。

上明有疾菩薩調心之法。此下明有疾菩薩調伏一切有疾眾生法也。言有疾菩薩調心至於無所受而受諸受．則無患已極．決不為苦受所累矣。設使身為苦受所累．將何對治。菩薩正當頭痛身熱處．正好着力。即念惡趣眾生起大悲心而為對治。言我微小苦受．尚難堪忍。况六趣眾生．長刼受苦．無有休息．曷能堪忍。我當起大悲心誓拔其苦。我既調伏．誓當調伏一切眾生．而與眾生同其苦樂。所謂調伏眾生者．但除眾生顛倒妄想病根而已。實不除其法也。以法本無病．不待除故。如山河大地．有甚麼病。菩提涅槃．有甚麼病。故知三界生死病根．正在妄想．不在諸法。為斷眾生病本而不忘教導。所謂病本者．即現前種種攀緣心也。從有攀緣．則有世間業果眾生三種相續。此即現種相生為病本也。從何處所而起攀緣。即在三界。色聲香味觸等五塵貪着生愛．而意識遂起種種攀緣。故法華云勿貪粗弊色聲香味觸也。若貪着生愛．則為所燒。云何而得攀緣斷耶。以無所得。無所得者．謂不入色聲香味觸法．不見有一法當情．則無所得。若無所得．如鼠入牛角．蚊咬鐵牛．則攀緣心斷矣。是則直以無所得為斷攀緣之具也。何謂無所得。謂離二種見。何謂離二種見則無所得。謂離內見外見。以內不見有五蘊身心．外不見有山河大地．則所見色與盲等．所聞聲與響等．故無所得也。是為有疾菩薩在病中自調及調眾生法也。雖然如是．非謂菩薩但能調伏其心．而已身尚有病苦也。其實菩薩為斷生老病苦．證菩薩菩提．而調伏其心。豈有菩薩調伏其心．而不兼斷生死者乎。若菩薩但能調伏其心．不能兼斷老病死苦．則於自己所修對治之法．為無慧利．不能斷割生死．若鉛刀木劍．為無用矣。不名菩薩。譬如勝怨．乃可稱勇。如是菩薩．雖住生死．而實兼除老病死苦者．方稱勇猛丈夫。不然．與凡夫何以異哉。

彼有疾菩薩應復作是念。如我此病非真非有。眾生病亦非真非有。作是觀時．於諸眾生若起愛見大悲．即應捨離。所以者何。菩薩斷除客塵煩惱而起大悲。愛見悲者．則於生死有疲厭心。若能離此．無有疲厭．在在所生．不為愛見之所覆也。所生無縛．能為眾生說法解縛。如佛所說。若自有縛．能解彼縛．無有是處。若自無縛．能解彼縛．斯有是處。是故菩薩不應起縛。何謂縛。何謂解。貪着禪味．是菩薩縛。以方便生．是菩薩解。

此明六住已下菩薩幻觀未純．不達眾生如幻。而忽生愛見．則度生不切．反成大病．不可不知。故有疾菩薩作念．如我之病非真有．則知眾生之病亦非真有。作是觀時．或有不能深達眾生實相．心生愛着．因此生悲．名愛見悲。若起愛見．譬如水中火發．急應捨離。所以者何。菩薩本為斷煩惱而起大悲。若一起愛見．則度生之心不勇．斷生死心亦不猛．而疲厭心於是乎生。當知此疲厭心．從愛見起。若離愛見．則無疲厭．在在所生不為愛見所覆．若親若寃皆得平等度脫矣。若愛見既除．法身既立．則所生無縛而能解人之縛．如世尊云自有縛而解人縛者無有是處．自無縛而解人縛者斯有是處。是故菩薩不應起愛見而自生纏縛也。然解與縛全在愛見之有無．故即以解縛明愛見也。所謂縛者．謂躭着禪味．不肯度生．是名為縛。所謂解者．謂不躭靜妙．以方便力．假諸貪愛．入於生死．是名為解。

又無方便慧縛．有方便慧解。無慧方便縛．有慧方便解。何謂無方便慧縛。謂菩薩以愛見心．莊嚴佛土．成就眾生。於空無相無作法中．而自調伏。是名無方便慧縛。何謂有方便慧解。謂不以愛見心．莊嚴佛土．成就眾生。於空無相無作法中．以自調伏而不疲厭。是名有方便慧解。何謂無慧方便縛。謂菩薩住貪欲瞋恚邪見等諸煩惱．而植眾德本。是名無慧方便縛。何謂有慧方便解。謂離諸貪欲瞋恚邪見等諸煩惱．而植眾德本．迴向阿耨多羅三藐三菩提。是名有慧方便解。文殊師利。彼有疾菩薩．應如是觀諸法。

肇曰．巧積眾德謂之方便。直達法相謂之慧。二種俱備謂之解。若無方便而有慧．若無慧而有方便．俱不免於縛也。所謂無方便慧縛者．謂六住已下．無相觀多．有相觀少。但心未純一。當其觀空．則心無所取着。及其出觀淨國化人．則生見取相．而有愛着。蓋拙於涉動．妙於淨觀．故言無方便而有慧也。有方便慧解者．謂七住已上．純無相觀．念念正受．二行俱備．涉有未始不空．觀空未始不有．故曰有方便慧也。無慧方便縛者．謂新學菩薩．不修正觀．不制煩惱．故無慧。能修德迴向．仰求大果．故有方便。有慧方便解者．謂能修正觀以制煩惱．又能植福德而迴向菩提．名有慧方便也。彼有疾菩薩應如是觀諸法．則不起愛見．不為法所縛矣。

又復觀身無常苦空非我．是名為慧。雖身有疾．常在生死饒益一切而不厭疲．是名方便。又復觀身．身不離病．病不離身．是病是身．非新非故．是名為慧。設身有疾．而不永滅．是名方便。文殊師利。有疾菩薩．應如是調伏其心。不住其中。亦復不住不調伏中。所以者何。若住不調伏心．是愚人法。若住調伏心．是聲聞法。是故菩薩不當住於調伏不調伏心。離此二法．是菩薩行。

前明愛見成三縛。一躭着禪味．二愛見度生．三愛見自修。此明菩薩處疾時．雙用慧方便以調心也。先以四念處觀身．是慧。在生死而不生疲厭．善涉險難．是方便。次觀身病不相離．謂身不離病．病不離身．離病無身．離身無病．非身先而病後．非病先而身後．是病非新．是身非故．不由現業．不由宿業．不知是身從何而來．不知是病從何而有．如是推求．即達實相．是名為慧。設身有疾．甘心與彼同疾而不證涅槃．是名方便。有疾菩薩雖如是調心．不住調伏中。亦不住不調伏中。若住不調伏中．與凡夫同。若住調伏中．與聲聞同。若二俱不住．則是菩薩中行之道矣。

在於生死不為汙行．住於涅槃不永滅度．是菩薩行。非凡夫行．非聖賢行．是菩薩行。非垢行．非淨行．是菩薩行。雖過魔行而現降伏眾魔．是菩薩行。求一切智．無非時求．是菩薩行。雖觀諸法不生．而不入正位．是菩薩行。雖觀十二緣起．而入諸邪見．是菩薩行。雖攝一切眾生．而不愛着．是菩薩行。雖樂遠離．而不依身心盡．是菩薩行。雖行三界．而不壞法性．是菩薩行。雖行於空．而植眾德本．是菩薩行。雖行無相．而度眾生．是菩薩行。雖行無作．而現受生．是菩薩行。雖行無起．而起一切善行．是菩薩行。雖行六波羅蜜．而遍知眾生心心數法．是菩薩行。雖行六通．而不盡漏．是菩薩行。雖行四無量心．而不貪着生於梵世．是菩薩行。雖行禪定解脫三昧．而不隨禪生．是菩薩行。雖行四念處．不畢竟永離身受心法．是菩薩行。雖行四正勤．而不捨身心精進．是菩薩行。雖行四如意足．而得自在神通．是菩薩行。雖行五根．而分別眾生諸根利鈍．是菩薩行。雖行五力．而樂求佛十力．是菩薩行。雖行七覺分．而分別佛之智慧．是菩薩行。雖行八正道．而樂行無量佛道．是菩薩行。雖行止觀助道之法．而不畢竟墮於寂滅．是菩薩行。雖行諸法不生不滅．而以相好莊嚴其身．是菩薩行。雖現聲聞辟支佛威儀．而不捨佛法．是菩薩行。雖隨諸法究竟淨相．而隨所應為現其身．是菩薩行。雖觀諸佛國土永寂如空．而現種種清淨佛土．是菩薩行。雖得佛道．轉於法輪．入於涅槃．而不捨於菩薩之道．是菩薩行。說是語時．文殊師利所將大眾．其中八千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

此下廣明菩薩處中不二之行也。在生死而為生死汙者．為凡夫。在涅槃而為涅槃縛者．為二乘。今處生死而不汙．住涅槃而不滅．是菩薩時中之行也。凡夫行者．謂善不善無動業也。二乘行者．謂空無相無願三解脫門也。今不墮凡夫之有為．不住二乘之無為．是菩薩時中之行也。凡夫處垢不入淨．二乘守淨不入垢．不即垢淨而不離垢淨者．是菩薩時中之行也。超過魔行而能現魔行以降魔．是菩薩借魔伏魔之行也。雖求如來一切種智．而不着佛求．不着法求．不入眾求．乃至不着一切處求．是菩薩無求之行也。雖知諸法無生．而不守正位．是菩薩不守位之行也。以三乘同觀無生．慧力弱者為無生縛．慧力強者超而不證。觀緣起者．所以斷自生他生共生無因生等諸邪見也。而反入邪見者．是菩薩入邪度邪之行也。豈緣覺所能乎。雖以四攝攝生而不生愛見者．是菩薩度生之行也。雖遠離身心而不依身心盡．是菩薩不居滅之行也。身心盡．即滅身．歸無．絕智．淪虛之謂。三界．謂法相也。雖行法相．而全相是性．故不壞法性是菩薩性相全收之行也。雖步步行空而處處植德．是菩薩空有雙彰之行也。雖行無相而能度生．不住無相．是菩薩非相非非相之行也。肇公云．若以無相為無相．無相即為相．捨有而之無．是猶逃峯而赴壑．俱不免於患矣。雖不作生死業．而能示受生死身．是菩薩如幻之行也。豈小乘觀三界如牢獄能之乎。雖行滅盡定．而起諸善行．是菩薩定動無礙之行也。豈守滅定而不移者能之乎。雖行六度．而念念禪那．盡知眾生心心數法．是菩薩動靜俱禪之行也。圓覺經云禪那明數門。心即心王．心數即心所也。雖行六通而不盡漏．是菩薩漏即無漏之行也。以菩薩觀漏即無漏．故能永處生死．與之同漏。豈以盡漏而自異於漏乎。雖行四無量心．而不貪着生梵世．是同乎天而不入乎天。豈天人之所能乎。雖修四禪四空八解脫三三昧．而不從一禪入一禪者．是隨其因而不欣其果。豈凡小所能乎。雖行四念處而不取證．是同其觀．不同其證。豈小乘所能乎。雖行四正勤而不捨。小乘行四勤．得果即捨。菩薩行四勤．盡未來際．無有間斷。同其勤而不同其捨。豈跛驢心慧者所能乎。四如意足．為神通因。菩薩雖行小乘神通因．而得自在神通之果。是同其因而不證其果。豈神通十八變者能之乎。小乘但知已根．不知人根。菩薩知已知人．故能分別諸根利鈍．應機發藥．彼此俱順。豈二乘能之乎。雖行小乘根力覺道．其志則在學佛十力佛智慧及無量佛道也。繫心一緣．謂之止。深究生滅．謂之觀。小乘修止觀．則證寂滅。菩薩隨順而行．不證其果。豈二乘所能乎。雖修無相行．而以相好莊嚴其身。豈守無相者所能乎。雖行小乘威儀而不捨大乘．是菩薩而比丘者。豈二乘所能乎。究竟淨相．超乎形象。而能隨類以現象。豈小乘所能乎。雖觀佛土如空．不宜現土．而能隨業以現土。豈二乘所能乎。雖得佛道轉法輪入涅槃．而能帶果行因．不捨生死。豈二乘能之乎。如上所說．悉是龍象所堪．非兔馬之所能。故八千天子皆發無上菩提之心。正如張僧繇畫龍．纔一點眼．便昂首飛去。而鶖子等依然叉手侍立．故淨名不得不以神通激之。

此品專為二乘坐守勝妙境界．半步不移．雖見二大士對談菩薩妙行．而無一念賈勇之心．罔若不聞．不異雙丸塞耳．片葉遮睛之日．故思牀座。淨名不得已．以神通力接之．亦是投其所好也。若使會中有一人如小釋迦者在．則曰神通則不無．佛法須是老僧。直教淨名滿面慚惶．懡㦬而退。

爾時舍利弗見此室中無有牀座．作是念。斯諸菩薩大弟子眾．當於何坐。長者維摩詰知其意．語舍利弗言。云何仁者．為法來耶．求牀座耶。舍利弗言。我為法來．非為牀座。維摩詰言。唯．舍利弗。夫求法者．不貪軀命．何况牀座。夫求法者．非有色受想行識之求．非有界入之求．非有欲色無色之求。唯．舍利弗。夫求法者．不着佛求．不着法求．不着眾求。夫求法者．無見苦求．無斷集求．無造盡證修道之求。所以者何。法無戲論。若言我當見苦斷集證滅修道．是則戲論．非求法也。唯．舍利弗。法名寂滅。若行生滅．是求生滅．非求法也。法名無染。若染於法．乃至涅槃．是則染着．非求法也。法無行處。若行於法．是則行處．非求法也。法無取捨．若取捨法．是則取捨．非求法也。法無處所．若着處所．是則着處．非求法也。法名無相。若隨相識．是則求相．非求法也。法不可住。若住於法．是則住法．非求法也。法不可見聞覺知。若行見聞覺知．是則見聞覺知．非求法也。法名無為。若行有為．是求有為．非求法也。是故舍利弗。若求法者．於一切法應無所求。說是語時．五百天子於諸法中得法眼淨。

淨名初以神力空室去侍．唯置一牀為一經一會之張本。空室去侍．文殊已問明其故矣。而不問置一牀者．留與身子作念．始得闡明其事。今身子果見空無牀座．私自作念．此諸菩薩大弟子當於何坐。此是鶖子推已之疲以察眾心之亦疲也。殊不知菩薩聽受深法．經百千刼．猶如食頃．無有疲倦．不思牀座。身子小根．雖見二大士說法．不合其機．而體倦神疲．有止息想．故思牀座。居士是心通人．未點先知。故問之曰。仁者今日來此．是為法來．為牀座來。鶖子據實而答．我為法來．豈為牀座。不知作念思坐．已是向外馳求．即非為法。故居士先責其貪牀座以去其馳求之心．而後示以無求之道。故曰夫真心求法者．尚不貪軀命．况貪牀座乎。如童子求偈而捨身．神光立雪而斷臂．是也。夫求法者．不向五蘊中求．不向界入中求．不向三界中求。此去向世法中馳求也。夫求法者．不着佛求．不着法求．不着眾求。此去向出世法中馳求也。故百丈云．佛是無求法．求之即乖。理是無求理．求之即失。若着無求．即同於有求。故求法者．尚不許着無求．况有求乎。夫求法者．不向四諦中求。以四諦是戲論法。故求四諦．即求戲論．非求法也。由鶖子坐戲論病．故特遣之。既與發明不當向外馳求．下復示其所以不可求之故。法名寂滅。一着求心．便墮生滅．非寂滅矣。法名無染。一起求心．即成汙染．非無染矣。故融大師云．若有一法勝過涅槃．我說亦如夢幻。以但形文彩．即屬染汙故。法無行處。以十方無壁．四面無門．無思路故。若起求心．即墮心行．非無行也。法無取捨。若起求心．是墮取捨．非求法也。思益經云．譬如虛空．有人畏空．捨空而走．在所至處．不離虛空。又如有人．求索虛空．東西馳走．我欲得空．我欲得空．是人但說虛空名字而不得空．於空中行而不見空。故永嘉云取不得捨不得也。法無處所。不在內外中間。若起求心．便落方所。若着方所．是求方所．非求法也。法名無相。以無自相共相有無一異等相故。若起求心．是求種種差別相．非求法也。法不可住。從無住本．建立諸法．故無住相。若起求心．求無住法．便成住法．非無住也。法非見聞覺知。以靈光獨耀．逈脫根塵故。若向見聞覺知求法．是求見聞覺知．非求法也。法名無為。無造作故。若起求心．即墮有為．非無為也。故知求法者．於一切法應無所求。以無所求．是真求法。馬祖云．汝等諸人各各信自心是佛．此心即是佛心。夫求法者．應無所求。心外無別佛。佛外無別心。不取善。不取惡。淨穢兩邊．俱不依怙。達罪性空。念念不可得。無自性故。若了此義．便可隨時吃飯。長養聖胎。任運過時。更有何事。是知有法可求．有道可行．皆失心王自宗之義。若單刀直入．凡聖情盡．安樂妙常。離此起心．皆成疲苦。

爾時長者維摩詰問文殊師利。仁者遊於無量千萬億阿僧祇國。何等佛土有好上妙功德成就師子之座。文殊師利言。居士。東方度三十六恆河沙國．有世界名須彌相。其佛號須彌燈王。今現在彼。佛身長八萬四千由旬。其師子座高八萬四千由旬。嚴飾第一。於是長者維摩詰現神通力。即時彼佛遣三萬二千師子之座．高廣嚴淨．來入維摩詰室。諸菩薩大弟子釋梵四天王等昔所未見。其室廣博．悉皆包容三萬二千師子座．無所妨礙。於毘離耶城及閻浮提四天下亦不迫迮．悉見如故。

去其求心．然後借座燈王．入於丈室．正以不思議神力眩其耳目奪其視聽也。淨名心知燈王有嚴好座．乃故問文殊而令文殊揀擇。亦是推重文殊．令眾會取信也。世界名須彌相佛號須彌燈王者．以須彌出水八萬四千由旬．而佛身與須彌等．世界狀亦如須彌故也。長者現通．佛遣三萬二千師子座入淨名室。其實三萬二千師子座元不曾離淨名室中。本未嘗來。亦對小乘現來相耳。華嚴論云．為權教聲聞菩薩等。見道未真．自他未亡．所現神變．依根所見．皆有往來分劑限量。又是一時之間．神力變化．起諸小根．令漸增進．非是法爾力也。其室廣博無所妨礙而毘耶城亦不迫迮悉見如故．正見丈室容三萬二千師子座．座亦不小．室亦不大。此即十玄門中廣狹自在無礙不思議門也。若佇思其間．即成妨礙矣。由前二大士對談不二．未見其相．故以不思議神力現不二相以示之。亦見二乘心量狹小．於諸菩薩遊戲神通不生好樂。故以神通竦動二乘行菩薩行耳。故知大小相容．廣狹無礙．皆是不思議境界。若毫釐有差．便天地懸隔。此無求之後．繼之以不思議者．有以哉。

爾時維摩詰語文殊師利就師子座．與諸菩薩上人俱坐。當自立身如彼座像。其得神通菩薩．即自變形為四萬二千由旬．坐師子座。諸新發意菩薩及大弟子皆不能昇。爾時維摩詰語舍利弗就師子座。舍利弗言。居士。此座高廣．吾不能昇。維摩詰言。唯．舍利弗。為須彌燈王如來作禮．乃可得坐。於是新發意菩薩及大弟子即為須彌燈王如來作禮．便得坐師子座。舍利弗言。居士。未曾有也。如是小室．乃容受此高廣之座．於毘耶離城無所妨礙．又於閻浮提聚落城邑及四天下諸天龍王鬼神宮殿亦不迫迮。

座高八萬四千由旬。得通菩薩超心量故．即能變形為四萬二千由旬．皆得就座。以此座是上妙功德所成就故。新學菩薩及諸弟子無此功德．皆不能昇。小乘神通．至此皆使不上．一時折倒。淨名心知二乘力不能昇．乃故令其就座者．激之也。鶖子雖是心量褊淺．口真心直．毫無隱諱。答云此座高廣我不能昇．不知自己心自下劣．非座高廣也。淨名却用權巧．令其作禮燈王方可得座。亦是密啓其歸心佛慧．藉佛神力．乃可就坐。非汝力所能昇也。於是菩薩弟子皆依教作禮．便得就坐。雖然如此．也被淨名當面諱却。殊不知未作禮前．何曾離却燈王座來。舍利弗歎未曾有．如此小室乃能容此高廣之座等。鶖子雖登高座．依舊狄三。

維摩詰言。唯．舍利弗。諸佛菩薩有解脫名不可思議。若菩薩住是解脫者．以須彌之高廣內芥子中．無所增減。須彌山王．本相如故。而四天王忉利諸天不覺不知己之所入。唯應度者乃見須彌入芥子中。是名不可思議解脫法門。又以四大海水入一毛孔。不嬈魚鼈黿鼉水性之屬。而彼大海本性如故。諸龍鬼神阿修羅等．不覺不知己之所入。於此眾生亦無所嬈。又舍利弗。住不可思議解脫菩薩．斷取三千大千世界．如陶家輪。著右掌中．擲過恆沙世界之外。其中眾生不覺不知已之所往。又復還置本處。都不使人有往來想。而此世界本相如故。又舍利弗。或有眾生樂久住世而可度者。菩薩即演七日以為一劫。令彼眾生謂之一刼。或有眾生不樂久住而可度者。菩薩即促一刼以為七日。令彼眾生謂之七日。又舍利弗。住不可思議解脫菩薩．以一切佛土嚴飾之事．集在一國．示於眾生。又菩薩以一切佛土眾生置之右掌．飛到十方遍示一切．而不動本處。又舍利弗。十方眾生供養諸佛之具．菩薩於一毛孔皆令得見。又十方國土所有日月星宿．於一毛孔普使見之。又舍利弗。十方世界所有諸風．菩薩悉能吸着口中．而身不損。外諸樹木亦不摧折。又十方世界刼盡燒時．以一切火內於腹中。火事如故．而不為害。又於下方過恆河沙等諸佛世界．取一佛土．舉着上方過恆河沙無數世界．如持針鋒舉一棗葉．而無所嬈。又舍利弗。住不可思議解脫菩薩．能以神通現作佛身。或現辟支佛身。或現聲聞身。或現帝釋身。或現梵王身。或現世主身。或現轉輪聖王身。又十方世界所有眾聲．上中下音．皆能變之令作佛聲．演出無常苦空無我之音。及十方諸佛所說種種之法．皆於其中．普令得聞。舍利弗。我今略說菩薩不可思議解脫之力。若廣說者．窮刼不盡。

鶖子但見小能容大．不知所以。故居士發明此義。解脫名不可思議者．正謂不可以大小心量卜度也。此解脫唯七地已上菩薩方得有此。以七地純無相觀．念念入滅正受。八地得無生忍．一切心意意識悉皆不起。故若菩薩住此解脫．即芥子納須彌．而須彌不小．芥子不大。大小歷然．各不壞本相。而四天忉利諸天住須彌者．皆不知自己入芥孔中。唯是應得度者．乃見須彌入芥孔耳。此豈思量分別所能知乎。大經云．金剛圍山數無量．悉能安置一毛端．欲知至大有小相．菩薩以此初發心。昔汝州刺史李渤問歸宗云．教中所言須彌納芥子即不問．芥子納須彌莫是妄語否。師曰．人傳使君讀萬卷書是否。曰．是。師曰．摩頂至足．如椰子大。萬卷書向甚麼處安着。渤俛首不答。又以四大海水入一毛孔．水族不嬈．大海如故。古德所謂眼裏着得須彌山耳裏着得大海水也。又取大千世界着掌中．擲大千外．而眾生不知其往。還置本處．眾生亦不知其來。所謂大地山河．皆成戲具．而彼不知。正如人在夢中．隨人𥳽弄．殊不覺知。覺而後知其為人𥳽弄也。眾生樂久住世間者．即演七日為一劫．令彼眾生謂之一劫。不樂久住者．促一劫為七日．令彼眾生謂之七日。此非念劫圓融者．能如是乎。故大經云．過去無量劫．安置未來今．未來無量劫．安置過去世．非長亦非短．解脫人所行。又云．如人睡夢中．造作種種事．雖經億千劫．一夜未終盡。又以佛國土嚴飾之事集一國示於眾生．如移妙喜來娑婆界示諸大眾是也。又能吸風於口而身不損．納火於腹而不為害．非坎離消長於一身風雲發泄於七竅者．能如是乎。已上總明以世界為戲具。又舍下．以身為戲具。以無心無緣．自在成就．若三十二應之類。又十下．以口業為戲具。故結曰略說菩薩神通如是而已。若廣說之．不可窮盡。

是時大迦葉聞說菩薩不可思議解脫法門．歎未曾有。謂舍利弗。譬如有人．於盲者前．現眾色像．非彼所見。一切聲聞．聞是不可思議解脫法門．不能解了．為若此也。智者聞是．其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心。我等何為永斷其根。於此大乘．已如敗種。一切聲聞．聞是不可思議解脫法門．皆應號泣．聲震三千大千世界。一切菩薩應大欣慶．頂受此法。若有菩薩信解不可思議解脫法門者．一切魔眾無如之何。大迦葉說此語時．三萬二千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

大迦葉自激勵．兼激勵人．皆是旁敲。所謂打草驚蛇也。現眾色於盲者前．所謂瞽者無以與乎青黃黼黻之觀也。一切聲聞不能解了者．大聲不入於里耳也。智者聞是誰不發心者．則知聞此而不發心者．皆愚癡瞢董人也。我等何為永斷善根等者．是自激而兼激同類也。何為二字有味。言我見之亦生好樂．似亦可進．何為不進．甘作焦芽敗種之流哉。一切聲聞皆應號泣者．自恨終身不得故。一切菩薩應欣慶者．自知有分．不向外馳故。此等抑揚激勵．若出淨名口．便不覺妙。出迦葉口中．尤覺有力。立使在會異人鼓動生色。妙矣哉。三萬二千天子發菩提心．一激之力歟。然而小乘如故．全無踊躍．所謂幾多頭角成龍去．螃蟹依然努眼睛也。

爾時維摩詰語大迦葉。仁者。十方無量阿僧祇世界中作魔王者．多是住不可思議解脫菩薩。以方便力故教化眾生．現作魔王。又迦葉。十方無量菩薩。或有人從乞手足耳鼻．頭目髓腦．血肉皮骨．聚落城邑．妻子奴婢．象馬車乘．金銀瑠璃硨磲碼碯珊瑚琥珀真珠珂貝．衣服飲食。如此乞者．多是住不可思議解脫菩薩。以方便力而往試之．令其堅固。所以者何。住不可思議解脫菩薩．有威德力．故行逼迫。示諸眾生如是難事。凡夫下劣．無有力勢．不能如是逼迫菩薩。譬如龍象蹴蹋．非驢所堪。是名住不可思議解脫菩薩智慧方便之門。

淨名聽音識曲．見大迦葉有悔心之萌．故為彼說十方世界作魔王者皆是住不思議解脫菩薩。為度生故．以方便力示現魔王．非真魔也。然淨名讚魔王者．正欲迦葉捨佛界而入魔界也。以彼小乘．但肯入佛．不肯入魔．不能事事無礙。菩薩入佛入魔．無不可者。故得竿木隨身．逢場作戲。故前文云為與眾魔作諸勞侶方可取食也。下明何等魔王即是菩薩所現。故歷指從人乞手足頭目髓腦國城妻子等物．皆是解脫菩薩現魔王身而往試之．固其道意。何故必是解脫菩薩所現。以菩薩有威足以折人．有德足以攝人．能行難行．故能強逼菩薩行難行事．以成就菩提耳。若非菩薩所化．設是下劣魔王．自無威德．自不能行難行事。尚不敢親近菩薩．安能逼迫菩薩行難行之事耶。故知強菩薩以難行事者．必是解脫菩薩有此大力．非劣魔所堪也。正如龍象蹴蹋．豈跛驢所能哉。所以釋迦讚調達為善知識者．豈非因中強逼如來行忍辱者歟。故宗鏡云．此乃無盡妙智．非淺智所知。性起法門．豈劣解所識。燕雀焉能測鴻鵠之志．井蛙寧能識滄海之淵。如師子大哮吼．狸不能為。如香象所荷擔．驢不能勝。故知此法門者．非有思議者所能及也。

由前文．於諸眾生．不應起愛見大悲。愛見悲者．則於生死有疲厭心。既不容以愛見觀眾生．當以何法觀眾生．而度生方切．不生疲厭。此品正告以觀眾生法也。若以愛見觀眾生．既有可愛．必有可憎。若我愛者便欲濟度．則我憎者必生疲厭矣。若以如幻觀眾生．既不見有眾生可憎．亦不見有眾生可愛。既無憎愛．何有疲厭。易曰．觀我生．觀民也。觀民者．謂觀一切眾生具有如來智慧德相．何愛何憎。觀民如此．觀我亦然。是則不見我為能度．彼為所度．雖終日度生．不見生之可度矣。若夫二乘之厭生不度．菩薩之愛生而度．皆童觀窺觀之流．非若觀我生之菩薩也。此菩薩度生之要門．故於此發之。

爾時文殊師利問維摩詰言。菩薩云何觀於眾生。維摩詰言。譬如幻師．見所幻人。菩薩觀眾生為若此。如智者見水中月。如鏡中見其面像。如熱時𦦨。如呼聲響。如空中雲。如水聚沫。如水上泡。如芭蕉堅。如電久住。如第五大。如第六陰。如第七情。如十三入。如十九界。菩薩觀眾生為若此。如無色界色。如燋穀芽。如須陀洹身見。如阿那含入胎。如阿羅漢三毒。如得忍菩薩貪恚毀禁。如佛煩惱習。如盲者見色。如入滅盡定出入息。如空中鳥跡。如石女兒。如化人煩惱。如夢所見已寤。如滅度者受身。如無烟之火。菩薩觀眾生為若此。

淨名自謂．於諸眾生．若起愛見大悲．即應捨離。故文殊云菩薩愛眾生如愛己子．故能拯眾生於水火．不生疲厭。今既不以愛見觀．當用何等法以觀之乎。答若以愛見觀．未免有着．而心不普。當如幻師見幻人．了無憎愛。是菩薩觀生法也。故金剛經云．如來說非眾生是名眾生。又云如是滅度無量眾生．實無眾生得滅度者。此由無憎愛．故能如是。菩薩觀生．當如智者之見水月鏡像．豈得認以為真乎。如因熱而生𦦨．𦦨非真𦦨。因聲答響．響豈真響。因空而有雲．雲豈真雲。因水而有沫．沫非真沫。因水有泡．泡非真泡。如芭蕉之堅。如電光之住。如五大六陰七情十三入十九界之本無。菩薩觀生為若此。又如無色界之色．銷礙入空故。如燋芽．無生機故。如須陀洹身見。須陀洹此云預流。因斷身見而證初果．故無身見。阿那含此云不來。以斷欲界殘思．不來欲界受生．故不入胎。阿羅漢此云殺賊。已殺盡三毒故。如八地菩薩得無生忍．尚不起菩提涅槃心．何有貪恚毀禁乎。如來五住盡而二死亡．豈有煩惱習乎。如盲者之見色．如滅定人六識已滅．無出入息。以識動息動．識滅息滅．心息相依故。空鳥本無跡。石女本無兒。如夢所見已寤。如夢中人夢時非無．及至於醒．了不可得故。如滅度受身．以無三界生緣故。如無煙之火．有火必有煙故。菩薩觀眾生為若此。已上共三十喻。前十五喻喻眾生幻有。後十五喻喻眾生本無。

文殊師利言。若菩薩作是觀者．云何行慈。維摩詰言。菩薩作是觀已。自念我當為眾生說如斯法。是即真實慈也。行寂滅慈．無所生故。行不熱慈．無煩惱故。行等之慈．等三世故。行無諍慈．無所起故。行不二慈．內外不合故。行不壞慈．畢竟盡故。行堅固慈．心無毀故。行清淨慈．諸法性淨故。行無邊慈．如虛空故。行阿羅漢慈．破結賊故。行菩薩慈．安眾生故。行如來慈．得如相故。行佛之慈．覺眾生故。行自然慈．無因得故。行菩提慈．等一味故。行無等慈．斷諸愛故。行大悲慈．導以大乘故。行無厭慈．觀空無我故。行法施慈．無遺惜故。行持戒慈．化毀禁故。行忍辱慈．護彼我故。行精進慈．荷負眾生故。行禪定慈．不受味故。行智慧慈．無不知時故。行方便慈．一切示現故。行無隱慈．直心清淨故。行深心慈．無雜行故。行無誑慈．不虛假故。行安樂慈．令得佛樂故。菩薩之慈．為若此也。文殊師利又問。何謂為悲。答曰。菩薩所作功德．皆與一切眾生共之。何謂為喜。答曰。有所饒益．歡喜無悔。何謂為捨。答曰。所作福祐．無所希望。

文殊謂菩薩度生．率以慈愛為首．故以慈觀緣眾生。若以鏡像水月觀．則慈心何所寄乎。答眾生本來如鏡像水月．由無明障隔．妄執以為實我．造種種業．輪轉生死。作是觀時．自念我當為彼說如是法．令其自悟四大本空．五蘊不實．如鏡像水月陽𦦨水泡等．此即菩薩真實為眾生．名真實慈。誰謂慈心無寄托乎。故知菩薩行慈．雖慈愛緣生．實達眾生本空．即以此法導之同入空門耳。非有心緣之愛之也。故思益言．不生眾生想．乃名行慈。若以有心緣．便落愛見．生疲厭矣。故菩薩行慈．皆從寂滅心中流出．名寂滅慈。從無熱惱心中流出．名無熱慈。以有愛見．則有煩惱。若無愛見．無煩惱故。行等之慈．從平等心中流出故。若有愛見．則不平等。若無愛見．三世眾生悉等觀故。行無諍慈。若有愛見．諍心便起。若無愛見．心不起故。行不二慈。若有愛見．即有我人．便成二法．不成一體．不相合故。行不壞慈。有相則有壞．無相則無壞．有相則有盡．無相則無盡故。行堅固慈。若有愛見．則不堅固。若無愛見．心如金剛．不可毀故．行清淨慈．與諸法性同清淨故。行無邊慈．無所不覆如虛空故。行羅漢慈．能破眾生煩惱賊故。行菩薩慈．能導眾生出於苦海身心皆安故。行如來慈．能令眾生入真如故。行佛之慈．覺悟眾生出生死故。行自然慈．從自己胸中流出不隨愛見生起故。行菩提慈．等視眾生皆一味故。行無等慈．斷諸愛故。六住已下菩薩皆由愛見起慈．皆可與等。若無愛見．此慈起絕．故名無等。行大悲慈．拔諸苦難導以大乘故。行無厭慈．疲厭之心出於有我。若無^[A1]有【CB】，【佛教】有我．於生死中無疲厭故。行法施慈．隨機開利不惜法財故。行持戒慈．化毀禁眾生不犯禁故。行忍辱慈。護己護人內外不傷故。行精進慈．荷負一切至彼岸故。行禪定慈．不以世心貪愛世味故。行智慧慈．適時行化不錯謬故。行方便慈．無剎不現故。行無隱慈．開口見膽不藏匿故。行深心慈．唯行佛事不雜行故。行無誑慈．心真實故。行安樂慈得佛究竟法樂故。菩薩之慈．如是而已。下復因慈而及餘三。故問何謂為悲。菩薩所作功德．不為已身．悉以囘施眾生。此即菩薩大悲也。故思益以不生法想為行悲。何謂為喜。菩薩凡有一毫饒益眾生事．則睟面盎背．歡喜無悔。此即菩薩大喜也。故思益以不生我想為喜。何謂為捨。凡所作福皆悉囘施而不望報。此即菩薩大捨也。思益以不生彼我想為捨。聲聞雖行此四．不能實益眾生。菩薩能實益眾生．故總名大也。

文殊師利又問。生死有畏．菩薩當何所依。維摩詰言。菩薩於生死畏中．當依如來功德之力。文殊師利又問。菩薩欲依如來功德之力．當於何住。答曰。菩薩欲依如來功德力者．當住度脫一切眾生。又問。欲度眾生．當何所除。答曰。欲度眾生．除其煩惱。又問。欲除煩惱．當何所行。答曰。當行正念。又問。云何行於正念。答曰。當行不生不滅。又問。何法不生．何法不滅。答曰。不善不生。善法不滅。又問。善不善孰為本。答曰。身為本。又問。身孰為本。答曰。欲貪為本。又問。欲貪孰為本。答曰。虛妄分別為本。又問。虛妄分別孰為本。答曰。顛倒想為本。又問。顛倒想孰為本。答曰。無住為本。又問。無住孰為本。答曰。無住則無本。文殊師利。從無住本．立一切法。

前明菩薩愛眾生．則墮愛見大悲。當以鏡像水月觀眾生．則愛見不起矣。此問菩薩於生死有畏當以何法為依怙乃能處生死而不畏也。答云生死畏中當依如來功德之力。若準常途．或念佛或參禪．或持戒布施等．皆^[A2]是【CB】，【佛教】是如來功德之力。故先德云．生死中有佛即不迷生死。然此中以度生為如來功德力也。愛與畏．是菩薩度生大病。愛則心疲。畏則心怯。故詳辨菩薩度生不可有愛．而又辨不可有畏也。又問住心何處是依如來功德之力。答曰欲依如來功德．正當住於度生。此句是對二乘不肯度生之妙藥。又問度生者先除何物。答曰先除煩惱。煩惱即潤生無明。斷此煩惱．便出三界。又問欲斷煩惱．令彼行何等行方得斷除。答當行正念。正念者．不念色聲香味觸法而直念真如．則煩惱不斷而自斷．非以觀力除也。又問云何行於正念。答當行不生不滅名行正念。不生不滅．即是真如。但有纖毫念起．即墮生滅．非行正念。又問何法名為不生何法名為不滅。答煩惱本空名不生．善法本具名不滅。又問善不善孰為本。答皆以五陰身為本。如見人生恭敬．是此身。見人生傲慢．亦是此身故。又問此身孰為本。答欲貪為本。一切眾生皆以婬欲正性命故。又問欲貪孰為本。答虛妄分別為本。法無美惡．由根塵相對而生。虛妄分別．乃知美之為美惡之為惡。惡者厭而生憎．美者樂而生愛。此貪欲所由生也。又問虛妄分別孰為本。答顛倒想為本。以顛倒妙圓真淨妙心轉而為識．故對根塵而起分別也。又問顛倒想孰為本。答無住真心為本。由迷無住真心．不覺而有其念。轉此無住真心而為業識．故有顛倒想。有業識顛倒想而有根塵．引起虛妄分別。故有智相相續相執取相計名字相等因六粗相現．而起貪愛。有欲貪而後感此五蘊之身．有身而後作善作惡。故有善惡二心生起。於是惑業習襲．報應綸輪矣。故欲斷善惡二心．當行不生不滅。所謂善惡都莫思量．自然得入心體。欲入不生不滅．當正念真如．不外念境界。由不外念境界而內念真如．則煩惱自除。煩惱除而生可度。故能度生．即是依如來功德之力矣。又問此無住者以何為本。答既曰無住．無住即無本矣。故結之曰．一切諸法皆依無住真心流出。由其無住．故能隨緣不變．不變隨緣。在染而染．處淨而淨．在天而天．處人而人．在凡而凡．居聖而聖。如是則知染淨人天凡聖涅槃生死等法．皆是真心所現影像。豈可以生死涅槃染淨等法分而為二．乃有畏生死而樂涅槃哉。故知無明實性即佛性．幻化空身即法身也。二大士眉毛廝結．落艸盤桓．至此則嘔心吐膽．毫無餘蘊矣。下文三十二菩薩所談不二法門．皆是發明無住為本。即淨名種種現通．無非皆從無住本流出也。

時維摩詰室有一天女．見諸天人．聞所說法．便現其身。即以天華散諸菩薩大弟子上．華至諸菩薩．即皆墮落。至大弟子．便着不墮。一切弟子神力去華．不能令去。爾時天問舍利弗。何故去華。答曰。此華不如法．是以去之。天曰。勿謂此華為不如法。所以者何．是華無所分別。仁者自生分別想耳。若於佛法出家．有所分別．為不如法。若無所分別．是則如法。觀諸菩薩華不着者．已斷一切分別想故。譬如人畏時．非人得其便。如是弟子畏生死故．色聲香味觸得其便也。已離畏者．一切五欲無能為也。結習未盡．華着身耳。結習盡者．華不着也。

天女散華．一與淨名證無住本。二與鶖子剗去知見。所謂一滴水墨兩處成龍也。華至菩薩不着身者．以無着心也。至弟子身便着不墮者．以有着心也。大小兩乘．於此立見。一切弟子神力不能去華者．亦如神力不能昇座也。天女問其去華之故。鶖子以為比丘尚不許着華鬘．况以華綴衣乎。故曰不如法而去之。天女曰。華有何過。一切諸法皆依妄念而有差別。華無分別．豈有心着有心不着。皆是仁者自生分別．為着不着耳。華有何過．而為不如法乎。若出家有所分別．如着敝絮行荊棘中．則頭頭羈紲．事事不如法。若無所分別．如風行空．事事無礙．事事如法。此則咎在自己．非關華也．然則華不着菩薩身者．是菩薩斷一切分別妄想故。非關華之如法故不着也。小乘之病．正在畏字。由彼畏生死故．不敢入生死。故重與點破。譬如人畏時．非人得其便也。昔有羅剎．變形為馬。有一士人乘之不疑。中道．馬忽問士人．馬為好否。士人拔刀示之．此刀好否。羅剎知其心正無畏．不敢加害。若不如是．非人乘其間而加害矣。如是弟子畏生死故．五塵乘間而入。如前持世魔以天女獻是也。若菩薩離畏一切．五欲無能為者。如淨名之受魔女是也。所謂成就破亂．由汝心中五陰主人。主人若迷．客得其便。主人覺悟．魔其奈何。然則華之着與不着．非關華之有取有捨。自是人之結習盡不盡耳。

舍利弗言。天止此室．其已久如。答曰。我止此室．如耆年解脫。舍利弗言。止此久耶。天曰。耆年解脫．亦何如久。舍利弗默然不答。天曰。如何耆舊大智而默。答曰。解脫者．無所言說。故吾於是．不知所云。天曰。言說文字．皆解脫相。所以者何。解脫者．不內不外．不在兩間。文字亦不內不外．不在兩間。是故舍利弗。無離文字說解脫也。所以者何。一切諸法是解脫相。舍利弗言。不復以離婬怒癡為解脫乎。天曰。佛為增上慢人說離婬怒癡為解脫耳。若無增上慢者．佛說婬怒癡性即是解脫。舍利弗言。善哉善哉。天女。汝何所得．以何為證．辯乃如是。天曰。我無得無證．故辯如是。所以者何。若有得有證者．則於佛法為增上慢。舍利弗問天。汝於三乘．為何志求。天曰。以聲聞法化眾生故．我為聲聞。以因緣法化眾生故．我為辟支佛。以大悲法化眾生故．我為大乘。舍利弗。如人入瞻蔔林．唯齅瞻蔔．不齅餘香。如是若入此室．但聞佛功德之香．不聞聲聞辟支佛功德香也。舍利弗。其有釋梵四天王諸天龍鬼神等入此室者．聞斯上人講說正法．皆樂佛功德之香．發心而出。舍利弗。吾止此室十有二年。初不聞說聲聞辟支佛法。但聞菩薩大慈大悲不可思議諸佛之法。

鶖子以分別心．欲覓天女蹤跡。故曰天止此室其已久如。豈知天女如羚羊挂角．無跡可尋。故答云如耆年所證解脫。所謂問在今時答在實際也。鶖子却被語脈鈎轉．乃云止此久耶。但知鐵脊撑天．不覺腦門着地。天女即用反擲之機以問之。耆年解脫．亦何如久。言此解脫．亙古亙今。何暫何久．而言久如。鶖子却將自己家風．覿面呈似天女．默然不答。不知在鶖子分上．也當奇特。在天女分上．如定盤星．斤兩錙銖．盡見端的。謾他一點不得。乃就上一拶云。如何耆舊．稱為大智．而乃默然。鶖子果然出他彀中不得。却云解脫者本無言說．故我不知所云。雖然如是．假鷄聲韻．識者難謾。天女豈肯艸艸放過。故云言說文字皆解脫相．莫作兩橛。何則．以解脫性空而文字性亦空故。文字相即解脫相．勿離文字說解脫也。以一切染淨諸法皆是解脫相故。大經云．雖復不依言語道．亦復不着無言說。又云．了法不在言．善入無言際．而能示言說．如響遍十方。故知文字性離．雖終日言說．未曾談着一字。豈可緘言守默謂之解脫乎。問。鶖子默然天女非之。淨名默然．文殊讚之。同一默然而有讚有毀者．豈默然處亦有異乎。答。異在人．而不在默然也。若鶖子行徑如淨名．則鶖子默然與淨名默然不異。若鶖子行徑異於淨名．則鶖子是鶖子默然．淨名是淨名默然。是則默然因人而異．非默然有異而毀之讚之也。鶖子雖被天女折倒．猶能開強口。故曰若謂一切染淨諸法皆解脫相．則三毒煩惱皆是解脫。如來何故言斷煩惱而得解脫乎。天女云。如來謂斷煩惱而得解脫者．是對增上慢人言也。所謂增上慢者．謂未離婬怒癡而自謂已離婬怒癡者．名增上慢。對此增上慢人．故說離婬怒癡為解脫耳。若世間無此等增上慢人．如來即指婬怒癡性即是解脫性。故說一切染法淨法皆解脫相。此等語皆是淘洗鶖子故習。然無奈鶖子何。鶖子雖見二大士對談．毫無入處。及與天女對談．而心已欽服。便能降心相從．滿口稱讚。昌黎所謂向侍者邊得箇入處者．乃知天女所得所證．非已所及。故問得何道而證何果．辯乃如是。答云以我胸中虛虛靈靈．無得心．亦無證心．矢口而出．故辨如是。若胸中存一念得心證心在．即此一念便成障隔。以無得而言有得．以無證而言有證．則於佛法為增上慢。安得有此辨乎。兩增上慢．各自有意。前之增上慢．是不斷謂斷．未證謂證。此從凡夫言也。後增上慢．是本無得而言得．本無證而言證。是對二乘言也。鶖子意謂此二乘人各斷煩惱．各證菩提．皆有得有證。今言無得無證．未知最初發心學道志求何乘而曰無得無證耶。答云我以聲聞法化眾生．我為聲聞。以十二因緣法化眾生．我名辟支佛。我以六波羅蜜法化眾生．我為大乘。我無定法．亦無定乘。身子雖會搜人底蘊．天女亦能賣弄家風。真作家敵手。故天女復以香林為喻。淨名之室．不雜二乘之香。止此室者．豈有餘齅哉。知此．則知我志何乘矣。不特我止此室．不齅餘香．即釋梵天龍等入此室者．皆樂諸佛功德之香．發心而出。故我止此已十二年．但聞諸佛功德之香．初不聞聲聞辟支佛香也。

舍利弗。此室常現八未曾有難得之法。何等為八。此室常以金色光照．晝夜無異。不以日月所照為明。是為一未曾有難得之法。此室入者．不為諸垢之所惱也。是為二未曾有難得之法。此室常有釋梵四天王他方菩薩來會不絕。是為三未曾有難得之法。此室常說六波羅蜜不退轉法。是為四未曾有難得之法。此室常作天人第一之樂．絃出無量法化之聲。是為五未曾有難得之法。此室有四大藏．眾寶積滿．周窮濟乏．求得無盡。是為六未曾有難得之法。此室．釋迦牟尼佛．阿彌陀佛．阿閦佛．寶德．寶𦦨．寶月．寶嚴．難勝．師子響．一切利成．如是等十方無量諸佛．是上人念時．即皆為來．廣說諸佛祕要法藏．說已還去。是為七未曾有難得之法。此室一切諸天嚴飾宮殿諸佛淨土皆於中現。是為八未曾有難得之法。誰有見斯不思議事而復樂於聲聞法乎。

此又顯淨名室中復有許多不思議事。不特容三萬二千師子座而已。此室光明晝夜不斷者．不以日月為明。以此室中具足大智慧光明義故。此室不為諸垢所惱者．又豈特華不着身而已哉。以此室本來無物無處着塵故。此室是釋梵所遊．菩薩所履．非凡小可得到故。此室晝夜常說六波羅蜜法．無有斷絕．所謂塵說剎說熾然說無間歇故。此室天樂不斷絃出四無量法化之聲故。此室有四大藏．所謂聲聞辟支菩薩及如來祕要之藏．一切法寶咸萃於此故。此室十方諸佛往來說法．不間斷故。此室能現一切天宮及諸佛淨土故。然則自初佛國品現淨土談菩薩行．借座燈王．請飯香積．談不二門．現妙喜國．皆不出此室中。方知淨名始以神力空室．雖是標宗立體以顯真空。若不說破此室具有八未曾有難得之法．不知妙有。故起信云．一者如實空．以能究竟顯實故。二者如實不空．以有自體具足無量性功德故。至此方顯此室不立一塵不捨一法．非是但空。但是小乘自作空見耳。

舍利弗言。汝何以不轉女身。天曰。我從十二年來．求女人相．了不可得。當何所轉。譬如幻師化作幻女。若有人問．何以不轉女身。是人為正問不。舍利弗言。不也。幻無定相．當何所轉。天曰。一切諸法亦復如是。無有定相。云何乃問不轉女身。即時天女以神通力．變舍利弗令如天女。天自化身如舍利弗。而問言。何以不轉女身。舍利弗以天女像而答言。我今不知何轉而變為女身。天曰。舍利弗。若能轉此女身．則一切女人亦當能轉。如舍利弗非女而現女身。一切女人亦復如是。雖現女身而非女也。是故佛說一切諸法非男非女。即時天女還攝神力。舍利弗身還復如故。天問舍利弗。女身色相．今何所在。舍利弗言．女身色相．無在無不在。天曰。一切諸法．亦復如是．無在無不在。夫無在無不在者．佛所說也。

鶖子見天女說以聲聞法化眾生我為聲聞等．太煞奇特。故問之曰。汝既有如此本靈．如何不能轉女為男。天女云．我從十二年來尚不見自己是女人相．當何所轉而為男。則是鶖子自生分別耳。天女以喻反詰之曰。譬如幻師化作幻女．若有人對幻女言．汝何以不轉女身．為正問否。答云此非正問。若法有定相決定可轉。既曰是幻．幻無定相．當何所轉。鶖子雖是伶牙利齒．却又落在天女彀中。天女借其說而破之曰．既知幻無定相．則知一切諸法皆無定相．云何乃問不轉女身乎。故金剛般若經云．無有定法名阿耨多羅三藐三菩提．亦無有定法如來可說。向下以不思議神力覿面顯出幻無定相．以遣鶖子定相法門。即時天女以神通力變鶖子為天女。天女亦自變身為鶖子。復反問鶖子言。汝何以不轉女身。可謂得牛還馬。鶖子即以天女像而答言。我本非女身。今不知何所轉而為女身。天女云．汝能轉此女身則一切女人亦能轉矣。若仁者不能轉此女身．何故問言汝何不轉女身耶。若仁者不知所以轉而為女身．眾女亦不知所以轉而為女。如仁者實非女身而現女身．則眾女雖現女身而實非女身。是故佛說一切諸法非男非女。以非男非女．故能男能女。豈可以定相論男女哉。既不可以定相論男女．豈可以定相論生死涅槃染淨諸法哉。即時天女還攝神力。舍利弗身還復如故。正顯法無定相．由一切眾生皆隨不思議業力所轉．固無定相。一切得通菩薩皆隨不思議神通力所轉．又豈有定相乎。天女變鶖子為天女。天女復變自身為鶖子。是以神通力轉．固無定相。天女攝神力．則天女依舊天女．鶖子依舊鶖子。是各隨業力轉．亦無定相也。鶖子既復本形．而天女故問鶖子．汝今女身色相今在何所。答曰．女身色相無在而無不在。欲言有在．今則無相。欲言無在．向曾有相。無在無不在．即是離一切相即一切法隨緣不變不變隨緣之妙旨也。天女云既知女身無在無不在．則知一切法皆是無在無不在矣。故結之曰．無在無不在者．佛所說也。天女散花．全為證明從無住本立一切法。因鶖子發問何以不轉女身．故就在鶖子身上直下發揮．令其自信從無住本立一切法。故末復以無在無不在以結無住。斡旋宛轉．真妙辯哉。

舍利弗問天。汝於此沒．當生何所。天曰。佛化所生．吾如彼生。曰。佛化所生．非沒生也。天曰。眾生猶然．非沒生也。舍利弗問天。汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提。天曰。如舍利弗還為凡夫．我乃得成阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗言。我作凡夫．無有是處。天曰。我得阿耨多羅三藐三菩提．亦無是處。所以者何。菩提無住處．是故無有得者。舍利弗言。今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提．已得當得．如恆河沙．皆謂何乎。天曰。皆以世俗文字數故．說有三世。非謂菩提有去來今。天曰。舍利弗。汝得阿羅漢道耶。曰。無所得故而得。天曰。諸佛菩薩亦復如是．無所得故而得。爾時維摩詰語舍利弗。是天女已曾供養九十二億諸佛．已能遊戲菩薩神通．所願具足．得無生忍．住不退轉。以本願故．隨意所現．教化眾生。

鶖子智慧第一．又發一難。既言此身如幻．無在無不在．則汝沒於此．復生何所。答曰。佛於無生處現生．我亦如彼生。非定此沒而彼生也。又云。汝既從佛化生．則不同眾生隨業滅而隨業生乎。天女曰。豈特諸佛以神力化者．非沒生。即一切眾生隨業生隨業滅者．亦非此滅而彼生也。以一切眾生本來寂滅．故身相如幻．可說佛化所生。菩提真相．豈亦佛化所生乎。故詰之曰。汝久如當得菩提。答云。如鶖子作凡夫時．我得菩提。鶖子云。我作凡夫．無處可作。天女云。我得菩提．亦無處可得。何以故。若菩提有住處．則菩提可得。以菩提無有住處．是故無有得者。僧問石頭遷．曹溪意旨誰人得。師曰。會佛法人得。曰。師還得否。曰。不得。曰。為甚麼不得。師曰。我不會佛法。同旨。鶖子復引諸佛得菩提者以證菩提可得。故曰若謂無菩提可得．今三世諸佛現得已得當得如恆沙者．豈皆虛說乎。答所謂菩提有現得已得當得者．皆以世俗文字數量說有三世。非謂諸佛所證菩提法有過去未來現在也。故大經云．譬如虛空．一切世界．若成若壞．常無增減。何以故。虛空無生故。諸佛菩提亦復如是。若成正覺．不成正覺．亦無增減。菩提無相故。以無相故無得也。天女復恐鶖子不會無得之旨．復就彼身發明。故反詰之云。汝得阿羅漢道耶。答云我以無所得而得。無所得而得者．豈真有得哉。天女曰。汝等小果尚無所得．況如來無上大菩提果而實有所得平。亦是無所得而得也。鶖子與天女幾番詶唱．在身子則頭頭黏着．在天女則處處剗除。古人說睦州渾身是刀劍．觸着則喪身失命。天女舌劍唇鎗．不減睦州渾身刀劍。不然．鶖子許多定相法門孰能破之哉。爾時下．是淨名為鶖子點破天女是八地已上菩薩．乘大願而度生者．非瑣瑣者可及也。

前品以無相觀眾生。此品以魔道入佛道。以無相觀眾生．則心無憎愛．故得怨親平等．不生疲厭。以魔道入佛道．則心無染淨．便得觸目菩提．毫無揀擇。以一切法無自性故．無決定相故。思益云。何謂如來垢法說淨。不得垢法性故。何謂如來淨法說垢。貪着淨法故。若不作二相．即此非道便是佛道矣。向居士云。影由形起。響逐聲來。弄影勞形．不識形為影本。揚聲正響．不知聲是響源。除煩惱而趣涅槃．喻去形而覓影。離眾生而求佛果．喻默聲而求響。故知迷悟一途．愚智非別。信心銘云。至道無難．唯嫌揀擇．切莫憎愛．洞然明白。趙州云。如明珠在掌．胡來現胡．漢來現漢。老僧有時把一莖艸為丈六金身用。有時把丈六金身作一莖艸用。佛是煩惱。煩惱是佛。此等語可作此品註䟽。

爾時文殊師利問維摩詰言。菩薩云何通達佛道。維摩詰言。若菩薩行於非道．是為通達佛道。

文殊問云何通達佛道者。謂菩薩觀眾生．則吾已知其法矣。若菩薩欲通佛道．又將何法以通之乎。淨名云。別無有法。亦只是以平等觀生之法觀魔佛．則佛道無處不通達矣。故曰菩薩行於非道是為通達佛道。以離却魔道別無佛道故也。故前文云諸佛解脫當於一切眾生心行中求。此經直指眾生見性成佛法門。至此一品．言益峻而理益深。所謂掣斷黃金鎖．扳翻繫驢橛。却將佛位直授凡庸。不動無明．全成正覺。昔六祖告薛簡云。道無明暗。明暗是代謝之義．相待得名。故經云．法無有比．無相待故。簡曰。明喻智慧。暗說無明。修道之人．若不以智慧照破無明．無始生死憑何出離。祖曰。煩惱即是菩提。無二無別。若以智慧照煩惱．此是二乘小見羊鹿等機。大智上根．悉不如是。簡曰。如何是大乘耶。祖曰。明與無明．其性無二。無二之性．即是佛性。佛性者．處凡愚而不減．在賢聖而不增．住煩惱而不亂．居禪定而不寂．不斷不常．不來不去．不生不滅．性相如如．常住不遷．名之曰道。故知成佛不離當念。若說前念是凡後念是聖．此猶別教所攝．非圓頓矣。肇云．夫以道為道非道為非道．則穢惡並起．垢累滋彰．何能通心妙旨達平等之道乎。若能不以道為道．不以非道為非道．則是非絕於心．遇物斯可乘矣。所以處是無是是之情．乘非無非非之意．故能美惡齊觀．履逆常順．和光塵勞．愈晦愈明。是為通達平等佛道。南泉云。今時學人．多分出家．不肯入家。好處即認．惡處即不認。所以菩薩行於非道．是為通達佛道。

又問。云何菩薩行於非道。答曰。若菩薩行五無間．而無惱恚。至於地獄．無諸罪垢。至於畜生．無有無明憍慢等過。至於餓鬼．而具足功德。行色無色界道．不以為勝。示行貪欲．離諸染着。示行瞋恚．於諸眾生無有恚礙。示行愚癡．而以智慧調伏其心。示行慳貪．而捨內外所有．不惜身命。示行毀禁．而安住淨戒．乃至小罪猶懷大懼。示行瞋恚．而常慈忍。示行懶怠．而勤修功德。示行亂意．而常念定。示行愚癡．而通達世間出世間慧。示行諂偽．而善方便隨諸經義。示行憍慢．而於眾生猶如橋梁。示行諸煩惱．而心常清淨。示入於魔．而順佛智慧．不隨他教。示入聲聞．而為眾生說未聞法。示入辟支佛．而成就大悲教化眾生。示入貧窮．而有寶手功德無盡。示入形殘．而具諸相好以自莊嚴。示入下賤．而生佛種性中．具諸功德。示入羸劣醜陋．而得那羅延身．一切眾生之所樂見。示入老病．而永斷病根．超越死畏。示有資生．而恆觀無常．實無所貪。示有妻妾綵女．而常遠離五欲淤泥。現於訥鈍．而成就辨才．總持無失。示入邪濟．而以正濟度諸眾生。現徧入諸道．而斷其因緣。現於涅槃．而不斷生死。文殊師利。菩薩能如是行於非道．是為通達佛通。

此下廣明非道之相也。行五無間而無恚惱者．五逆大惡由恚怒生．捨身必入無間獄．受苦無間。菩薩示行五逆而無惱恚．是不以逆為逆．故能同其逆耳。楞伽經云。行五無間業．不入無擇地獄。此即無間而通達佛道也。至地獄而無罪垢者．如調達害佛．生身陷入地獄。佛令阿難問之．你在地獄安否。曰。我雖在地獄．如受三禪天樂。又問。汝還求出否。曰。我待世尊來便出。曰。佛是三界導師．豈有入地獄分。曰。佛既無入地獄分．我豈有出地獄分耶。此即地獄道而入佛道也。以憍慢故．墮畜生道．為人輕賤。今在畜生．無有無明憍慢等過．是向異類中行．即畜生道而入佛道者。慳貪無福．多墮餓鬼。至於餓鬼而具足功德者．是終日喫飯不曾咬着一粒米者。是即鬼道而入佛道也。凡夫生上界為最勝涅槃。今雖居上界．不以為勝。是不立孤危而行平坦。此即天道而通達佛道也。行貪欲而離染着．行瞋恚而無恚礙．行愚癡而用智慧．此即遇三毒而三德圓．即三不善道而入覺道也．示慳貪而能內外俱捨．如古人愛惜常住物如獲眼中珠者是也。示行毀禁而住淨戒．是借貪以作佛事者。如寶誌羅什樓子蜆子三車酒仙之類是也。示行瞋恚而常慈忍．所謂雖彰威猛深具仁慈．是借瞋以作佛事者。如勝熱婆羅門無厭足王之類是也。示行懈怠而勤修功德是水邊林下借懶以養聖胎者。如臥藤蘿下塊石枕頭之類是也。示行亂意而常念定者．是借喧以取靜．所謂事如麻而心如鏡者也。示愚癡而通達智慧者．是借木訥而養心．外癡憨而內俊俏者也。行諂偽而隨經義者．如曲躬下氣令色巧言而不背如來訓誨．是借世法而行出世法者。若唯是苞苴獻佞奴顏婢膝搖尾乞憐者．是小人之流也．惡足道哉。示行憍慢而心如橋梁者．是借憍慢而去人執着到安樂處者。如雲門欲棒佛臨濟不禮祖之類是也。示煩惱而心常清淨者．如德山之棒．臨濟之暍．汾陽之罵。此皆借棒喝罵詈而通達佛道者。示入魔而行佛道．是隨流得妙．借魔侶而為佛子者。示入小乘而以大乘化導者．是內祕外現．借小道而入大道者。示入貧窮而有寶手者．所謂去年貧未是貧．今年貧始是貧．去年貧猶有卓錐之地．今年貧錐也無。貧到無錐．則無量珍寶．不求自然而至．用之不竭矣。示入形殘而具相好者．所謂見色如瞽．聞聲若聾．不見眉目之美．不聆咳唾之音。是以眼為耳耳為鼻鼻為口者．安得不相好嚴身哉。示入下賤而生佛種者．如龍女屠兒之立地成佛是也。示入羸劣醜陋而人所樂見者。如哀駘他王駘之類是．德充於內而符於外．使人忘其陋者也。示入老病而超死畏者．是跛跛挈挈㲯㲯毿毿百不可取一無所堪而生死不能動者。生死且不能動．况利害之端乎。示有資生而不貪者．如前所謂治生諧偶雖獲俗利不以為喜是也。示有妻妾而常遠離者．所謂示有妻子常修梵行是也。現鈍訥而成辨才者．如俱胝只豎一指汾陽只答莫妄想之類。示入邪濟而以正濟度生者．外道法名邪濟．正法名正濟。是因邪打正．就其明處而導之也。現身異道而斷其因者．是即以其道而治其身也。現涅槃而不斷生死者．非二乘行．非凡夫行．是菩薩行也。此皆韜光埋照．晦跡同塵．脫珍御之服．着敝垢之衣．拖泥帶水．垂手接人。若能行如是行．方能通達佛道矣。百丈云。如今但是一切有無諸法不見不聞．六根杜塞。若能與麼學．與麼持經．始有修行分。至第二第三生．能向無佛處坐大道場．示現成等正等．變善為惡．變惡為善．使惡法教化十地菩薩．使善法教化地獄餓鬼．能向明處解明縛．能向暗處解暗縛．撮金成土．撮土成金．百般作得．變弄自由矣。故知佛道之門甚廣．無不可入。但眾生心量狹小．自生障礙．故令佛道轉見跼蹐。若知此義．則知佛道無不可入。所謂家家有路透長安也。

於是維摩詰問文殊師利。何等為如來種。文殊師利言。有身為種。無明有愛為種。貪恚癡為種。四顛倒為種。五蓋為種。六入為種。七識處為種。八邪法為種。九惱處為種。十不善道為種。以要言之．六十二見及一切煩惱皆是佛種。曰。何謂也。答曰。若見無為入正位者．不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。譬如高原陸地．不生蓮華。卑濕淤泥．乃生此華。如是見無為法入正位者．終不復能生於佛法。煩惱泥中．乃有眾生起佛法耳。又如植種於空．終不能生。糞壤之地．乃能滋茂。如是入無為正位者不生佛法。起於我見如須彌山．猶能發於阿耨多羅三藐三菩提心．生佛法矣。是故當知一切煩惱為如來種。譬如不下巨海．不能得無價寶珠。如是不入煩惱大海．則不能得一切智寶。

前則文殊問淨名云何通達佛道．淨名以行非道是為通達佛道．已親切矣。此則淨名反詰文殊．云何是如來種．則更親切矣。種即種子．如來之所自出．是直推其源也。而文殊答以有身為種等．是直指日用無明煩惱皆是眾生成佛種子也。由眾生日用現行無明。順無明則生歡喜。逆無明則生煩惱。菩薩借無明為佛事．為眾生以無明為窟宅．逆之則是破他窟宅．順之則隨其所着而誘導之故也。二大士心心相印．眼眼相對．無絲毫罅隙。直要眾生向無明窟裏涌出蓮華師子寶座．不必向外馳求耳。有身為種者．有身即身見也．一切染法因身見起．故身見即如來種。以心無定相．在邪則邪．在正則正。邪正雖殊．其種不異故。無明有愛為種者．無明即發業．有愛即潤生。由此二種無明．生死不斷。即此生死種．便是涅槃種也。貪恚癡者．三不善根也。此三不善根．即是一切出世善根種子也。四顛倒者．謂凡夫無常計常．苦計為樂．無我計我．不淨計淨。小乘四倒。謂常計無常．樂計為苦．我計無我．淨計不淨。此四顛倒．即一切不顛倒種也。五蓋者．謂貪欲蓋．瞋恚蓋．睡眠蓋．掉悔蓋．疑蓋。由此五蓋．蓋覆真性。然此五蓋種．即是如來大白傘蓋之種也。六入者．六根也。此六根種．即一切正徧知種也。七識處者．阿毘曇論云．一謂欲界人天識住。二謂初禪天識住。三謂二禪天識住。四三禪天識住。五空處天識住。六識處天識住。七無所有處天識住。識住者．識而安住也。識念分明．無有惱患不壞者．名住。惡趣則苦痛壞。四禪則無想壞。非想則滅定壞。亦由彼地心想微劣．念不分明．故識不安住。問。欲界亦惡趣所壞．云何識住。答。取地壞不取界壞。欲界善趣惡趣．趣乖地異．苦樂異致．義不相涉．故不相壞也。此七識住．即是如來一切智種也。八邪法者．即八正道之種。九惱者．什云．愛我寃家．憎我知識．惱我已身。一世則三．三世為九。又義云．九結。九結謂愛結．恚結．慢結．無明結．見結．取結．疑結．嫉結．慳結也。十不善道．即殺盜婬妄言綺語兩舌惡口及貪瞋癡也。以要言之．則六十二見及一切煩惱塵勞皆是如來種子。如是則縱目之所見無非皆是聖人．縱耳之所聞無非皆是聖言矣。二大士劇談至此．言愈淺而意愈深。恐人不解．故淨名佯打不知．復反詰云．此何謂也。答曰若見無為入正位者．自謂已斷結使．已證涅槃．已超生死．守定無為正位．不肯發菩提心。反顯熾然塵勞眾生苦惱所逼反有發菩提心者。是故當知一切煩惱為如來種也。下以喻明。一喻高原不生蓮花．淤泥方生。二喻植種於空不能發生．糞壤乃生。三喻不下大海不得寶珠。三喻各有發明。植種．喻初發心也。生花．喻修因。得寶．喻獲果。甚言煩惱糞中有如來種．煩惱泥中可修行．煩惱海中可得果也。故肇公云．二乘既見無為．安住正位．虛心靜漠．宴寂怡恬．既無生死之畏．而有無為之樂．澹泊自居．無希無願。孰肯敝敝以大乘為心乎。凡夫沉淪五趣．為煩惱所蔽．進無無為之歡．退有生死之畏。故能發跡塵勞．標心無上．樹根生死而敷正覺之花。自非凡夫沒命洄淵遊盤塵海．何能致斯無上之寶乎。是以凡夫有反復之名．二乘有根敗之恥也。

爾時大迦葉歎言。善哉善哉。文殊師利。快說此語。誠如所言。塵勞之儔．為如來種。我等今者．不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至五無間罪．猶能發意生於佛法。而今我等永不能發。譬如根敗之士．其於五欲不能復利。如是聲聞諸結斷者．於佛法中無所復益．永不志願。是故文殊師利。凡夫於佛法有反復．而聲聞無也。所以者何。凡夫聞佛法．能起無上道心．不斷三寶。正使聲聞終身聞佛法力無畏等．永不能發無上道意。

大迦葉真大菩薩哉。聲聞眾中最為耆老。在維摩席中．隱其自在神力．而虛懷納教．自咎自責．汲引同類．令其捨小趨大。故說五無間人猶能發意而已不能。其言已切。至於根敗為喻．則以盲聾瘖啞自居．其志益可憫矣。若聞此痛切之語而不^[A3]刺【CB】，剌【佛教】刺心入骨躍然而奮起者．不唯以根敗自居．且甘心等於無知土木之列矣。奈何哉。故結之曰。凡夫在煩惱中．卒起大心。中行獨復．一肩荷擔．續佛慧命．故於佛法有反復若二乘者。沉溺死水．終身為迷復之人．不可救藥。取譬敗根．有以哉。

爾時會中有菩薩名普現色身．問維摩詰言。居士。父母妻子．親戚眷屬．吏民知識．悉為是誰。奴婢僮僕．象馬車乘．皆何所在。

因上二大士談非道即佛道煩惱即如來種．則一切色無非是佛色．一切聲無非佛聲．盲聾喑啞盡轉根本法輪．鱗甲羽毛普現色身三昧。此皆二大士自證法門．不待言而喻矣。然凡小愚蒙．不一闡揚．不知淨名活計。故普現色身菩薩看空着楔發端．請問居士．父母妻子親戚眷屬吏民知識悉為是誰．乃至使令之人受用之物悉在何所。淨名至此．正欲將自己家風播揚一過．無人發問。普現菩薩抓着痒處．却將自己家私什物父母妻子盡情賣弄。要知皆不曾離此室。但目盲耳聾者自不聞見耳。

於是維摩詰以偈答曰。智度菩薩母．方便以為父。一切眾導師。無不由是生。法喜以為妻。慈悲心為女。善心誠實男。畢竟空寂舍。弟子眾塵勞。隨意之所轉。道品善知識。由是成正覺。諸度法等侶。四攝為妓女。歌詠誦法言。以此為音樂。總持之園苑。無漏法林樹。覺意淨妙華。解脫智慧果。八解之浴池。定水湛然滿。布以七淨華。浴此無垢人。象馬五通馳。大乘以為車。調御以一心。遊於八正路。相具以嚴容。眾好飾其姿。慚愧之上服。深心為華鬘。富有七財寶。教授以滋息。如所說修行。迴向為大利。四禪為牀座。從於淨命生。多聞增智慧。以為自覺音。甘露法之食。解脫味為漿。淨心以澡浴。戒品為塗香。摧滅煩惱賊。勇健無能踰。降伏四種魔。勝旛建道場。

智有二種。權實是也。實智內證。權智外應。萬行由之而生。諸佛藉之而出。此二智者．即我父母也。若凡夫．則以無明貪愛為父母矣。人所愛者妻．菩薩喜者法．故我以法喜為妻。以慈悲故而能婉容順物拔苦與樂．故以慈悲為女。有善心能作佛事．有貞固德能辦佛事．若能如此．名克家子．故我以善心誠實為男。畢竟空寂．是淨名安身立命處。即父母妻子等皆從是舍中流出．故我以空寂為舍。塵勞魔外悉屬指呼．故滿目塵勞皆吾弟子。三十七道品法皆能助成正覺．故以道品為知識。此答父母妻子眷屬之問也。諸六度法．舉足動步不相捨離．故為伴侶。四攝牽人令入佛道．故為妓女。不以竹肉為音樂．而以法言為音樂。不以花鳥為園苑．而以總持為園苑。以念處根力為林樹。以七覺支為妙華。以三解脫為智果。以八解脫為浴池。以滅定為止水。而又布以七淨華．浴此無煩惱人。此皆我受用之物也。七淨者．謂戒淨．心淨．見淨．度疑淨．分別道淨．行斷知見淨．涅槃淨也。以五通為象馬．以大乘為車．以一心為調御．而遊於八正路．則無所不達。此即我神通遊戲之具也。三十二相為莊嚴之具．八十種好為嚴姿之物．以慚愧為嚴身之服．以深心為飾首之鬘也。此皆嚴身之具。以七財為珍寶．以教授為滋息．故利益多。七財者．謂信戒進聞捨定慧慚愧也。又能如說而行．如行而能迴向眾生．不居其功。以迴向故．即眾生之利皆為我利．故獲大利。又不止滋息而已也。據四禪為牀座．坐臥不離．此由修淨命所生。藉多聞而增智慧．造次不忘．此由自覺之所得。此皆資身之具也。甘露法之食者．什曰．諸天以種種名藥着海中．以寶山摩之．令成甘露．食之得仙．名不死藥。佛法中以涅槃為甘露食．生死永滅．是真不死藥也。解脫味為漿．解脫能止渴愛．故名漿。此充口腹之具也。古德云．堪憐舉世忘源者．只洗皮膚不洗心。故以淨心為澡浴水．而以戒品為塗身香。此淨身心之具也。已上皆是淨名自利之德。下一偈明其用此所成事業也。摧煩．惱．伏四魔．故能豎勝幢以建立道場也。什曰．外國破敵得勝則豎勝旛。故道場降魔．亦豎勝旛．以表其勝魔也。

雖知無起滅。示彼故有生。悉現諸國土。如日無不見。供養於十方。無量億如來。諸佛及已身。無有分別想。雖知諸佛國。及與眾生空。而常修淨土。教化於羣生。諸有眾生類。形聲及威儀。無畏力菩薩。一時能盡現。覺知眾魔事。而示隨其行。以善方便智。隨意皆能現。或示老病死。成就諸羣生。了知如幻化。通達無有礙。或現刼盡燒。天地皆洞然。眾人有常想。照令知無常。無數億眾生。俱來請菩薩。一時到其舍。化令向佛道。經書禁咒術。工巧諸技藝。盡現行此事。饒益諸羣生。世間眾道法。悉於中出家。因以解人惑。而不墮邪見。或作日月天。梵王世界主。或時作地水。或復作風火。刼中有疾疫。現作諸藥艸。若有服之者。除病消眾毒。刼中有饑饉。現身作飲食。先救彼饑渴。却以法語人．刼中有刀兵。為之起慈悲。化彼諸眾生。令住無諍地。若有大戰陣。立之以等力。菩薩現威勢。降伏使和安。一切國土中。諸有地獄處。輒往到於彼。勉濟其苦惱。一切國土中。畜生相食噉。皆現生於彼。為之作利益。示受於五欲。亦復現行禪。令魔心憒亂。不能得其便。火中生蓮花。是可謂希有。在欲而行禪。希有亦如是。或現作婬女。引諸好色者。先以欲鈎牽。後令入佛智。或為邑中主。或作商人導。國師及大臣。以祐利眾生。諸有貧窮者。現作無盡藏。因以勸導之。令發菩提心。我心憍慢者。為現大力士。消伏諸貢高。令住無上道。其有恐懼眾。居前而慰安。先施以無畏。後令發道心。或現離婬欲。為五通仙人。開導諸羣生。令住戒忍慈。見須供事者。現為作僮僕。既悅可其意。乃發以道心。隨彼之所須。得入於佛道。以善方便力。皆能給足之。如是道無量。所行無有涯。智慧無邊際。度脫無數眾。假令一切佛。於無數億刼。讚歎其功德。猶尚不能盡。誰聞如是法。不發菩提心。除彼不肖人。癡冥無智者。

此下廣明利生應化之事也。初偈．現身三界。於無生中示現受生。如日在空．無不明現。次一偈．供十方佛。佛身^[A4]己【CB】，已【佛教】己身．兩無分別。次一偈．以淨土法教化眾生。次一偈．隨類現身．利益一切。次一偈．入魔界以度魔業。次一偈．示衰相以悟眾生。次一偈．現刼火以示三界無常。次三偈．隨宜說法。先以佛法化．次以世法化。如醫方咒術工巧伎藝圖書印璽地水火風乃至占相吉凶悉善其事．即借之以引入佛道．此即五地菩薩所行佛事也。次一偈．化身為物．使人實得利益．皆八地已上菩薩德也。什曰．刼初時未有日月．亦未有眾生。幽冥處不見日月．故現作日月．令得照明也．刼初無主．故現梵王為世界主。刼初地未成．故現神力令六方風來吹水結而成地。或見人入海船欲沒時．為化作地．令得安隱。乃至須水火風者．皆能應其求也。次三偈．三災時利物。所謂疾疫世而現為藥艸。饑饉時而化作稻粱。刀兵時令住無諍。有大戰陣．立之等力．兩無勝負。復以威力降伏．令彼此安和．不生鬭諍。次二偈．現三塗身。什云．如過去世時．人無禮義．欲殘害長老。猴象及鳥．推敬長老．令人獸修善．咸相和順。如大智論說。次二偈．在五欲而行禪。欲令魔心憒亂．不得其便。此非靜亂齊旨者．孰能一之哉。永嘉云．在欲行禪知見力．火中生蓮終不壞。次一偈．為好色者現婬女以囘好色之心以好德。如婆須蜜女之類。次二偈．為無勢力者現有力貴人以祐庇之。為貧乏者現無盡藏以供給之。次二偈。為憍慢者現大力士以消其貢高。為怯弱者施無畏力以去其恐懼。次一偈為不住戒忍者現離欲而令登戒忍。次二偈．為須供事者為服役．而適可其心．引發道意。後以方便給其所須．而誘入佛道。次三偈．結嘆道無盡．行無盡．故能度無盡眾生。即一切佛讚其功德．亦無盡也。誰有聞是法而不發菩提心者乎。除不肖之闡提．及無智之愚法聲聞．不在其例。

一經所談．無非不二法門。談不二者．所以易凡小二心耳。始以五百蓋合一蓋．是不二之發端也。弟子所述．菩薩所宣．皆云不堪問疾．與淨名闡揚不二法門也。至於淨名示疾．即無常以顯法身．是對國王長者密闡不二法門也。及與文殊談菩薩行．談觀眾生．談佛道．談如來種．皆不二法也。前雖廣明所證之法。此品特顯能入不二之人有三十二。非謂不二法門有三十二也。故以入不二法門標品。由此一品．融前諸品。

爾時維摩詰謂眾菩薩言。諸仁者。云何菩薩入不二法門。各隨所樂說之。

前來但是二大士對談不二．而未及餘菩薩。故淨名令餘菩薩說不二門．各各呈出見性成佛之旨．與人作標榜。而諸菩薩皆名實相當．各隨所證而說。所謂無邊海會．各入解脫之門。境界參差．同趣如來之會。故海慧云．如來境界無有邊．各隨解脫皆能見。

會中有菩薩名法自在說言。諸仁者。生滅為二。法本不生．今則無滅。得此無生法忍．是為入不二法門。

法自在者．若以生滅為生滅．即墮斷見。若以不生滅為不生滅．即墮常見。既墮斷常．則法有二相．不得自在。今了知諸法雖生而未嘗生．雖滅而未嘗滅．是則生滅即不生滅．打成一片。故能證入無生法忍．得法自在。經云一切法不生．一切法不滅。若能如是解．諸佛常現前。諸佛現前．即是入不二法門也。

德守菩薩曰。我我所為二。因有我故．便有我所。若無有我．則無我所。是為入不二法門。

德守為我執之對。我者．主宰義。我所者．即萬法也。以我為主宰。我能主宰萬法。即以萬法為我所有之物．故曰我所也。物我立．而是非生．得失起。遂成二法。若知五陰本無主宰．則我空。又知五蘊本無實法．則我所亦空。我法既空．則天地一指．萬物一馬。如是則能化我執而為德守。是名不二法也。

不眴菩薩曰。受不受為二。若法不受．則不可得。以不可得故．無取無捨無作無行。是為入不二法門。

目動為眴。受即五受。心眴則心動。心動則心必受法。心受法則生取捨。便成二法。若目不眴．則心不動。不動則心不受法。心不受法則法不可得。法不可得則心無取捨無造作無心行。是名入不二法也。

德頂菩薩曰。垢淨為二。見垢實性．則無淨相。順於滅相。是為入不二法門。

去垢去淨．不名德頂。淨垢兩忘．德之最勝。故名德頂。凡夫見垢．二乘見淨。有垢有淨．遂成二相。若見垢實性．不但垢相不可得．即淨相亦不可得。垢淨兩忘．方能隨順寂滅之相。是為入不二法也。

善宿菩薩曰。是動是念為二。不動則無念。無念即無分別。通達此者．是為入不二法門。

善宿者．宿止也。若境止而心不止．不名善止。一念緣起無生．則心境皆如．是名善止。起信云。不了一法界義．不覺心起而有其念。動即無明風。念則業轉現。三細分別即六粗前四相。因動念而深生取着．故有分別。所謂無明不覺生三細．境界為緣長六粗也。蓋動念如發機。分別如着物。故成二相。若心念不動．則無分別。無分別則萬法一如。故起信云．一切境界皆因妄念而有差別。若無妄念．則無一切境界之相。是名不二法也。

善眼菩薩曰。一相無相為二。若知一相即是無相．亦不取無相．入於平等。是為入不二法門。

無相可見．斯名善眼。若見一法．則一翳在眼空花亂墜矣。一相者．猶有一也。無相者．則一相亦無也。一相雖無．而無相猶在。若以無相為無相．無相即為相。猶二也。若了知一相即是無相．而亦不住於無相．則相與無相皆入平等。是名不二。故大經云。此中無有二。亦復無有一。大智若見者。如理乃安住。無中無有二。無二亦復無。三界一切空。是則諸佛見。

妙臂菩薩曰。菩薩心聲聞心為二。觀心相空如幻化者．無菩薩心．無聲聞心。是為入不二法門。

大小二乘皆能接引．是為妙臂。若定以菩薩為大心眾生二乘為劣機小見．則成二法。若觀心相本空．猶如幻化．亦何大心小心之有。是名不二。涅槃經云。譬如羣牛．同一乳道。如是三乘．同一佛性。法華經云．唯有一乘法．無二亦無三。

弗沙菩薩曰。善不善為二。若不起善不善．入無相際而通達者．是為入不二法門。

若取善取不善．皆是眼中沙屑。是名為二。若善惡都不思量．直入無相際者．是名不二。故六祖云。不思善．不思惡．是明上座本來面目。涅槃經云。善道惡道．凡夫謂二。智者了達．其性無二。無二之性．即是實性。

師子菩薩曰。罪福為二。若達罪性則與福無異．以金剛慧決了此相．無縛無解者．是為入不二法門。

罪福皆空．心無所畏．故名師子。世間罪福是二法。若達罪性不在內外中間．則知福性亦不在內外中間可得。以金剛慧決了二相．則無罪可縛．無福可解。是名入不二法。

師子意菩薩曰。有漏無漏為二。若得諸法等．則不起漏不漏想．不着於相．亦不住無相。是為入不二法門。

心超有漏無漏．故心亦無畏。世間所修．是善業惡業不動業．為漏。出世所修．諦緣度等．為無漏。是名為二。若能觀察世出世法．本來平等．不起漏無漏想．則不着有漏相．亦不着無漏相。是名入不二法。

淨解菩薩曰。有為無為為二。若離一切數．則心如虛空．以清淨慧無所礙者．是為入不二法門。

有無俱遣．是名淨解。有為法．即善惡五十一心數法。無為．即三無為法也。此皆百法數量中收。未超數量之外。故名為二。若超數量．則心如虛空．法界一相．以清淨慧普應一切而無所礙。是名入不二法。故大經云。於有為界．示無為法．而不滅壞有為之相。於無為界．示有為法．而不分別無為之性。大品云。離有為法無為法不可得．離無為法有為法不可得。

那羅延菩薩曰。世間出世間為二。世間性空．即是出世間。於其中不入不出不溢不散．是為入不二法門。

那羅延．大力士也。世出世法打成一片．非大力者不能。必是純鋼打就生鐵鑄成漢子．方能擔荷。世間有三。謂眾生世間器世間正覺世間。今以眾生器界為世間．而以正覺世間為出世間也。以世間出世間分作兩橛．故名為二。若能了得世間性空．即是出世間。則不分別是入世是出世．亦不以世間為流散而別求出世間。矣。什曰。溢．梵本作流。愚謂．正當作流．不當作溢。流散者．謂於五塵上馳流散動也。意謂不以世間馳流散動而思出世之凝寂也。以了世間性空．即是出世間故。涅槃云。不流即常。又曰。不流者無盡。

善意菩薩曰。生死涅槃為二。若見生死性．則無生死．無縛無解．不然不滅。如是解者．是為入不二法門。

若分別生死涅槃為二．意則不善。了知生死涅槃同於昨夢．意斯善矣。故曰生死涅槃為二。若見生死性．則生死永斷．故無生死。無生死．亦無涅槃。以空性中不着生死涅槃故。如是則不見生死為縛．涅槃為解．生死不曾生．涅槃不曾滅。是名入不二法。

現見菩薩曰。盡不盡為二。法若究竟盡．若不盡．皆是無盡相。無盡相即是空。空則無有盡不盡相。如是入者．是為入不二法門。

以親見盡不盡相．皆是無盡．故名現見。究竟盡者．即妄見生滅法也。究竟不盡者．即自性所具智慧光明不生滅法也。若以盡為盡．則以不盡為不盡。是名二法。若以盡不盡法皆是無盡者．以無盡相即是空相故。既總入一空．則無盡不盡相。是名不二。故大經云。一切凡夫行．莫不速歸盡．其性如虛空．是故無有盡。智者說無盡．此亦無所說．自性無盡故．得有難思盡。

普守菩薩曰。我無我為二。我尚不可得．非我何可得。見我實性者．不復起二。是為入不二法門。

前空我我所為德守。此空我無我為普守。凡夫有我。二乘無我。是為二法。今見我實性。我尚不可得．况無我而可得耶。由無我無我．是名入不二法。涅槃云。我與無我．凡夫謂二。智者了達．其性無二。無二之性．即是佛性。

電天菩薩曰。明無明為二。無明實性即是明。明亦不可取．離一切數．於其中平等無二者．是為入不二法門。

明與無明皆是性天之電影．故名電天。明即智慧。無明即癡惑。是名為二。令觀無明實性即是智慧性。若取智慧為智慧．則智慧亦成無明矣。若不取智慧．即智慧尚不可得．况無明乎。如是則超一切數量．而明與無明平等無二。是名入不二法。涅槃云。無明因緣諸行．凡夫分別．生二法想。明與無明．智者了達．其性無二。無二之性．即是佛性。

喜見菩薩曰。色色空為二。色即是空．非色滅空．色性自空。如是受想行識識空為二。識即是空．非識滅空．識性自空。於其中而通達者．是為入不二法門。

色即是空．智所喜見。若色滅空．智者不喜。故色與空為二者．小乘計從空生色．故色滅空現。若觀色性本空．不待色滅而後空．乃至識性本空．不待識滅而後空者．是名入不二法。涅槃云。五陰和合．稱名某甲。凡夫眾生．墮其所稱．是名世諦。解陰無有某甲名字．離陰亦無某甲名字．出世之人．如其性相而能知之．名第一義諦。

明相菩薩曰。四種異空種異為二。四種性即是空種性。如前際後際空故．中際亦空。若能如是知諸種性者．是為入不二法門。

了達四大種性與空種性本無差別．故名明見。四大種與空大種為二。外道二乘皆執空大種生四大．故空色成兩。若知四大種性即是空種性．以三際求之皆不可得．則無能生之空大．亦無所生之四大。是名入不二法。

妙意菩薩曰。眼色為二。若知眼性．於色不貪不恚不癡．是名寂滅。如是耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法為二。若知意性．於法不貪不恚不癡．是名寂滅。安住其中．是為入不二法門。

根塵不取．皆由轉意識為妙觀察智。故不起分別．名為善意。蓋二乘以根塵為二法。不知相見二分皆從業識自證分中流出．本非二物。若見眼性．則眼根對色不生分別．當下寂滅。若見意性．則意根對法塵不起三毒．當下寂滅。若能安住寂滅性中．是名入不二法。

無盡意菩薩曰。布施迴向一切智為二。布施性即是迴向一切智性。如是持戒．忍辱．精進．禪定．智慧．囘向一切智為二。智慧性即是迴向一切智性。於其中入一相者．是為入不二法門。

囘六度向一切智．則功德無量．故名無盡。蓋六度是因．一切智是果。以囘因向果．故成二法。若觀因性即果性．是則因該果．果徹因源．是名入不二法。

深慧菩薩曰。是空是無相。是無作為二。空即無相。無相即無作。若空無相無作．則無心意識。於一解脫門．即是三解脫門者．是為入不二法門。

以達三門即一．一門即三．故名深慧。空無相無作．即三解脫門。空．即虛空無為。離一切色心諸法障礙．所顯真理．名虛空無為。無相．即擇滅無為。由無漏智而起簡擇．滅諸障染．所顯真理。無作．即非擇滅無為。有法不由擇力起無漏智簡擇而本性淨．即自性清淨涅槃。以真如本性離諸障染．不由起智斷惑．本體淨故。三門雖異．俱是無心意識得名。若能以一解脫入三解脫者．是名入不二法。

寂根菩薩曰。佛法眾為二。佛即是法。法即是眾。是三寶皆無為相．與虛空等。一切法亦爾。能隨此行者．是為入不二法門。

六根一動．則對境不覺與境相鬭．便成二法。若能反流旋一．六用不行．塵既不緣．根無所偶．則六根自寂．故名寂根。三寶有二．謂別相同體。別相者．謂佛法僧各各相別故。一佛寶。謂佛初於菩提樹下成正覺．現丈六身。說華嚴時．現千丈盧舍那身。是為佛寶。二法寶。謂五時所說大小經律論藏為法寶。三僧寶。謂稟佛教法．修因得果．即聲聞緣覺菩薩．是僧寶。同體者．名雖有三．體即是一．故名同體。謂性體靈覺．照了諸法非空非有．名佛寶。法性寂滅．而恆沙性德皆可軌持．名法寶。恆沙妙德．性相不二．理事和合．名僧寶。若以別相觀．則三寶是二。以同體觀．則覺性即法．法即是僧．與虛空等。則觸目皆寶．本是有二。是名入不二法。故云．知法名為佛．知離名為法．知無名為僧．是名為徧行。

心無礙菩薩曰。身身滅為二。身即是身滅。所以者何。見身實相者．不起見身及見滅身。身與滅身．無二無分別。於其中不驚不懼者．是為入不二法門。

觀生死有二．則心有隔礙。若觀生即是死．則心無隔礙。故名心無礙也。身身滅為二。身即是生。身滅即是死。若以生為生．必以死為死。是名二法。若見身之實相．則不見有身生．亦不見有身滅。則視生為附贅懸疣．而死為決疣潰癰。則能齊生死．而死生驚懼不入乎胸中。是名入不二法。

上善菩薩曰。身口意善為二。是三業皆無作相。身無作相．即口無作相。口無作相．即意無作相。是三業無作相．即一切法無作相。能如是隨無作慧者．是為入不二法門。

知三業皆空．無有作相．是名上善。身口意三為二者．謂身口意各造種種業名之為二。若知三業緣生．本無自性．悉無作者。唯是無作．故能隨緣造種種業。若能了作相即是無作．是名入不二法。

福田菩薩曰。福行罪行不動行為二。三行實性即是空。空則無福行無罪行無不動行。於此三行而不起者．是為入不二法門。

三行不起是真福田。福行即欲界善業。罪行即欲界惡業。不動行即上二界業。三行各別．是名為二。若見三行實性本無一物．尚無不動．何况罪福。若知罪福皆空．本無所住．是名入不二法。

華嚴菩薩曰。從我起二為二。見我實相者．不起二法。若不住二法．則無有識．無所識者。是為入不二法門。

不以我相莊嚴自身．而以實相因華莊嚴佛土．是名華嚴。從我起彼．是名二法。所謂一生二也。若見我實相．則不起彼我二見。若不住彼我二見．則不起分別。以不起分別故．嗒焉喪耦。能喪耦者．必能喪我。能喪我者．則能泯是非．融大小．齊壽夭。是名入不二法。

德藏菩薩曰。有所得相為二。若無所得．則無取捨。無取捨者．是為入不二法門。

若有所得．名世間藏。以無所得．是名德藏。有所得相為二者．如眼為能取．則色為所取。耳為能取．則聲為所取。以有取．必有捨。是名為二。若心不取．則眼無所得．乃至意亦無所得。無得則無捨。以無取捨．是名入不二法。

月上菩薩曰。暗與明為二。無闇無明．則無有二。所以者何。如入滅受想定．無暗無明。一切法相．亦復如是。於其中平等入者．是為入不二法門。

明暗俱亡．真月始露。所謂靈光獨耀．逈脫根塵。故名月上也。明暗是兩頭語。若以暗為暗．則以明為明。是名為二。若無暗無明．則無有二。喻如入滅定人．六根盡廢．心想俱銷．雖經晝夜．不覺晦明之異。若使靈光獨耀．則亘古徹今．通晝貫夜。豈明暗所能易哉。故楞嚴云。見明之時．見非是明。見暗之時．見非是暗。於明暗中入平等性者．是名入不二法。

寶印手菩薩曰。樂涅槃不樂世間為二。若不樂涅槃不厭世間．則無有二。所以者何。若有縛．則有解。若本無縛．其誰求解。無縛無解．則無樂厭。是為入不二法門。

森羅萬象．一法所印．名寶印手。樂涅槃厭生死為二。若見法性．則不樂涅槃．亦不厭生死。所以者何。若法性中真有世間之可縛．則有涅槃之可解。今法性本來未曾受縛．其誰求解。既知法性本無縛解．何從而起欣厭之心哉。以無縛無解無欣無厭．是名入不二法。

珠頂王菩薩曰。正道邪道為二。住正道者．則不分別是邪是正。離此二者．是為入不二法門。

輪王髻中珠名曰頂珠。由不分別邪正．心珠瑩然．無處不照故。正道即八正。邪道即八邪。若以正為正．必以邪為邪。故正人指邪為邪．邪人亦指正人為邪。此皆各守一偏．不住正道．故各是其所非而非其所是．名之為二。若能住正道．坦夷其度．則不分別是邪是正．便便蕩蕩．無入而不自得．是名入不二法。

樂實菩薩曰。實不實為二。實見者尚不見實．何况非實。所以者何。非肉眼所見。慧眼乃能見。而此慧眼無見無不見。是為入不二法門。

由不分別實不實法．是名樂實。以但有言說．都無實義故。實即實際理地。不實即虛妄事相。若以事相為麤．以實相為妙．是名為二。若以慧眼實見諸法本來空寂者．尚不見有實相．何况虛妄不實之法乎。所以不用肉眼必用慧眼照矚者．以實相非肉眼所見．是慧眼所照之境。而此慧眼無見而無所不見。是名入不二法。

如是諸菩薩各各說已。問文殊師利。何等是菩薩入不二法門。文殊師利言。如我意者．於一切法無言無說．無示無識．離諸問答．是為入不二法門。

前諸菩薩．各將自證法門一一呈出。如融瓶盤釵釧為一金．合酥酪醍醐為一味。大經云。一切法門無盡海．同會一法道場中．是也。然諸菩薩各呈見處．而復請益文殊。亦以求文殊之智眼決擇也。梵語文殊．此云妙智。以能離言語相．離文字相故。斷之曰．若論諸菩薩見處．皆未忘說路．猶在意言境內。如我所見．以一切法離言說相．離心緣相．離名字相故。不可說．不可示．不可識．無問無答．絕言絕思．是名入不二法。

於是文殊師利問維摩詰。我等各自說已。仁者當說何等是菩薩入不二法門。時維摩詰默然無言。文殊師利歎曰。善哉善哉。乃至無有文字言語．是真入不二法門。

文殊既呈見處。復問維摩。我等各說已竟。而仁者亦當說此。昔洞山云。學者雖多無一悟．過在尋他舌頭路。欲得忘言泯蹤跡．努力殷勤空裏步。故淨名默然無言．孤逈逈．峭巍巍．直將一座須彌山子．頓在諸人面前。使人攀仰不得．擬議不得。不獨將三十二菩薩舌頭一時坐斷。即三世諸佛．到此口挂壁上．形容一字不得。此淨名所以善說不二法門．而文殊攸讚。雖然如是．若向默然處垛根．則墮默照邪禪．却又萬里崖州也。故石頭云。言語動用沒交涉。藥山云。非言語動用亦沒交涉。又云。語是誑。寂是謗。語默向上有路在。故知若入此門．語默皆是。不入此門．語默皆非也。此即世尊拈花妙旨。在方等會中．已被此老微露風骨矣。

說是入不二法門品時．於此眾中．五千菩薩皆入不二法門．得無生法忍。

聞無生法．得無生忍。所謂知行並進也。德頂云。見垢實性．則無淨相。師子云。若達罪性．則與福無異。那羅延云。世間性空．即是出世間。善意云。若見生死性．則無生死。普守云。見我實性者．不可起二。電天曰。無明實性．即是明。喜見曰。色性自空．非色滅空。明相曰。四種性．即空種性。妙意曰。若知眼性．於色不貪不恚不癡．是名寂滅。此皆指眾生日用性體言也。但眾生迷此性體不用．而用情。總皆墮於情識。率情而不率性故隨喜怒哀樂流轉。而中行獨復之大道．皆為藜藋鼪鼷之徑。此諸菩薩深慈厚德．不得已而互陳．以為後人標幟。亦知吾佛家常飲食．無非木札羹鐵酸餡。何必羨雲門餅而傲金牛之飯乎。