維摩詰所說經直疏 卷3

自二大士對談．無非論不二之旨。至於三十二菩薩所談．各歸不二。而淨名一默．如綫穿花．皆成一貫。所謂方便多門歸元無二也。然則淨名示疾本懷．滿盤托出．更無餘蘊矣。此品秪為二乘分別不忘．於空室處即思牀座．食時將至即念飯食。正如小兒侍師．無心道學．志在梨栗。故淨名於思牀座時．即借座燈王以坐之。思飯時．即請飯香積以食之。無非昭廓二乘之心量。奈二乘之不顧何。古德云終日喫飯不曾咬着一粒米．香積之飯與。故以香積佛標品。

於是舍利弗心念。食時欲至．此諸菩薩當於何食。時維摩詰知其意．而語言。佛說八解脫．仁者受行。豈雜欲食而聞法乎。若欲食者．且待須臾。當令汝得未曾有食。時維摩詰即入三昧。以神通力．示諸大眾．上方界分過四十二恆河沙佛土有國名眾香．佛號香積．今現在。其國香氣．比於十方諸佛世界人天之香．最為第一。彼土無有聲聞辟支佛名。唯有清淨大菩薩眾。佛為說法。其界一切皆以香作樓閣。經行香地。苑園皆香。其食香氣．周流十方無量世界。時彼佛與諸菩薩．方共坐食。有諸天子皆號香嚴．悉發阿耨多羅三藐三菩提心．供養彼佛及諸菩薩。此諸大眾莫不目見。時維摩詰問眾菩薩。諸仁者。誰能致彼佛飯。以文殊師利威神力故．咸皆默然。維摩詰言。仁此大眾．無乃可恥。文殊師利曰。如佛所言。勿輕未學。

食時者．當食之時也。鶖子於欲坐時則想座．於欲食時想食．皆是分別未忘。故淨名云．佛說八解脫味．是無欲之嘉餚．法身之上味。仁者既已親受此味．豈可雜世間之欲食耶。汝若欲食．且待須臾．當令汝等得未曾有之法食也。淨名室中豈無法食．而必請於香積者。以人情忽近而慕遠．故以神力遣化持鉢請飯異土。所以動其欣慕之心．且欲發其淨土之行。亦是此老方便說法也。先以神力示香積土者．欲人見而生敬仰也。國名眾香佛號香積者．以此土鼻根勝．皆以香為佛事。故佛名國號．乃至所住所遊之處．及所食之味．皆不離香。故即其所食香飯之氣．亦復普熏無量世界。故香積之香．異於十方諸佛世界人天之香也。爾時諸佛菩薩皆共坐而食。香嚴天子以發菩提心為法供養。此土大眾．莫不目見。所謂可望而不可親也。既使香積令人共見。淨名故意遣諸菩薩請飯香積。謂香積甚邇．不離目前．誰能向彼佛所致彼佛飯。當爾時．無論諸菩薩弟子不敢承當．即文殊師利亦默然不答。蓋淨名之遣菩薩請飯．亦猶如來之遣問疾也。菩薩之不敢承當．亦猶不敢承當問疾之任也。此皆菩薩勞謙．以顯淨名之神力獨勝．以終一期佛事耳。淨名乃激之曰。仁者有此大眾而不能運通致飯．無乃可恥。此雖激菩薩．實所以激二乘也。文殊見淨名抑之太甚．故緩緩道勿輕未學。謂菩薩及諸弟子皆有致飯神通。但未曾學．勿輕之也。所謂筍畢竟成竹。但此時未堪作筏用耳。若肯學．則移天易地．轉星換斗．尚能為之。何况致飯。孰謂秦無人哉。此語雖是文殊為眾解嘲．亦是激其努力耳。

於是維摩詰不起於座．居眾會前．化作菩薩。相好光明．威德殊勝．蔽於眾會。而告之曰。汝往上方界分。度如四十二恆河沙佛土。有國名眾香．佛號香積．與諸菩薩方共坐食。汝往到彼．如我詞曰．維摩詰稽首世尊足下．致敬無量．問訊起居．少病少惱．氣力安不。願得世尊所食之餘。當於娑婆世界施作佛事．令此樂小法者得弘大道．亦使如來名聲普聞。時化菩薩即於會前．昇於上方。舉眾皆見其去。到眾香界．禮彼佛足。又聞其言。維摩詰稽首世尊足下．致敬無量．問詢起居．少病少惱．氣力安不。願得世尊所食之餘。欲於娑婆世界施作佛事．使此樂小法者得弘大道．亦使如來名聲普聞。

淨名不起座而以神力現化人。其相好光明蓋諸大眾者．所以激大眾也。所謂使者尚然多意氣．主人應是不尋常。而告下．是發付菩薩乞食語。詞到．理到．佛事人情無不具足。乞如來所食之緒餘施作佛事者．亦如神人之塵垢粃糠皆可陶鑄堯舜之意。使此樂小法者得弘大道．以食等而法亦等也。亦使如來名聲普聞者．以法施即食施．故香氣所及即如來名聞所及也。會中舉眾皆見其去又皆聞請飯之詞．則知四十二恆沙佛國皆籬壁間．殊非河漢。問。何故此土大眾皆見彼土．彼土菩薩不見此土。答。穢處作意欣淨．故見淨。淨土不作意欣穢．故不見穢。

彼諸大士．見化菩薩．歎未曾有。今此上人．從何所來。娑婆世界．為在何許。云何名為樂小法者。即以問佛。佛告之曰。下方度如四十二恆河沙佛土．有世界名娑婆。佛號釋迦牟尼。今現在於五濁惡世．為樂小法眾生．敷演道教。彼有菩薩名維摩詰。住不可思議解脫。為諸菩薩說法。故遣化來．稱揚我名．并讚此土．令彼菩薩增益功德。彼菩薩言。其人何如．乃作是化．德力無畏神足若斯。佛言。甚大。一切十方．皆遣化往．施作佛事．饒益眾生。於是香積如來以眾香鉢盛滿香飯．與化菩薩。

淨土大士見此土菩薩從所未見．故雖嘆未曾有．未免生疑。初疑上人來處．次疑世界在何處．三疑云何名為樂小法者。以彼土皆是一類清淨菩薩．無二乘眾．故不知小法。下方下．先答娑婆世界在下方。彼有下．答上人來處是淨名神力所化．且知化人從下方娑婆世界來．令彼土菩薩增益功德．是乞食本旨．故為說破。又問淨名神力．彼佛答言甚大。言不止能於香積國中遣化人作佛事．亦能遣化人於十方諸佛國土中作佛事也。此數語．畢露淨名祕密神通之力。要知．此土遣化．此方得見。若一切十方遣化．此邦之人則不見．而十方國土見矣。問答既畢．於是香積如來自持香鉢貯飯授化菩薩者．是香積佛一枝佛法流入娑婆世界。故以鉢親授。重其事．尊其法．敬其使．詶其來意。豈汎汎哉。

時彼九百萬菩薩俱發聲言。我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛．并欲見維摩詰等諸菩薩眾。佛言。可往。攝汝身香．無令彼諸眾生起惑着心。又當捨汝本形．勿使彼國求菩薩者而自鄙恥。又汝於彼．莫懷輕賤而作礙想。所以者何。十方國土．皆如虛空。又諸佛為欲化諸樂小法者．不盡現其清淨土耳。

彼土九百萬菩薩聞釋迦之名併淨名之神力．皆嚮風欲往。彼佛許其可往．且以三事付囑．亦淨土菩薩入穢要事也。一囑攝身香不令眾生生惑着者。菩薩動止．皆為利益眾生。若不攝身香令生惑着．則是教盜誨婬故。二囑捨本形勿令彼國菩薩生鄙恥者。以淨土菩薩形色殊勝．穢土菩薩身相下劣．正恐珠玉在前．自覺形穢故。三囑於彼國土莫懷輕賤而作礙想者。謂此土坑坎堆阜瓦礫荊棘臭穢不淨．恐於此處生輕賤心生障礙想故。復徵釋所以莫懷輕賤勿作礙想之所以。以十方佛土皆如虛空．本來清淨。但釋迦示生五濁惡世．為樂小法眾生敷演道教．故不盡現淨土．而或時一現淨土耳。此土菩薩至彼土．直往直來．無付囑語。豈非此土菩薩根器勝彼土菩薩乎。以彼土菩薩入穢而懷輕賤生礙想．則是淨穢之心未忘．勝劣之情未破。則知此土菩薩根器勝彼多矣。所以向後有願賜少法之請也。故方山論云．娑婆之眾．彼此未亡。香積諸徒．淨穢全在。當知此眾並是見解未真．守一方之淨剎。雖名菩薩．諦道未圓。縱有忻菩提之志願．滯淨剎以居心。彼與法身智身懸隔。故法華云．不退諸菩薩．亦復不能知。

時化菩薩既受鉢飯．與彼九百萬菩薩俱承佛威神及維摩詰力．於彼世界．忽然不現。須臾之間．至維摩詰舍。時維摩詰即化作九百萬師子之座．嚴好如前。諸菩薩皆坐其上。時化菩薩以滿鉢香飯與維摩詰。飯香普熏毘耶離城及三千大千世界。時毘耶離婆羅門居士等聞是香氣．身意快然．歎未曾有。於是長者主月蓋．從八萬四千人．來入維摩詰舍。見其室中菩薩甚多．諸師子座高廣嚴好。皆大歡喜．禮眾菩薩及大弟子．却住一面。諸地神虛空神及欲色界諸天．聞此香氣．亦皆來入維摩詰舍。

主客一時俱到淨名室中。淨名即時化作九百萬師子座嚴好如前。問。何故三萬二千師子座則從燈王佛借來．今九百萬師子座不借即自化者何也。答。不但九百萬師子座是自化．即三萬二千師子座亦何曾借來。不知三萬九百萬皆不曾離此丈室。但前對小乘．故言借。此對菩薩．故言自化耳。既曰神變．豈可更以限量定之哉。九百萬菩薩既各就座．然後化菩薩以香飯復命．禮也。飯香普熏毘耶離城及大千世界．故毘耶四眾聞香悉來．而長者主月蓋亦來也。月蓋稱長者主者。彼國無王．唯有五百長者共理國事。而月蓋為眾所推．尊稱之為主。亦五百長者之一也。諸地下．地祗天神聞香來集也。聞香氣來．與見放光來聞法音來無異。所謂以香為佛事也。

時維摩詰語舍利弗等諸大聲聞。仁者可食。如來甘露味飯．大悲所熏．無以限意食之．使不消也。有異聲聞念是飯少而此大眾人人當食。化菩薩曰。勿以聲聞小德小智稱量如來無量福慧。四海有竭．此飯無盡。使一切人食．^[A1]摶【CB】，搏【佛教】摶若須彌．乃至一刼．猶不能盡。所以者何。無盡戒定智慧解脫．解脫知見功德具足者所食之餘．終不可盡。於是鉢飯悉飽眾會．猶故不盡。其諸菩薩聲聞天人食此飯者．身安快樂譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也。又諸毛孔皆出妙香．亦如眾香國土諸樹之香。

由鶖子作念欲食．故先語鶖子．仁者可食。所謂普周法界渾成飯鼻孔纍垂任飽參也。復囑之曰。如來法食雖是緒餘．悉是大悲所熏．粒粒平等。當以平等心食．勿以限量心食之．使不消也。黃檗云。食不消者．所謂知解不消皆成毒藥。若是上上根人．如經蠱毒之鄉．水也不得沾他一滴。况此飯乎。若是中下根人．寧使不消．且種金剛種子。不可不食也。有異聲聞作念者．是以限量心測度如來境界也。四海有盡此飯無窮者．正顯飯本無盡而以限量心見其有盡耳。所以無盡者．以此飯非是世間長粳細米之所成就．是具足五分法身香者咀嚼之餘．故終不可盡也。悉飽眾會猶故不盡者．譬如大海．蚊蝱飲之亦飽．鼹鼠飲之亦飽．修羅飲之亦飽．而海自若也。食此飯者身安快樂如樂莊嚴國者．世有塗毒鼓觸之即死．有返魂香觸之即生．何怪乎香積飯觸之而身安快樂毛孔皆香也。

爾時維摩詰問眾香菩薩。香積如來以何說法。彼菩薩曰。我土如來．無文字說．但以眾香令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下．聞斯妙香．即獲一切德藏三昧。得是三昧者．菩薩所有功德皆悉具足。彼諸菩薩問維摩詰。今世尊釋迦牟尼以何說法。維摩詰言。此土眾生剛強難化．故佛為說剛強之語以調伏之。言是地獄．是畜生．是餓鬼．是諸難處．是愚人生處．是身邪行．是身邪行報．是口邪行．是口邪行報．是意邪行．是意邪行報．是殺生．是殺生報．是不與取．是不與取報．是邪婬．是邪婬報．是妄語．是妄語報．是兩舌．是兩舌報．是惡口．是惡口報．是無義語．是無義語報．是貪嫉．是貪嫉報．是瞋惱．是瞋惱報．是邪見．是邪見報．是慳吝．是慳吝報．是毀戒．是毀戒報．是瞋恚．是瞋恚報．是懈怠．是懈怠報．是亂意．是亂意報．是愚癡．是愚癡報．是結戒．是持戒．是犯戒．是應作．是不應作．是障礙．是不障礙．是得罪．是離罪．是淨．是垢．是有漏．是無漏．是邪道．是正道．是有為．是無為．是世間．是涅槃。以難化之人．心如猿猴。故以若干種法制御其心．乃可調伏。譬如象馬𢤱悷不調．加諸楚毒．乃至徹骨．然後調伏。如是剛強難化眾生．故以一切苦切之言乃可入律。彼諸菩薩聞說是已．皆曰。未曾有也。如世尊釋迦牟尼佛隱其無量自在之力．乃以貧所樂法度脫眾生。斯諸菩薩亦能勞謙．以無量大悲生是佛土。

此土菩薩聲聞大眾雖飽飡香飯．不知香飯即是彼土如來所說之法。恐眾會不知．故問彼菩薩曰香積如來以何說法。以何二字．甚有含蓄。為復即以香飯說法．為復亦用文字說法也。答曰我土如來不用文字．但以眾香令諸天人聞香得入律行．菩薩聞香即獲一切德藏三昧。以彼鼻根明利．却與淨名一默無異也。而下彼土菩薩亦審此方如來以何說法。答云彼土眾生心意柔軟鼻根明利．故以眾香以代說法。此土眾生．剛強難化．猶如豶豕。非童牛之牿可制。故以剛強之語而令調伏。此是三塗。此是八難。此是邊地。此是三業。是三業報。此是十惡。是十惡報。此是六蔽。是六蔽報。乃至是持戒是犯戒是世間是涅槃等。以剛強難化之人．心如猿猴．念念不停。故以若干調御之法以制之．乃得調伏。又如狂象無鈎．劣馬無轡．則縱逸奔馳。加諸楚毒．然後調伏。什曰。馬有五種。有見鞭影即調伏者．有得鞭乃伏者．有以利錐刺皮乃伏者．有穿肌乃伏者．有徹骨乃伏者。眾生利鈍亦有五種。有見他無常乃悟者．有見知識無常乃悟者．有見弟兄親戚無常乃悟者．有見父母無常乃悟者．有見己身無常乃悟者。如是剛強難化眾生．故以種種剛強之法制御其心乃得入律。然與彼土天人聞眾香而入律行者無異。淨土菩薩聞穢土如來說方便法．歎未曾有。故讚如來隱勝現劣。亦讚菩薩內祕外現．有功勞而不居．故曰勞謙。易曰勞謙君子萬民服也。然則彼土菩薩不唯不生礙想．亦隱隱隆隆有向穢之心矣。

維摩詰言。此土菩薩．於諸眾生．大悲堅固．誠如所言。然其一世饒益眾生．多於彼國百千刼行。所以者何。此娑婆世界有十事善法．諸餘淨土之所無有。何等為十。以布施攝貧窮．以淨戒攝毀禁．以忍辱攝瞋恚．以精進攝懈怠．以禪定攝亂意．以智慧攝愚癡．說除難法度八難者．以大乘法度樂小乘者．以諸善根濟無德者．常以四攝成就眾生．是為十。

淨名見淨土菩薩有向穢之心．大為此土菩薩增價．亦所以激彼土菩薩學穢土行也。誠如所言者。謂此土菩薩大悲堅固．故能為下劣眾生忍於斯事．乃甘心與之同憂患而無疲厭．真為勞謙。雖然．在穢土一世行菩薩行．勝於彼土百千劫。此又菩薩勞謙所致也。然此土所以勝彼土者。以此土有十種惡法．而菩薩能行十種善法以導之．故菩薩易增功德。彼土純善．施德無地。所以彼土菩薩修行百千劫．不如此土修行一世也。故思益經云。我見喜樂國．及見安樂土．此中無苦惱．亦無苦惱名．於彼作功德．未足以為奇。於此煩惱中．能忍不可事．亦教他此法．其福為最勝。

彼菩薩曰。菩薩成就幾法．於此世界行無瘡疣．生於淨土。維摩詰言。菩薩成就八法．於此世界行無瘡疣．生於淨土。何等為八。饒益眾生而不望報。代一切眾生受諸苦惱．所作功德盡以施之。等心眾生．謙下無礙。於諸菩薩．視之如佛。所未聞經．聞之不疑。不與聲聞而相違背。不嫉彼供．不高已利．而於其中調伏其心。常省已過．不訟彼短。恆以一心求諸功德。是為八法。

彼土菩薩未曾入穢。初入穢土．懷輕賤意。及聞此土說法而心始萌動．淨名復從旁敲擊．幡然有入穢之心矣。復恐處不淨國行菩薩行不能兼濟．則與彼同溺．不生淨土。故問菩薩成就幾法住此穢土行無瘡疣得生淨土。淨名示以八法。一饒益眾而不望報。哀王孫而進食者．尚不望報。豈况菩薩以大慈悲饒益一切者．乃思報乎。二拔苦與樂。菩薩與眾生有同體之悲．寒則已寒．饑則已饑．眾生苦惱即菩薩苦惱．故能與民同憂患而不生疲厭．而復以已所作福德悉皆施與．所謂惡歸於已善歸於人也。三等視一切．卑以自牧．不生傲慢．故能化導眾生．則處處通達而無障隔。四佛視菩薩。謂以敬心事菩薩．如事佛。以菩薩勞謙．同諸佛之隱勝現劣故。五聞深法而不疑。六順小乘而不逆。七不以供彼而生嫉．不以己利而為高．世人由此生煩惱．菩薩借此以調心便得平等。八能省已過而不訟人之短．唯是一心專求功德。辦此八事．雖處穢而常淨矣。

維摩詰文殊師利於大眾中說是法時．百千天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心．十千菩薩得無生法忍。

世尊現淨土時．五百長者得無生忍．八萬四千人發菩提心。淨名與文殊談菩薩行時．八千天子發菩提心。談不二法門時．五千菩薩入不二法門。飡香積飯時．百千天人發菩提心．十千菩薩得無生忍。現妙喜國時．十四那由他人發菩提心。此會之獲益者何多也。抑諸佛菩薩爐錘之妙歟。

前品淨名遣化請香積飯入娑婆世界作佛事．是以淨土無言之教去穢土菩薩弟子文字之習也。此品為淨土菩薩說穢土法．欲其住淨土不捨穢土之行也以二土法輪彼此互換各得利益．亦不二之道也。

爾時佛說法於菴羅樹園。其地忽然廣博嚴事。一切眾會皆作金色。阿難白佛言。世尊。以何因緣有此瑞應。是處忽然廣博嚴事．一切眾會皆作金色。佛告阿難。是維摩詰文殊師利與諸大眾恭敬圍繞發意欲來．故先為此瑞應。於是維摩詰語文殊師利。可共見佛。與諸菩薩禮事供養。文殊師利言。善哉．行矣。今正是時。維摩詰即以神力持諸大眾並師子座置於右掌．往詣佛所。到已着地。稽首佛足．右繞七匝．一心合掌．在一面立。其諸菩薩即皆避座．稽首佛足．亦遶七匝．於一面立。諸大弟子釋梵四天王等．亦皆避座．稽首佛足．在一面立。於是世尊如法慰問諸菩薩已．各令復坐。即皆受教。眾坐已定．佛語舍利弗。汝見菩薩大士自在神力之所為乎。唯然．已見。汝意云何。世尊。我覩其為不可思議．非意所圖．非度所測。

淨名示疾．如來特遣文殊將命往問。淨名借病說法．已暢本懷。且淨土菩薩如雲龍風虎不期而會。今將詣如來以答尊貺．故先現瑞相．然後鳩諸菩薩俱往覲佛。一以詶如來問疾之禮。一以令淨土菩薩見穢土如來．增發道意。故文殊勸駕云善哉行矣今正是時．謂即當速行．無怠緩也。淨名即以神力詣佛修敬．在一面立。次淨土菩薩修敬．在一面立。次諸弟子釋梵四王修敬．亦在一面立。皆循循有序。禮也。世尊亦各各慰問．令彼一一復座。禮也。要知出世禮儀．與世間毫無有異。昔人見禪林軌範嚴整．謂三代禮樂盡萃於此。讀此．亦見如來儀則．菩薩軌度．皆近人情．了無徑庭也。眾坐已定．如來遽問鶖子汝見大士自在神力之所為乎。以鶖子念座念食為發起．故獨問之。答云唯然已見。又問汝既見已．還作何等意念。為有欣慕之心乎。抑無欣慕之心也。答我但知其為不可思議．固非我等心量可圖可度．更不別作意念。此等語．亦見鶖子甘為下劣．自絕於菩薩神通之分．而無一念好樂之心。豈知淨名之不可思議．已亦有之．非絕然無分者也。豈不聞文殊云莫輕未學乎。激發之語．乘便在後。

爾時阿難白佛言。世尊。今所聞香．自昔未有。是為何香。佛告阿難。是彼菩薩毛孔之香。於是舍利弗語阿難言。我等毛孔亦出是香。阿難言。此所從來。曰。是長者維摩詰從眾香國取佛餘飯．於舍食者．一切毛孔皆香若此。阿難問維摩詰。是香氣住當久如。維摩詰言。至此飯消。曰。此飯久如當消。曰。此飯勢力至於七日然後乃消。又阿難。若聲聞人未入正位食此飯者．得入正位然後乃消。已入正位食此飯者．得心解脫然後乃消。若未發大乘意食此飯者．至發意乃消。已發意食此飯者．得無生忍然後乃消。已得無生忍食此飯者．至一生補處然後乃消。譬如有藥名曰上味．其有服者．身諸毒滅然後乃消。此飯如是。滅除一切諸煩惱毒然後乃消。

此因菩薩聲聞大眾食香飯者毛孔皆出妙香．故阿難聞香發問。如來答言是彼土菩薩毛孔之香．不及聲聞。故鶖子在同類中亦賣弄云我等毛孔亦出是香也。阿難復究香之來處。答是淨名從眾香國中取佛餘飯於舍．我從淨名室中得沾法味．故一切毛孔皆香若此。阿難復轉問淨名此等香氣久如當消。答直至飯消香氣始滅。又問此飯久如當消。答若人天食之七日乃消。以七日內必證果故。若聲聞未證羅漢果未入正位者．人正位乃消。若聲聞已入正位者．得心解脫時乃消。謂七住念念正受名心解脫。若未發菩提心者．至初住發心時乃消。已發心者．至八地證無生法忍時乃消。得無生忍者．至一生補處時乃消。前云若以限意食之即不能消．若不以限意食則隨食隨消隨得利益。故涅槃經云。方等深經．猶如甘露．亦如毒藥。或有服甘露．傷命而早夭。或有服甘露．壽命得長存。或有服毒生。亦有服毒死。無礙智甘露．所謂大乘典。如是大乘典．亦名雜毒藥。如酥醍醐等．及以諸石蜜。服消則為藥．不消則為毒。方等亦如是。智者為甘露。愚不知佛性．服之則成毒。聲聞及緣覺．大乘為甘露．等。下以喻明．復以法合．可知。

阿難白佛言。未曾有也。世尊。如此香飯．能作佛事。佛言。如是如是。阿難。或有佛土．以佛光明而作佛事。有以諸菩薩而作佛事。有以佛所化人而作佛事。有以菩提樹而作佛事。有以佛衣服臥具而作佛事。有以飯食而作佛事。有以園林臺觀而作佛事。有以三十二相八十隨形好而作佛事。有以佛身而作佛事。有以虛空而作佛事。眾生應以此緣得入律行。有以夢幻影響鏡中像水中月熱時焰如是等喻而作佛事。有以音聲語言文字而作佛事。或有清淨佛土寂寞無言無說無示無識無作無為而作佛事。如是阿難。諸佛威儀進止諸所施為無非佛事。阿難。有此四魔八萬四千諸煩惱門．而諸眾生為之疲勞．諸佛即以此法而作佛事。是名入一切諸佛法門。菩薩入此門者．若見一切淨好佛土不以為喜不貪不高．若見一切不淨佛土不以為憂不礙不沒．但於諸佛生清淨心．歡喜恭敬．未曾有也。諸佛如來功德平等．為教化眾生故而現佛土不同。阿難。汝見諸佛國土地有若干．而虛空無若干也。如是見諸佛色身有若干耳．其無礙慧無若干也。阿難。諸佛色身威相種性．戒定智慧解脫解脫知見．力無所畏不共之法．大慈大悲．威儀所行．及其壽命．說法教化．成就眾生．淨佛國土．具諸佛法．悉皆平等。是故名為三藐三佛陀．名為多陀阿伽度．名為佛陀。阿難。若我廣說此三句義．汝以劫壽不能盡受。正使三千大千世界滿中眾生皆如阿難多聞第一得念總持．此諸人等以劫之壽亦不能受。如是阿難。諸佛阿耨多羅三藐三菩提無有限量．智慧辨才不可思議．

淨名既與阿難廣明香飯功德．阿難但知此土以音聲作佛事．不知香飯亦能作佛事．已知奇特．故白佛言．未曾有也。如此香飯亦能作大佛事。如來印之曰如是者．言香飯實可作佛事也。然此土亦不純以音聲作佛事。如放光眾集．是以光為佛事。如普光自在王如來不以文字說法．但放光明照諸菩薩得無生忍等。有以佛所化人作佛事者。如佛頂光中化佛說呪之類。有以菩提樹作佛事者。肇云。佛於樹下成道樹名菩提。此樹光無不照．香無不熏。形色微妙．隨所好而見。樹出法音．隨所好而聞。此如來報應樹也。眾生遇者．自然悟道。有以佛衣服臥具作佛事者。什曰。昔閻浮提王得佛大衣。時世疾疫王以衣着標上以示眾人。眾人歸命．病皆得愈．敬信益深．因是解脫。有以飯食作佛事者．如眾香國是以舌根入道也。有以園林臺觀等作佛事者。是以眼根入道也。有以三十二相八十種好作佛事者。什云。或一相好．二相好．乃至眾多相好．隨所應見．皆得悟入。佛身者．全身也。如見溫伯雪子．使人意消。况見佛全身乎。有以虛空作佛事者。如文殊師利滅眾色相現虛空相以化阿闍世王之類。有以夢幻等十喻作佛事者。有以言語作佛事者。有以寂寞無言等作佛事者。如拈花按指垂手豎臂揚眉眴目等．乃至如來着衣持鉢動止威儀凡所施為無非佛事矣。如來又不獨以善行為佛事。即有四魔八萬四千諸塵勞門．而諸眾生對此皆生疲勞厭倦．諸佛即用此而作佛事。如以婬度婬女．以瞋化毒龍。正如良醫以毒去毒也。若能如是．是名入一切諸佛不二法門。菩薩若能入此門者．心得平等。故能見淨土而不喜．不生貪心．亦不起高心。入穢土而不憂．故不作礙想．亦不作卑想。但於諸佛邊生清淨心．歡喜恭敬．作希有想．不論淨土穢土也。由諸佛如來入此門故．種種功德悉皆平等．無有高下。但隨機器．現土不同．故有淨穢二相。豈可以淨穢而生憂喜高沒之相乎。阿難下．喻明。如是下．法合。阿難下．釋上無若干之意。由諸佛皆入此不二門故．皆名正徧知．皆名如來．皆名佛陀。以名實相當故。結之曰．諸佛菩提不可限量．智慧辨才不可思議。無以限量心度之。如取螢火燒須彌山．終不能着。如以手掌撮摩虛空．虛空云何使汝撮摩哉。此因阿難見香飯能作佛事有欣淨鄙穢之心．淨土菩薩入穢土時亦懷輕賤之想．故世尊正擊傍敲．兩去其疾。如來說微妙法鍛鍊學人．真不可思議也。

阿難白佛言。我從今已往．不敢自謂以為多聞。佛告阿難。勿起退意。所以者何。我說汝於聲聞中為最多聞．非謂菩薩。且止．阿難。其有智者．不應限量諸菩薩也。一切海淵尚可測量．菩薩禪定智慧總持辨才一切功德不可量也。阿難。汝等捨置菩薩所行。是維摩詰一時所現神通之力．一切聲聞辟支佛於百千劫盡力變化所不能作。

阿難既見淨名神通之力．不敢自謂為多聞。譬如登須彌而見眾山之峛崺．入大海而知百川之惡沱．其亦有悔心之萌乎。世尊見阿難有自鄙自咎之意．乃一擡一捺曰．勿起退意。言汝不當以限量心測度菩薩智慧而自鄙恥．遂生退意。我嘗說汝於聲聞中多聞第一．非謂汝在菩薩之列為多聞第一也。故當且止。然有智慧者．決不當以限量心限量諸菩薩而自生退屈。故乘便激之曰．然菩薩智慧如海深淵固不可測．亦是積德所致．積學而成．非自然生。但汝等堅守靜區．不學菩薩道．不修菩薩行．捨置菩薩所為．甘為下劣．自暴自棄．故淨名一時所現神力．即一切聲聞辟支於百千劫盡其神力變化亦不能及．况如來乎。故法華經云。諸佛智慧甚深無量．一切聲聞辟支所不能及。由此一激．不特使阿難心踊神躍．亦令舍利弗等覩神力為不可思議．而不生好樂者亦皆色飛肉動哉。

爾時眾香世界菩薩來者合掌白佛言。世尊。我等初見此土．生下劣想。今自悔責．舍離是心。所以者何。諸佛方便不可思議。為度眾生故．隨其所應現佛國異。唯然．世尊。願賜少法．還於彼土。當念如來。

世尊因阿難見香飯能作佛事而有樂淨鄙穢之念。彼土菩薩亦以彼土為勝此土為劣。如來廣明諸佛功德智慧等無差別．為度眾生現土各異．但於諸佛生清淨心作希有想．不當以淨穢存懷而生憂喜高下也。故眾香菩薩始生悔責．願賜少法還於淨土．不但不忘法乳深恩．亦使如來名稱普聞淨土．令彼淨土菩薩亦不專以香飯為佛事。以香飯秪能化柔和軟順之人．不能化獷強難伏之眾生。故此淨土菩薩囘心學穢土法者．亦將遍至十方化不淨國也。

佛告諸菩薩。有盡無盡解脫法門．汝等當學。何謂為盡。謂有為法。何謂無盡。謂無為法。如菩薩者．不盡有為．不住無為。

淨土菩薩欲以穢土法輪流轉淨國。世尊以盡無盡解脫一枝佛法授之。亦是對病授藥也。以彼土菩薩盡有為住無為．故教以不盡有為不住無為。當知淨土菩薩滯於淨土．悲智心劣。令且漸修增長悲智．未即直下頓示佛乘．未即說言十住初心便成正覺也。汝等當學者．言彼土正少此種佛法．汝當學而弗怠也。以有為法為盡法門者．以生死法有盡故。以無為法為無盡法門者．以無為法無盡故。如菩薩者．不當捨生死而住涅槃．捨有為而住無為。以有為雖偽．棄之則功行不成。無為雖真．擬之則聖果難證故。是以菩薩不盡有為．故德無不就。不住無為．故道無不覆也。

何謂不盡有為。謂不離大慈。不捨大悲。深發一切智心而不忽忘。教化眾生．終不疲厭。於四攝法．常念順行。護持正法．不惜身命。種諸善根．無有疲厭。志常安住方便囘向。求法不懈。說法無悋。勤供諸佛．故入生死而無所畏。於諸榮辱心無憂喜。不輕未學．敬學如佛。墮煩惱者．令發正念。於遠離樂．不以為貴。不着己樂．慶於彼樂。在諸禪定．如地獄想。於生死中．如園觀想。見來求者．為善師想。捨諸所有．具一切智想。見毀戒人．起救護想。諸波羅蜜．為父母想。道品之法．為眷屬想。發行善根無有齊限。以諸淨國嚴飾之事成已佛土。行無限施．具足相好。除一切惡．淨身口意故。生死無數劫．意而有勇．聞佛無量德．志而不倦。以智慧劍破煩惱賊．出陰界入。荷負眾生．永使解脫。以大精進摧伏魔軍。常求無念實相智慧。行少欲知足．而不捨世法。不壞威儀．而能隨俗。起神通慧．引導眾生。得念總持．所聞不忘。善別諸根．斷眾生疑。以樂說辨．演法無礙。淨十善道．受人天福。修四無量．開梵天道。勸請說法．隨喜讚善．得佛音聲。身口意善．得佛威儀。深修善法．所行轉勝。以大乘教成菩薩僧。心無放逸不失眾善。行如此法．是名菩薩不盡有為。

所謂不盡有為者．謂涉有而一道清淨也。不離大慈悲者．拔眾生生死苦而與眾生涅槃樂也。以慈悲為入有之基樹德之本．故先及之。發智心而不忘化眾生而無倦者．謂智悲雙運．故上不忘佛道下不厭度生也。常念順行者．順眾生而不知有身也。不惜身命者．護正法而不知有已也。種善根而無疲倦者．不以一善為善也。志常安住囘向者．不貪善以為已功也。求法不厭說法不倦者．學不厭而教不倦也。勤供佛而生死不畏者．以依如來力故不畏也。於榮辱而無憂喜者．知榮辱之不在我也。不輕未學而敬學者．等視一切心無揀擇也。墮煩惱而令發正念者．以巧智而啓迪其心也。遠離樂而不以為貴者．不以離欲樂自貴而賤人也。不着已樂而慶彼樂者．以眾人之樂為樂也。在諸禪定如地獄想者．禪定雖樂．菩薩等之如地獄也。於生死中如園觀者．生死雖苦．菩薩處之如園觀也。見來求為善師想者．如月氏王出行遊觀。有數千乞人在路側攀手唱聲各請所須。王智慧利根．即解其意。語大臣曰。彼等是我大師．非乞人也。汝不解耳。彼所須為我說法．非為乞也。彼言我等前世亦作國王．不修布施．故受斯報。王今不施．後亦當耳。以此當知是我大師也。捨諸所有具一切智者．但願空諸所有．勿願實諸所無。以捨者為智．知守者為愚也。見毀戒而起救護者．將護惡知識也。諸波羅蜜為父母想者．法身之所自出也。道品之法為眷屬想者．德業由此助成也。發行善根無限齊者．借善根以成菩提根也。以嚴土為嚴已土者．借嚴土之力以嚴已之法性土也。行無限施具足相好者．以布施為相好之因也。除一切惡淨身口意者．以除惡為淨業之果也。生死無數劫意而有勇者．非大勇不能處生死也。聞佛無量法志而不倦者．非大志不能具佛德也。操智慧之劍．破煩惱之網．出界陰之聚落．自得解脫．而又能荷負一切眾生皆得解脫者．是自解縛而能解人之縛也。以精進力伏魔軍出三界而常求實相智慧者．是不以降魔為力而以證實相為力也。雖行知足頭陀行而不捨世法．是異乎人而同乎人也。不壞如來之威儀而能隨俗者．是異乎俗而同乎俗也。起神通而度生念總持而不忘者．是念念在生而心心在法也。善別諸根而隨根斷惑．以樂說辨而隨機授法．是知病知根而又知以藥治病也。淨十善而為人天之福田．修四無量而開梵天之大路．是在天而為天之樞也。勸說法而讚善得如來六十種梵音者．是以屈曲之小音博微妙之大音也。三業皆善舉止合如來之儀則者．是以幾微之小善成無涯之大善也。修善而行轉勝者．塵垢去而清虛來也。以大乘教成菩薩僧．心不放逸而行眾善．是曲成萬物而不遺也。若能如是行者．是名不盡有為也。

何謂菩薩不住無為。謂修學空．不以空為證。修學無相無作．不以無相無作為證。修學無起．不以無起為證。觀於無常．而不厭善本。觀世間苦．而不惡生死。觀於無我．而誨人不倦。觀於寂滅．而不永寂滅。觀於遠離．而身心修善。觀無所歸．而歸趣善法。觀於無生．而以生法荷負一切。觀於無漏．而不斷諸漏。觀無所行．而以行法教化眾生。觀於空無．而不捨大悲。觀正法位．而不隨小乘。觀諸法虛妄無牢無人無主無相本願未滿．而不虛福德禪定智慧。修如此法．是名菩薩不住無為。

所謂不住無為者．觀空而萬行沸騰也。修三解脫而以解脫為解脫而取證者．為住無為。修解脫而不以解脫為解脫而不取證者．為不住無為。無起者．無生也。修學無生而取證無生者．名住無為。修無生而不證無生者．名不住無為。觀無常而以無常為無常不修善者．名住無為。觀無常而不以無常為無常而具修眾善者．名不住無為。觀三界苦而以苦為苦惡生死者．名住無為。觀三界是苦不以苦為苦而不離生死者．名不住無為。觀無我而以無我為無我而不誨人者．名住無為。觀無我而不以無我為無我而勤誨人者．名不住無為。觀寂滅而以永寂為寂滅而證滅者．名住無為。觀寂滅而不以永寂為寂滅而不敢證者．名不住無為。觀遠離法而不修眾善者．名住無為。雖遠離一切而身心勤修眾善者．名不住無為。觀一切無所歸而不以眾善為歸趣．名住無為。雖知一切法無所歸能以眾善為歸趣者．名不住無為。觀無生而不以生法度生者．名住無為。雖觀無生法荷負一切眾生者．名不住無為。觀無漏而斷漏者．名住無為。雖觀漏而不斷漏者．名不住無為。觀諸法無所行而斷心行者．名住無為。雖觀諸法無所行而以心行教化眾生者．名不住無為。觀一切法空而不顧眾生者．名住無為。雖觀一切法空而不捨大悲者．名不住無為。觀正位而樂住正位者．名隨小乘。雖觀正位而不住正位者．名不隨小乘。觀諸法虛妄而不修禪定智慧．名住無為。雖知諸法虛妄無主而不捨福德禪定智慧．名不住無為。若能如是行者．名不住無為。

又具福德故．不住無為。具智慧故．不盡有為。大慈悲故．不住無為。滿本願故．不盡有為。集法藥故．不住無為。隨授藥故．不盡有為。知眾生病故．不住無為。滅眾生病故．不盡有為。諸正士。菩薩已修此法．不盡有為．不住無為．是名盡無盡解脫法門。汝等當學。

上雖廣明不盡有為不住無為．未釋所以不盡不住之義。故復剖纖析微．對而明之。可謂上無逸飛下無漏跡矣。夫德之積也。必涉有津。若住無為．則福德不具。以欲具福德故．不住無為也。慧之具也．必藉有法。若盡有為．則智慧不具。以欲具智慧故．不盡有為也。行大慈悲故．不住無為。若住無為．則慈悲不溥。滿本願故．不盡有為。若盡有為．則本願缺減。集法藥必在於有為．非無為之所自出。若住無為．則無所取藥。故不住無為。授法藥必資於有地。若廢有為．則羣生永隔．則無所授藥。故不盡有為。知眾生病．必就眾生．故不住無為。滅眾生病．亦不離眾生．故不盡有為。故總結云若能如是修者是名盡不盡解脫法門也。

爾時彼諸菩薩聞說是法．皆大歡喜。以眾妙華若干種色若干種香遍散三千大千世界．供養於佛及此經法並諸菩薩已。稽首佛足．歎未曾有。言釋迦牟尼佛乃能於此善行方便。言已．忽然不現．還到本國。

彼土菩薩既受法已．散眾花香．供養三寶．作禮讚歎。修敬已畢．遂還本國。

淨名與香積八萬四千菩薩俱來覲佛．如來為香積諸菩薩說盡無盡法門．發付已．次欲發付淨名。欲令大眾知其發跡之地原從妙喜世界。以眾生無明窟中各各具有一尊古佛名不動如來。由無智眼．迷而不知。故淨名示疾毘耶．與文殊師利諸大菩薩左說右說橫說豎說．無非為此一事．名不二法門。於是大眾渴仰妙喜世界。淨名以神通力．斷取妙喜世界不動如來置於此土。令諸眾生覿面親見一囘．以終一期佛事．方還本國。故以阿閦佛標品。梵語阿閦．秦言不動。

爾時世尊問維摩詰。汝欲見如來．為以何等觀如來乎。維摩詰言。如自觀身實相．觀佛亦然。我觀如來前際不來．後際不去．今則不住．不觀色．不觀色如．不觀色性。不觀受想行識．不觀識如．不觀識性。非四大起．同於虛空。六入無積．眼耳鼻舌身心已過。不在三界。三垢已離。順三脫門．具足三明．與無明等。不一相．不異相。不自相．不他相。非無相．非取相。不此岸．不彼岸．不中流．而化眾生。觀於寂滅．亦不永滅。不此不彼。不以此．不以彼。不可以智知．不可以識識。無晦無明。無名無相。無強無弱。非淨非穢。不在方．不離方。非有為．非無為。無示無說。不施不慳。不戒不犯。不忍不恚。不進不怠。不定不亂。不智不愚。不誠不欺。不來不去。不出不入。一切言語道斷。非福田．非不福田。非應供養．非不應供養。非取非捨。非有相．非無相。同真際。等法界。不可稱。不可量。過諸稱量。非大非小。非見非聞。非覺非知。離眾結縛。等諸智．同眾生。於諸法．無分別。一切無得無失。無濁無惱。無作無起。無生無滅。無畏無憂。無喜無厭。無已有．無當有．無今有。不可以一切言說分別顯示。世尊。如來身為若此。作如是觀．以斯觀者．名為正觀。若他觀者．名為邪觀。

淨名前來發心與文殊等諸大菩薩同來覲佛．故如來問云．汝等既以鏡像水月觀眾生矣．今汝發心欲見如來．為以何等觀如來乎。若是問着阿難．必曰我以三十二相觀如來。淨名是作家敵手．却不如是。答曰我以實相觀己身．即以實相觀如來．非以相觀也。故肇公云。佛者窮理盡性大覺之稱。其道虛玄．固已妙絕常境。心不可以智知。形不可以像測。同萬物之有．而居無為之域。處言數之內．而宅無言之鄉。非有而不可為無。非無而不可為有。寂寞虛曠。物莫能測。不知所以名。強名為覺。是知佛之一字亦是強名．况可見乎。我觀如來者．即諸法如義。非去來今．不屬三世。不以色觀．不以如觀．不以性觀。若以色觀．則如來墮斷見。若以如性觀．則如來墮常見。以如來隨緣不變．不變隨緣．不離五蘊．不即五蘊。故不以色觀不以如性觀乃至不以識觀不以如性觀也。又如來者．即法身也。法身無為．不墮諸數。豈四大所能生乎。以法界一相等於虛空．即是如來平等法身。故大經云。佛以法為身．清淨如虛空．所現眾色像．令入此法中。如來超過六入．於六入中無積聚相．故不以六入觀。如來非三界法．以無三界垢穢．故不向三界觀。如來順三脫門．具足三明．與無明等．以法身不離無明窟中．故不於明脫處觀。不像而像．故非一。像而不像．故非異。不自相而能自．故自而不自。不他相而能他．故他而非他。非斷滅絕無之相．又非妄想可取之相．故不作種種相觀。如來不在涅槃彼岸．不在生死此岸．不在煩惱中流．而能化生死此岸眾生度煩惱中流而至涅槃彼岸．故不以生死涅槃中流觀。如來在寂滅法而不住寂滅．故不以寂滅觀。如來不在此．故不以此觀。不在彼．故不以彼觀。非智慧之可知．非心識之可識。在無明而不加晦．處智慧而不加明。以無名故．不可以名名。以無相故．不可以相相。高之而不能舉．故無強。卑之而不能喻．故無弱。處淨而未嘗淨．處穢而未嘗穢。無在而無乎不在．故不在方不離方。無為而無不為．故非有為非無為。本無物．故示所不能示。本無言．故言所不能言。不墮善．故非善法所收。不墮惡．故非惡法所攝。來無來相．去無去相。如水中月．不出水．亦不入水。其道如此．即三世諸佛口掛壁上形容不得一字．故曰一切言語道斷。我觀如來法身無相．猶如虛空。應物現形．如水中月。非福田．非不福田。非應供．非不應供。非可取．亦非可捨。以非有相亦非無相故也。所以然者。以如來同乎真際．等乎虛空．故不可稱量。以其超過稱量．故不可以大小擬其形．又不可以見聞覺知測其心也。又如來者．五住已盡．二死永亡．故眾結皆除．諸縛悉解。故能上與諸佛之智下與眾生之道同。而於諸法等不起分別．故同得者得．同失者失．而無一念得失。故在五濁而未嘗濁．在熱惱而未嘗熱惱．在作起生滅中而未嘗有作起生滅．在憂喜畏厭中而未嘗有憂喜畏厭。求之三際不可得．故非一切言說分別所能顯示。故結之曰．如來身相如是．故我即以如是觀如來。若作如是觀名為正觀．若不作如是觀而於色相音聲觀者．則墮邪觀矣。故大經云。若以威德色種族．而見人中調御師．是為病眼顛倒見．彼不能知最勝法。又曰。如來非以相為體．但是無相寂滅法．身相威儀悉具足．世間隨樂皆得見。又云。佛住甚深真法性．寂滅無相同虛空．而於第一實義中．示現種種所行事。與此同轍。

爾時舍利弗問維摩詰。汝於何沒而來生此。維摩詰言。汝所得法有沒生乎。舍利弗言。無沒生也。若諸法無沒生相．云何問言汝於何沒而來生此．於意云何。譬如幻師幻作男女．寧沒生耶。舍利弗言。無沒生也。汝豈不聞佛說諸法如幻相乎。答曰。如是。若一切法如幻相者．云何問言汝於何沒而來生此。舍利弗。沒者．為虛誑法壞敗之相。生者．為虛誑法相續之相。菩薩雖沒．不盡善本。雖生．不長諸惡。是時佛告舍利弗。有國名妙喜。佛號無動。是維摩詰於彼國沒而來生此。舍利弗言。未曾有也。世尊是人乃能捨清淨土而來樂此多怒害處。維摩詰語舍利弗。於意云何。日光出時．與冥合乎。答曰。不也。日光出時．則無眾冥。維摩詰言。夫日何故行閻浮提。答曰。欲以明照為之除冥。維摩詰言。菩薩如是。雖生不淨佛土．為化眾生．不與愚暗而共合也。但滅眾生煩惱暗耳。

鶖子前以沒生問天女．今又以此問淨名。雖是故智．然亦見其神德奇絕．來處必尊．故問其所來．從何沒而生此也。淨名逆問其所得法有沒生乎者．是暗與發明從不動處來也。鶖子不解．且實答云我所得法實無沒生。淨名即借彼說以反之云．若汝所得無沒生相．則一法皆無沒生明矣。云何問言汝於何沒而來生此耶。譬如下．喻明。汝豈下．法合。可知。舍利下．復為鶖子解明沒生義。言沒生者．是指凡夫虛妄法中敗壞之相謂之沒．相續之相謂之生。菩薩已證不生不滅．隨意所往．故雖沒而善本不曾盡．雖生而諸惡不曾長。既不盡不長．豈沒生之法乎。世尊因見淨名不與鶖子說破．故直示其來處即是從不生不長不盡不動佛國中沒隨緣而生此土者也。鶖子默會此意．故歎未曾有。所謂精金美玉．識者自有定價。故以釋迦比之。唯我釋迦捨清淨土而來生此多怒害處．是人亦能捨清淨而生此多怒害處乎。鶖子雖是極口稱讚．殊不知在淨名身上如遭一杓惡水潑相似。故詰之曰日光出時與冥合乎。答曰明來則暗謝．豈有日光與眾冥合者乎。又問日光既不與冥合．日以何故行閻浮提。答欲以光明破除閻浮冥暗故也。既知日光以破暗生閻浮不與冥合．則知菩薩亦以破除眾生煩惱黑暗生閻浮．豈與愚癡共合而來樂多怒害處乎。是知淨名雖生多怒害處．不與怒害相應也。

是時大眾渴仰．欲見妙喜世界無動如來及其菩薩聲聞之眾。佛知一切眾會所念．告維摩詰言。善男子。為此眾會現妙喜國無動如來及諸菩薩聲聞之眾。眾皆欲見。於是維摩詰心念。吾當不起於座．接妙喜國鐵圍山川溪谷江河大海泉源須彌諸山．及日月星宿天龍鬼神梵天等宮．并諸菩薩聲聞之眾．城邑聚落．男女大小．乃至無動如來．及菩提樹諸妙蓮華能與十方作佛事者．三道寶階．從閻浮提至忉利天．以此寶階諸天來下．悉為禮敬無動如來聽受經法．閻浮提人亦登其階．上昇忉利見彼諸天妙喜世界成就如是無量功德．上至阿迦尼吒天．下至水際．以右手斷取．如陶家輪．入此世界．猶持華鬘示一切眾。作是念已．入於三昧．現神通力．以其右手斷取妙喜世界置於此土。彼得神通菩薩及聲聞眾并餘天人俱發聲言。唯然．世尊。誰取我去．願見救護。無動佛言。非我所為。是維摩詰神力所作。其餘未得神通者．不覺不知己之所往。妙喜世界．雖入此土．而不增減。於是世界．亦不迫隘．如本無異。爾時釋迦牟尼佛告諸大眾。汝等且觀妙喜世界無動如來．其國嚴飾．菩薩行淨．弟子清白。皆曰。唯然．已見。佛言。若菩薩欲得如是清淨佛土．當學無動如來所行之道。現此妙喜國時．娑婆世界十四那由他人發阿耨多羅三藐三菩提心．皆願生於妙喜佛土。釋迦牟尼佛即記之曰。當生彼國。時妙喜世界於此國土所應饒益其事訖已．還復本處。舉眾皆見。

釋尊既與大眾說破淨名是妙喜國來．故大眾渴仰欲見妙喜世界及不動佛。如來即以眾心告淨名。淨名亦甚愜本意。故先作念。佛名無動．豈可以動接乎。吾當不起於座接此如來以示大眾。此亦不起而昇之意。三道寶階．即是天人從閻浮提至忉利天宮有三道寶階也。觀敘妙喜世界鐵圍諸山大海須彌日月星宿等．皆與娑婆世界同．何故彼淨而此穢。阿閦為東方不動如來。東是震方．而不動如來居之。是即動而不動。由即動而不動．故能即穢而常淨也。作是下．入定現通．以右手接世界如來皆置此土。唯得神通者皆知移動。餘不得通者皆不知世界遷移也。妙喜世界雖入此土．而此土不增．彼土不減．此土不見多一世界而迫隘．彼土不見少一世界而缺減．世界來時與不來時等無有異。此亦見無動如來不思議力之一班矣。爾時下．釋尊告大眾諦觀無動如來．併讚其土．讚菩薩．讚弟子．一一皆令諦觀。正欲其發不動之心．學不動之道．行不動之行．住不動之國．證不動之佛而已。若見不動如來．則按指接界借座請飯等事皆落第二義門．以推淨土於餘方而有去來之相故。故金剛云如如不動。圓覺云虛空性故常不動故。此經自蓋中現土室中容三萬二千師子座又現九百萬師子座最後接妙喜世界等．皆是顯不思議解脫。不思議解脫．即平等不二法。平等不二法．即不動如來。故云當知覺性平等不動。故最後以不動佛結之。至此．則妙喜一期佛事已畢．還復本處。雖然．要知淨名雖現病毘耶作一期佛事．實未曾離却不動如來一步。若離不動如來．早是動矣。豈不動乎。正宗分竟。

佛告舍利弗。汝見此妙喜世界及無動佛不。唯然．已見。世尊。願使一切眾生得清淨土．如無動佛。獲神通力．如維摩詰。世尊。我等快得善利．得見是人．親近供養。其諸眾生．若今現在．若佛滅後．聞此經者．亦得善利。况復聞已信解受持讀誦解說如法修行。若有手得是經典者．便為已得法寶之藏。若有讀誦解釋其義如說修行．則為諸佛之所護念。其有供養如是人者．當知則為供養於佛。其有書持此經卷者．當知其室即有如來。若聞是經能隨喜者．斯人則為趣一切智。若能信解此經乃至一四句偈為他說者．當知此人即是受阿耨多羅三藐三菩提記。

此鶖子發願流通也。世尊先問大眾見否。曰見。次特問鶖子見否。亦曰見。皆是提其最初欲見之心．令其發願生彼國也。故十四那由他人發菩提心願生彼國。舍利弗却有大人作用．自不發願生彼土．願眾生得清淨土如不動佛獲神通力如維摩詰。至此．則鶖子本領亦微露一班矣。又言我等得見是人親近供養快得善利．亦復願現在眾生及佛滅度眾生不得親見是人但聞彼人所說之經亦得善利與我今日等無差別。聞是經者已得如是．况復聞而能信信而能解解而能受受而能持而又能讀誦能解說能如法而修行者所獲善利乎。下復廣明善利。若有手得此經者．即得如來法寶藏。以不二法門諸法皆從流出故。若讀誦此經解說此經如說修行此經者．則為諸佛之所護念。以如來所護所念者唯此一事．無別法故。其供養此經者．即為供佛。以能供經者．即是現在第二導師故。書持此經者其室即有如來．一切如來皆從此經流出故。金剛云若經卷所在即為有佛及尊重弟子．是也。若聞經而生喜者即為趣一切智．即此一念喜心原從一切智海流出故。若信解此經乃至以一偈為人解說者．即為承受如來家業。其獲善利如是．豈可以口舌議之哉。

因鶖子讚歎是經功德．天帝因之發願護持．故世尊廣陳法供之利益也。故以法供養標品。

爾時釋提桓因於大眾中白佛言。世尊。我雖從佛及文殊師利聞百千經．未曾聞此不可思議自在神通决定實相經典。如我解佛所說義趣．若有眾生聞此經法信解受持讀誦之者．必得是法不疑。何况如說修行。斯人則為閉眾惡趣．開諸善門．常為諸佛之所護念．降伏外學．摧滅魔怨修治菩提．安處道場．履踐如來所行之跡。世尊。若有受持讀誦如說修行者．我當與諸眷屬供養給事．所在聚落城邑山林曠野有是經處．我亦與諸眷屬聽受法故同到其所。其未信者．當令生信。其已信者．當為作護。佛言。善哉善哉。天帝。如汝所說。我助汝喜。此經廣說過去未來現在諸佛不可思議阿耨多羅三藐三菩提。是故．天帝。若善男子善女人受持讀誦供養是經者．則為供養去來今佛。天帝。正使三千大千世界．如來滿中．譬如甘蔗竹葦稻麻叢林。若有善男子善女人或以一劫或減一劫恭敬尊重讚歎供養奉諸所安．至諸佛滅後．以一一全身舍利起七寶塔．縱廣一四天下．高至梵天．表剎莊嚴．以一切華香瓔珞幢幡伎樂微妙第一．若一劫若減一劫而供養之。天帝。於意云何。其人植福．寧為多不。釋提桓因言。甚多。世尊。彼之福德．若以百千億劫說不能盡。佛告天帝。當知是善男子善女人聞是不可思議解脫經典信解受持讀誦修行．福多於彼。所以者何。諸佛菩提皆從此生。菩提之相．不可限量。以是因緣．福不可量。

帝釋自慶聞所未聞．故致歎功德也。若有一涉耳根能聞此法而又能信能解能受能持能讀能誦．此人必得是法。又况如說而行者乎。着耳之謂聞。不疑之謂信。領納不遺之謂受。受而不失之謂持。對本而思之謂讀。背本而念之謂誦。縱口而談之謂說。親身實踐之謂行。若能如說而行者．是人則為斷一切惡．具一切善．不念一切諸法．故為諸佛護念。斯人則能降外摧魔修治菩提坐道場能踐如來所行之跡．則為如來出現於世。是故若有受持如說而行者．我當率其眷屬為之供養．為之使令。即使僻處山林曠野有此經處為人解說．我亦與諸眷屬共至其所聽受經法。其中或有聞而未信者．我以神力助令生信。其已信者．我當為彼作護法城。如來讚曰善哉善哉我助汝喜。因帝釋發願護持．故如來亦讚帝釋為之助喜者．幸其聞大法而生尊重也。以此經是三世諸佛得菩提處。故供養此經者．即為供養三世諸佛也。向下又以供佛功德校量信解受持讀誦修行此經功德福多於彼．以一切諸佛及諸佛無上菩提皆從此經流出．故以菩提無相不可限量．故得福亦不可限量也。大經云。設於念念中．供養於諸佛．未知真實法．不名為供養。故能供養真法者．勝供諸佛功德。故智者大師讀法華經．至藥王然身處曰．是名精進．是名真法供養如來．悟入旋陀羅尼。是可證也。

佛告天帝。過去無量阿僧祗劫．時世有佛．號曰藥王如來．應供．正徧知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛世尊。世界名大莊嚴。劫名莊嚴。佛壽二十小劫。其聲聞僧三十六億那由他。菩薩僧有十二億。天帝。是時有轉輪聖王．名曰寶蓋。七寶具足．主四天下。王有千子．端正勇健．能伏怨敵。爾時寶蓋與其眷屬供養藥王如來．施諸所安．至滿五劫。過五劫已．告其千子。汝等亦當如我以深心供養於佛。於是千子受父王命．供養藥王如來．復滿五劫．一切施安。其王一子．名曰月蓋。獨坐思惟．寧有供養殊過此者。以佛神力．空中有天曰。善男子。法之供養．勝諸供養。即問。何謂法之供養。天曰。汝可往問藥王如來．當廣為汝說法之供養。即時月蓋王子行詣藥王如來。稽首佛足．却住一面．白佛言。世尊。諸供養中．法供養勝。云何名為法之供養。佛言。善男子。法供養者。諸佛所說深經。一切世間難信難受．微妙難見。清淨無染．非但分別思惟之所能得。菩薩法藏所攝。陀羅尼印印之。至不退轉。成就六度。善分別義。順菩提法。眾經之上。入大慈悲．離眾魔事及諸邪見。順因緣法．無我無人無眾生無壽命。空無相無作無起。能令眾生坐於道場而轉法輪．諸天龍神乾闥婆等所共歎譽。能令眾生入佛法藏．攝諸賢聖一切智慧．說諸菩薩所行之道．依於諸法實相之義．宣明無常苦空無我寂滅之法。能救一切毀禁眾生。諸魔外道及貪着者．能使怖畏。諸佛賢聖所共稱歎。背生死苦．示涅槃樂．十方三世諸佛所說。若聞如是等經．信解受持讀誦．以方便力為諸眾生分別解說．顯示分明．守護法故．是名法之供養。

引事以明法供養之勝勝於財供養也。故大經云。設於無量劫．財寶施於佛．不知佛實相．此亦不名施。故寶蓋千子皆以財施佛．月蓋獨思欲以超過財供養者供佛。其志可謂異矣。故有天神空中告曰．法之供養勝諸供養。以財養色身．法養法身故。昔香至王以無價寶珠施般若多羅尊者。時王有三子。菩提多羅．其季也。尊者欲試其所得．乃以所施珠問之曰。此珠圓明．有能及否。第一第二王子皆曰。此珠七寶中尊．固無踰也。第三王子曰。此是世寶．未足為上。於諸寶中．法寶為上。此是世光．未足為上。於諸光中．智光為上。此是世明．未足為上。於諸明中．心明為上。又問。於諸物中．何物為相。曰。於諸物中．不起無相。又問。於諸物中．何物最高。曰。於諸物中．人我最高。又問。於諸物中．何物最大。曰。於諸物中．法性最大。乃度出家。此即菩提達磨也。斯月蓋者．亦菩提達磨等輩乎。後問藥王。藥王廣陳法供之勝。所謂法供養者。即諸佛所談深經謂之法。何以供之勝一切財施。以此法難信難受微妙難見故。以此清淨無染非思量分別之所能得．以纔涉思量即屬染汙故。以此法是菩薩法藏所收．固非二乘之事。是總持印之所印．亦非域中之道故。得此法者立使躋不退轉．以一超真實故。立能成就六度．以具足萬行故。立能分別種種諸義．通於一而萬事畢故。立能隨順菩提．以菩提不離此法故。故知此經為眾經之王．而一切羣經皆攝為眷屬也。是故得此法而入大慈悲．則能離眾魔．斷邪見。順正因緣．不墮四相。以無我．故空。無人．故無相。無眾生．故無作。無壽者．故無起。能令眾生直坐道場成正覺轉法輪．天龍八部之所稱譽。又能令眾生聞是法者皆入如來平等法藏。則能盡攝諸賢聖所得智慧。則能廣說菩薩之所行道義。則依諸法實相之義法。則宣無常苦空無我寂滅之法。以此法而救生．無生不救。以此法而伏魔．無魔不伏。是故諸佛賢聖之所稱歎。以能背生死．示涅槃．而為三世如來所密說而顯演者．皆此法也。故一聞此經自能信解受持．而又能為眾生分別解說．顯示其義．斯人則能為護法城．守護正法。能守護正法者．是則名為法供養也。問。月蓋深心供藥王如來已滿五劫．而不為說法供之利。待其請而後告。何也。曰。法供養者．要從自^[A2]己【CB】，已【佛教】己胸中流出．方是真法供養。從門入者．非真法供養。故不告也。

又於諸法如說修行。隨順十二因緣．離諸邪見．得無生忍．决定無我．無有眾生。而於因緣果報無違無諍．離諸我所。依於義．不依語．依於智．不依識．依了義經．不依不了義經．依於法．不依人。隨順法相．無所入．無所歸。無明畢竟滅故．諸行亦畢竟滅．乃至生畢竟滅故．老死亦畢竟滅。作如是觀十二因緣無有盡相．不復起見。是名最上法之供養。

前明隨順經典不違逆者名法供養。此名如說而行者名最上法供養也。諸法如說修行者．如聞六度四攝等法即能依之而行者是也。又能隨順如來所說諸法皆是仗因托緣而生．而能明見因緣起處。故能斷有無二見．而證無生法忍。决不復起我人眾生之想．而我相空。復能觀察因緣所感果報無所繫屬．亦無違諍．故離諸我所．而我所亦空。既離我我所．則知言語相空而實義不空。故依義而不依語。既知言語空而義不空．則轉識成智．故依智而不依識。既依智而不依識．則知依自覺聖智是實是了義．依業識者是權是不了義．故名依了義不依不了義。又了義不了義。如佛說殺父母無罪．若未分別．是不了義。若說無明是父．貪愛為母．斷此二種．則生死盡．故殺之無罪。既已分別．名了義也。又諸佛已證圓極．更無有上．名了義。若更有法可勝．名不了義。既能知了義不了義．則能親見法體．必不隨人脚跟轉．故依法而不依人。又能隨順因緣法相．但有虛名．了無實義．故無所入．亦無歸趣。了知無明畢竟無生．則諸行乃至生老死等亦畢竟無生。若如是觀．則知十二因緣無有盡相。問。既曰無生．又曰無盡者．何也。以生則有盡．無生故無盡也。既知因緣無生無盡．則不更起斷常有無諸見。是名最上法供養也。

佛告天帝。王子月蓋從藥王佛聞如是法．得柔順忍。即解寶衣嚴身之具以供養佛。白佛言。世尊。如來滅後．我當行法供養．守護正法。願以威神加哀建立．令我得降伏魔怨．修菩薩行。佛知其深心所念．而記之曰。汝於末後守護法城。天帝。時王子月蓋見法清淨．聞佛授記．以信出家．修習善法．精進不久．得五神通．具菩薩道。得陀羅尼無斷辯才。於佛滅後．以其所得神通總持辯才之力．滿十小劫．藥王如來所轉法輪隨而分布。月蓋比丘以守護法勤行精進．即於此身化百萬億人．於阿耨多羅三藐三菩提立不退轉．十四那由他人深發聲聞辟支佛心．無量眾生得生天上。天帝。時王寶蓋．豈異人乎。今現得佛．號寶焰如來。其王千子．即賢劫中千佛是也。從迦羅鳩孫䭾．為始得佛。最後如來．號曰樓至。月蓋比丘．則我身是。如是．天帝。當知此要。以法供養．於諸供養為上為最．第一無比。是故．天帝。當以法之供養供養於佛。

上引藥王如來為月蓋說法供養竟．此下復顯月蓋得益也。先明得忍。柔順忍者．謂無剛強乖戾之心．故於諸法無忤而恆順也。即解下．次明發願行法供養。佛知下．授記將來為護法城。天帝下．月蓋聞佛授記．發心出家．修諸善法．得五神通．具菩薩道．得總持無礙辯才．於佛滅後轉大法輪．化百萬億人發菩提心．十四那由他發聲聞辟支佛心．無量眾生得生天上。天帝下．點明昔之寶蓋即今之寶𦦨如來．王之千子即賢劫千佛也．王子月蓋即我身也。由我往劫勤行精進．能供養法．故得作佛．號釋迦牟尼。如是下．結勸當行。

囑．謂付囑。累．謂係累。以此法付囑係累於慈氏．令慈氏流通也。什曰。不付阿難者．以其無神力廣宣故。不付淨名者．以非此土菩薩故。不付文殊者．以游無定方故。付彌勒者．以於此土成佛．以自神力廣宣流布故。

於是佛告彌勒菩薩言。彌勒。我今以是無量億阿僧祗劫所集阿耨多羅三藐三菩提法付囑於汝。如是輩經．於佛滅後．末世之中．汝等當以神力廣宣流布於閻浮提．無令斷絕。所以者何。未來世中．若有善男子善女人及天龍鬼神乾闥婆羅剎等發阿耨多羅三藐三菩提心樂於大法．若使不聞如是等經．則失善利。如此輩人．聞是等經．必多信樂．發希有心。當以頂受隨諸眾生所應得利而為廣說。彌勒當知。菩薩有二相。何謂為二。一者好於雜句文飾之事。二者不畏深義．如實能入。若好雜句文飾事者．當知是為新學菩薩。若於如是無染無着甚深經典．無有恐畏．能入其中．聞已心淨．受持讀誦．如說修行．當知是為久修道行。彌勒。復有二法．名新學者不能決定於甚深法。何等為二。一者所未聞深經．聞之驚怖生疑．不能隨順．毀謗不信而作是言．我初不聞．從何所來。二者若有護持解說如是深經者．不肯親近供養恭敬．或時於中說其過惡。有此二法．當知是新學菩薩為自毀傷．不能於深法中調伏其心。彌。勒。復有二法。菩薩雖信解深法．猶自毀傷而不能得無生法忍。何等為二。一者輕慢新學菩薩而不教誨。二者雖信解深法而取相分別。是為二法。

一經所說淨名文殊居多．而如來付囑彌勒流通者．重法也。且見菩薩所說不異如來說也。彌勒下．囑其當一心流布．不當心有所雜更有所疑輕慢新學而不誨人也。故下文明之。菩薩有二相一好雜句文飾者。謂聞此經為無心修學．但掠其言詞以資談柄．所謂採我花而不食我實過我門而不入我室者也。又解。或聞此經而心不專一．唯是嗜好華詞藻語莊嚴口吻．皆是新學菩薩信不深而志未純者也。二若聞此本來清淨無染之深經．不生怯弱．即能奮身直入．故一着耳根．心得清淨．即能受持．即能讀誦．即能如說而行．更不囘顧．亦無一念退墮．是人非於一佛二佛種善根者。此名久修道行之人也。復有二法名新學者於甚深法不能決定。若未聞深經．聞之而驚疑怖畏．不唯不能隨順．而且謗毀不信而作是言．我初不知是經從何所來．意謂不知是佛所說是外道說故我不敢信也。二有聞深經而能護持能解說．由其於深法不能決定．故或信或疑．然不能與此經密密親近日日供養時時恭敬．而反有時於中擿其瑕疵說其過惡者．名自傷毀。以不能用此法而調伏其心．雖見護持解說．實自傷也。又一解。或是見護持解說此深經者宜應盡心親近恭敬．而反說其過惡者．所謂獅子身中蟲自食獅子肉．名自傷毀此人於此深法絕然無分．故不能用此以調伏其心也。復有二法．菩薩雖信解深法猶自傷毀而不能證入無生法忍。一為我慢心高．尊已卑人．自生障隔．不肯化導．故不能得無生法。二為取相分別．依語而不依義．亦不得無生法。此皆末世菩薩之大病。故世尊反復叮嚀。亦見悲心無盡哉。

彌勒菩薩聞說是已．白佛言。世尊。未曾有也。如佛所說．我當遠離如斯之惡．奉持如來無數阿僧祗劫所集阿耨多羅三藐三菩提法。若未來世善男子善女人求大乘者．當令手得如是等經．與其念力。使受持讀誦為他廣說。世尊。若後末世有能受持讀誦為他說者．當知是彌勒神力之所建立。佛言。善哉善哉。彌勒。如汝所說．佛助爾喜。

此彌勒發願流通也。我當遠離如斯之惡．是領如來教誨也。與其念力者．謂以神力冥加．令其不忘失也。當知末世有能受持讀誦為他解說者皆是彌勒慈心慈力之所建立．豈小小因緣哉。世尊印其語助其生喜者．亦為彌勒流通深法．所以成其功業也。

於是一切菩薩合掌白佛。我等亦於如來滅後十方國土廣宣流布阿耨多羅三藐三菩提法．復當開導諸說法者令得是經。爾時四天王白佛言。世尊。在在處處城邑聚落山林曠野有是經卷讀誦解說者．我當率諸官屬為聽法故往詣其所．擁護其人面百由旬．令無伺求得其便者。

先諸大菩薩發願十方流通。爾時下．四天王發願護持經人。故知末世流通此經．非辦一片菩薩深慈大悲．而以輕心慢心流通．詎能之哉。

是時佛告阿難。受持是經．廣宣流布。阿難言。唯。我已受持要者。世尊。當何名斯經。佛言。阿難。是經名為維摩詰所說。亦名不可思議解脫法門。如是受持。佛說是經已．長者維摩詰文殊師利舍利弗阿難等及諸天人阿修羅一切大眾．聞佛所說．皆大歡喜．信受奉行。

此囑阿難受持也。阿難言我已受持要者．言我受持此經名字．即是受持全經要義矣。故即問當何名此經。世尊雙舉二名示之．令彼受持。一以人彰義。二以法彰義。則知淨名為一經之要義．不思議解脫亦一經之要義。故受持二名．即是受持全經矣。佛說下．大眾流通。