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大乘止觀述記 卷9

(未)三引證。又三。(申)初引雜華。(華嚴之異名。)二引起信。三引契經。今初。

是故經言。譬如明淨鏡。隨對面像現。各各不相知。業性亦如是。此義云何?謂明淨鏡者,即喻淨心體也。隨對者,即喻淨心體具一切法性,故能受一切熏習。隨其熏別,現報不同也。面者,即喻染淨二業也。像現者,即喻心體染淨二性,依熏力故,現染淨二報也。各各不相知者,即喻淨心與業果報,各不相知也。業者,染淨二業。合上面也。性者,即是真心染淨二性。合上明鏡具一切像性也。亦如是者,總結成此義也。又復長行問云:心性是一者。此據法性體融,說為一也。云何能生種種果報者。謂不解無差別之差別,故言云何能生種種果報也。

經偈中,約義有八。即一鏡、二明、三淨、四隨、五對、六面、七像、八現。此八義中,具三重能所。即明淨鏡為能現,像為所現。面為能對,明淨鏡為所對。鏡之明淨為能隨,面像為所隨也。明淨鏡,喻淨心藏體。開之則為三:鏡喻法身之體,明喻般若之相,淨喻解脫之用。體相用三大,絕對無雙,故具足一切法性,而能隨其熏別,顯現世出世果報不同也。面即喻業,對則喻熏,像喻果報,各各不相知者。謂鏡面像等,云何隨,云何對,云何現,互不相知。以喻心業果等之於隨對現,亦各不相知也。業性亦如是句下合法。在文可知。末復引長行,結成無差別之差別義。長行中心性是一,云何能生種種果報二句。是文殊菩薩問語。菩薩豈不知無差成差。以大悲故,為眾生問耳。凡一切經中,請法之語。權現之迹。皆同此理。不可不知。

(申)二引起信。

此修多羅中喻意,偏明心性能生世間果報。今即通明能生世出世果,亦無所妨也。是故論云:三者用大。能生世間出世間善惡因果故。以此義故。一切凡聖一心為體,決定不疑也。

上來所引經偈,本是單喻心性能生世間因果。然即以之通明世出世因果,亦無所妨。是故下,引《起信論》以證其無妨也。用即體相用之用。世間通指六凡。出世間通指四聖。此十法界因果,皆由一心緣起。故曰能生。以一心能緣起十法界因果,故曰用大也。按今本《起信論》,此句無惡字。唐賢首國師《起信論義記》亦然。當別有據。吾輩讀古德書。凡遇異義之處,會其通,取其精可也。因此而起偏執鬬諍,大不可也。學者戒之。以此義故下,結成差即無差之義。

(申)三引契經。

又復經言。一切諸佛法身,唯是一法身者。此即證知一切諸佛,同一真心為體。以一切諸佛法身是一故,一切眾生及與諸佛,即同一法身也。何以故?修多羅為證故。所證云何?謂即此法身流轉五道,說名眾生。反流盡源,說名為佛。以是義故。一切眾生,一切諸佛。唯共一清淨心如來之藏平等法身也。此明第一圓融無礙法界法門竟。

先引經言,一切諸佛是一法身。例知一切眾生及與諸佛,即同一法身。何以故下,更引修多羅,法身流轉說名眾生,反流盡源說名為佛,證成一切眾生一切諸佛唯共一如來藏之義。平等法身,即自性清淨心。亦即如來藏。楞嚴所謂常住真心是也。須知十方諸佛,為究竟佛。約三世言,過現皆究竟佛也。而一切眾生,則未來佛也。即一闡提,時節因緣到來,亦可作佛。蓋法身常住,在凡不減。在聖不增。本來平等。所惜者眾生迷真逐妄耳。若能一念回光,發心念佛。即是反流功夫。迨得往生極樂,便登不退。從此見佛聞法,而與清淨海眾,共為伴侶,直至成佛。此真勝異方便。大眾所宜努力也。此中雖但言生佛,已括三乘在內。因其正在反流之中,雖非流轉五道,而為塵沙無明所障,尚有變易生死。及斷生相無明,乃覺盡心源,說名為佛矣。末句總結。

(巳)二明因果法身名別之義。[A1]分【CB】,〔-〕【佛教】二。(午)初正明。二釋疑。初中二。(未)初標章。二解釋。今初。

次明第二因果法身名別之義。問曰:既言法身唯一。何故上言眾生本住法身,及云諸佛法身耶?答曰:此有二義。一者以事約體,說此二名。二者約事辨性,以性約體,說此二名。

上科明藏體圓融無礙文中有云如來之藏,在眾生為在障本住法身。在諸佛為出障法身。今復徵起而重釋之。蓋本住法身,是因地之稱。諸佛法身,乃果德之號。今明法身之體唯一。所以說此因果各別之名者,其義有二。一者約染淨之事以明體,得立二名。二者約染淨之性以明體,亦得立二名。以性約體上,復云約事辨性者。明性本無相,即二即一。但由其有染淨事,得辨有染淨性耳。

(未)二解釋。[A2]分【CB】,〔-〕【佛教】二。(申)初釋約事。二釋約性。今初。

所言以事約體,說二法身名者。然法身雖一,但所現之相,凡聖不同。故以事約體,說言諸佛法身眾生法身之異。然其心體平等,實無殊二也。若復以此無二之體,收彼所現之事者。彼事亦即平等,凡聖一味也。譬如一明鏡,能現一切色像。若以像約鏡,即云人像體鏡,馬像體鏡,即有眾鏡之名。若廢像論鏡,其唯一焉。若復以此無二之鏡體,收彼人馬之異像者。人馬之像,亦即同體無二也。淨心如鏡,凡聖如像,類此可知。以是義故。常同常別,法界法門。以常同故。論云,平等真法界,佛不度眾生。以常別故。經云,而常修淨土教化諸眾生。此明約事辨體也。

首二句標詞。然法身雖一下,可分四節明之。一法說。二喻說。三法合。四示義。法說中法身雖一,以有隨緣之能,故現凡聖因果事相。此以體從事,無差成差也。實則心體平等無二。若融事入體,彼事亦即平等一味。此以事從體,差即無差也。喻說中明鏡喻心。人馬像喻凡聖。以鏡從像,故有二鏡之名。若以像從鏡,則唯一鏡體,無二無別。廢像論鏡,猶言不論像專論鏡。人像體鏡等,猶言現人體像之鏡,現馬體像之鏡。隨像而立人鏡馬鏡之名,喻如隨事而立,因法身果法身之名也。法合可知。總之,約事言,即事造三千。約性言,即理具三千。此其異也。而兩重三千,同居一念。可知藏體唯一矣。示義中,謂事相隨緣,性體不變,所以差即無差。是之謂常同。體雖不變,而事隨緣,所以無差成差。是之謂常別。常同常別,一心天然具此二門,故曰法界法門。末復引經論以證常同常別之義。以常同故。則一真法界,平等無二。既無眾生可度。即亦無佛可成。此是稱理之談。所謂普度眾生,無度生相。上成佛道,無成佛相。非謂不度生,不成佛也。以常別故。則眾生應常修淨土而上求。佛亦廣度眾生而下化。如彌陀常教化娑婆,吾輩常求生極樂是也。末句,結明約事辨體。

(申)二釋約性。

所言約事辨性以性約體,說有凡聖法身之異名者。所謂以此真心能現淨德故,即知真心本具淨性也。復以真心能現染事故,即知真心本具染性也。以本具染性故,說名眾生法身。以本具淨性故,說名諸佛法身。以此義故,有凡聖法身之異名。若廢二性之能,以論心體者,即非染非淨,非聖非凡,非一非異,非靜非亂,圓融平等,不可名目。但以無異相故,稱之為一。復是諸法之實,故名為心。復為一切法所依止故,名平等法身。依此平等法身有染淨性故,得論凡聖法身之異。然實無別有體,為凡聖二種法身也。是故道一切凡聖,同一法身,亦無所妨。何以故。以依平等義故。道一一凡,一一聖,各別法身,亦無所失。何以故?以依性別義故。

首二句標詞。自所謂至本具染性也,初明約事辨性。自以本具染性故至異名,次明以性約體。自若廢二性之能至法身也,三明泯能顯體。自是故至末,四結成常同常別義。初明約事辨性者。言若非能現,安知本具?若非本具,云何能現?此即理具具於事造,事造造於理具之義也。次明以性約體,即承約事辨性而來。謂以其能現染淨事故,知其本具染淨性。然則性既本具,所以生佛皆得名為法身。既有染淨之別,所以說因果法身之異名也。三明泯能顯體中,若廢二性之能以顯心體句,標起。非染非淨下釋成。能謂隨緣之能。指性用言。廢猶言泯也。一異約體用言。靜亂約涅槃生死言。今既泯用入體,故一切俱非,圓融平等,不可名目矣。夫約體言之。本無差別之異,差別之相,故稱之為一。然雖無異相,而是聖凡諸法之真實性體。故名之為心。即此一心,能為染淨因果一切法之所依止。故名平等法身。此皆約性體以立名也。而依此平等法身有隨緣之性,故得凡聖法身之異名。此則約性用以立名也。然用雖別,而體仍一。豈因果法身,各有一體哉!此一節文。蓋明體一而用異,用異復體一。直是一不定一。異不定異。極顯藏體一異圓融無礙之旨。四結成常同常別義中,道字作說字解。平等,謂染淨二性之體同也。性別,謂染淨二性之用別也。

(午)二釋疑。[A3]分【CB】,〔-〕【佛教】三。(未)初釋習性疑。二釋有性疑。三釋立名疑。今初。

問曰:如來之藏,體具染淨二性者,為是習以成性。為是不改之性耶?答曰:此是理體用不改之性。非習成之性也。故云佛性大王。非造作法。焉可習成也。佛性即是淨性,既不可造作故。染性與彼同體,是法界法爾,亦不可習成。

大師慮人隨文起執。以為染淨事用,係隨緣熏成。然則上言以能現染淨事故,知其本具染淨性者,不知性用亦由熏習而成乎?抑始終不改乎?今釋之曰:此之性用。乃是全理成體,全體起用,始終不改之性。非習成也。蓋佛性稱為大王。大者統攝之義。王者自在之義。性體天然自在,能統攝十法界因果。本非造作之法。豈可習成。非但淨性法界法爾,不由造作。即隨染之性,與彼淨性原同一體。亦復法界法爾,不可習成也。須知約性用言,雖亦有熏習成種義。然必其性本具,方能習成。如上明能熏亦唯心所具文中,已廣辨之矣。

(未)二釋有性疑。

問曰:若如來藏體具染性,能生生死者。應言佛性之中有眾生。不應言眾生身中有佛性。答曰:若言如來藏體具染性能生生死者,此明法性能生諸法之義。若言眾生身中有佛性者,此明體為相隱之語。如說一切色法,依空而起,悉在空內。復言一切色中,悉有虛空。空喻真心,色喻眾生,類此可知。以是義故。如來藏性能生生死,眾生身中悉有佛性,義不相妨。

問意躡上文來。蓋謂佛性大王,義固然矣。但如來藏,即是佛性異名。既如來藏體具染性,能生生死,非由習成者。但應言佛性之中有眾生。不應復言眾生身中有佛性矣。釋之曰:所謂如來藏體具染性,能生生死者。此義是明心法之性,能生諸餘染法。則謂眾生在藏體內可也。而復言眾生身中有佛性者。此語是明藏體為生死相所隱覆。(即真如在障意。)則謂佛性在眾生身中,亦無妨也。今以空喻真性。以色喻眾生。如言一切色法,悉在空內。復言一切色中,悉有虛空。兩義并不相妨。以此類推。則藏性生生死,眾生有佛性。兩語義不相妨,亦可知矣。譬如此一講堂。堂之內外,空空如也。故說堂在空內,說空在堂內,皆無不可。有何妨礙?虛空無處不徧,可喻心性之無內無外,無在無不在矣。

(未)三釋立名疑。

問曰:真如出障,既名性淨涅槃。真如在障,應名性染生死。何得稱為佛性耶?答曰:在纏之實。雖體具染性故,能建生死之用。而即體具淨性故,畢竟有出障之能。故稱佛性。若據真體具足染淨二性之義者。莫問在障出障,俱得稱為性淨涅槃。並合名性染生死。但名涉事染,化儀有濫。是故在障出障,俱匿性染之義也。又復事染生死,唯多熱惱。事淨涅槃,偏足清涼。是以單彰性淨涅槃,為欲起彼事淨之泥洹。便隱性染輪廻,冀得廢斯事染之生死。若孤題性染,惑者便則無羨於真源。故偏導清升,愚子遂乃有欣於實際。是故在障出障,法身俱隱性染之名。有垢無垢,真如並彰性淨之號。此明第二因果法身名別之義竟。

問意謂,眾生有佛性,義固無妨。但立名有濫。何則?佛者覺也。眾生者不覺也。諸佛之真如出障,既名曰性淨涅槃。眾生之真如在障,應名為性染生死。何得概稱為佛性耶?答釋中,具有二義。一本具淨性義。二令起淨修義。自在纏之實,至故稱佛性,明初義也。實者真實性也。即是真如。亦即佛性。言在纏之真如,體具隨緣之能。今雖隨染熏,而作生死。若遇淨熏,即畢竟有出障之能。既具性淨之能,是故稱為佛性也。自若據真體,至並彰性淨之號,明次義也。此中復分為二。先約體具二性,以明在障出障,並得名淨名染。後約恐濫化儀,以明彰淨匿染,為欲令起淨修。蓋約真如本體言。平等一味,本無涅槃生死。有何染淨之差?而約體具性用言。則眾生作生死時,不妨體具淨性之能。諸佛作涅槃時,不妨體有染性之用。故無論在障出障,並得名為性淨涅槃。名為性染生死。然而生佛概稱佛性者。以生死名涉事染,恐濫教化之儀。故不言耳。要知諸佛分上。說淨,說染,說涅槃,說生死,毫無關係。眾生則不然。聞說本具佛性。則心生歡喜,而徧體清涼。聞說性染生死。則心生恚怒,而反增熱惱。是故單彰性淨者。為欲令彼顧名思義,厭生死修泥洹也。(泥洹即涅槃。不生不滅之義。)若說性染,何益之有?又須知眾生愚惑,處處生著。若聞出障亦有性染之用。而不知諸佛不住生死,不住涅槃。所謂染用者,乃是不起道場,隨類應現。以不知故。便謂真墮輪廻,濫同凡夫。我何羨焉?故必偏舉清涼升進之名義導之。彼乃欣欣然發心修證矣。(真源者。所謂覺心源故,名究竟覺是也。實際者。實際理地也。皆自性清淨心之異名。)以是義故。無論在障出障,俱隱性染而名為法身。無論有垢無垢,並彰性淨而說為真如也。是故吾輩欲弘揚佛化。勸導世人。必稱善哉善哉,令生歡喜。然後婉言曲喻,以引導之。若說佛理,尤宜圓滿,無漏無偏。且對淺人,亦不可遽談深理也。為善知識者,不可不知。末句,總結。

(巳)三明真體在障出障之理。分二。(午)初正明。二釋疑。初中三。(未)初明體性本融。二明約用差別。三明用不違體。今初。

次明第三在障出障之義。問曰:既言真如法身,平等無二。何得論在障出障,有垢無垢之異耶?答曰:若論心體平等,實無障與不障。不論垢與不垢。若就染淨二性,亦復體融一味。不相妨礙。

此第三科,乃重就初科中法身在障出障,及第二科有垢無垢之文,明其所以也。又前第二科,是就法身之名別,以明其一而異。今第三科,是就在出之真體,以明其異而一。會得此兩大科道理。則於藏體一異,圓融無礙之旨趣,便可洞然明白。或問:當文云在障出障之義。而科目云,在障出障之理。敢問義理二字,通別如何?須知。義理皆名下之所詮。然有相可指曰義。無相可指曰理。此其別也。剋實言之。義相乃顯理體。理體必具義相。故言理言義,皆無不可。此其通也。

○所謂障者何物耶?我輩凡夫,正在障中。若不先知障之名相,云何修斷?在前雖已略說,今更為詳言之。障有三種。一煩惱障。二業障。三報障。煩惱障亦名惑障。即是妄想。在菩薩有無明惑。即根本無明是也。能障中道實相理諦。在二乘有塵沙惑。能障化道。謂不能通達多如塵沙之法門,而自在教化也。塵沙約法門言。若約惑體,則唯一劣慧而已。在凡夫有見思惑。即枝末無明。貪瞋癡等,由倒想起,名為思惑。身邊等見,由邪見起,名為見惑。此見思惑,能障自心真空之理。能造善與不善及不動之業。能成分段生死。分段者凡夫正報,有分段差異。《唯識論》曰:身命短長,各有定限是也。若斷見思二惑,便了生死而離三界。此即二乘所證之涅槃。又見思惑,三乘通斷,名為通惑。無明塵沙,名為別惑。別惑雖二乘未斷。至菩薩位,乃斷塵沙。金剛道後,方斷無明。業障者。在菩薩為二邊業。即非漏非無漏業。漏者,漏落於生死輪廻也。謂非如凡夫之漏於分段生死。亦非如二乘之住於偏空涅槃。即不住生死不住涅槃之意。此業能感實報莊嚴土。在二乘為無漏業。二乘已離分段生死,但有變易生死。故曰無漏。變易者。謂二乘聖人,色形壽命,隨意生滅,微細變易。亦名為意生身。是故變易本非生死。因其隨意生滅,是無常法,故名為生死耳。此業能感方便有餘土。在凡夫為善業。則感三善道。為惡業則感三惡道。為不動業,(即界內,禪定。)則感色無色等天也。報障者。在菩薩正報為勝妙身。(隨類應現,神化殊妙。)依報為實報土。在二乘正報為意生身,依報為方便土。在凡夫正報為五陰分段之幻身,依報為凡聖同居之穢[A4]土【CB】,上【佛教】。業報二障中。凡夫業報,未出生死輪廻,名之為障,其義易知。若菩薩二乘之業報。則因其未證佛果,未居常寂光土,故皆稱為障也。此惑業報三種障,非懺悔不能除。而真實懺悔,須念實相。欲證實相,須修止觀。蓋由體真止入空觀,能破見思惑。空善惡不動業。了分段報。由方便隨緣止入假觀。能破塵沙惑。空無漏業。脫變易報。由息二邊分別止,入中道觀,能破無明惑。融二邊業。而知虛狀果報,不生不滅,唯是一心,體證真如也。下約用差別中。明真如在障出障,由於染熏淨熏。須知修習止觀,即是淨熏令起淨用之無上法門耳。他如淨土宗之念佛。不起雜念,止也。字字分明,觀也。禪宗之看話頭。不可用心意識參,止也。又不可墮入無事甲裏,觀也。豈有一法,能出止觀者哉!

○文中。問意可知。答謂:就心體言。一切平等,實無障垢與否之可說。即就性用言。雖有染淨二名,實則原同一體,融成一味,並無差別。不相妨礙者,差即無差之意。

(未)二明約用差別。

但就染性依熏起故,有障垢之名。此義云何?謂以染業熏於真心,違性故。性依熏力,起種種染用。以此染用,違隱真如順用之照性故。即說此違用之暗,以為能障。亦名為垢。此之垢用,不離真體故。所以即名真如心,為在障法身。亦名為有垢真如。若以淨業熏於真心順性故。性依熏力,起種種淨用,能除染用之垢。以此淨用,順顯真心體照之明性故。即說此順用之照,以為圓覺大智。亦即名大淨波羅蜜。然此淨用,不離真體故。所以即名真心,為出障法身。亦名無垢真如。以是義故。若總據一切凡聖,以論出障在障之義。即真如法身,於一時中並具在障出障二用。若別據一一凡聖,以論在障出障之義。即真如法身,始終方具在障出障二事也。

初中句,染性二字。宜依宗圓記,改作二性。或作染淨。於文相方合。因其下此義云何句,是承上啟下。而下文則兼明染淨。由此例知此句,必為總標之詞也。有障垢之名句文略。如云,有在障出障有垢無垢之名。則意義顯明矣。染業即無明種子等。違性者,違於清淨自性。染業皆是向外馳求,故曰違也。種種染用,其總相不出貪瞋癡。違隱者。真如本具順用之照性,因染垢之違用而隱覆之也。隱即障義。違用之暗者。違於真如照性,故曰暗也。真體豎窮橫徧,本無可離。猶如窮子,雖捨父逃逝,實未離長者之心。故曰垢用不離真體也。此中有三重能所。一染業為能熏。真心為所熏。此明由於染熏,故性隨熏變。二染性為能起。染用為所起。此明種種染用,皆由性依熏力而起。三染用為能障。真如為所障。此明因染用違本照之性,致真如為所隱覆。故名染用為能障。然而染用復不離真如自體,而違隱真如。故名真如為所障也。淨業,即前文所云諸佛真如用法,及福智二種淨業是也。以此熏心,則順於性淨明體。故曰順性也。種種淨用,可概括為戒定慧。如持戒不犯,能除貪也。定者。放下六根,歸於一念。復觀一念之起滅,何來何去,能除瞋也。慧者。照了妄想本空,真心本有。能除癡也。若戒開為三。則攝律儀戒,即諸惡莫作。攝善法戒,即眾善奉行。攝眾生戒,即廣度眾生。定則有世出世定,及出世間上上定。慧則有生空法空及一切智等。總之,戒定慧三學,為除心垢之帚。故曰,能除染用之垢也。順顯者。淨用既與真如相順,故心體明照之性顯現。一切智,道種智,一切種智,一心圓發。故曰圓覺大智。大淨波羅蜜,即究竟清淨也。此中亦具三重能所。一淨業為能熏。真心為所熏。二淨性為能起。淨用為所起。三淨用為能出。真如為所出。以此三重能所,順文銷之,文相易知。以是義故下,應設問曰:所謂在障出障者。為同時並具。為前後方具。答曰:約多人橫論,同時並具。約一人豎論,始終方具。然此是約大體而言。若就一人在障出障之始終,分晰言之。則自一念不覺,法身流於五道,是為在障之始。後遇良師善友,聞法知義,發心修行,是為出障之始。然障未除盡,即出未究竟。故自觀行至等覺,障垢分分除,法身分分顯。直至妙覺,上成佛道,然後三身圓現,三德圓彰。是故約一人而論其在障出障之始,則有前後。若論其在障出障之終,乃是同時也。

(未)三明用不違體。

然此有垢無垢在障出障之別,但約於染淨之用說也。非是真心之體,有此垢與不垢,障與不障。

此明名雖異,而體實一也。即常別常同意。蓋說在說出,皆係約用立名。何則?剋實論體,本無障與不障,垢與不垢。但因一念不覺而起違用,名為在障。一念發覺而起順用,名為出障。是則惟就違順用別,而有在出之假名。於真心本體上,有何關係乎?

(午)二釋疑。

問曰:違用既論為垢障,違性應說為礙染。答曰:俱是障性垢性,亦得名為性障性垢。此蓋平等之差別。圓融之能所。然即唯一真心,勿謂相礙不融也。問曰:既言有平等之差別能所,亦應有自體在障出障耶?答曰:亦得有此義。謂據染性而說,無一淨性而非染。即是自體為能障。自體為所障。自體為在障。就淨性而論,無一染性而非淨。即是自體為能除。自體為所除。自體為出障,是故染以淨為體。淨以染為體。染是淨。淨是染。一味平等,無有差別之相。此是法界法門,常同常別之義。不得聞言平等,便謂無有差別。不得聞言差別,便謂乖於平等也。此明第三在障出障之義竟。

此設為問答,結顯藏體之圓融無礙也。初問。染用既得論為垢障,則染性應亦得說為垢障。文中礙染二字,即障垢義也。答之曰:障垢之用,俱是從性而起。故約性用而言,亦得名為性障性垢。然雖可如此說,實為平等之差別。圓融之能所。平等差別者,無差而差也。圓融能所者,差即無差也。何謂圓融能所?如染性為能障,淨性即為所障。淨性為能除,染性即為所除。平等一性,自為兩重能所。故曰圓融。圓融能所,不外一心。故曰唯一真心。既是唯一真心,可因其有差別能所,便謂為相礙不融乎?次問。既是一性而有圓融之能所。(圓融,即平等義。能所,即差別義。)則即謂真心本體,自為能障所障在障,自為能除所除出障可也。亦應有此義否。答許得有此義也。蓋心體無二。如以染為法界,則一染一切染,一切法趣染。以淨為法界,則一淨一切淨,一切法趣淨。故即謂真心本體,自為能障所障,能除所除,在障出障可也。由此觀之,染淨二性,實為體融一味,平等平等,並無差別之異,差別之相。染以淨為體四句,正明其一味平等也。須知此中所說,皆是顯明法界法爾,常同常別,常別常同之義。令悟不空如來藏,圓融無礙耳。明得此旨,便能理事通達。不致執平等而礙差別。執差別而乖平等,末句,總結第三科文。

(【校】上來原本卷九竟。)