大乘止觀述記 卷17

（辛）三通簡。分六。（壬）初簡寂用之相。二簡生佛之名。三簡同異之義。四簡自他修益。五簡佛德實虛。六簡常住生滅。初中二。（癸）初約以修顯性。二約稱性起修。今初。

上來清淨三性中。初第一性中，從觀入止。復從此止行，入第二性中觀。復從此觀入止。復從此止，入第三性中觀。復從此觀入止。故得我心佛心，平等一如。即是一轍入修滿足。復以大悲方便，發心已來，熏習心故。即於定中，起用繁興。無事而不作。無相而不為。法界大用，無障無礙。即名出修也。用時寂，寂時用，即是雙現前也。

三性幽深微妙。恐不得意者，猶起餘疑。故復出此料簡之文。此科是約果德，以明定慧雙彰。即以通結前文也。我心佛心平等一如，即是心佛及眾生，是三無差別。試觀初自凡夫，從分別性起修。了達唯虛無實，而入無相性。從此進修，了達虛相唯心，而入無生性。復從此進修，了達淨心之體，常無分別，而入無性性。由是久久修習，無明盡故，而得體證平等一性之真如。自始至終，以無間三昧，運大白牛車，徑入究竟圓滿覺果。是之謂一轍入修滿足也。大悲方便，至起用繁興。即前文所謂，復以發心已來觀門方便，及以悲願熏習力故，即於定中興起大用是也。示現五通三輪，應化六道四生，是為無事而不作。無相而不為。此之大用，徧周法界。起無邊事，而不為世染。不作功用，而自然成辦。故曰法界大用，無障無礙。出修猶言從體起用，從定起慧。須知既證覺果，則不離一切菩提樹下，身徧十方而無來往。本無所謂出入。茲以對上入修滿足言，假名為出修耳。此即染分真實性第三重止觀中，根本真如三昧也。用時寂，寂時用，亦即前第四重止觀中所明。以其寂用同時，故曰雙現前。

（癸）二約稱性起修。

乃至即時凡夫，亦得作如是寂用雙修。此義云何？謂知一切法，有即非有，即是用時常寂。非有而有，不無似法，即名寂時常用。是故色即是空。非色滅空也。

此約因行，以明寂用雙修也。初心凡夫，云何亦得寂用雙修？以性體本來寂用同時故。須知常住真心，正歷歷明明時，即了不可得。雖了不可得，復歷歷明明。歷歷明明者，智照之用也。了不可得者，性自空寂也。此之謂寂用同時。心性既爾。故唯心所現之一切虛相等法，莫不如是。所謂有即非有，非有而有是也。有即非有，即是用時常寂。非有而有，不無似有虛法顯現，即是寂時常用。是故《心經》言，色即是空也。凡有色有形之物，皆謂之色。色，凡夫之所謂有也。空，凡夫之所謂非有也。一切凡夫，莫不迷色空為二。殊不知色是因緣生法。剎那剎那，生滅不停。所以當體是空。非色滅而後空也。試以吾人五陰色身明之，當可了然。今謂此一色身，當體即空，聞者必為驚詫。實則內自臟腑，外至皮膚，新陳代謝，生滅無常。其生滅之速，豈必一年一月一日一時，乃至剎那不息。此等道理，不但經教廣明。即近代新醫學書中，亦言之甚詳。俗眼視之。但以為此生機耳。若道眼觀之。則知方生方死，方死方生。剎那之間，早非故我。非當體即空而何？奚必待歿後，方為非有哉？以其色即是空。所以有即非有，非有而有，同時無礙也。由此色身，推之一切法，莫不皆然。行人若明得此理。則知不可著有，以有即非有故。不可著非有，以非有而有故。如此不著二邊，宛合中道，便是稱性起修。既能照性成修，所以全修在性。則因該果海，果徹因源。視彼昧於本性，著有著空，墮在一邊者。此即功德殊勝，過彼百千萬倍。法會大眾，善思惟之。果能如是稱性而修，止觀雙現前。則一日千里，受用自在，不可言喻也。

（壬）二簡生佛之名。

問曰：既言佛心眾生心，無二無別。云何說有佛與眾生之異名？答曰：心體是同。復有無障礙別性。以有別性故，得受無始已來我執熏習。以有熏力別故，心性依熏現有別相。以約此我執之相，故說佛與眾生二名之異也。

此明因執我相，故有佛與眾生之名也。無障礙別性，即是染淨二性。蓋染性即是淨性。一淨一切淨，無染而不淨。淨性即是染性。一染一切染，無淨而不染。是之謂無障礙。即於無障礙中，不無隨染隨淨之異。是之謂別。故名為無障礙別性也。須知心體平等，法爾常同。故言無二無別。復有無障礙別性，依我執之熏，顯現別相，則法爾常別。故說二名。總之，說佛說眾生，是就眾生分上言之。在佛分上，並無此異。蓋既離我執，證得平等一如時。雖隨順世諦，說佛說眾生。即復心佛眾生。三無差別也。

（壬）三簡同異之義。

問曰：諸佛既離我執，云何得有十方三世佛別也？答曰：若離我執，證得心體平等之時，實無十方三世之異。但本在因地未離執時，各別發願。各修淨土。各化眾生。如是等業，差別不同，熏於淨心。心性依別熏之力，故現此十方三世諸佛依正二報相別。非謂真如之體，有此差別之相。以是義故。一切諸佛，常同常別，古今法爾。是故經言。文殊法常爾。法王唯一法。一切無礙人，一道出生死。一切諸佛身，唯是一法身。此即同異雙論。若一向唯同無別者。何故經言一切諸佛身，一切無礙人？若一向唯別不同者。何故經言唯是一法身，一道出生死？以是義故。真心雖復平等，而復具有差別之性。若解明鏡一質，即具眾像之性者，則不迷法界法門。

此明修因不同，故成十方三世諸佛之別也。問意謂，生佛可言因我執有別。諸佛皆離我執。云何得有十方三世之別耶？須知雖十方各有三世。三世各有十方。橫豎交徹，佛佛無量。然而無邊剎海，不隔毫端。十世古今，不離當念。大圓覺海中，豈有差殊。所謂十方諸如來，同共一法身是也。但本在因地未離執時。所發之願以及所修所化，各各不同。既以差別之業熏心。則依熏所現之依正二報，即有十方三世種種相別。蓋從因剋果，從性現相，不無差別。非真如之體，有此差別也。總之，諸佛法身，法爾常同。勝劣應化，法爾常別。十方三世，莫不皆然。故曰一切諸佛，常同常別，古今法爾。是故下引《華嚴經》以證常同常別。此是賢首菩薩答文殊菩薩語，故首稱文殊。法王謂佛也。法常爾唯一法，即指下四句言。以一切諸佛，莫不如是，故曰法常爾。法王之法，唯是出生死，證法身，故曰唯一法。諸佛障盡性顯。自在無礙，故稱無礙人。一道出生死者，所謂一門超出妙莊嚴路也。無礙人及佛身，皆曰一切，是常別義，出生死而曰一道，法身而曰唯一，是常同義。故曰此即同異雙論。以是義故下結成。若解下喻顯。謂真心平等，如明鏡一質。常同也。復具差別之性，如鏡具眾像之性。常別也。解得此義。則於法界法爾常同常別法門，便可洞明，不復更迷矣。

（壬）四簡自他修益。又二。（癸）初明益。二釋疑。今初。

問曰：真心有差別性故，佛及眾生各異不同，真心體無二故。一切凡聖唯一法身者，亦應有別性故。他修我不修。體是一故，他修我得道。答曰：有別義故，他修非我修。體是一故，修不修平等。雖然。若解此體同之義者，他所修德亦有益己之能。是故經言。菩薩若知諸佛所有功德，即是己功德者，是為奇特之法。又復經言。與一切菩薩，同一善根藏。是故行者當知諸佛菩薩，二乘聖人，凡夫天人等，所作功德，皆是己之功德，是故應當隨喜。

此簡示常同常別正義，以明隨喜功德也。問者於同別二義，未能融會，致成偏見。意謂，既是真心常別常同，然則以有別性故，他修我可不修。因其體是一故，他修我可得道也。亦應有此義否。答中先就同別二義料簡。次就同義正示。料簡曰：以有別義故。謂他之所修，非我之所修，乃是正義。汝言他修我不修非也。以體是一故。謂心體平等，無修無不修，乃是正義。汝言他修我得道謬矣。雖然下，正示隨喜功德也。解知體同，何以他所修德，便有益己之能？是故下引《華嚴經》證明其義。菩薩知諸佛功德，是己功德者。謂菩薩於諸佛所有功德，作自己功德想。此即深生隨喜之意。華嚴離世間品言。於一切善根，生自善根想。乃至於一切如來，生無二想。若菩薩安住此法，則得無上善巧想。今云奇特之法，即無上善巧意也。善根藏者。一切善念，皆以第八識為能藏。故得念念增勝，長養善根。而菩薩以及凡夫，同在因地。故曰與一切菩薩，同一善根藏。經中既言菩薩與諸佛同功德。復言凡夫與菩薩同善根藏。故行者當知此自他不二之義。於佛菩薩二利功德，二乘聖人無漏功德，及凡夫天人有漏功德，皆作自己功德想，深生隨喜。蓋就一切凡夫功德言。若念念隨喜，能破嫉妬障。為利己益也。由隨喜故，他更歡喜精進。即利他益也。一念隨喜，便有此二利之益。況隨喜諸佛菩薩聖眾功德，緣既增上，其益更大。故曰應當隨喜。言下含有，若不隨喜，即無益也。

（癸）二釋疑。

問曰：若爾一切凡夫，皆應自然得道。答曰：若此真心，唯有同義者。可不須修行，藉他得道。又亦即無自他身相之別。真如既復有異性義故，得有自他之殊者。寧須一向倚他覓道，但可自修功德。復知他之所修，即是己德故，迭相助成。乃能殊勝，速疾得道。何得全倚他也？又復須知，若但自修，不知他之所修即是己有者，復不得他益。即如窮子，不知父是己父。財是己財。故二十餘年，受貧窮苦，止宿草菴。則其義也。是故藉因託緣，速得成辦。若但獨求，不假他者，止可但得除糞之價。

此簡示常同常別，不可偏執。以明因緣具足，方為殊勝也。問意謂，若他修功德是己功德，應當隨喜者。果爾。一切凡夫，但皆隨喜，不必自修，即應自然得道乎？釋要中，約當文所釋，標顯四義。最為警策。一者專仗自修，不倚於他。二者惟倚他力，自不修行。三者既不自修，復不隨喜。四者自修隨喜，具足並行。初義者，是但知常別不知常同也。當文又復須知下，即是借《法華經》窮子之喻，以明此義。窮子不知父是己父，財是己財。故二十餘年，止宿草菴，但得一掃除糞穢人聲價。喻不知他修功德，能益於己。則於性體周徧，自他不二之義，既未了達。雖辛苦勤修，止可成二乘小果而已。第二義者，即是問者所疑。是但知常同不知常別也。當文若此真心下，即明此義。須知若但有同義而無別義，即不應有自他身相之異。今既明明自他相殊，豈可倚他覓道。但可以自修為主，以他所修德為助，乃能殊勝。何得全倚他乎？可知專倚他，不求自者。雖有功德，即不殊勝。蓋以能隨喜故，可免墮落三塗。以自無道力故，不能了脫生死也。迭相助成者，既有自修功德為因，復有隨喜功德為緣。互相資助，易於成就，故曰速疾得道。反之便是釋要中標顯之第三義。蓋自既不修，復不隨喜。則常同常別，兩皆不知。無因無緣，決定墮落矣。總之，常同者，即常別而常同也。常別者，即常同而常別也。豈可打成兩橛。若能如是徹底解知。則以常同常別故，必應自修。復以常別常同故，應當隨喜。既能自修隨喜，具足並行。則藉因託緣，速得成辦矣。此即第四義也。念佛求生極樂，正是此義以是心作佛，為本修因。以極樂依正，為增上緣。因緣俱勝。故能一生成辦，橫超三界耳。

（壬）五簡佛德實虛。又二。（癸）初示德相。二簡實虛。今初。

問曰：上言諸佛淨德者，有幾種。答曰：略言有其二種。一者自利。二者利他。自利之中，復有三種。一者法身。二者報身。三者淨土。利他之中，復有二種。一者順化。二者違化。順化之中，有其二種。一者應身及摩菟摩化身。二者淨土及雜淨土。此是諸佛淨德，

此就上明依他性止觀中諸佛淨德句，示以類別也。諸佛淨德所現，不外自他二利。故曰略言有其二種。略者概略也。自利中。約身言，即是法身報身。身者，聚集之義。《金光明玄義》云：「理法聚名法身，智法聚名報身，功德法聚名應身。」是故法身者，乃自性具足常樂我淨之理體，諸佛軌之而得成佛。約以法為身言，故曰法身也。（常者，不遷不變。樂者，安隱寂滅。我者，自在無礙。淨者，離垢無染。）報身者，以如如智，契如如理，理智一如，清淨圓滿，約修因感報言，故曰報身也。報身亦開為自報（即自受用）、他報（即他受用）。約自利，則為自報。若約利他，則為他報。即指相好光明，無量無盡言。當文下不別開，以應身二字攝之。約土言，法身自報身所依，即常寂光淨土。不遷不變名常。離有離無名寂。照俗照真名光也。利他又分順化違化二種。順化中。約身言，即是應身化身。無量無漏性淨功德，徧應眾機，廣度有情曰應身。大悲願力，變化現示曰化身。蓋約具見始終言，名之為應。（如始自王宮降生。終至雙樹現滅是也。）約無而欻有言，名之為化也。須知他受用報身，亦是應十地菩薩之機而現。故當文不別標列。若現千丈勝應身，或丈六八尺等劣應身，則是應未登地菩薩，及二乘凡夫之機。梵語摩菟摩，此云意生身，亦云意成身。謂其隨意成就，即化身也。界外三乘皆能神化變易，但覺未究竟，不無功用。唯佛覺行圓滿，如鏡現像，不作功用，自然成辦，方為大究竟耳。約土言，則他受用身，依實報莊嚴淨土。別教十地，圓教十住乃至等覺諸菩薩居此。菩薩行真實法，感此勝報，眾寶莊嚴，周圓無際，故曰實報莊嚴。勝應身，依方便有餘淨土。二乘已斷見思，尚餘塵沙無明，方便居此。故曰方便有餘。劣應身，依凡聖同居淨土。如極樂世界，各種莊嚴，無三惡道，故曰清淨。上自彌陀，下至往生凡夫，共住一土，故曰凡聖同居也。雜染土如此娑婆。佛，菩薩，聖眾，常來應化。而此土眾生，無不煩惱業障，生老病死。故曰雜染。此即凡聖同居穢土也。違化即是隨形六道，示現三毒。則所現不為佛身，所依即彼穢土，可知。故文中略之。上來皆是諸佛清淨平等覺中，因修德之究竟。顯性德而圓明。故結之曰，此是諸佛淨德。

（癸）二簡實虛。又二。（子）初約修正簡。二約性例簡。今初。

問曰：利他之德，對緣施設，權現巧便。可言無實，唯是虛相，有即非有。自利之德，即是法報二身。圓覺大智，顯理而成，常樂我淨。云何說言有即非有？答曰：自利之德實是常樂我淨，不遷不變。正以顯理而成故，故得如是。復正以顯理而成故，即是心性緣起之用。然用無別用，用全是心。心無別心，心全是用。是故以體體用。有即非有，唯是一心，而不廢常用。以用用體。非有即有，熾然法界，而不妨常寂。寂即是用，名為觀門。用即是寂，名為止門。此即一體雙行。但為令學者泯相入寂故，所以先後別說止觀之異。非謂佛德有其遷變。

此簡示前言淨德虛相，為令修止觀者泯相入寂也。問意謂，自利利他，皆是淨德。乃前云諸佛淨德，唯心所作虛權之相。夫利他中應化二身，本為方便權現。謂為有即非有，虛權之相，可耳。若自利中法身報身，則是圓覺大智。乃顯其理體而成。所謂常樂我淨是也。云何可說有即非有乎？圓覺即法身德。大智即報身德也。答義，極明性體圓淨。甚深微妙，善思惟之。謂自利之德。正以顯理而成故，故得常樂我淨。實是不遷不變。亦正以顯理而成故，即是心性緣起。所以有即非有也。蓋清淨性體，離言說相。離名字相。離心緣相。今既立法身報身之名，豈非即是心性上緣起之用。既是緣起之用，故曰有即非有。有即非有者。正以其為理體之所顯成者故也。然雖有即非有，實則不遷不變。正以其所顯而成者，即是常樂我淨之理體故也。須知心性緣起之用，實是用無別用。亦即心無別心。用無別用者。離心性外，別無緣起也。所以用全是心。是故以心收用，便為有即非有。心無別心者。離緣起外，別無心性也。所以心全是用。然則即用見心，故爾非有而有。是故以體體用。則雖有即非有，唯是一心，然而不廢常用也。以用用體。則雖非有而有，熾然法界，然而不妨常寂也。以體體用，猶言以體從用。以用用體，猶言以用從體。不廢者，明其體必有用。不妨者，明其用不礙體。夫以體從用，所以寂即是用。猶言即寂即照也。依性照之用以修觀，故名為觀門。而曰寂即是用，所以明即止之觀也。以用從體，所以用即是寂。猶言即照即寂也。依性寂之體以修止，故名為止門。而曰用即是寂，所以明即觀之止也。故曰，此即一體雙行。謂寂用本是一體，所以止觀應當雙行。然而前明止觀，有先後別說之異者。為方便學者計，令其觀知諸法虛相，方能泯相入寂耳。由此可知，前言諸佛淨德，唯心所作虛權之相者。但為令學者泯相入寂，而證真如實性。非謂佛德是虛，有其遷變也明矣。

（子）二約性例簡。

又復色即是空，名之為止。空非滅色，目之為觀。世法尚爾，何況佛德而不得常用常寂者哉。

此明世法尚色空雙即，不可以有即非有，疑佛德是虛也。色即是空，便是用即是寂。故名為止。空非滅色者，猶言空即是色也。空即是色，便是寂即是用。故目為觀，色空對待之空，乃謂虛空。故曰世法。若約真空言。則世法空，亦色法也。此理不可不知。常用常寂，即是寂用同時。因其即用即寂，故曰有即非有。然則即寂即用，豈非熾然而有。以世法色空同時例之，可以了知。勿須致疑也。

（壬）六簡常住生滅。

問曰：佛德有即非有，不妨常住者。眾生亦有即非有。應不妨不滅。答曰：佛德即理顯以成順用故，所以常住。眾生即理隱以成違用故，所以生滅。常住之德。雖有即非有，而復非有而有，故不妨常住。生滅之用。亦雖有即非有，而復非有而有，故不妨生滅也。此約清淨三性，以明止觀體狀竟。

此簡示佛德眾生，順違有別，所以住滅不同也。問者因上以世^[A1]間【CB】，閒【佛教】間色法為例，還於色法起難。謂諸佛淨德，眾生色法，既同是有即非有。何為一常住，一生滅耶？須知諸佛出障。其淨德之成，是即理以顯事。乃是順用。所以常住。眾生在障。其色法之成，由迷事而隱理。乃是違用。所以生滅。故雖同為有即非有，非有而有。不妨常住者常住，生滅者生滅也。不妨者。謂一常住一生滅，而於同為有即非有非有而有之義，並無妨礙。何必詰難。末句，結詞可知。

（己）總結。

第三番體狀竟也。

此總結第三大科，明止觀體狀已竟。

（戊）第四大科，明止觀斷得。分三。（己）初標科。二各釋。三總辨。今初。

次明第四止觀除障得益。就中復有三門分別。一約分別性，以明除障得益。二約依他性，以明除障得益。三約真實性，以明除障得益。

既修止觀，必有利益。利益之大小。因功行淺深，次第不同。故繼止觀體狀，而明止觀斷得。令學者明其功不唐捐，事必漸除也。斷者，斷惑。即是除障。得即得益。因修止觀，所以除障。因其障除，所以得益也。蓋從分別性觀行，先除少分障，得少分益。由是步步精進，次第以至真實性止行，則一轍入修滿足。既除滿分障，便得滿分益矣。須知所得之益，自性本具。但向為無明業識妄想所障故，義等於失。今以修習止觀故。障分分除，本性即分分顯。假名為得耳。非由外得。所謂但復本來性，更無一法新是也。又上明修中，開為染淨兩重。今明斷得，合為一重者。因染淨止觀，修法雖別，而除障得益則無異。故不別開耳。

（己）二各釋。即為三。（庚）初約分別性。二約依他性。三約真實性。初中二。（辛）初明觀行斷得。二明止行斷得。初又三。（壬）初正明。二喻顯。三法合。今初。

初明分別性中所除障者。謂能解不知境虛執實之心，是無明妄想故。即是觀行成。以觀成故，能除無明妄想上迷妄。何謂迷妄之上迷妄？謂不知迷妄是迷妄，即是迷也。以此迷故，即執為非迷，復是妄想。此一重迷妄，因前一重上起。故名迷妄之上迷妄也。是故行者雖未能除不了境虛執實之心。但能識知此心是癡妄者，即是能除癡妄之上迷妄也。此是除障。以除障故，堪能進修止行。即是得益。

此明分別性觀行除障得益也。不知境虛，境謂一切諸法。執實之心，心謂一念。即此不知境虛執實之一念，便是無明妄想。無明者，果時無明惑也。妄想者，發業無明。即是業也。且不知境虛，執以為實，便是為境所繫。苦也。為境所繫而不能解脫，非苦而何？噫！即此一念，惑業苦三完全具足矣。能解執虛為實，是無明妄想，即是觀行成者。謂自心中，實能覺悟。非僅聞知名義。且非僅一時覺，餘時復不覺。然後謂之能解也。故能解即是觀行成。而觀成即是除障。所謂以觀成故，能除無明妄想上迷妄是也。何謂迷妄之上迷妄？謂不知下，正釋其義。蓋執實之心，已是迷妄。此為前一重。而不知彼是迷妄，即復是迷，且又執為非迷，即復是妄。是因不能解知之故，又增一重迷妄矣。非迷妄上之迷妄乎？今既解知前一重是迷妄。雖前一重病根，未能便除，而能覺知其非。是第二重迷妄已除矣。故曰此是除障。夫不知執實為非，則無明妄想，日益增長，能障修止。今能解知其非，便是發覺初心。堪能進修分別性止行，以漸除無明妄想。其為益也多矣。故曰即是得益也。此書凡說修功處，極為細密。須澄心體會之，受用無盡。

（壬）二喻顯。

又此迷妄之上迷妄，更以喻顯。如人迷東為西，即是妄執。此是一重迷妄也。他人語言。汝今迷妄，謂東為西。此人猶作是念。我所見者，非是迷妄。以不知故，執為非迷者，復為妄想。此即迷妄之上，重生迷妄。此人有何過失。謂有背家浪走之過。若此人雖未醒悟。但用他語，信知自心是迷妄者。即無迷妄之上迷妄。此人得何利益。謂雖復迷妄未醒，而得有向家之益。

大師血心片片。恐人不解迷妄上迷妄之義，復舉迷方喻以顯之。迷東為西，喻執虛為實。此是第一重迷妄也。我所見者，非是迷妄，執為非迷。喻不解執實之非。此第二重迷妄上迷妄也。過失喻障。背家浪走，喻背覺合塵，流浪生死。未醒悟及迷妄未醒，喻未能除無明妄想。信知自心是迷妄，喻能解執實之非。向家之益者。家喻自性不生不滅。謂既知執實之非，便是一念迴光。從此進修止行，可以漸趣涅槃也。

（壬）三法合。

雖未證知諸法是虛。但能知境虛是無明，執實是妄想者，即常不信己之所執。堪能進修止行，漸趣涅槃。若都不知此者。即當隨流苦海，增長三毒，背失涅槃寂靜之舍也。此明分別性中，觀行斷得之義。

分別性止行成時，方為了了證知諸法是虛。故能遣其實執。今觀行中，但是發覺初心，解知執實之非耳。故曰未證知。能知境虛，當云能知不了境虛。文中脫「不了」二字。不了境虛，是惑。故曰是無明。而執之為實，便是發業。故曰是妄想也。能知合上信知。漸趣涅槃，合上向家之益。涅槃者，不生不滅之義。都不知者。既不知是迷妄，復執為非迷。具有兩重迷妄。故曰都不知，隨流苦海等，合上背家浪走之過。寂靜者，自性本寂也。末句，結成。

（辛）二明止行斷得。

所言分別性中止行除障得益者。謂依彼觀行作方便故，能知諸法本來無實。實執止故。即是能除果時迷事無明，及以妄想也。復於貪瞋，漸已微薄。雖有罪垢，不為業繫。設受苦痛，解苦無苦。即是除障。復依此止，即能成就依他性中觀行故。無塵智用，隨心行故。即是得益。此明分別性中止行除障得益。

此中，亦先明除障。次明得益。依彼觀行作方便者。依前觀行中，能解之力，除去迷妄上迷妄，方能進修止行。故曰作方便也。實執止三字，大有功夫。所謂今復云何仍欲信此癡妄之心，是故違之。必如是念念提起，自愧自責，方謂之違。違者，猶言背塵也。即復強觀諸法，唯是心相，以破執境。更觀此能觀之心，亦無實念，以破執心。曰違曰強觀，正是做功夫處。蓋一面背塵，即須一面作觀。若觀照不力，則妄心不破。即亦不能違之矣。其吃緊關頭，全在強字。必須毅然決然。無論對遇境緣時。行住坐臥時。提起皆從心作，唯虛無實話頭。念念觀照，不可鬆懈。如此久久。然後熟處轉生，生處轉熟。方能恍然悟知諸法，本來無有一實。能知本來，則是以其始覺，向於本覺。方為解性成就。解成則妄情破。破則名為實執止也。若不痛下功夫，云何能知本來。不知本來，實執云何能止耶？思之思之！即是能除果時等者。蓋能知境虛，便是不為境迷。執心止息，便是無有妄想。故曰，即是能除迷事無明，及以妄想也。（果時無明，即迷事無明。亦名迷境無明。）復於貪瞋漸已微薄等者。既除迷事無明，即斷緣中癡，故貪瞋亦薄。何則？向由不了境虛，執以為實，故因順逆境而起貪瞋。今不執實，故微薄也。言微薄者。雖不迷境執實，不無微有好惡。故但云微薄。明其但除分別我執。而俱生我執，伏而未斷也。以未斷俱生我執故，不無罪垢。以已除分別我執故，不為業繫也。痛苦是逆境界。今了境虛，當下灑灑脫脫，不為所苦矣。故曰即是除障。得益者。此中止行，以了知境虛故，乃能遣除執實。而諸法虛相，即是依他性。故依此止，即能成就依他性觀行也。又果時無明妄想既除，意識即轉名無塵智。隨心行者。謂無塵之智，隨心起用也。即此便是得益。末句，結成。