潭柘山岫雲寺志 卷2

潭柘岫雲寺，背倚深潭，面拱群峭，華嚴祖師，故道場也。古佛應緣，神龍護法，自開梵宇，厯住名流，逮我大清康熙二十五年，天下承平聖人崇尚佛法，特選僧振寰住持，此寺是為中興第一祖。迄今幾二百年，傳十有七代，衣拂相襲，教律兼宏，祖行宗風，賴以不墜，甚盛事也。今年夏，（義菴）以避囂來此山，清心念佛，冀消幻業禪誦之暇。法叔慈雲大師出山志見示，僅到五代下則闕如，而第五代復無行實傳燈之義，謂之何哉？訝而相問，大師憮然曰：老僧有志未逮子適來，此不可謂無緣，盍為我成之乎？（義菴）以不文謝大師曰：不惟其文，惟其實也。子何拘？於是詳詢尊宿，博訪遺聞，據事直書，不假修飾。稿既脫，謹述其梗概，如右云。

義菴之印勞山

皇恭親玉寶

師直隸順天府房山縣杜氏子。幼依普濟寺，休如師祝髮。康熙四十年四月八日，圓具戒於潭柘止安和尚座下，即為本山引禮研究五篇七聚，並諸律部理解超然，儕輩罕有及者。後德公和尚請為首座，進尊證位十有六年，至洞公繼席，又為教授為羯磨凡規式，叢林模範後學，無不克盡厥職矣。維時適逢和碩康親王來山避暑，一見師深器之。時詣所居，談道妙退，輒語人曰：本公實而不華，真純品也。繼而洞公將以重任授之，猶恐其忍力不堅，乃伺其以事出山，故參錯其日謂之過。期於歸時，徹座鎖寮，大加屈辱，師怡然受之，不嗔不辯。洞公始信其為入室真子，因屬以方丈事師之居丈室也，不立，侍僧不使行童凡香爐、茗椀、洗滌、瓶鉢之事，皆躬自料理。檀越慕其品高，欲師一過，其門不可得也。其慎重出入如此。一日，無恙，忽集眾曰：我時至矣，汝等當念光陰迅速，人命無常，趁此強健，努力修行，以求度脫，毋致末途，追悔莫及。今將方丈事付毓安闍黎，大家念佛，助我西歸。遂合掌而逝。師生於康熙庚戌年八月十五日子時，寂於乾隆丙辰年三月十九日酉時，世壽六十有七，坐夏三十有五，塔全身於錦屏山新房村南塔兒厓，是為潭柘第五代律師。

師直隸真定府新河縣王氏子。幼依本邑地藏菴護生慈公祝髮。康熙四十二年四月八日圓具戒於潭柘德彰和尚座下，即依本山學律，次為首堂引禮，閱四期為西堂進尊證位。未幾，復請為監司內外大小事，悉盡心布置大眾一時粥飯皆同，典座如法調理至師所，得經懺䞋貲積至五兩，即設齋供眾，以是常住上下。咸謂師於過去生中早得佈施波羅密故能再來，無纖毫慳吝心。康熙六十年，洞公主席，師鞠躬輔弼，與德公時同雍正三十年，本寺教授乏人眾推師，師力辭讓。賢而以朝海請洞公知其志不可強，乃聽暫往，權請沙河天水法師代之。洞公不以本寺職事代者，意葢有待於師也。明年春，師歸自南海，有京都廣濟律院，專啟到山，請師為教授。師辭再三，不獲已，應其請為客期教授，仍居本山尊證。越兩期天水法師去，師補教授職。雍正六年，洞公示寂，本公繼席，進師為羯磨。至乾隆元年，本公將西歸集，兩序以方丈事囑之。師繼席後，愈謙謹與眾同甘苦，每遇坡事，必身先之。見眾中有單薄者，多方周濟，務令得所。至於接待十方禪侶及本山弟子，惟以本分修行腳踏實地者為重己未嵗欽賜本朝龍藏一部。辛酉春，監院琮璋大師於京城內外募化，大起龍華三會，徧請五十三㕘，緇素雲集，法財兩施，二時過堂，常有千眾，洵曠刼希有之勝緣也。夏五月，道場圓滿，師以厯年勞瘁致染，沈疴累月不痊。凡僧俗弟子問訊起居，惟以身為苦本，各自努力，幸勿顧我戒之。至十月二日，沐浴更衣，跏趺端坐，默然三日，安詳而逝。始知師之卧病數月，乃以病行示人也。師生於康熙十八年己未四月二日示寂，於乾隆六年辛酉十月五日，世壽六十三，僧臘三十九。奉全身塔於本公塔之左，是為潭柘第六代律師。

師直隸河間府東光縣侯氏子六嵗，依吳橋縣三元庵，釣一師薙染。康熙六十年十二月八日，於潭柘岫雲寺德彰和尚座下圓具戒，依本山學律。至雍正元年癸卯，德公命為引禮師範新學，朝夕不怠。六年戊申，肢體疲倦，舉動維艱。至大慧寺，住靜少愈，即厯諸禪講，煅煉身心，所至之處，機緣不契。九年辛亥，歸本籍居止。因念病苦，糾纒多緣，宿業深重，遂自設壇，朝夕禮大悲懺，默求垂護。十三年乙卯，身始健壯，朝五臺禮文殊，回京值潭柘，啟建龍華大會。師赴之時，本公主席，留為引禮。乾隆元年丙辰，本公遷化，毓公繼席，師由引禮，遷教授己，未進羯磨。辛酉冬，毓公示寂，師主法席。癸亥春，裝潢欽，賜龍藏工畢開閱藏道場，恭請八大菩薩甲子。春上幸本山，臨視莊嚴整肅，供品明潔，天顏大悅賜供銀二百金，匾額九楹，聯二詩二章，幅子一軸，琺瑯五供一堂乙丑秋，又建無量壽會。十五年庚午，復於下院翊教寺建龍華大會，請五十三㕘，道場之勝，與前無異。二十年乙亥，監院琮公感念老病無依，與人為善，行化十方，善信於山門外左畔建安樂延壽堂一所，收養老病。二十二年工竣，建念佛開光大會，勒碑刻銘，昭示不朽。二十五年庚辰，朝南海以了夙願既歸，遂不復出。二十九年甲申，皇上駕幸山中，歡喜倍前，賜護身佛一尊金剛經塔圖二軸，供佛齋僧銀三百金，並御書四額皇太后賜琺瑯鍍金供器二十五事，此更難逢之盛也。師為人寬裕溫厚，不矜不忌，雖新戒弟子作務行人，莫不愛之。如親眷屬院中瑣事，一任職事經理，從不介意，所謂海納山容者也。師生於康熙三十七年十二月六日，寂於乾隆三十年四月二十日，世壽六十有八，戒臘四十有五，奉全身塔於蓮花峯祖塔之右，是為潭柘第七代律師。

戒弟子善學拜述

師山東濟，南府厯城人。依本邑慧福寺還，一師薙染，受具戒於潭柘洞祖座下，即依止學律，厯三寒暑。時調公住萬壽寺，道法大振，師往㕘之。尋進堂結制，專心本分。解制，後復㕘觀音嵩法師聽講法華諸經，凡日課有不足者，每於佛前琉璃燈下補之。嵩公悉其誠篤，遂印可焉。後遇世宗憲皇帝重修龍藏，師被選入藏經館。三年既竣，猶厯㕘都中諸大名刹。至甲寅，值同戒琮公為潭柘監院，力挽回山，任西堂，兼引禮職，繼遷尊證。及琮公辭闍黎，師進位教授，丁卯嵗補闍黎。壬午春，偕琮公南禮普陀，謁舍利於阿育王寺，嵗乙酉恆公示寂。時莊親王兼僧錄司事為之，轉奏師奉旨繼席，閤寺僧眾皆以主持道場，得人為慶。師登猊座後，兢兢業業，益自勤慎。凡叢林之規條，遵守毋越，而於眾僧之慧命，尤加意焉。且監院琮公年雖就衰，而輔弼之心益堅，以故潭柘道法之盛，春冬戒期之廣，衲子景從之眾，信施資助之殷，誠諸方所罕覯者也。然方興未艾後，此之功行，難以逆舉而述其梗概，固己推為一代之律師矣。

以上四代和尚行實，今從律宗燈譜錄出，以補山志，永遠流通。

師順天，宛平縣張氏子。幼依京北龍母宮祝髮，及長仰潭柘，律法大振，遂詣山於洞祖座下受具戒，潛心律學，不避寒暑。時岫雲屢遭嵗歉，間以秫粥過堂，師膺知客，職見大眾，有不能下咽者，師憫之，乃發心置買香火地畝。繼聞西方寺不二法師道冠都中，師下山聽講楞嚴，偶以疾不能隨眾，不公知師緣不在此，勉其還山，以輔祖庭。復授以菜根譚書，令其細心玩味，應答事緣，自有把柄，師領受不忘。復㕘迦陵、調梅二宗匠，機鋒迅利，洞澈本原，為二老所稱，許值岫雲監院印公力挽回山，師不獲辭，復膺知客，兼引禮自來岫雲舊規、監院知客兼理內外諸務。師悉心籌畫，事必躬親，雖勞不倦。時洞祖示寂，本祖繼席、印公建、龍華大會、莊嚴、陳設師之力居多此乾隆元年事也。嵗己未本，祖示寂，毓祖繼席，毓祖機教嚴厲，每以揵椎加之，師受之，無難色。至壬戌，毓祖示寂，本戒師恆公繼席。未幾，印公亦西逝。恆公性情渾樸，不以瑣事縈懷。由是進師監院，一切事務，悉以委師，相信益深，盡心益力。不數年，殿堂寮舍百廢俱興，岫雲名勝，遂甲於畿內矣。師念印公，夙願未滿，復建龍華三會，裝潢龍藏，恭請五十三㕘，仿善財故事，一時香花絡繹，海眾雲臻，盈萬餘指。

甲子嵗皇上臨，幸覽山水奇秀，道場精嚴，知為師所布置，賜匾賜對賜詩宸章燦爛，輝映泉石，欽命佛樓，各道場內，一切陳設，悉以師總理。師又覲禮五台，以夏季開山朝山者恆苦飢渴，於是施茶接待，力行三年，所感種種霛異，事載清涼山誌。當是時，岫雲闍黎虛席合院請師由教授，陞闍黎教戒後學，精勤無倦，而承其教者悉中規矩。師以潭柘祖規職闍黎者，即繼法席，乃遜謝退位，仍專理監院事。葢心存行門，不以名位先人也。又念十方緇素，窮苦無告者，殊堪悲憫於寺左建安樂延壽堂，俾得以次就養。師猶朝暮入堂，導眾念佛，以修淨業。丁丑嵗堂成，建無量壽會。維時復有和碩，莊親王為之記，又增置是堂，養贍地以貽永久，直隸總督方公為之記。庚辰嵗，自念年力就衰，夙有朝海之願，遲恐不能待也，遂白方丈，辭眾南下。時有王公大人，欲酬願於普陀者，多以貲助，屬其代為舉行。復以餘貲於江浙名山大刹，供佛飯僧。又於杭之淨慈寺修濟公塔立五百尊者，名號牌。及歸過廣陵鹽運使高公留瓶鉢於慧因寺度夏延師送佛，於寶華拜經臺上供奉事竣還山，是冬於萬壽寺啟建祝延皇太后萬壽道場七晝夜，復於九處設粥濟貧嗣。是以後冬三月，例於本山下院二處施粥本山舊規。凡求戒者，不受香儀，惟自備香燭牒錄之資，自是冬師皆代備以為例。師後欲辭監院職恆公弗允，因命知客亮修副之，又重修大悲壇，吉林德公為之記。

甲申嵗皇上復幸山中天恩疊沛，次前韻詩一章，齋銀三百金玉佛寶塔一座皇太后賜供器一堂際遇之，隆真曠代所希有也。師自理院事後，增置香火地二百餘頃，雖資出十方，亦由師感人所致。復蒙戶部準作香火地畝，以貽永久，而吉林德公復為之記師，亦可謂有志竟成者矣。嵗乙酉恆公示寂，靜公繼席，師與靜公同壇秉戒，輔弼之心，較前尤篤，於是重修楞嚴壇，莊嚴陳設，煥然一新。庚寅嵗皇上巡幸京南長蘆鹽運使延師至天津建萬萬壽道場七晝夜。辛卯春，皇上復幸東省。鹽運使西公又延至泰安，建萬壽道場，當登岱嶽之巔，天空海闊，若置身雲，表其胸次有難以擬議者。師生平戒行，精嚴廣行，利濟如飯獄，囚齋行旅，印經文，施棺木，種種善事，不可枚舉。且輔弼常住，凡厯五世，垂四十餘年如一日。誠四方衲子所宜觀法者，雖譜中無方丈位者，概不立傳，而師乃避位：真修其行，實有超乎尋常萬萬者，顧可聽其湮沒不彰乎？因厯述之。

此師實行，亦從燈譜錄出，以補山志而示來賢云爾。

師生於辛丑年十一月二十六日，直隸順天府，薊州人。幼依本州關帝廟福餘，師祝髮。乾隆八年四月初八日圓，具戒於潭柘山恆實和尚座下，即習律於本山。遵五夏之制，嚴淨毘尼，威儀不忒。五篇七聚之文，爛熟於胸中；八萬四千之行，實徵諸踐履。見者咸以道器期之曰：異日傳木叉宏軌，則續祖燈者。殆此人歟？厯膺要職，位至羯磨，輔弼叢林，開導後學。聆其教者，無不暢滿而去。嗣值靜觀和尚圓寂，大眾共推，即方丈位。因示眾曰：本山自中興以來，衣鉢相傳至印徹己九代矣。悉依戒律為根本，念佛為指南矩矱精嚴工夫邃密，仰承列祖之餘暉，坐受十方之信施。各宜勉力行持，庶幾一生事辦。勿想黑山鬼窟裏作生活㘞地一聲，明心見性，即得成佛。此火內生蓮，古今有幾者？豈不聞永明壽禪師云：有禪無淨土，十人九差路。陰境若現前，瞥爾隨他去。又云：無禪有淨土，萬修萬人去。但得見彌陀，何愁不開悟？夫以壽禪師之宗鏡圓明，機鋒迅利而開示後學，猶汲汲於念佛法門，則知禪不如淨土之直截了當，萬無一失耳。於是師自踞法座，專以純修淨業，廣闡毘尼為己任，得度弟子，多而且賢，類能不隳其業。迨師化緣畢，顏色頗不怡忽，猛力念佛，安然而逝，謂非夙根深厚，乘願再來，能如是之自利利他，去住無礙乎？塔建本山南塔院，為潭柘第九代律主。

師直隸順天府，宛平縣籍，丁未年生，弱冠即厭塵俗，決志出家，嗣父母為納采，遂遁山林隱匿。尋從彌陀禪院超塵師薙染。乾隆十三年臘月八日，圓具戒於潭柘山恆實和尚座下，遂於本山學律，調鍊身心，遵循規矩，於五分法身，無作妙色，冀有所自而生焉。尋擢引禮，知客從無愆忘，眾皆刮目，復由監院尊證而任教授羯磨己桑榆暮景矣。所謂大器晚成者非歟？及靜公示寂，眾心共戴，請踐法席，不得已，俯從眾望，肩荷重擔。嘗曰：趙州八十行脚，猶能眼爍大千，吾今坐食現成，獨不能毅然而率眾乎？由是淬厲精神，凡所應作，以身先之，大眾莫不感奮，詎意僅厯寒暑，而法幢將傾。一日，忽覺幻體沈重，知時己至，遂喚侍者沐浴更衣，端坐集眾，遺囑諄諄，以未傳戒法，為愧大眾對，以即時開戒，以償師願，遂合掌念佛，瞑目而去。^[A5]嗚【CB】，鳴【志彙】嗚呼時不待人，生死關頭，誰能倖脫？真可畏也。學道之士，宜深思之。師化去日，顏色如生，知禪定之力深矣，享世壽八十有餘茶毘，後建塔本山，為第十代律主。

師生於甲子年山東濟南長清縣童年，聰慧過人，凡有所教，服膺弗失，見者異之。及長，即思披緇脫俗，見僧輒喜，願追隨於左右，因父母在堂不忍去，因循者久之，二親沒喪葬。事畢，遂禮本邑霛巖寺，至誠師祝髮。乾隆二十八年冬，自腰包至京，詣岫雲寺恆實律師座下，圓具戒，專心律儀，五夏安居。律儀既明，思聽教義而參禪理，遂負笈至舍衛大城，凡弘宗演教之區，陶鍊後昆之匠，無不徧厯而領奧旨。尋歸山中，揀靜室潛居有終焉。獨善之志，奈執事乏人，不容不出，此正所謂果熟馨香，難藏隱，自有龍天擁出頭也。師屢任要職，徑階兩寮，匡扶律門，翊贊教化，致感人天歡，忭諸緣輻輳，詎意了公示寂四眾請師繼席，因受了公顧命之重，先傳戒法廣度沙彌了了公未了之心，願振律宗千古之徽猷，師可謂善繼善述矣。爾後安居辦道，傳戒度僧，率由舊章嵗無虛度，得戒弟子千有餘指籌室幾滿，而寂滅現前。忽示微疾，泊然西歸。眾奉全身，建窣堵波於本山南塔兒厓，是為潭柘第十一代律主。

師生於乙酉年八月二十七日，直隸河間。府阜城人也。幼不茹暈，性厭塵俗，懷出家之志，非一日矣。忽脫俗時至，得禮天齊廟。明天師祝髮，因質魯僅持半偈，復事田疇，非性所甘，遂辭師遠赴潭柘，稟尸羅於靜海律師座下。時乾隆四十八年十二月初八日也。復以經卷少諳，願服勞，遂執役。厨下淘米，去砂高風。繼夫盧老搬柴運水苦行効夫寒山嗣充典作。調和六味供佛齋僧，必潔必精不厭不倦。然雖日勤於厨務仍不懈於真修，忙裏偷閑。專以念佛為主。故十方嘖嘖，謂之菩薩再來。一日忽著衣告，假願禮五台行至中途，遇一老僧扶杖而來。鶴髮童顏龎眉深目，向師詰何來。曰：潭柘來何去？曰：禮文殊去。老僧曰：天將暝矣。請荒庵一宿何如？師欣然隨至一寺，茅屋數椽亦甚清潔。茶飯畢，相對促膝老僧曰：觀師福相光明溫潤，當有大因緣至仍在本山。為期不遠。莫外馳求。徒費草鞋錢也。宜急返錫。翌日別僧仍尋舊路行，不數武回望。而寺已杳老僧殆菩薩化身為師，指迷歟？師歎息不已，遂歸本山，執役如故。未幾月，公西歸本山，祖規應闍黎即位，而闍黎以目疾未痊難作人天眼目，遜之教授而教授。以才德未備，莫振古祖家風。彼此揖讓，一寺無主。有僧挺然出曰：二師不居大位，宜另選賢者。倘權宜不達，固執成規，則提唱無人，焚修奚賴。厨下典作師，再來人也，才雖未裕，德實有餘。足以仰繼前型，俯開後學。何不請證尊位，以為山門主？眾從其論。於是備香花鳴，鐘鼓齊集。厨下請師，繼位師方，朝陽補衲，不知所以。眾以實告。師默念因緣至矣，遂允所請繼席名山，為仁厚主。噫！天下講席，星羅棋布而典作踐高位，未之前聞。豈知行門之下內秘，終當外顯，特不至其時，則人不知耳。故曹溪負舂雪峯司飯，溈山典食，徑山洗籌。百丈不作不食，壽昌終身力耕。往哲遺徽，傳燈備載。學者習焉不察，遂以執役服勞為分外事，豈非俗眼師蒞重任以來，佛心為心，苦行是行從，不以善知識自居居恆日中一食，身未嘗離衣鉢。且也足不履長者之閾，衣不沾尼寺之塵。戒行清淨，皎若氷雪。至以時傳戒，普度沙彌，逐日念佛，誘引諸子，盖二十餘年如一日焉。忽染微疴，自知時至，默然念佛三日而逝。大眾悲哀，聲震林木。闍維之後，收取舍利多粒。由是咸知師淨因圓滿，法身堅固，非泛常所可及也。視彼撐拳豎臂而墮落於口頭，禪弄月吟風，而汨沒於文字障者。其華實之相去，殆不能以道里計後之人，宜知所取法矣。奉舍利建塔於本山，為十二代律主。

師山東濟南府濟陽縣盧氏之子。父諱正宗，母楊氏，皆深信三寶，行諸善事。師生頭角岐嶷，迥異凡童，見圓頂方袍者，輒欣然樂從父。若母知有夙因，不忍以塵事羈累稍長，即送本邑長壽寺。從弘亮師披薙性穎悟，授以儒書。佛經過目，輒成誦，若夙習者然。眾咸異之，以為再來人也。年二十，詣西山岫雲寺靜海和尚座下圓具戒。時乾隆六十年冬也。讀梵網經，研毘尼法。五載中跬，步無所虧。繼思聽教㕘禪宜遵五夏之訓，不可躐等而進也。遂負笈至嘉興寺燦公一見奇之，即授以堂主之識。尋燦公講法華，指掌此經，為闡教禪師註疏文簡義該學者讀之，若指諸掌也。故以指掌名師。聽講既久，始知佛為一大事因緣出現於世，開示眾生，欲令悟入佛知見故。夫佛知見者，即吾人固有之知見。第從無始以來，為情塵錮蔽，失却本來，遂至流浪生死，無有了期。非佛發慈悲心，運廣長舌，則芸芸之眾，又安知勤而習之，神而明之，出火宅而造安居，復見本來面目乎？師於是曉夜研究，深得法喜。嗣聞崇壽寺祥座主開演楞嚴，復踴躍曰：三乘即是一乘慈父之善誘，幸得聞矣。七徵八還之妙義，詎可交臂失之。因詣座下，諦聽而名言奧旨，日灌溉乎靈根，頗有怡然渙然之趣。後以㕘禪之願，不果隱居阜城門外慈悲院地藏王菴十有餘年，觀佛法衰微，人心偷薄，有終焉之志。迨丙子秋八月，得戒之常住，理事乏人，為永壽和尚，挽回山中，料理院務，兼教授職訂正，規模整飭，綱紀百廢，一時畢舉。尋轉羯磨，維持法席。由是諸山法侶，莫不景仰。以為將來續鴻規，張梵網，有人俟復授本師洪老人衣卷為南觀音堂上傳賢首、慈恩性相兩宗第三十二世焉。至道光十六年，本山永公謝世，師繼席領眾。因平素有威可畏，有德可仰，故一寺肅然，無敢放逸者。其於傳戒安居講經、念佛諸事，率眾行持，以勵真修，始終無怠。至二十八年正月二十日，略染微疾，不思飲食，召眾囑以後事，言訖而去。師生於乾隆丁酉嵗六月初五日享世，壽七十有三，戒臘五十三冬，法臘二十二夏，眾奉全身建塔於本山，為岫雲堂上第十三代主。

師生於甲寅年世居直隸順天府順義縣髫齡，厭俗務誓志出家作佛弟子，遂投本邑關帝廟，禮靜然，師祝髮。嘉慶十九年冬，依潭柘山永壽和尚座下，稟受尸羅，謹遵五夏之制，嚴淨三業，於三千威儀，八萬細行，無不因端，竟委曲暢旁通。嘗曰：無上菩提道，應以戒為本。本立而道生，不獨儒者為然也。今時學人纔知戒品律儀，猶未深諳，便去聽教㕘禪。譬如未升堂，即思入室，豈可得歟？師秉性直諒，戒律精嚴，由引禮，以次遞升，位至羯磨，輔佐律門，模範後學，從無過失。至道光二十八年正月西峯和尚，應化已圓，斂身入寂，潭柘一席，推師主之。師雖居高位，猶在學地，每施食自以梵音高亮，謹遵古式，不減不增不如法者，輒重懲之，無所徇用。是清規嚴肅不肖者畏之如烈日嚴霜嗣以事事躬親積勞成疾遽爾撒手西歸。世壽五十九嵗，時在咸豐二年茶毘後本山建塔，為十四代主。

師生於嘉慶丙子年九月二十九日，山東濟南厯城縣李氏子。父延齡公母劉氏無子，因持齋奉佛，禱觀音大士。一夕，夢一長身漆面，僧入室而師生焉，因名曰和尚。在襁褓時，有相士曰：此子骨格豐隆，狀貌絕俗，他日出家，必為英賢。佛子父母信之。丱角時，即送至本邑東方景禮寬露師薙染就塾讀書及長攻梵典，皆以聰敏稱至道光。十四年冬，徑赴潭柘圓具戒於永壽師座下。師一見其儀表知為法器，即委以知賓引禮之職，嗣升慈相法主之堂，復入法室為賢首，其於三藏之實相妙理，既能心領神會，宗說皆通，而於史鑑諸子百家，并能沿流溯源，貫通融會。由是士大夫翕然稱之，求見者踵相接，師即以此為誘掖，所謂先以欲鉤牽，後令入佛慧也。其善巧度人，若此三十六嵗，由教授轉羯磨。適值壽公化去，眾請師正位，遂為一寺領袖，統六和之僧眾。自中興以來，如師之年荷重任者，誠罕覯哉！師性量恢宏，不親細故，一切事務皆委任執事經理，自惟率眾薰修，冬則傳戒，夏則安居，平時則上殿過堂，念佛雖風寒雨濕，不愆其期，識者謂深得住持之大體也。性復至孝，因母春秋高無人侍奉，而又遠隔千里，每一言及淚涔涔下，遂白大眾，迎至常住，晨昏定省，作孺子慕，凡出家者，當以孝名為戒師，殆深知此意歟？師荷大任厯十四載，屆孔子知命之年，偶患痰疾，自知時至，屏藥弗進，越數日，遂化去。論者惜之，以為未竟所施云。時在。同治四年七月，世壽五十嵗茶毘，後建塔本山南塔院，是為岫雲堂上第十五代主。

師生於嘉慶庚辰年二月二十七日。直隸宣化府萬全縣籍。幼稚即依龍王廟安正師祝髮，就鄉館攻書。頗稱聰慧及長專心梵冊。皆能上口見者奇之。道光十七年春。詣潭柘圓具戒於西峯和尚座下。遂結夏安居。足不越閫。取所受之三壇戒法。從頭披閱細心玩索。總期言行相符。三業清淨。又復精研五篇三聚之文。梵網四分之律。悉諳旨趣。掉臂游行。絕無束縛之苦。西峯和尚。鑑其好學深思。四儀不缺。柔和忍辱。與世無爭。知將來造就。有不可限量者。即命為書記引禮知客任事後練習世緣。莫不洞中肯綮。如庖丁之解牛。由是陞教授轉羯磨嗣因。宣化府城內有普化寺者。師之祖庭也。開建常住。接納雲水大家。俾師主之。寺內之清規律則一以潭柘為式。繼席未久，心純和尚示寂。師因本山闍黎未退。大眾仰望。故仍回本山即方丈位。是冬即傳戒法。繼往開來。為天人眼。洵可嘉也。詎意秉賦素弱。加以一心兩刹。兼顧為勞。僅及二年。即示疾辭世時同治六年秋也。眾奉全身建塔本山。是為第十六代主。

師生於道光丁亥嵗十一月初十日。直隸順天府大興縣傅姓君，德公之子。母賈氏，長齋繡佛，感生三子。而師最小尤，鍾愛之嗣。兩兄皆以痘殤二親惜之。及師出痘，復危甚虔，許為僧，乃得愈。師生而穎異絕倫，性喜佛事，雙眸炯炯。如曉星言，笑常不苟，默默趺坐為僧伽像。識者謂是再來人。異日出家，必建法幢也。九嵗禮藥王廟奇峯。師祝髮未入廟而奇峯。師化去。從兩師兄成立。而兩師兄日勤稼穡碌碌無所短長。師雖年少立志最堅。欲學經典苦。無人指授。幸廟內設塾。日就正之。得讀鄒魯之書。頗諳文字。年已十九猶頂重髮如俗子。心甚厭之。懇兩師兄為削去之。乃大歡喜。繼登潭柘山。秉尸羅於西峯和尚座下。時二十五年冬也。由是發心㕘學親近善友。棲息禪堂。勤習功課。復精研毘尼。舉止威儀。毫釐不忒。大眾咸以清才目之。後膺維那充收掌和合僧伽權衡出入。皆無過失。遂擢引禮。知客續陞教授。羯磨凡二十年。常住職掌無不備厯。而總以謹慎小心。因果不昧為本分。師性廉介不樂苟得不畜珍玩。嘗曰。世間奇貨異寶人之所欲也。遠之則無害天下仁義道德人之所尚也。行之則致祥况吾輩。身登戒品號稱福田。當力除貪瞋。勉修梵行。庶報佛恩於萬一耳。適翊教寺海然大師察師。動靜語默皆循規矩。知是法門砥柱。末世良師。遂出昔年所得崇理老人衣卷付之。俾為賢首宗第三十四世勅封闡教禪師。達天理祖之五代高足也。自得法以來。更加策勵。事無鉅細。罔不躬親。天性復至孝。每思母年老衣食艱難。所得䞋資悉以供母。不令有所缺。同治六年七月。棟公示寂。眾推為本山繼席。今閱十七年矣。春冬傳戒。紹寰祖之家風。九夏安居。秉如來之法命。六時行道一心念佛。以倡梵行以導清修。用是常住之僧。恆逾二百眾。而雲水往來。尤不可以更僕數。苟非法喜禪悅。有以饒益而感通之。焉能道風遠播緇白咸欽儼然靈山勝會。又現於今日耶。師每念梵宇傾^[A6]圮【CB】，𡉏【志彙】圮風雨飄搖。奉聖棲僧。均有未便。輒誦古德語云。莫謂諸天不護佑。皆因自己無修行。於是先立刹竿以壯觀瞻。次修齋堂以供僧飯。續修司房記室。以司出入。此正院之緊要所也。東院則延清閣庫神殿。呂祖殿猗玕亭。東西配殿。左右廊廡。方丈靜室西院則楞嚴壇比邱壇。南樓禪寮。其上則舍利塔大悲殿寺。外則龍潭觀音洞少師。靜室闕者。補而舊者新。金碧煇煌㕘天耀日嗣。又修補祖塔。俾沒者得安。續添香火。俾往者獲福視曩日印公琮公竭力經營者。豈多讓哉。師梵行清淨居心平等。又得聖修公襄贊。乃能如是耳。然猶未已也。本山有下院兩處。一在梨園莊奉福寺。一在城內翊教寺俱屬化城接待來往。今皆莊嚴藻繪蔚為大觀。非復昔日景象。良由法眼所照。職事得人。以故繼往開來所作皆辦。（愚聞之繼海然大師之愿者超塵師故重修翊教寺又聞之繼清福大師之愿者一元師故重修奉福寺）而兩處憇息之所尤以奉福寺為最要。總理香火出納財產。春秋二季有還願修福者來此。得信宿之安。無暴露之苦。既宏揚夫佛法。復嘉惠夫本山。故并敘之以垂永久。後之主是寺者，當奉為龜鑑焉。

通新贈國立中央圖書館藏