佛所行讚卷4

時彼五比丘，　阿濕波誓等，聞彼知法聲，　慨然而自^[18]愧，合掌而加敬，　仰瞻於尊顏。如來善方便，　次令入正法，前後五比丘，　得道調諸根，猶五星麗天，　列侍於明月。時彼鳩^[19]尸城，　長者子耶舍，夜^[20]睡忽覺悟，　自見其眷屬，男女^[21]身裸臥，　即生厭離心，念此煩惱本，　誑惑於愚夫。嚴服^[22]佩瓔珞，　出家詣山林，尋路而^[23]普唱：　「惱亂惱亂亂。」如來夜經行，　聞唱惱亂聲，即命：「汝善來，　^[24]此有安隱處，涅槃極清涼，　寂滅離諸惱。」耶舍聞佛教，　心中大歡喜，大📖P31乘本厭離心，　聖慧冷然開，如入清涼池，　肅然至佛所。其身猶俗容，　心已得漏盡，宿^[1]殖善根力，　疾成羅漢果。淨智理潛明，　聞法能即悟，猶^[2]若鮮素繒，　易為染其色。彼已自覺知，　所應作已作，顧身猶莊嚴，　而生慚愧心。如來知彼念，　而為說偈言：「嚴飾以瓔珞，　心調伏諸根，平等觀眾生，　行法不計形。身被出家^[3]服，　其心累未忘，處林貪世榮，　是則為俗人。形雖表俗儀，　心栖高勝境，在家同山林，　則離於我所。縛解存於心，　形豈有定相？佩^[4]鉀衣重袍，　謂能制強敵，改形著染衣，　為伏煩惱怨。」即命比丘來，　應聲俗容^[5]廢，具足出家儀，　皆成於沙門。先有俗遊朋，　其數五十四，尋善友出家，　隨次入正法。斯由宿善業，　妙果成於今， ^[6]淳灰洽已久，　經水速鮮明。上行諸聲聞，　六十阿羅漢，悉如羅漢法，　隨順而教誡：「汝今已濟度，　生死河彼岸，所作已畢竟，　堪受一切供，各應遊諸國，　度諸未度者。眾生苦熾然，　^[7]久無救護者，汝等各獨遊，　哀愍而攝受。吾今亦獨行，　還彼伽闍山，彼有大仙人，　王仙及梵仙，悉皆在於彼，　舉世之所宗。迦葉苦行仙，　國人悉奉事，受學者甚眾，　我今往度之。」時六十比丘，　奉教廣宣法，各從其宿緣，　隨意詣諸方。世尊獨遊步，　往詣伽闍山，入空靜法林，　詣迦葉仙人。彼有事火窟，　惡龍之所居，山林極清曠，　處處無不安。世尊為教化，　告彼而請宿，迦葉白佛言：　「無有宿止處， ^[8]唯有事火窟，　善清淨可居，而有惡龍止，　必能傷害人。」佛言：「但見與，　且一宿止住。」迦葉種種難，　世尊請不已，迦葉復白佛：　「心不欲相與，謂我有悋惜，　且自隨所樂。」佛即入火室，　端坐正思惟。時惡龍見佛，　瞋恚縱毒火，舉室洞熾然，　而不觸佛身，舍盡火自滅，　世尊猶安坐。猶如劫火起，　梵天宮洞然，梵王正^[9]基坐，　不恐亦不畏。惡龍見世尊，　光顏無異相，毒息善心生，　稽首而歸依。迦葉夜見^[10]火，　歎：「嗚呼怪哉！如此道德人，　而為龍火燒。」迦葉及眷屬，　晨朝悉來看，佛已降惡龍，　置在於鉢中。彼知佛功德，而生奇特想，　憍慢久習故，猶言我道尊。　佛以隨時宜，現種種神變，　察其心所念，變化而應之，　令彼心柔軟，堪為正法器。　自知其道淺，不及於世尊，　決定謙下心，隨順受正法。　欝毘羅迦葉，弟子五百人，　隨師善調伏，次第受正法。　迦葉并徒眾，悉受正化已，　仙人資生物，并諸事火具，　悉棄於水中，漂沒隨流遷。　那提伽闍等，二弟居下流，　見被服諸物，隨流而亂下。　謂其遭大變，憂怖不自安，　二眾五百人，尋江而求兄。　見兄已出家，諸弟子亦然，　知得未曾法，而起奇特想：　「兄今已^[11]服道，我等亦當隨。」　彼兄弟三人，及弟子眷屬，　麗📖P665世尊為說法，即以事火譬：　「愚癡黑烟起，亂想鑽燧生，　貪欲瞋恚火，焚燒於眾生。　如是煩惱火，熾然不休息，　彌^[12]淪於生死，大📖P32苦火亦常然。　能見二種火，熾然無依^[A1]怙，　云何有心人，而不生厭離？　厭離除貪欲，貪盡得解脫，　若已得解脫，解脫知見生。　觀察生死流，而舉於梵行，　一切作已作，更不受後有。」　如是千比丘，聞世尊說法，　諸漏永不起，一切心解脫。　佛為迦葉等，千比丘說法：　「所作者已作，淨慧妙莊嚴，　諸功德眷屬，施戒淨諸根。　大德仙從道，苦行林失榮，　如人^[1]捨戒德，空身而徒生。」　世尊大眷屬，進詣王舍城，　憶念摩竭王，先所修要誓。　世尊既^[2]至已，止住於杖林，　瓶沙王聞之，與大眷屬俱，　舉國士女從，往詣世尊所。　遠見如來坐，降心伏諸根，　除去諸俗容，下車而步進，　猶如天帝釋，往詣梵天王。　前頂禮佛足，敬問體^[3]和安，　佛還慰勞畢，命令一面坐。　時王心默念：「釋迦大威力，　勝德迦葉等，今皆為弟子？」　佛知眾心念，而問於迦葉：　「汝見何福利，而棄事火法？」　迦葉聞佛命，驚起大眾前，　胡跪而合掌，高聲白佛言：　「修福事火神，果報悉輪迴，　生死煩惱增，是故我棄捨。　精勤奉事火，為求五欲境，　^[4]愛欲增無窮，是故我棄捨。事火修呪術，　離解脫受生，受生為苦本，　故捨更求安。我本謂苦行，　祠祀設大會，為最第一勝，　而更違正道。是故今棄捨，　更求勝寂滅，離生老病死，　無盡清涼處。以知此義故，　放捨事火法。」世尊聞迦葉，　說自知見事，欲令諸世間，　普生淨信^[5]故，而告迦葉言：　「汝大士善來，分別種種法，　而從於勝道。今於大眾前，　顯汝勝功德，如巨富長者，　開現於寶藏，令貧苦眾生，　增其厭離心。」「善哉奉尊教。」　即於大眾前，斂身入正受，　飄然昇虛空，經行住坐臥，　或舉身洞然，左右出水火，　不燒亦不^[6]濡。從身出雲雨，　雷電動天地，舉世悉瞻仰，　縱目觀無厭。異口而同音，　稱歎未曾有。然後攝神通，　敬禮世尊足。「佛為我大師，　我為尊弟子，奉教聞斯行，　所作已畢竟。」舉世普見彼，　迦葉為弟子，決定知世尊，　真實一切智。佛知諸會眾，　堪為受法器，而告瓶沙王：　「汝今善諦聽！心意及諸根，　斯皆生滅法，了知生滅過，　是則平等觀。如是平等觀，　是則為知身，知身生滅法，　無取亦無受。 ^[7]如身諸根覺，　無我無我所，純一苦積聚，　苦生而苦滅。已知諸身相，　無我無我所，是則之第一，　無盡清^[8]涼處。我見等煩惱，　繫縛諸世間，既見無我所，　諸縛悉解脫。不實見所縛，　見實則解脫，世間攝受^[A2]我，　則為邪攝受。若彼有我者，　或常或無常，生死二邊見，　其過最尤甚。若使無常者，　修行則無果，亦不受後^[9]身，　無功而解脫。若使有常者，　無死生中間，則應同虛空，　無生亦無滅。若使有我者，　則應一切同，一切皆有我，　無業果自成。若有我作者，　不應苦修行，彼有自在主，　何須造作為？若我則有常，　理不容變異，見有苦樂相，　云何言有常？知生則解脫，　遠離諸塵垢，大📖P33一切悉有常，　何用解脫為？無我不唯言，　理實無實性，不見我作事，　云何說我作？我既無所作，　亦無作我者，無此二事故，　真實無有我。無作者知者，　無主而常^[1]遷，生死日夜流，　汝今聽我說。六根六境界，　因緣六識生，三事會生觸，　心念業隨轉。陽珠遇乾草，　緣日火隨生，諸根境界識，　士夫生亦然。芽因種子生，　種非即是芽，不即亦不異，　眾生生亦然。」世尊說真實，　^[2]平等第一義，瓶沙王歡喜，　麗📖P666離垢法眼生。 ^[3]王眷屬人民，　百千諸鬼神，聞說甘露法，　亦隨離諸塵。

爾時瓶沙王，　稽首請世尊，遷住於竹林；　哀受故默然。王已見真諦，　奉拜而還宮，世尊與大眾，　徙居安竹園。為度眾生故，　建立慧燈明，以梵住天住，　賢聖住而住。時阿濕波誓，　調心御諸根，時至行乞食，　入於王舍城。容貌世挺特，　威儀^[5]安序庠，城中諸士女，　見者莫不歡，行者為住步，　前迎後風馳。迦毘羅仙人，　廣度諸弟子，第一勝多聞，　其名舍利弗。見比丘庠序，　閑雅^[6]靜諸根， ^[7]蹰路而待至，　舉手請問言：「年少靜^[8]儀容，　我所未曾見。得何勝妙法？　為宗事何師？師教何所說？　願告決所疑。」比丘欣彼問，　和顏遜辭答：「一切智具足，　甘蔗勝族生，天人中最^[9]尊，　是則我大師。我年既幼稚，　學日又初淺，豈能宣大師，　甚深微妙義？今當以淺智，　略說師教法。一切有法生，　皆從因緣起，生滅法悉滅，　說道為方便。」二生^[10]憂波提，　隨聽心內融，遠離諸塵垢，　清淨法眼生。先所脩決定，　知因及無因，一切無所作，　皆由自在天。 ^[A3]今聞因緣法，　無我智開明，增微諸煩惱，　無能究竟除。唯有如來教，　永盡而無遺，非攝受我所，　而能離吾我。明因日燈興，　^[A4]孰能令無光？如斷蓮花莖，　微絲猶連綿；佛教除煩惱，　猶斷石無餘。敬禮比丘足，　退辭而還家；比丘乞食已，　亦還歸竹園。舍利弗還家，　貌色甚和雅，善友^[11]大目連，　同體聞才均，遙見舍利弗，　顏儀甚熙怡，告言：「今見汝，　而有異常容，素性至沈隱，　歡相^[12]見於今。必得甘露法，　此相非無因。」答言：「如來告，　實獲未曾法。」即請而為說，　聞則心開解，諸塵垢亦除，　隨生正法眼。久殖妙因果，　如觀掌中燈，得佛不動信，　俱行詣佛所。與徒眾弟子，　二百五十人，佛遙見二賢，　而告諸眾言：「彼來者二人，　吾上首弟子，一智慧無雙，　二神足第一。」以深淨梵音，　即命汝善來，此有清^[13]涼法，　出家究竟道。手執三^[14]掎杖，　縈髮持澡瓶，聞佛善來聲，　即變成沙門。二師及弟子，　悉成比丘儀，稽首世尊足，　却坐於一面，隨順為說法，　皆得羅漢道。爾時有二^[15]生，　迦葉^[16]族明燈，多聞身相具，　財盈妻極賢，厭捨而出家，　志求解脫道。路由多子塔，　忽遇釋迦文，光儀顯明耀，　猶若祠天幢。肅然舉身敬，　稽首頂禮足：「尊為我大師，　我是尊弟子。久遠積癡冥，　願為作燈明。」大📖P34佛知彼二生，　心樂崇解脫，清淨^[1]軟和音，　命之以善來。聞命心融泰，　形神疲勞息，心栖勝解脫，　寂靜離諸塵。大悲隨所應，　略為其解說， ^[2]領解諸深法，　成四無礙辯，大德普流聞，　故名大迦葉。本見身我異，　或見我即身，有我及我所，　斯見已永除，唯見眾苦聚，　離苦則無餘。持戒修苦行，　非因而見因，平等見苦性，　永無他^[3]聚心。若有若見無，　二見生猶豫，平等見真諦，　決定無復疑。 ^[4]染著於財色，　迷醉貪欲生，無常不淨想，　貪愛永已乖。慈心平等念，　怨親無異想，哀愍於一切，　則^[5]消瞋恚毒。依色諸有對，　種種雜想生，思惟壞色想，　^[6]則斷色於愛。雖生無色天，　命亦要之盡，愚於四正受，　而生解脫想，寂滅離諸想，　無色貪永除。動亂心變逆，　猶狂風鼓浪，深入堅固定，　寂止掉亂心。觀法無我所，　生滅不堅固，不見軟中上，　我慢心自忘。熾然智慧燈，　離諸癡冥闇，見盡無盡法，　無明悉無餘。思惟十功德，　十種煩惱滅，麗📖P667甦息作已作，　深感仰尊顏。離三而得三，　三弟子除三，猶三星^[7]布列，　^[8]三十三司弟，列侍於三五，　三侍佛亦然。

時有大長者，　名曰給孤獨，巨富財無量，　廣施濟貧乏。遠從於北方，　憍薩羅國來，止一知識舍，　主人名首羅。聞佛興於世，　近住於竹^[10]園，承名重其德，　即夜詣彼林。如來已知彼，　根熟淨信生，隨宜稱其實，　而為說法言。「汝已樂正法，　淨信心虛渴，能^[11]減於睡眠，　而來敬禮我。今日當為汝，　具設初賓儀。汝宿殖德本，　堅固淨^[12]其望，聞佛名歡喜，　堪為正法器。虛懷廣行惠，　周給於貧窮，名德普流聞，　果成由宿因。今當行法施，　至心精誠施，時施寂靜施，　兼受持淨戒。戒為莊嚴具，　能轉於惡趣，令人上昇天，　報以天五樂。諸求為大苦，　愛欲集諸過，當脩遠離^[13]惡，　離欲寂靜樂。知老病死苦，　世間之大患，正觀察世間，　離生老病死。既見於人間，　有老病死苦，生天亦復然，　無有常存者。無常則是苦，　苦則無有我，無常苦非我，　何有我我所？知苦即是苦，　集者則為集，苦滅即寂靜，　道即安隱處。群生流動性，　當知是苦本，厭^[14]末塞其源，　不願有非有。生老死盛火，　世間普熾然，見生死動搖，　當習於無^[15]想，三摩提究竟，　甘露寂靜處，空無我我所，　世間悉如幻，當觀於此身，　諸大眾行聚。」長者聞說法，　即得於初果，生死海消滅，　唯有一滴餘。空閑修離欲，　第一有無身，不如今俗人，　見諦真解脫。不離諸^[16]苦行，　種種異見網，雖至第一有，　不見真實義，邪想著天福，　有愛縛轉深。長者聞說法，　陰蓋煥然開， ^[17]逮得於正見，　諸邪見永除，猶如秋厲風，　飄散於重雲。不計自在因，　亦非邪因生，亦復非無因，　而生於世間。若自在天生，　無長幼先後，亦無五道輪，　生者不應滅。亦不應災患，　為惡亦非過，淨與不淨業，　斯由自在天。大📖P35若自在天生，　世間不應疑，如子從父生，　孰不識其尊。人遭窮苦時，　不應反怨天，悉應宗自在，　不應奉餘神。自在是作者，　不應名自在，以其是作故，　彼則應常作。常作則自勞，　何名為自在？若無心而作，　如嬰兒所為， ^[1]若有心而作，　有心非自在，苦樂由眾生，　則非自在作。自在生苦樂，　彼應有愛憎，已有愛憎故，　不應稱自在。若復自在作，　眾生應默然，任彼自在力，　何用修善為？正復修善惡，　不應有業報，自在若業生，　一切則共業。若是共業者，　皆應稱自在，自在若無因，　一切亦應無。若因餘自在，　自在應無窮，是故諸眾生，　悉無有作者。當知自在義，　於此論則壞，一切義相違，　無說則有過。若復自性生，　其過亦如^[2]是，諸明因論者，　未曾如是說。無所依無因，　而能有所作，彼彼皆由因，　猶如依種子。是故知一切，　則非自性生，一切諸所作，　非唯一因生，而說一自性，　是故則非因。若言彼自性，　周滿一切處，若周滿一切，　亦無能所作，既無能所作，　是則非為因。若遍一切處，　一切有作者，是則一切時，　常應有所作。若言常作者，　無待時生物，是故應當知，　非自性為因。又說彼自性，　離一切求那，一切所作事，　亦應離求那。一切諸世間，　悉見有求那，是故知自性，　亦復非為因。若說彼自性，　異於求那者，以常為因故，　其性不應異，眾生求那異，　故自性非因。自性若常者，　事亦不應壞，以自性為因，　因果理應同，世間見壞故，　麗📖P668當知^[3]別有因。若彼自性因，　不應求解脫，以有自性故，　應任彼生滅，假令得解脫，　自性還生縛。若自性不見，　為見法因者，此亦非為因，　因果理殊故，世間諸見事，　因果悉俱見。若自性無心，　不應有心因，如見烟知火，　因果類相求。非彼因不見，　而生於見事，猶金造器服，　始終不離金，自性是事因，　始終豈得殊？若使時作者，　不應求解脫，以彼時常故，　應任彼時節，世間無有邊，　時節亦復然，是故脩行者，　不應方便求。陀羅驃求那，　世間一異論，雖有種種說，　當知非一因。若說我作者，　應隨欲而生，而今不隨欲，　云何說我作？不欲而更得，　欲者反更違，苦樂不自在，　云何言我作？若使我作者，　應無惡趣業，種種業果生，　故知非我作。言我隨時作，　時應唯作善，善惡隨緣生，　故知非我作。若使無因作，　不應修方便，一切自然定，　修因何所為？世間種種業，　而獲種種果，是故知一切，　非為無因作。有心及無心，　悉從因緣起，世間一切法，　非無因生者。長者心開解，　通達勝妙義，一相實智生，　決定了真諦，敬禮世尊足，　合掌而啟請：「居在舍婆提，　土地豐安樂，波斯匿大王，　師子^[4]元族胄。福德名稱流，　遠近所宗敬，欲造立精舍，　唯願哀愍受。知佛心平等，　所居不求安，愍彼眾生故，　不違我所請。」佛知長者心，　大施發於今，大📖P36無染無所著，　善護眾生心。「汝已見真諦，　素心好行施，錢財非常寶，　宜應速^[1]施為。如^[2]藏庫被燒，　已出者為珍，明人知無常，　出財廣行惠。慳貪者守惜，　恐盡不受用，亦不畏無常，　徒失增憂悔。應時應器施，　如健夫臨敵，能施而能戰，　是則勇慧士。施者眾所愛，　善稱廣流聞，良善樂為友，　命終心常歡。無悔亦無怖，　不生餓鬼趣，此則為花報，　其果難思議。輪迴六趣中，　良伴無過施，若生天人中，　為眾所奉事。生於畜生道，　施報隨受樂，智慧脩寂定，　無依無有數。雖獲甘露道，　猶資施以成，緣彼惠施故，　脩八大人念。隨念歡喜心，　決定三摩提，三昧增智慧，　能正觀生滅，正觀生滅已，　次第得解脫。捨財惠施者，　蠲除於貪著，慈悲恭敬與，　兼除嫉恚慢，明見惠施果，　無施癡見除，諸結煩惱滅，　斯由於惠施。當知惠施者，　則為解脫因，猶如人種栽，　為蔭花果故，布施亦如是，　報樂大涅槃。不堅固財施，　獲報堅固果，施食唯得力，　施衣得好色，若建立精舍，　眾果具足成。或施求五欲，　或貪求大財，或為名聞施，　有求生天樂，或為免貧苦。　唯汝無想施，施中之最上，　無利而不獲，汝心有所弘，　宜令速成就。」癡愛心來遊，　清淨眼開還，長者受佛教，　惠心轉增明。請優波低舍，　賢友而同歸，還彼憍薩羅，　周行擇良墟。見太子祇園，　林流極清閑，往詣太子所，　請求買其田。太子甚寶惜，　元無出賣心，「設布黃金滿，　猶尚地不遷。」長者心歡喜，　即遍布黃金，祇言我不與，　汝云何布金？長者言不與，　何言滿黃金？二人共諍訟，　延及斷事官。眾皆歎奇特，　祇亦知其誠，廣問其因緣，　辭言立精舍，供養於如來，　并及比丘僧。太子聞佛名，　其心即開悟，唯取其半金，　求和同建立，「汝地我樹林，　共以供養佛。」長者地祇林，　以付舍利弗，經始立精舍，　晝夜勤速成，高顯勝莊嚴，　猶四天王宮。隨法順道宜，　稱如來所應，世間未曾有，　增暉舍衛城，如來現神蔭，　眾聖集安居，無侍者哀降，　有侍資道宜。麗📖P669長者乘斯福，　壽盡上昇天，子孫繼^[3]其業，　歷世種福田。

佛於摩竭國，　化種種異道，悉從一味法，　如日映眾星。出彼五山城，　與千弟子俱，前後眷屬從，　往詣尼金山。近^[A5]迦維羅衛，　而生報恩心，當修法供養，　以奉於父王。王師及大臣，　先遣伺候人， ^[5]常尋從左右，　瞻察其進止。知佛欲還國，　駈馳而先白：「太子遠遊學，　願滿今來還。」王聞大歡喜，　嚴駕即出迎，舉國諸士庶，　悉皆從王行。漸近遙見佛，　光相倍昔容，處於大眾中，　猶如梵天王。下車而徐進，　恐為法留難，瞻顏內欣踊，　口莫知所言。顧貪居俗累，　子超然登仙，雖子居道尊，　未知稱何名？自惟久思渴，　今日無由宣，子今默然坐，　安隱不改容。久別無感情，　令我心獨悲，如人久虛渴，　路逢清冷泉。大📖P37奔馳而欲飲，　臨泉忽枯^[A6]竭，今我見其子，　猶是本^[1]光顏。心踈氣高絕，　都無蔭流心，抑情虛^[2]望斷，　如渴對枯泉。未見繁想馳，　對目則無歡，如人念離親，　忽見畫形像。應王四天下，　猶若曼陀王，汝今行乞食，　斯道何足榮？安靜如須彌，　光相如日明， ^[3]庠行牛王步，　無畏師子吼，不受四天封，　乞^[4]求而養身。佛知父王心，　猶存於子想，為開其心故，　并哀一切眾，神足昇虛空，　兩手捧日月，遊行於空中，　^[5]種種作異變，或分身無量，　還復合為一，或^[6]入水如地，　或入地如水，石壁不礙身，　左右出水火。父王大歡喜，　父子情悉除，空中蓮花^[7]座，　而為王說法：「知王心慈念，　為子增憂悲，纏綿愛念子，　宜應速除滅。息愛靜其心，　受我子養法，人子所未奉，　今以奉父王。父未從子得，　今從子得之，人王之奇特，　天王亦希有，勝妙甘露道，　今以奉大王。自業業受生，　業依業果報，當知業因果，　勤習度世業，諦觀於世間，　唯業為良朋。親戚及與身，　深愛相戀慕，命^[8]終神獨往，　唯業良^[9]朋隨。輪迴於五趣，　三業三種生，愛欲為其因，　種種類差別。今當竭其力，　淨^[10]治身口業，晝夜勤修習，　息亂心寂然。唯此為己利，　離此悉非我，當知三界有，　猶^[11]若海濤波。難樂難習近，　當修第四業，生死五道輪，　猶眾星旋轉。諸天亦遷變，　人中豈得常？涅槃為最安，　禪寂樂中勝。人王五欲樂，　危險多恐怖，猶毒蛇同居，　何有須臾歡？明人見世間，　如盛火圍遶，恐^[12]怖無暫安，　^[13]求離生老死。無盡寂靜處，　慧者之所居，不須利器仗，　象馬以^[14]兵車，調伏貪恚癡，　天下敵無^[15]勝。知苦斷苦因，　證滅修方便，正覺四真諦，　惡趣恐怖除。」先現妙神通，　令王心歡喜，信樂情已深，　堪為正法器，合掌而讚嘆：　「奇哉誓果成，奇哉大苦離，　奇哉饒益我！ ^[16]雖先增憂悲，　緣悲故獲利，奇哉我今日，　生子果報成。宜捨勝妙樂，　宜精勤習苦，宜離親族榮，　宜割恩愛情。古昔諸仙王，　唐苦而無功，清涼安隱處，　汝今悉已獲，自安而安彼，　大悲濟眾生。 ^[17]昔本住世間，　為轉輪王者，無自在神通，　令我心開解，亦無此妙法，　使我今日歡。設為轉輪王，　生死緒不絕，今已^[18]絕生死，　輪迴大苦滅，能為眾生類，　廣說甘露法。如此妙神通，　智慧甚深廣，永滅生死苦，　為天人之上；雖居聖王位，　終不獲斯利。」如是讚歎已，　法愛增恭敬，居王父尊位，　謙卑稽首禮。國中諸人民，　^[19]覩佛神通力，聞說深妙法，　兼見王敬重，合掌頭面禮，　悉生奇特想，厭患居俗累，　咸生出家心。麗📖P670釋種諸王子，　心悟道果成，悉厭世榮樂，　捨親愛出家。阿難陀難陀，　金毘阿那律，難^[20]圖跋難陀，　及軍荼陀那，如是等上首，　及餘釋種子，悉從於佛教，　受法為弟子。匡國大臣子，　優陀夷為首，與諸王子俱，　隨次而出家。又阿低^[21]梨子，　名曰優波離，見彼諸王子，　大臣子出家，大📖P38心感情開解，　亦受出家法。父王見其子，　神力諸功德，自亦入清流，　甘露正法門。捨王位國土，　禪^[1]一甘露飯，閑居修靜默，　處宮習王仙。如來悉隨攝，　本族知識已，道^[2]中顏和悅，　親戚歡喜隨。時至應乞食，　入迦維羅^[3]衛，城中諸士女，　驚^[4]喜舉聲唱：「悉達阿羅陀，　學道成而歸。」內外轉相告，　巨細馳出看，門戶窓牖中，　比肩而側目。見佛身相好，　光明甚暉曜，外著袈裟衣，　身光內徹照，猶如日圓輪，　內外相映發，觀者心悲喜，　合掌涕淚流。見佛庠序步，　歛形攝諸根，妙身顯法^[5]儀，　^[6]敬惜增悲歎，剃髮毀形好，　身被染色衣。堂堂儀雅容，　束身視地行。應戴羽^[7]寶蓋，　手攬飛龍轡，如何冒^[8]游塵，　執鉢而行乞？藝足伏怨敵，　貌足婇女歡，華服冠天冠，　黎民咸首陽，如何屈茂容，　拘心制其形？捨妙欲光服，　素身著染衣，見何相何求，　^[9]與世五欲怨？捨賢妻愛子，　樂獨而孤遊，難哉彼賢妃，　長夜抱憂思。而今聞出家，　性命猶能全，不審淨飯王，　竟見此子不？見其妙相身，　毀形而出家，怨家猶痛惜，　父見豈能安？愛子羅睺羅，　泣涕常悲戀，見無撫慰心，　用學此道為？諸明相法者，　咸言太子生，具足大人相，　應享食四海；觀今之所為，　斯則皆虛談。如是比眾多，　紛紜而亂說；如來心無著，　無欣亦無慼，慈悲愍眾生，　欲令脫貧苦，增長彼善根，　并為當來世。顯其少欲跡，　兼除俗塵^[10]謗，入貧里乞食，　精麤任所得，巨細不擇門，　滿鉢歸山林。

世尊已開化，　迦維羅衛人，隨緣度已畢，　與大眾俱行，往憍薩羅國，　詣波斯匿王。祇桓已莊嚴，　堂舍悉周備，流泉相灌注，　花果悉敷榮，水陸眾奇鳥，　隨類群和鳴，眾美世無比，　若稽羅山宮。給孤獨長者，　眷屬尋路迎，散花燒名香，　奉請入祇桓。手執金龍瓶，　躬跪注長水，以祇桓精舍，　奉施十方僧。世尊呪願受，　鎮國令久安，給孤獨長者，　福慶流無窮。時波斯匿王，　聞世尊已至，嚴駕出祇桓，　敬禮世尊足，却坐於一面，　合掌白佛言：「不圖卑小國，　忽成大吉祥，惡逆多^[13]殃災，　豈能感大人？今得覩聖顏，　沐浴飲清化。鄙雖處凡品，　蒙聖入勝流，如風拂香林，　氣合成^[14]薰飈，眾鳥集須彌，　異色齊金光。得與明人會，　蒙蔭而同榮，野夫供仙人，　生為三足星。世利皆有盡，　聖利永無窮，人王多愆咎，　遇聖利常安。」佛知王心至，　樂法如帝釋，唯有二種著，　不能忘財色。知時知心行，　而為王說法：「惡業卑下士，　見善猶知敬。況復自在王，　積德乘宿因，遇佛加恭敬，　此乃非為難。國素靜民安，　非見佛所增。今當略說法，　大王且諦聽，受持我所說，　見我功^[15]果成。命終形神乖，　親戚悉別離，唯有善惡業，　始終而影隨。當崇法王業，　子養於萬民，現世名稱流，　命終上昇天；縱^[16]情不順法，　今苦後無歡。古昔羸馬王，　順法受天福，大📖P39金步王行惡，　壽終生惡道。我今為大王，　略說善惡法，大要當慈心，　觀民猶一子。不迫亦不害，　善攝持諸根，捨邪就正路，　不自舉下人。結友於苦行，　麗📖P671勿習邪見朋，勿恃王威勢，　勿聽邪佞言，勿惱諸苦行，　莫踰王正典，念佛^[1]維正法，　調伏非法者。現為人中上，　德^[2]將隆道^[3]中，深思無常想，　身命念念遷。栖心高勝境，　志求清^[4]涼津，保^[5]慈自在樂，　來世增其歡，傳名於曠劫，　必報如來恩。如人愛甜果，　必種其良栽。有從明入暗，　有從闇入明，有闇闇相續，　有明明相因；智者捨三品，　當學始終明。言惡群^[6]嚮應，　善唱隨者難，無有不作果，　作者不敗亡，創業不勤習，　至竟莫能為。素不修善因，　後致樂無^[7]斯，既往無息期，　是故當修善。自省不為惡，　自作自受故，猶四石山合，　眾生無逃處。生老病死山，　群生脫無由，唯有行正法，　出斯苦重山。世間悉無常，　五欲境如電，老死錐鋒端，　何應習非法？古昔諸勝王，　猶若自在天，勇健志^[8]騰虛，　暫顯已磨滅。劫火鎔須彌，　海水悉枯竭，況身如泡沫，　而望久^[9]存世？猛風止^[10]隨藍，　日光翳須彌，盛火水所消，　有物悉歸滅。此身無常器，　長夜苦守護，廣資以財色，　放逸^[11]生憍慢。死時忽然至，　^[12]挺直如枯木，明人見斯變，　勤修豈睡眠？生死獨搖機，　不止會墮落，不習不續樂，　苦報者不為。不近不勝友，　不學不斷^[13]智，學不受有智，　受必令無身。有身不染境，　染境為大過，雖生無色天，　不免時遷變。當學不變身，　不變則無過；以有此身故，　為眾苦之本；是故諸智者，　息本於無身。一切眾生類，　斯由欲生苦，是故於欲有，　當生厭離心，厭離於欲有，　則不受眾苦。雖生色無色，　變易為大患，以不寂靜故，　況不離於欲。如是觀三界，　無常無有^[14]主，眾苦常熾然，　智者豈願樂？如樹盛火然，　眾鳥豈群集？覺者為明士，　離此則無明；此則開覺士，　離此則非覺；此則應所作，　離此則不應；此則為近宗，　離此與理乖。言此殊勝法，　非在家所應，此則為非說，　法唯在人弘。患熱入冷水，　一切得清涼，冥室燈火明，　悉覩於五色。修道亦如是，　道俗無異方，或山居墮罪，　或在家昇仙。癡冥為巨海，　邪見為濤波，群生隨愛流，　漂轉莫能^[15]度。智慧為輕舟，　堅持三昧正，方便鼓念檝，　能濟無知海。」時王專心聽，　一切智所說，厭薄於俗榮，　知王者無歡，如逸醉^[16]犴象，　醉醒純熟還。時有諸外道，　見王信敬佛，咸求於大王，　與佛決神通。時王白世尊，　願從彼所求。佛即默然許。　種種諸異見，五通神仙士，　悉來詣佛所，佛即現神力，　正基坐空中。普放大光明，　如日^[17]耀朝陽，外道悉降伏，　國民普歸宗。為母說法故，　即昇忉利天，三月處天宮，　普化諸天人。度母報恩畢，　安居時過還，諸天眾羽從，　乘於七寶階，下至閻浮提，　諸佛常下處。無量諸天人，　乘宮殿隨送，大📖P40閻浮提^[1]君民，　合掌而仰瞻。

天上教化母，　及餘諸天眾，還遊於人中，　隨緣而行化。樹提迦耆婆，　首羅輸盧那，長者子央伽，　及無畏王子，尼瞿屢陀等，　尸利掘多迦，尼揵憂波離，　悉令得解脫。乾陀羅國王，　其名弗迦羅，聞說^[3]微妙法，　捨國而出家。醯茂鉢低鬼，　及^[4]波多耆利，於毘富羅山，　調伏而受化。波羅延梵志，　波沙那山中，半偈微細義，　調伏令信樂。他那摩帝村，　有鳩吒檀躭，是二生之首，　廣殺生祠祀，如來方便化，　令其入正道。於毘提訶山，　大威德天神，名般遮尸呿，　受法入決定。毘紐瑟吒村，　化彼難陀母。央伽富^[5]梨城，　降伏大力神，富那跋陀羅，　麗📖P672輸屢那檀陀，兇惡大力龍。　國王及後宮， ^[6]悉皆受正法。　以開甘露門，於彼^[7]侏儒村，　稽那及尸盧，志求生天樂，　化令入正道。央瞿利摩羅，　於彼脩侔村，為現神通力，　化令即調伏。有大長者子，　浮梨耆婆男，大富多^[8]錢財，　如富那跋陀，即於如來前，　受化廣行施。於彼跋提村，　化彼跋提梨，及與跋陀羅，　兄弟二鬼神。毘提訶富^[9]利，　有二婆羅門，一名為大壽，　二名曰梵壽，論^[10]議以降伏，　令入於正法。至毘舍離城，　化諸羅剎鬼，并離車師子，　及諸離車眾，薩遮尼犍子，　悉令入正法。阿摩勒迦波，　有鬼跋陀羅，及跋陀羅迦，　跋陀羅劫摩，又至阿臘山，　度鬼阿臘婆，二名鳩摩羅，　三訶悉多迦。還至^[11]伽闍山，　度鬼^[12]絙迦那。及針毛夜叉，　及其姊妹子。又至波羅奈，　化彼迦旃延。然後乘神通，　至輸盧波羅，化彼諸商人，　多波揵尼劍，受其旃檀堂，　妙香流於今。至摩醯波低，　度迦毘羅仙，牟尼住於彼，　足蹈於石上，千輻雙輪現，　終則不磨滅。至波羅那處，　化婆羅那鬼。至摩偷羅國，　度鬼竭曇摩。偷羅俱瑟吒，　度賴吒波羅。至鞞蘭若村，　度諸婆羅門。迦利摩沙村，　度薩毘薩深，亦復化於彼，　阿耆尼毘舍。復還舍衛國，　度彼瞿曇摩，闍帝輸盧那，　道迦阿低梨。還憍薩羅國，　度外道之師，弗迦羅婆梨，　及諸梵志眾。至施多毘迦，　寂靜空閑處，度諸外道仙，　令入佛仙路。至阿輸闍國，　度諸鬼龍眾。至^[13]舍毘羅國，　度二惡龍王，一名金毘羅，　二名迦羅迦。又至跋^[14]伽國，　化度夜叉鬼，其名曰毘沙，　那鳩羅父母，并及大長者，　令信樂正法。至^[15]俱舍彌國，　化度瞿師羅，及二優婆夷，　波闍欝多羅，伴等優婆夷，　眾多次第度。至揵陀羅國，　度阿婆羅龍。如是等次第，　空行水陸性，皆悉往化度，　如日照幽冥。爾時提婆達，　見佛德殊勝，內心懷嫉妬，　退失諸禪定。造諸惡方便，　破壞正法僧，登耆闍崛山，　崩石以打佛，石分為二分，　墮於佛左右。於王平直路，　放狂醉惡象，震吼若雷霆，　勇氣奮成雲， ^[16]橫泄而奔走，　逸越如暴風，鼻牙尾四足，　觸則莫不摧。王舍城巷路，　狼藉殺傷人，橫尸而布路，　髓腦血流離。大📖P41一切諸士女，　恐怖不出門，合城悉戰悚，　但聞驚喚聲，有出城馳走，　有窟穴自藏。如來眾五百，　時至而入城，高閣窓牖人，　啟佛令勿行。如來心安泰，　怡然無懼容，唯念貪嫉苦，　慈心欲令安。天龍眾營從，　漸至狂象所，諸比丘逃避，　唯與阿難俱。猶法種種相，　一自性不移，醉象奮狂怒，　見佛心即醒。投身禮佛足，　猶^[1]若太山崩，蓮花掌摩頂，　如^[2]日照烏雲。跪伏佛足下，　而為說法言：「象莫害大龍，　象與龍戰難。象欲害大龍，　終不生善^[3]處。貪恚癡迷醉，　難降佛已降，是故汝今日，　當捨貪恚癡，已沒苦淤泥，　不捨轉更^[4]深。」彼象聞佛說，　醉解心即悟，身心得安樂，　如渴飲甘露。象已受佛化，　國人悉歡喜，咸歎唱希有，　設種種供養。下善轉成中，　中善進增上，不信者生信，　已信者深固。阿闍世大王，　見佛降醉象，心生奇特想，　歡喜倍增敬。如來善方便，　現種種神力，調伏諸眾生，　隨力入正法，舉國脩善業，　猶如劫初人。彼提婆達兜，　為惡自纏縛，先神力飛行，　今墮無擇獄。

世尊廣化畢，　而生涅槃心，發於王舍城，　詣巴連弗邑。到已住於彼，　^[A7]婆吒利支提，彼是摩竭提，　邊邑附庸國。 ^[6]國主婆羅門，　多聞明經典，瞻相土安危，　國之仰觀師。麗📖P673摩竭王遣使，　勅告彼仰觀，命起於牢城，　以備於強隣。世尊記彼地，　天神所保持，於中起城郭，　永固不危亡。仰觀心歡喜，　^[7]共養佛法僧，佛出彼城門，　往詣恒河濱。仰觀深敬佛，　名為瞿曇門，恒河側人民，　皆出迎世尊，興種種供養，　各嚴船令渡。世尊以船多，　偏受違眾心，即以神通力，　隱身及大眾，忽從此岸沒，　而出於彼岸。以乘智慧船，　廣濟於眾生，緣斯德力故，　濟河不憑舟。恒河側人民，　同聲唱奇^[8]哉，咸言名此津，　名為瞿曇津。城門瞿曇門，　津名瞿曇津，斯名流於世，　歷代共稱傳。如來復前行，　至彼鳩梨村，說法多所化，　復至那提村。人民多疫死，　親戚悉來問：「諸親疫死者，　命終生何所？」佛善知業報，　悉隨問記說。前至鞞舍離，　住於菴羅林。彼菴摩羅女，　承佛詣其園，侍女眾隨從，　庠序出奉迎。善執諸情根，　身服輕素衣，捨離莊嚴服，　^[9]自沐浴香花。猶世貞賢女，　潔素以祠天，端正妙容姿，　猶天玉女形。佛遙見女來，　告諸比丘眾：「此女極端正，　能留行者情，汝等當正念，　以慧鎮其心。寧在暴虎口，　狂夫利劍下，不於女人所，　而起愛欲情。女人顯^[10]恣態，　若行住坐臥，乃至畫像形，　悉表妖^[11]姿容，劫奪人善心，　如何不自防？ ^[12]現啼笑憙怒，　縱體而垂肩，或散髮髻傾，　猶尚亂人心。況復飾容儀？　以顯妙姿顏，莊嚴隱陋形，　誘誑於愚夫。迷亂生^[13]德想，　不覺醜穢形，當觀無常苦，　不淨無我所。諦見其真實，　滅除貪欲想，正觀於自境，　天女尚不樂。況復人間欲，　而能留人心？當執精進弓，　智慧鋒利箭，大📖P42被正念重鎧，　決戰於五欲。寧以熱鐵槍，　貫徹於雙目，不以愛欲心，　而觀於女色。愛欲迷其心，　^[1]炫惑於女色，亂想而命終，　必墮三惡道，畏彼惡道苦，　不受女人欺。根不繫境界，　境界不繫根，於中貪欲想，　由根繫境界。猶如二耕牛，　同一軛一鞅，牛不轉相縛，　根境界亦然。是故當制心，　勿令其放逸。」佛為諸比丘，　種種說法已，彼菴摩羅女，　漸至世尊前。見佛坐樹下，　禪定靜思惟，念佛大悲心，　哀受我樹林。端心斂儀容，　^[2]止素妖冶情，恭形心純^[3]至，　稽首接足禮。世尊命令坐，　隨心為說法：「汝心已純靜，　表徹外德容，壯年豐財寶，　備德兼姿顏，能信樂正法，　是則世之難。丈夫宿智慧，　樂法非為奇，女人情志弱，　智淺愛欲深，而能樂正法，　此亦為甚難。人生於世間，　唯應法自娛，財色非常^[4]寶，　唯正法為珍。強^[5]良病所壞，　少壯老所遷，命為死所困，　行法無能侵，所愛莫不離，　不愛而強隣，所求不隨意，　唯法為從心，他力為大苦，　自在力為歡。女人悉由他，　兼懷他子苦，是故當思惟，　厭離於女身。」彼菴摩羅女，　聞法心歡喜，堅固智增明，　能斷於愛欲，即自厭女身，　不染於境界。雖耻於陋形，　法力勸其心，稽首而白佛：　「已蒙尊攝受，哀受明供養，　令滿其志願。」佛知彼誠心，　兼利諸群生，默然受其請。　令即隨歡喜， ^[6]視聽轉增明，　作禮而還家。

佛所行^[15]讚卷第四^[16]（亦云佛本行經）

瓶沙王諸弟子品第十六

^[4]佛所行讚大弟子出家品第十七

^[9]佛所行讚化給孤獨品第十八

^[4]佛所行讚父子相見品第十九

^[11]佛所行讚受祇^[12]桓精舍品第二十

^[2]佛所行讚守財醉象調伏品第二十一

^[5]佛所行讚菴摩羅女見佛品第二十二

佛所行讚 卷4

佛所行[15]讚【大】，讚經【宋】【元】【明】讚卷第四[16]亦云佛本行經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】（亦云佛本行經）

瓶沙王諸弟子品第十六

[4]佛所行讚【大】，〔－〕【明】佛所行讚大弟子出家品第十七

[9]佛所行讚【大】，〔－〕【明】佛所行讚化給孤獨品第十八

[4]佛所行讚【大】，〔－〕【明】佛所行讚父子相見品第十九

[11]佛所行讚【大】，〔－〕【明】佛所行讚受祇[12]桓【大】＊，洹【宋】＊【元】＊【明】＊桓精舍品第二十

[2]佛所行讚【大】，〔－〕【明】佛所行讚守財醉象調伏品第二十一

[5]佛所行讚【大】，〔－〕【明】佛所行讚菴摩羅女見佛品第二十二