大方等大集經卷19

大方等大集經卷第十九

^[1]^[2]北涼天竺三藏曇無讖譯

寶幢分^[3]第九魔苦品第一

爾時，世尊故在欲色二界中間大寶坊中，與諸眷屬圍繞說法，告大眾言：「我昔初得阿耨多羅三藐三菩提時，住王舍城迦蘭陀長者竹林。爾時城中有二智人：一名、優波提舍；二名、拘律陀；具足成就十八種術，五百弟子常相隨逐。是時，二人各相謂言：『若有先得甘露味者，要當相惠。』

「時有比丘名曰馬星，於其晨朝從禪定起，入王舍城次第乞食。^[4]憂波提舍中路遙見馬星比丘，即作是念：『我久住是王舍城中，初未曾見^[5]若人沙門、婆羅門等威儀庠序如此人者。我當往問所事何師？從誰受法？』時憂波提舍即往趣彼馬星比丘，作如是言：『比丘！汝師是誰？從誰受法？』馬星答言：『善男子！有釋迦牟尼如來大士，勝諸出家、無上之尊、已度生死獲得解脫、能度一切無量眾生，名之為佛。能悟眾生，善作諸行能乾苦河，具足成就如是等法，即是我師，我從受法。』

「憂波提舍言：『汝師常說何等法義？』『善男子！汝今諦聽。我當為汝分別解說。法從緣生，通達是因，因緣滅故，即是寂靜。世間即苦，苦因名集，若修八正，世間集滅。若無苦集，我師說言，名為涅槃。善男子！我師唯說如是等法。』

「憂波提舍聞是語已，得法眼淨，名須陀洹，即說偈言：

「『我聞比丘說四諦，　即得過於三惡道，昔^[6]來未聞今得聞，　昔所未得今已得。我今已過三惡趣，　真實了知道非道，我今誠心歸依佛，　以能宣說是法故。』

「說是偈已，復語比丘：『如是世尊，今住何處？』馬星答言：『世尊今在王舍大城迦蘭陀長者竹林之中，與迦葉等千比丘俱，菩薩十千。汝可往彼。』

「憂波提舍言：『比丘！我今先當還問同學及我徒眾。』時憂波提舍，敬意禮拜馬星比丘，右遶三匝還所住處。拘律陀梵志遙見憂波提舍，即便問言：『憂波提舍！汝今諸根清淨悅豫顏色光澤，將非獲得甘露味耶？』『善男子！我已得矣。諦聽，諦聽！當為汝說。法從緣生，通達是因，因緣滅故，即是寂靜。世間即苦，苦因名集，若修八正，世間集滅。若無苦集，我師說言，名為涅槃。』

「拘律陀言：『善男子！如是之言能盡諸苦，即是梵行，能斷邪見一切因緣，亦說一切有為皆空。善男子！唯願更說。』憂波提舍復如本說，說已即得須陀洹果。

「拘律陀言：『如是之言，能過四流度於生死，通達五陰永滅煩惱，是甘露味我今已得，不宜住此。善男子！如是師者住在何處？』憂波提舍言：『我聞住在王舍大城迦蘭陀竹林。』爾時，憂波提舍及拘律陀告諸弟子：『此間今有釋迦如來，我已諮受其所說法，汝等今者欲何所趣？』」

「爾時，魔王告諸天眾：『鴦伽摩伽陀國有二大人智慧最勝：一名、憂波提舍；二名、拘律陀，今欲為彼瞿曇弟子。若此二人從彼瞿曇沙門受法，我境則空，我今欲往轉彼二人出家之心。』爾時，魔王即化其身作馬星像，至憂波提舍拘律陀所，而作是言：『善男子！我先所說試汝智耳，汝既無答，釋迦如來真實不作如是之言。如來常說：「無善業果、無惡業果，若能親近五欲樂者，是人即得甘露法味。」又言：「無有今世後世，是故無業。若無業者誰作誰受？既無種子云何得果？」釋迦如來唯作是說。』

「爾時憂波提舍與拘律陀，各相謂言：『如是語者，即是魔說，非如來語；又非馬星比丘所說。』魔知是已，即便滅去。

「爾時，二人復告弟子摩納：『汝常諦觀生老病死世無免者，我今已能永滅諸苦，汝等今日欲何志求？』

「爾時，魔王復更化作馬星形像，而作是言：『誰能破壞生老病死？譬如有人說言，我能壞彼虛空，無有是處。若言能壞生老病死，亦復如是。』

「時，拘律陀語魔王言：『我欲通達清淨之法遠離諸苦，一切出家皆悉無有解脫如是煩惱苦者，是故我今欲詣如來。魔王如野狐鳴，^[7]而云師子吼？色雖相似，實非師子。魔王！汝今雖作比丘形像，汝之所說非比丘說。夫比丘者破諸煩惱，破煩惱語即是清淨，言無善惡非比丘語。』」

「時虛空中一切諸天，各各讚言：『善哉，善哉！善男子！一切出家佛道最勝，夫佛道者即是涅槃，汝今不受魔之所說。善哉，善哉！』爾時，魔王受大苦惱即便隱滅。時諸弟子白二師言：『如師今受瞿曇沙門無上正法，我等亦爾當往啟受。』

「時二大師與五百弟子前後圍遶，往迦蘭陀長者竹林。爾時，魔王復於其路化作^[8]大坑深大📖 P130 ^[1]百由旬，欲令諸人不得詣佛。如來知已即以神通，令彼二人所見平坦無有坑嶮。魔復於前化作大山高廣千里，如來神力令其不^[2]見。時魔復遣百千師子遮其道路；時諸師子見憂波提舍及拘律陀五百弟子，善心即生默然潛伏。^[3]諸人即得前至佛所，到已頭面禮敬佛足，却住一面而白佛言：『世尊！^[4]唯願如來聽我出家，我欲修佛清淨梵行。』佛言：『善來，諸善男子！恣意修^[5]集清淨梵行。』作是言已具比丘戒。

「爾時，魔王見是二人得出家已，即便化作自在天像，向於佛所而說偈言：

「『世間若有智慧人，　具足成就世方^[6]術，悉來禮敬供養我，　我亦為彼說淨道。瞿曇若欲度生死，　今當誠心見歸依，我今所說清淨道，　如先佛說無有異。』

「我時以偈答魔王言：

「『我真實知八正道，　能永遠離破諸苦，汝等真實不能知，　無以狐身師子吼。』

「爾時，魔王隱自在天像，復現梵像而說偈言：

「『真實遠離諸煩惱，　能過三千大千界，莫為眾生受諸苦，　應當默然受禪樂。世間乃至無一人，　堪任盛受甘露味，我今憐愍故告汝，　應當^[7]速入於涅槃。』

「我時以偈復答魔言：

「『我見世間多眾生，　能度生死大嶮河，如是上中下品類，　先得度已我乃滅。』

「爾時，魔王受大^[8]憂惱，入於苦宅還其所止。其諸眷屬各作是言：『我王何故受是大苦？』雖作是語無能知者。時魔婇女其數五百，身佩瓔珞莊嚴飾好，為魔波旬作諸伎樂，歌舞嬉戲以相娛樂。波旬以手而遮止之，婇女於是默然而住，從二至七，魔亦如是遮止至七。

「時有一女名曰電光，語波旬言：『大王何故如是愁惱如失天位，火災起耶？將^[9]無有怨不能壞乎？』波旬答言：『我有大怨謂釋種子，是大惡人成就幻術，若不治者我界則空。』諸婇女言：『彼釋種子，以何莊嚴？有何道力？誰為伴黨，能空王界？』魔王答言：『彼人以戒施忍莊嚴，無常苦空以為器甲。若壞眾生諸有受生，我莫能知其所住處，具足無上大神通力，大慈大悲而為伴黨，能度一切三有眾生，是故能令我界空虛。』

「時諸婇女聞佛功德，齎持香華及諸伎樂，來至佛所盡心供養。是大眾中唯佛見之，其餘眾^[10]生悉無覩者。爾時，大眾咸有疑心，即白佛言：『世尊！如是香華伎樂供養，將非舍利弗、目^[11]揵連等力所作耶？』佛言：『不也。此是波旬五百^[A1]婇女供養之具，魔王不久當來至此。』時諸婇女聞佛語已，心生歡喜，即得不失菩提^[12]心定。

「爾時，婇女長跪合掌，而說偈言：

「『如來永斷諸煩惱，　能施眾生淨法眼，令眾生度生死河，　是故至心讚歎禮。一切人天讚供養，　具足無量無邊智，願佛為我開方便，　令我得^[13]解於女身。世尊修大空三昧，　了了通達第一諦，具足法寶大商主，　願壞魔力調我等。』

「爾時，婇女說偈讚已，即還魔所而說偈言：

「『王之自在非常我，　亦未離生老病死，眾苦煩惱繞王身，　常行癡闇處惡道。若欲度生老死河，　當生信心詣如來，我今欲還至佛所，　諮受甘露斷諸味。』

「爾時，波旬生大惡心，欲以五繫繫諸婇女；佛神力故而不能繫，時諸婇女即還佛所。波旬眼見不能遮止，復於空中作毘嵐風，欲令諸女處處散滅不見於佛，以佛力故不能令壞。

「爾時，魔王啼哭懊惱，以大音聲告其妻子：『我今喪失大神通力，有一毒樹今出於世，為諸眾生說於斷滅，成就大幻有巧方便。』魔諸眷屬聞是語已，悉來聚集至魔王所：『大王何故生大愁苦，既無退相又無火災，欲界之中亦無怨敵？』魔王言：『子！汝今不見，世有一人坐菩提樹，壞四兵^[A2]眾，猶如猛火焚燒乾草。世間所有一切智人，今已歸屬如此，即是我之怨敵。汝今不見五百婇女，捨我而去歸依彼耶？汝等若不治彼釋子，如此三千大千世界不久當空。汝等各當牢自莊嚴，咸共盡力除彼釋子。』魔子言曰：『善哉，大王！我當莊嚴盡其神力。若我能除，善哉，快矣！如其不能，復當歸依。』

「魔王復曰：『惡人！汝今云何發如是言？』『大王！瞿曇沙門往獨一己坐菩提樹猶難沮壞，況今眷屬無量殷多而可除滅！』魔王言：『愛子！若能殺彼瞿曇沙門，甚善，甚善！如其不能，自守土境。』

「爾時，四兵其數無量，滿閻浮提高八十由^[14]延，放大惡風降注大雨，手拍須彌動四天下。出大惡聲如大龍王、夜叉、諸鬼，^[15]振動一切河池泉源，一切龍、鬼、人、天之等，咸皆怖畏心驚毛竪。時彼魔眾於須彌山取一大石，大📖 P131 欲^[1]令覆蓋王舍大城迦蘭陀^[2]林。『諸善男子！我於爾時，即入破魔力勢三昧。魔子爾時所雨刀矟箭石火毒，以我力故，皆悉變為憂鉢羅華、鉢頭摩華、拘勿頭華、分陀利華，墮王舍城，復雨種種微妙好香；變是惡聲作如來聲、法聲、僧聲、神通之聲、波羅蜜聲、不退轉聲、菩薩之聲、破四魔聲、涅槃音聲，壞其惡風令無遺餘；其土所有一切草木，悉皆變為微妙七寶。我身爾時高至初禪，三十二相、八十種好，放大光明悉照三千大千世界。其中所有一切天人、諸龍、夜叉、阿^[3]修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，地獄、畜生、餓鬼等類，皆見我身。』無量諸天大設供養，華香幡蓋伎樂之屬，三惡眾生稱南無佛。即得解脫受人天身。

「爾時，魔眾見佛示現如是神力皆生信心，生信心已即說偈言：

「『我今歸依於如來，　淨身口意無上智，能示魔界八正道，　施闇眾生大光明，具足大力無能勝，　等視一切如子想，其心平等如虛空，　故我稽首大商主。煩惱不污修慈悲，　獲得吉祥示因果，能施眾生真解脫，　是故我今稽首禮。大慈大悲天中天，　最勝無上之世尊，說一切法如水月，　我今敬禮大幻師。眾生遇重煩惱病，　是故歸依大醫王，三惡眾生貧七財，　今當歸依離諸漏。唯願哀愍聽我懺，　於佛所生諸惡心，佛是眾生慈父母，　我今棄捨諸魔業。我能請召諸眾生，　為其發起菩提心，願為我說無上道，　具足何等得菩提？我今獻奉妙香華，　為眾生故供養佛，親近善友善思惟，　至心聽受如法住。』

「爾時，五百婇女及魔眷屬，以妙香華幡蓋伎樂供養於我。此供養具，遍至無量恒河沙等諸佛世界，一時供養無量諸佛。一切魔眾悉皆覩見一切諸佛形色修短方圓之相，等無有異，唯師子座、世界樹林、所居舍宅差別不同。魔眾見已，各心歡喜，坐於佛邊至心聽法。聽受法己還波旬所，啟白魔言：『我等往至彼瞿曇所，盡其神力乃至不能令一毛動。大王當知，我今已屬瞿曇沙門。』爾時，波旬心惡生瞋，即作是念：『我當云何殺彼釋子除滅此怨？』爾時波旬及其眷屬，心生憂惱，入於苦宅。

^[4]大方等大集經寶幢分中往古品第二

「爾時，魔眾復還我所，而白我言：『世尊！我欲大乘念於大乘，^[5]欲具神通大慈大悲。世尊！菩薩摩訶薩具足幾法，不近惡友，速得成就阿耨多羅三藐三菩提。』

「『善男子！菩薩摩訶薩具足四法不近惡友，速得成就阿耨多羅三藐三菩提。何等為四？一者、若有菩薩不貪諸法不捨諸法，不受諸法不覺諸法，亦無有我及以我所想，行於布施不求果報，不生貪著不捨不取，亦無覺知我我所想，乃至^[6]般若亦復如是；二者、若有菩薩不見眾生壽命士夫，亦復不捨於眾生界，不貪不取，亦無覺知我我所想；三者、若有菩薩不見色聲香味觸法，不捨色聲香味觸法，不捨不取，亦無覺知我我所想；四者、若有菩薩能深觀察如是等法，於佛正智不生覺觀。何以故？斷一切行斷一切智，名為佛智。無有無乘，無聲無想無字，無有無量，無生無出無滅，無想無礙無障，無見寂靜，無我無命無名，無明無闇無處無界，無根無翅無有思惟，無食無貪無淨無垢，無塵無^[7]節無邊無數，無行無^[8]受無業無宅，無取無作無可顯示，無念念滅即是佛智。猶如虛空，如空無覺不可宣說，無有染著無有覺知。善男子！菩薩具足如是等法，不親惡友，速得成就阿耨多羅三藐三菩提。

「『善男子！若有能求如是智慧，當知是人能觀二法；所謂眼色，乃至意法。復有二法：生死、涅槃。復有二法：一生、二有。復有二法：一常、二斷。復有二法：^[9]眾生、^[10]壽命。復有二法：一此、二彼。復有二法：一內、二外。諸善男子！若有欲求如是佛智，離是二法觀異法者，當知是人則不能得。善男子！譬如有人求火取^[11]水，求水取火，求食取石，求華取鐵，求香取^[12]屍，求衣取木，求於塗香而取虛空，求佛智者若離是二更觀異法，亦復如是。』」

是時，寶坊大會之中，有一菩薩名曰地意，聞是語已，白佛言：「世尊！不可說義可覺知不？若不可覺，云何得名一切智耶？」

「善男子！不可說智即一切智。善男子！我今問汝，隨汝意^[13]答。於意云何？我得如來一切智時，有所得不？」

地意菩薩即便思惟：「我若說有，即是常見；如其說無，即是斷見。我等當遠離如是二邊，說於中道。」思惟是已，白佛言：「世尊！如是義大📖 P132 者，亦有亦無。世尊！若不出滅、無數無量、非明非闇，即是佛智。」

電意菩薩言：「世尊！若無去來即是佛智。」

善見菩薩言：「世尊！無得無離、無證無修，即是佛智。」

無盡意菩薩言：「世尊！若法不為三世所攝，不墮三界，非是三結、三智三乘、陰入界等，無有增減即是佛智。」

金剛意菩薩言：「世尊！若不分別凡法聖法、學無學法，聲聞緣覺及^[1]以佛法，即是佛智。」

堅意菩薩言：「世尊！如法無轉即是佛智。」

寶手菩薩言：「世尊！若觀諸法生壞之^[2]相，觀已通達知無得失，即是佛智。」

善覺意菩薩言：「世尊！三界眾生，從意觀意亦不覺意，即是佛智。」

分別怨親菩薩言：「世尊！若有人能不樂煩惱、不厭煩惱，不^[3]愛不瞋、不捨不求、不施不念，即是佛智。」

蓮華子菩薩言：「世尊！不樂罪福得深法忍，不覺不知我及我所。若不覺知我我所者，即是佛智。」

月光童子菩薩言：「世尊！若能觀察一切諸法猶如水月，亦不見法有增有減，即是佛智。」

無邊意童子菩薩言：「世尊！若於諸法不見明闇，於一切心不見生滅，即是佛智。」

彌勒菩薩言：「世尊！若能觀察四種梵行及不善行平等無二，即是佛智。」

無盡意菩薩言：「世尊！若觀三世六波羅蜜二相無差，即是佛智。」

文殊師利童子菩薩言：「世尊！若於諸法心無貪瞋，亦觀諸法甚深境界，亦不了知非不了知，亦不觀法有增有減，不觀智慧及以無明，即是佛智。」

爾時眾中有一菩薩名曰樂欲，語文殊師利言：「善男子！如來世尊以何因緣，說如是等甚深之義？」

文殊師利言：「善男子！為令眾生遠離邪見得正見故，得正見已不生染著無有慳悋，不近惡友正命自活，不著三結憐愍眾生，不著三寶不誑一切，於諸眾生不捨不著，不著財物不著三^[4]界，眾生怖畏能為救護，能壞惡道開示正路，不著忍辱離一切想，滅一切垢除一切闇，不求果報。善男子！以是因緣求一切智，得是智已，於^[5]聲字句不生覺觀。佛語邪語、佛行餘行、佛法餘法、陰界諸入、功德莊嚴、智慧莊嚴、十波羅蜜、三解脫門、業之與果、世智佛智，於如是法不生分別，是故如來說如是等甚深之義。」

樂欲菩薩言：「善哉，善哉！文殊師利！實如所言，甚深義者即是佛智。何以故？無所覺故。若無所覺故不可說，不可說者即是佛智。若有能知是不可說，當知是人即得佛智。」

佛言：「善哉，善哉！善男子！善能分別宣說佛智。何以故？不著諸法不生不滅，即是佛智。善男子！不著諸法，即不出邊不破壞邊，無明涅槃真無出邊，^[6]虛空涅槃、一切諸法一切眾生不可說邊，是虛空邊、無罣礙邊、無有物邊、無有陰邊、三行空邊，^[7]法陰業陰、果非果陰，聚陰無物，無物邊虛空^[8]邊，一切諸法不可說邊。菩薩摩訶薩若能具足如是等邊，即得佛智。」

說是佛智不可說時，一切魔眾得無生法忍，捨於麁身獲得細身，隨心意身法化之身。復有二萬八千眾生，於諸法中得無生忍。九萬二千菩薩得無量陀羅尼。

一切眾魔以妙香、華、伎樂供養，讚^[9]誦如來，作如是言：「世尊！善知識者，即是一切善法根本，我今遇佛善知識故，得大利益。」

佛^[10]告善男子：「汝當至心觀於諸業。」爾時世尊，即為眾會說過去業。

「善男子！過去無量阿僧祇劫，劫名電持。時世眾生壽命滿足六萬八千，世界名曰妙香光明。是中有佛，號香功德如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。爾時彼世具足五滓。有轉輪王名曰華目，王四天下，與諸眷屬大臣人民至於佛所，以妙香華幡蓋伎樂，供養於佛及比丘僧，敬意禮拜右遶三匝，以偈讚佛：

「『佛為人天所讚歎，　遠離諸惡樂寂靜，具足七財破貧窮，　云何令眾得深智？修集三種解脫門，　已得離生老病死，能度三惡道^[11]眾生，　云何令眾過魔業？』

「佛言：『大王！具足三法得甚深智。何等為三？一者、至心緣念一切眾生；二者、修集大悲破眾生苦；三者、見一切法無有眾生壽命士夫，不生分別。又有三法能過魔業：一者、於諸眾生不生惡心；二者、修行施時不觀福田及非福田；三者、觀一切法平等無二猶如虛空，不生不滅無行無物，無有相貌不可宣說。菩薩具足如是等法，得甚深智能過魔業。』

「爾時，聖王有一夫人，名曰善見，與八萬四千諸婇女俱共供養佛。既供養已，即說偈言：

「『大千世界無勝者，　常樂寂靜修子想，善行遠離諸塵垢，　云何令我離女身？已得遠離一切怨，　真實見生老病死，唯願為我演說道，　令我具足男子身？大📖 P133 離諸有得無上^[1]有，　能施歡喜增善法，具足十力四無畏，　云何令我離女身？摧滅四魔修^[2]四梵，　實語具足巧方便，三十二相八十好，　云何令我離女身？』

「佛言：『善女人！有巧方便，得離女身、能壞女業，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，終不復受女人之身，除其誓願巧方便者，所謂寶幢陀羅尼門。若有能修是陀羅尼，得離女身，淨身口意，遠離三障。若有聞是陀羅尼名，即離女身受男子身，得具足身微妙智慧，淨身口意，樂於善行，具足多聞，遠離惡業及受苦報，能滅五逆無間重罪。何以故？如是寶幢陀羅尼者，即是過去無量諸佛之所演說，為破惡業增長善法故；十方現在無量諸佛亦共說之，為破惡業增善法故；未來之世十方諸佛亦共說之，為破惡業增善法故。我今現在亦復宣說，如是寶幢陀羅尼門，十方現在無量諸佛，悉共讚歎是陀羅尼。

「『善女人！若剎利王所領國土，若有如是陀羅尼名，讚歎受持讀誦書寫，其王則為十方現在諸佛世尊護念讚歎，乃至阿迦尼吒諸天，亦復護念而讚歎之。是王行住坐臥之處，亦有無量天龍夜叉悉共護念，令其國土和安無諍，無有疫病，兵革不起，無惡風雨，不寒不熱，穀米豐熟，諸惡鬼神及惡禽獸，悉懷^[3]喜心不生惡想。隨是經典所住國土，其土若有惡星不祥惡^[4]想惡病，皆悉除滅。若剎利王興兵攻伐，專念是經能伏強敵，令已得勝二王俱念，則二兵和同不相侵害。若有國土城邑村落，人若畜生有疫病者，當寫是^[5]持安著幢頭，其土不祥疾疫^[6]悉皆除滅。若有法師持戒精進，月十五日淨自洗浴，以妙香華供養三寶，昇師子座讚陀羅尼，是人能護所住國土，所有惡相尋即消滅，亦能調伏教化眾生，得阿耨多羅三藐三菩提。善女人！若有人能讀誦此經乃至一偈，如是之人終不復更受女人身，亦得不退菩提之心。』

「爾時，香功德佛說是陀羅尼已，足指按地，即時大地六種震動，乃至十方亦復如是。其中所有天、龍、夜叉，以佛如來功德力故心生歡喜，亦見亦聞說陀羅尼。爾時，如來^[7]說寶幢陀羅^[8]尼曰：

「『^[9]闍落翅　闍落翅目翅闍隷　闍羅闍憐泥闍羅跋賴帝　闍醯隷波羅　富婁沙　三摩奢阿摩彌沈　摩彌摩訶彌闍摩彌　婆羅彌婆婆毘　婆婆毘　婆婆毘　婆闍毘　婆羅訶　婆隷蓰　闍訶彌　婆羅訶　婆隷蓰阿羅闍醯　闍鬪目呿　婆沛羅　婆沛羅私陀　跋賴坻　檀帝隷　檀帝羅　檀帝隷修隷毘訶伽　旃陀毘　訶伽旃陀毘訶伽^[10]斫啾　樹提沙毘呵伽　薩婆叉裔帝多凡修羅毘訶迦^[11]闍羅闍羅迦奢彌隸呵^[12]奢彌隷呵奢彌隷呵奢彌隷呵奢彌隷呵奢彌隷呵　毘婆車陀羯摩　豆寧豆寧　豆寧　溫摩^[13]渥毘婆車提　闍那吃栗多　阿^[14]訥婆陀隷　奴鴦崛隷　多崛隷　毘婆崛隷　究羅呵　因陀婆隷　婆訶那毘婆車陀羯婆　遮婆坻　遮婆坻　遮婆坻　呵暮阿陀舍尼　婆隷跋坻　婆師久摩羯　摩樹坻　羯闍醯闍醯樹坻膩迦毘羅娑毘羅娑毘羅娑毘羅娑　毘賴闍　毘賴闍劫婆摩訶劫^[15]婆醯　利嘻隷嘻隷阿　那婆坻^[16]那婆坻曇摩檀那闍那阿婆羅彌隷^[17]絁阿羅軍陀^[18]羅波食毘婆坻那　帝隷婆凡羯摩叉裔婆羅咄頗婆　富婁沙多凡阿三摩　三摩三摩　毘坻　若多陀　阿竭陀莎^[19]訶』

「爾時，世尊即為大眾說陀羅尼，五百婇女聞已即得男子之身。復有無量人天諸女，亦受男子身，及得不退菩提之心，永斷一切決定女業。

「善男子！爾時夫人聞是持已，所將八萬四千女人亦轉女身得男子身。復有無量人天婦女，亦轉女身得男子身。爾時，聖王以四天下委付千子，與無量人出家修道。

「爾時，復有無量諸天，各作是念：『轉輪聖王以何因緣捨國出家？』復相謂言：『此界如來演說妙法，以法力故女轉為男。有人^[20]出家能施袈裟，為諸白衣說人天樂，壞三惡苦滅一切有，摧諸魔業令魔受苦，魔既受苦不^[21]樂聽法。大幻師者，謂香功德沙門是也。』復有說言：『當知沙門即是魔也。何以故？能轉女身得男子身。』

「時有大臣名曰善行，作如是言：『我諸婦女悉為男子，汝等無量妻妾諸女，亦捨本形受男子身，剃除鬚髮被著袈裟，咸皆歸向屬彼沙門，唯我一己獨住不往。我等當捨是國土去，永不見聞是大惡人。』爾時，諸人聞是語已，唱言：『善哉！我今若欲不見不聞，遠離^[22]惡沙門者，當入深山。』

「爾時，諸人既入山已，大📖 P134 捨家修集婆羅門法，作如是言：『無有解脫、無善惡果。此世今有一沙門出，宣說斷見。說於魔業欺誑眾生，是大幻師。若人往見聽其所說，親近禮拜供養恭敬，心即狂亂無所曉知，^[1]剔除鬚髮被著袈裟，捨家所有受乞食制，住於塚間受一食法。於生死中生厭離想，不樂受於五欲之樂，及諸香華瓔珞伎樂，不樂宣說世間之事，具足如是諸不善法，說^[2]斯斷見行於魔業，是諸眾生之大怨讎，教化無量無邊眾生，令生斷見，若不見聞得大利益。』

「時，華目比丘聞無量人生大邪見，即作是念：『我若不能調伏如是邪見眾生，云何當得阿耨多羅三藐三菩提？』時華目比丘，即便往請香功德佛，與無量比丘僧，周遍國土城邑聚落處處說法。所謂遠離惡法，修^[3]進善法，或說大乘，或緣覺乘及聲聞乘，或沙門果，或比丘戒，或優婆塞戒，或說三歸，或復演說轉女身法，或說寶幢陀羅尼門，或說十善。說是法時破除無量眾生疑網生於善心，發於阿耨多羅三藐三菩提心，令無量眾生來至佛所。唯除一人善行大臣，向彼華目發惡誓願：『汝若未來成無上道，我當於汝成佛國土而作惡魔，詣菩提樹作大恐怖。若成佛已，當壞汝法。若我於汝生信心者，汝便當與我^[4]受記莂。』

「諸善男子！爾時比丘，即我身是；夫人善見，即彌勒是；善行大臣，魔波旬是。波旬！汝於爾時發是誓願：『若於我所生信心者，當與受記。』是故我今稱汝本願，與受阿耨多羅三藐三菩提記。波旬！汝於往昔香功德^[5]所禮拜供養，以是善根，我今與汝授菩提記。」說是法時，五百婇女得男子身，無量眾生，以^[6]三乘法，而得調伏。^[7]

^[8]大方等大集經寶幢分中魔調伏品第三

爾時，世界百億魔王悉來^[9]集聚，至波旬所。波旬^[10]語諸魔王言：「諸善男子！汝等知不？有釋種子出現於世作大幻術，六年苦行趣菩提樹。我於爾時，將領三萬六千億眾，至於彼所，然我盡力，乃至不能動金剛座。爾時瞿曇，於菩提樹成就幻術，以幻力故，令此三千大千世界六種震動，使我眷屬顛倒墮落如樹拔根。當爾之時，釋子成就無相幻術，以幻力故，十方智人悉皆歸屬，推求瞿曇所度眾生，心相所在莫知其處。若有人能至心歸依，盡力不能動其一毛，不可誑惑不可怖畏。我今婇女五百之眾，及諸眷屬悉復歸向，而我不能遮止動轉。汝等今者福德弘大，多有幻力，若能有心見^[11]助佐者，然後我能壞彼釋子斷絕其命，亦能摧破諸歸依者，滅沙門法增長魔業。爾^[12]時，我當受無上樂。」

爾時，有魔名曰親近，即作是言：「彼釋子者，悉已成就無量功德，功德莊嚴智慧莊嚴，不住諸有悉能調伏一切眾生，能壞種種眾苦煩惱^[13]身淨心淨，汝等不能起惡加害。」

波旬言：「我諸眷屬為彼釋子之所誑惑，汝等若不作方便者，如是世界不久當空。」

復有魔言：「如來不住一切諸有心淨身淨，遠離一切諸惡煩惱，於三界中而得解脫。一切有為不能繫縛，是故名為無上寂靜。如是寂靜誰能毀害？」

波旬言：「若欲界中所有眾生，貪著五欲歸釋子者，是人則能破壞四魔。是等惡人若不治者，汝等云何能治欲界？」

復有魔言：「彼釋子者如幻如^[14]炎，不可宣說無有處所、無諸障礙，如是之人云何可害？」

波旬言：「釋子於此欲界之中，受食供養誑惑眾生，我當云何而不治耶？」

復有魔言：「我今所有神通之力，及^[15]我眷屬神通之力，不及釋子神通之力十六分中一。我當云何而能加害？」

波旬言：「若彼瞿曇入城乞食，我當方便令其終日不得一粒，當放大石罵辱^[16]使瞋，我唯一己猶望能辦，況於汝等多諸眷屬！」

復有魔言：「設使造作如是等事加彼釋子，不能令彼生瞋喜心。若不瞋喜云何可害？」

波旬言：「彼釋子者有大智慧，以智力故瞋處不瞋喜處不喜，修集大慈大悲之心，於諸眾生平等無二，是故於我不生瞋喜。」

復有魔言：「若為三界所繫縛者，我則能害。彼釋子者，不為三界之所繫縛，我何能害？」

波旬復言：「汝等若能隨我計者，害彼不難，汝等悉作比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷像，至諸國土城邑聚落，向諸國王大臣長者，作如是言：『我等已屬沙門瞿曇，沙門瞿曇實非沙門^[17]空言沙門，非婆羅門虛自稱言是婆羅門。實非持戒現持戒相，真實破戒不異凡夫。汝等若信。善哉，善哉！如其不信，七日之後當雨大石、猛火、利刀。』作是言已，便當於空而降雨之。若作如是種種方便，瞿曇眷屬將壞不久。」時諸魔王咸言：「善哉！」

爾時，諸魔各自莊嚴，莊嚴畢已，趣向鴦伽摩伽陀國。爾時，波旬所大📖 P135 有一切弊惡眷屬，悉莊嚴已趣向雪山。

時雪山中有一仙人，名曰光味，眷屬五百悉具五通。波旬到已頭面禮敬，作如是言：「沙門瞿曇悉壞一切異見外道，處在大眾宣說是言：『一切眾^[1]生中實無沙門及婆羅門。』大德！若能與我俱至摩伽陀國，我則能壞沙門瞿曇。沙門瞿曇殊不能與大德論議^[2]捔試神力。沙門瞿曇若摧滅已，一切眾生悉當恭敬供養於汝。」爾時，波旬作是語已，還來向於無量魔眾廣說上事。

時有一魔復作是言：「瞿曇沙門入王舍城乞食之時，我當於其中路而作師子虎狼羅剎惡鬼等像，令彼見已生怖畏心，既生怖畏不能論議現神通力。」

復有魔言：「我當於彼虛空之中，降雨大石壞^[3]破瞿曇。」

復有魔言：「我當詐作瞿曇弟子，既為弟子當得親近，得親近已當斷其命。」

復有魔言：「我當現作長者之像設食請之，彼若受請我當害之。」

復有魔言：「我當現作婬女之像，至諸王所云彼瞿曇與我交通。」

復有魔言：「我當至彼瞿曇沙門，現壞其身而為七分，汝等當言：『如此屍者瞿曇所殺。』」

復有魔言：「我當於彼虛空之中，大聲唱言沙門瞿曇是大惡人。若有男女供養之者，命終當生阿鼻地獄。」

爾時世尊知魔心已，變此三千大千世界悉為金剛，以遮石雨、火雨、刀雨，悉令眾生眼不覩見如是魔業。

爾時世尊四大弟子，入王舍城次第乞食。時舍利弗從東門入，中路^[4]值遇五百魔子執持刀杖，語舍利弗：「汝若歌舞，善哉，善哉！如其不者當斷汝命。」

舍利弗言：「善哉！童子！我今當歌，汝等當舞。」

諸魔子言：「善哉！大德！」

時舍利弗，即說偈言：

「我今不求陰界入，　無量世中誑惑故，若有求於如是法，　是人終不得解脫。」

時舍利弗說是偈已，復說陀羅尼句：

「^[5]婆呵^[6]羅（一）婆呵羅（二）婆羅婆呵囉（三）摩利^[7]至嘙羅呵（四）薩^[8]陀婆囉呵（五）阿摩𭒂^[9]呵囉（六）莎呵（七）」

時舍利弗說是陀羅尼已，五百魔子心得調伏，得調伏已禮拜懺悔，即作是言：「大德！我今當發阿耨多羅三藐三菩提心歸^[10]依三寶，捨離一切魔之惡業。」

爾時，大德大目^[11]犍連從南門入，中路亦值五百魔子手執刀杖，語目連言：「汝若歌舞，善哉，善哉！如其不者當斷汝命。」

目連^[12]答言：「善哉！童子！我今當歌，汝等當舞。」

諸魔子言：「善哉！大德！」

爾時，目連即說偈言：

「我今不求陰^[13]界入，　無量世中誑惑故，若有求於如是法，　是人終不得解脫。」

時目^[14]犍連說是偈已，復說此陀羅尼句：

「阿^[15]𭒂摩（一）阿𭒂摩（二）摩囉拏（三）囉闍（四）闍呵奢（五）摩咃（六）奢摩咃（七）奢摩咃（八）伽伽那𭒂摩（九）莎呵（十）」

時目^[16]犍連說是陀羅尼已，五百魔子心得調伏，得調伏已禮拜懺悔，即作是言：「大德！我今當發阿耨多羅三藐三菩提心歸依三寶，捨離一切惡魔事業。」

爾時，彌多羅尼子從西門入，中路亦值五百魔子執持刀杖，語富樓那：「汝若歌舞，善哉，善哉！如其不者當斷^[17]汝命。」

富樓那言：「善哉！童子！我今當歌，汝等當舞。」

諸魔子言：「善哉！大德！」

時，富樓那即說偈言：

「我今不求陰入界，　無量世中誑惑故，若有求於如是法，　是人終不得解脫。」

時富樓那說是偈已，復說此陀羅尼句：

「呿竭𭒂（一）呿竭𭒂（二）呿竭𭒂（三）茂遮濘（四）茂遮濘（五）阿跋多尼（六）比跋多尼（七）莎呵（八）」

時富樓那說是陀羅尼已，五百魔子心得調伏，得調伏已禮拜懺悔，即作是言：「大德！我今當發阿耨多羅三藐三菩提心歸依三寶，捨離一切惡魔事業。」

時須菩提從北門入，中路亦值五百魔子執持刀杖，語須菩提：「大德！汝若歌舞，善哉，善哉！如其不者當斷汝命。」

須菩提言：「善哉！童子！我今當歌，汝等當舞。」

諸魔子言：「善哉！大德！」

時，須菩提即說偈言：

「我今不求陰入界，　無量世中誑惑故，若有求於如是法，　是人終不得解脫。」

時須菩提說是偈已，復說此陀羅尼句：

「娑茂^[18]提（一）比茂^[19]睼（二）茂利蛇闍醯（三）思^[20]隷（四）思隷（五）思隸（六）婆思隸（七）婆思隸（八）^[21]啊𭒂思隷（九）復多拘置思隷（十）莎呵（十一）」

時須菩提說是陀羅尼已，五百魔子心得調伏，得調伏已禮拜懺悔，即作是言：「大德！我今當發阿耨多羅三藐三菩提心歸依三寶，捨離一切惡魔事業。」

爾時，世尊神通力故，令王舍城所有眾生一切皆見百由旬地。城四門中各各皆有一大弟子，其城中出一大蓮花，縱廣滿足二十五丈，^[22]琉璃為莖黃金為大📖 P136 葉，金剛為鬚有無量葉，光明遠照，眾生皆見高出三丈。四天王處乃至阿迦膩吒天處，亦如是見高出三丈。

時蓮華中說如是偈，諸天世人隨處皆聞：

「此世界中一佛出，　悉能摧伏一切魔，能轉無上妙法輪，　調伏此間諸眾生。二足中尊能成就，　^[1]憂婆提舍、拘律陀，能破二種煩惱根，　佛欲來此調眾生。了知三世如掌果，　具足三戒所說淨，遠離三垢愍一切，　佛欲來此調眾生。具^[2]足如意無所畏，　調伏四眾說四果，常樂說法真實義，　聖師子王為我來。具足五力及五根，　成就功德無礙智，無上世尊為眾生，　修悲拔出三惡眾，調伏六根得上信，　遠離六入修六念，具足六通真實語，　世尊欲來調眾生。一切眾生煩惱縛，　處闇不知解脫道，常行魔路不知實，　貪著顛倒失智慧，不知此彼及生死，　貪五欲故遠離禪，是故不能得解脫，　不能修道報昔善。眾生不知生老死，　是故不修三解脫；遠離一切施戒慧，　是故不出三惡道。眾生若離五欲樂，　親近如來聽正法，至心受持一偈義，　是人解脫如先佛。」

又復，偈音聞於色界十六住處：

「若有修集清淨法，　遠離諍訟修禪定，至心專念諸解脫，　無有散亂壞煩惱。獲得十三忍辱法，　遠離惡觸及亂心，出過一切生老死，　修四無量諸禪定。永斷常見及斷見，　過三惡道得正定，深觀無常無我樂，　獲隨法忍如先佛。若欲捨樂如^[3]涕唾，　觀一切空行無異，淨於法界及菩提，　於法無礙如虛空。能壞四魔滅煩惱，　修集正道諸方便，不畏邪見如師子，　當親如來則獲之。」

出如是等偈音聲時，無量眾生趣蓮華所。爾時波旬耳聞是偈，又見王舍城中蓮華，無量眾生悉坐其下，次第乃至阿迦膩吒，亦復如是。受大苦惱，告諸魔言：「諦聽！諦聽！瞿曇沙門作大幻術，汝等不能造作魔業，不久當失所居之處，汝等當雨刀、石、猛火。」

時有一魔，語波旬言：「瞿曇沙門悉已成就無量功德具二莊嚴，所謂功德、智慧。彼神力故，令我狂亂不能造作魔之事業，我今於彼實懷恐懼。」

復有一魔語波旬言：「汝今愚癡行於邪道，無心之人若見瞿曇^[4]尚生信敬，況有心者。汝今若欲得大利益，應當至心歸依宗敬。」

復有一魔語波旬言：「波旬！汝今云何常樂惡行造作惡業？汝當遠離惡魔之業。汝今不見如來、世尊趣王舍城，欲施眾生甘露味耶？汝來當共歸依瞿曇。」

爾時，無量魔眾乘空而下至王舍城，或作王像，或轉輪王像成就七寶，或復示作自在天像，或作沙門，梵志，尼^[5]乾，或作四天王像、日月等像、帝釋梵像。或有坐立及以禮拜而讚歎者，或有周遍繞王舍^[6]城，或有示現上其城上。或有青色，白衣，白瓔珞，白幡，白蓋，或有^[7]黃色、赤衣、赤瓔、赤幡、赤蓋，或有白色、種種色衣、種種瓔珞、黃幡、黃蓋，或有赤色、青衣、青瓔、青幡、青蓋，或七寶色、^[8]七寶衣服、七寶瓔珞、七寶幡蓋，或琉璃色，或^[9]頗梨色，種種色衣、種種瓔珞、種種幡蓋。或有向佛散種種華燒香禮拜，或有歌頌讚歎起舞。

波旬見已舉聲啼哭，即作是念：「我今喪失所有福報，一切魔眾悉皆歸屬瞿曇沙門。」

爾時，波旬語梵天言：「我雖失福無有伴黨，猶故能壞瞿曇沙門，我今當示最後勢力，我今能拔如是蓮華。」爾時，波旬^[A3]即趣蓮華，雖復目覩捉不能得。如世人言：「我能捉電。」電雖可見而不能捉，蓮華亦爾，魔雖得見而不能捉。是時，波旬心生懊惱：「如是蓮華捉之尚難，云何可拔？」復作是念：「我今當出無量惡聲，令諸四眾聞已怖畏，當捨瞿曇迸散而去。」波旬爾時即出大聲，一切四眾都無聞者，唯魔自聞。聞已，復生大怖畏心。

爾時，波旬怖畏戰慄，兩手拍地而不能著，猶如拍空。復欲取杖以打四眾，亦不能見，倍生怖畏舉身戰慄，猶如猛風吹動樹葉，復作是念：「我今永失一切功德、一切神力，不如速還本所住處。若不還者必死不疑，於是欲去莫知道徑。」復作是念：「我今住此，瞿曇沙門多將眷屬今至不久，如其到者必見屠戮，我今正欲沈身此地，復恐此界眾生見之。」是時，波旬不能上下四方遁走，即見己身被五繫縛，見已^[10]涕泣愁憂苦惱。

時有一魔，名曰聖道，作轉輪王像，向彼波旬而說偈言：

「汝以何緣出惡聲，　啼哭愁憂受苦惱？如來今將趣蓮華，　能壞眾生種種苦。汝等若欲受安樂，　當至心依無上尊；大📖 P137 汝若不樂五繫縛，　應受我語歸世尊。」

爾時，波旬聞是偈已，即作是念：「^[1]為我得脫當詐歸依，非實心也。」即向如來所住方面，合掌說偈：

「我今歸依世中尊，　能壞眾生諸苦惱，亦復懺悔一切惡，　於佛眷屬更不造。」

時魔波旬說是偈時，於五繫縛尋^[2]時解脫。得解脫已，欲趣己界，復還被縛；第二、第三乃至第七。爾時，波旬既不得去，至心聽法。^[3]

「^[5]闍路翅（一）闍路迦慕翅（二）闍梨（三）闍羅闍梨尼（四）闍羅𭒂賴坻（五）闍唏隷（六）𭒂囉富樓沙勒叉拏（七）娑摩留呵蛇（八）阿摩咩（九）𭒂摩咩（十）𭒂𭒂咩（十一）摩呵咩（十二）闍摩屣（十三）闍呵咩（十四）呿𭒂囉咩（十五）𭒂囉鞞（十六）𭒂𭒂鞞（十七）𭒂呵脾（十八）登伽脾（十九）𭒂闍脾（廿）𭒂呵囉𭒂離屣（廿一）闍呵咩（廿二）呿𭒂囉脾（廿三）阿羅闍唏梨（廿四）禪𧰃梨（廿五）禪𧰃羅茂𭇔（廿六）𭒂呵囉（廿七）𭒂呵囉（廿八）𭒂呵囉（廿九）婆呵囉思陀婆囉極（卅）彈帝羅（卅一）彈帝羅（卅二）脩利蛇比呵呿（卅三）旃陀羅比呵呿（卅四）斫啾樹帝沙比呵呿（卅五）薩𭒂叉蛇唎埵（卅六）脩囉比呵呿（卅七）闍呿伽（卅八）闍呿伽（卅九）闍呿伽（四十）脩呿伽（四十一）比呵摩（四十二）阿勿呵（四十三）阿勿呵（四十四）阿勿呵呵（四十五）阿勿呵（四十六）阿勿呿（四十七）阿勿呿（四十八）阿勿呿（四十九）阿勿呿（五十）阿勿呿（五十一）勿呿（五十二）勿呿勿呿（五十三）鞞𭒂車陀羯摩（五十四）𧰃濘（五十五）𧰃濘（五十六）𧰃濘（五十七）𧰃濘（五十八）郁皺陀鞞𭒂車陀（五十九）蘘那吃多（六十）阿^[A4]㝹皺陀（六十一）鴦究隷（六十二）朋究隷（六十三）比遮究隷（六十四）究羅呵（六十五）因陀羅波利𭒂呵𭒂（六十六）鞞𭒂車陀竭婆（六十七）遮𭒂賴坻（六十八）遮婆賴坻（六十九）遮𭒂賴坻（七十）遮婆賴坻（七十一）阿暮呵陀舍奴波利跋多（七十二）𭒂沙呿摩（七十三）羯摩樹喻極（七十四）呿伽闍唏（七十五）闍呵樹極（七十六）膩呿（七十七）毘囉娑（七十八）毘囉娑（七十九）毘囉娑（八十）毘囉娑（八十一）毘囉娑（八十二）毘囉娑（八十三）𭒂闍摩皺伽囉摩吃波（八十四）摩訶吃波（八十五）唏隷（八十六）唏利隷（八十七）阿拏𭒂賴坻（八十八）娑摩蛇膩𭇔（八十九）陀摩（九十）陀那（九十一）阿波囉勿𥿞（九十二）呵羅軍荼羅婆呿（九十三）比跋多蛇（九十四）唎婆畔羯摩叉蛇（九十五）波囉𧰃婆𭒂富留沙埵（九十六）阿娑摩娑摩蛇（九十七）比提蘘（九十八）多咃伽多（九十九）莎呵（百）」

大方等大集經卷第十九

寶幢分[3]第九【大】，初【宋】【元】【明】【宮】【聖】第九魔苦品第一

[4]大方等大集經【大】，〔－〕【明】，梵語斷片，Hoernle, Manuskript-Remains, p. 100.大方等大集經寶幢分中往古品第二

[8]大方等大集經【大】，〔－〕【宋】【明】，卷第二十首【宋】【元】【明】【宮】大方等大集經寶幢分中魔調伏品第三

寶幢分^[3]第九魔苦品第一

^[4]大方等大集經寶幢分中往古品第二

^[8]大方等大集經寶幢分中魔調伏品第三