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大方等大集經卷第四十一

[3](大方…譯)三十二字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,不分卷,日藏分中星宿品第八之一=六乘大方等日藏經魔王波旬品第八【宋】【元】,魔王波旬品第八之一【明】日藏分中星宿品第八之一

爾時,欲界魔王波旬,悉見一切娑婆國土所有眾生及諸天宮合家眷屬在佛身中。時魔波旬見已悲泣涕淚橫流,心大懊惱遍身汗出,啼哭失聲稱怨大喚。或起、或立、或坐、或行,入出家居東西狂走,頻申欠呿怖懼慞惶,憤歎長歔喘息麁短,合眼張口吐舌舐身,露背現胸申臂縮脚,搖動頭項索手揩摩,種種施為受大苦惱,乃至一切魔之眷屬,心內愁憂亦復如是。

時魔波旬有一軍主,名戒依止,見王身心如是煎迫,說偈問言:

「何故愁惱獨行住, 唱喚馳走似[4]顛【大】,󱙄【宋】【元】【明】狂, 出入家居心不安? 如是因緣願王說。」

時魔波旬聞是語已,倍更懊惱啼哭雨淚,說偈答言:

「我今身體汗遍流, 心中分裂如刀割, 啼哭眼中淚如血, 為覩瞿曇現變通。 大📖 P271 其形廣大無有邊, 剎土悉皆居腹內, 我失臣民及眷屬, 境界宮殿悉空虛。 復有十方大眾來, 充滿於此娑婆界, 各設無邊大供養, 禮拜[A2]圍【CB】,園【大】繞或往還, 令我自在無威力, 伴侶眷屬歸於彼。 如來有是大神力, 云何令我心不愁?」

時戒依止大魔軍主為於波旬復說偈言:

「我所統領諸軍眾, 強壯勇健實難當, 刀輪奮擊擬如來, 須臾破身令粉碎。」

時魔波旬說偈答言:

「我等諸軍及眷屬, 久已歸依佛世尊, 設欲自往生惡心, 即見項邊帶枷鏁。」

時戒依止大魔軍主復說偈言:

「我今多設諸方便, 誘誑於彼惡怨家, 詐現親善作[1]知識【大】,識知【宋】【元】【明】知識, 得便然後當摧滅。」

時魔波旬說偈答言:

「若我發起毒惡心, 如是方便欲毀佛, 即見死屍繫頸下, 如是臭惡難可看。」

時戒依止大魔軍主復說偈言:

「一切欲界屬於魔, [2]唯【大】,惟【明】有天人信歸佛, 諸惡毒龍亦王領, 願勅速害瞿曇身。」

時魔波旬[3]復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】說偈[4]答【大】,言【宋】【元】【明】

「若審知龍有力能, 我已荒迷汝自勅, 若實能壞瞿曇[5]者【大】,身【宋】【元】【明】, 我還得土復本心。」

爾時,戒依止大魔軍主即自念言:「世間難摧,謂三種毒:一者、天魔;二者、惡龍;三者、得定五通仙人。我今魔宮已被破壞,唯龍境界牢固,光明照耀海中,威力自在眷屬圍繞不可思議。龍既屬魔其餘兵眾悉皆統領,今當為王約勅速往壞彼瞿曇。」

魔波旬言:「善哉!善哉!智慧軍主汝可疾去,到彼龍宮如是切[6]勅【大】,勒【宋】【元】【明】,早與瞿曇共相鬪戰。」

時戒依止大魔軍主,辭王畢已即自舉手,普告無量百千軍眾唱如是言:「汝等宜應速整衣鉀,我今欲往彼龍王宮,令諸惡龍興發毒風,害瞿曇命使令破碎。」

如是說已,一切軍眾悉不能動。其戒依止軍眾及身既不得前,眼中淚出身毛皆竪,合掌向魔波旬說言:「我等今者不能得去,沙門瞿曇姦偽多幻,知我等家繫縛於我,令我身內一切火燃焦沸熱惱猶如湯煮,我今如是力不自在,云何復欲假力於他?」

時魔波旬倍更懊惱憂愁不樂,令戒依止具以上事宣告諸龍:「汝當為我壞瞿曇身。」

時諸惡龍將欲飛空而不能去,語戒依止:「敬奉來命欲往毀壞,適生此心便不得往。」

時戒依止即生恐怖,作如是念:「若我今者現魔大力,令諸惡龍心生瞋忿,以瞋忿故則能破壞瞿曇之身。」

時魔波旬及戒依止,化龍宮內作諸蚊虻、蠅[7]蛆【CB】【磧乙-CB】【元】【明】,疽【大】、毒虫、死屍、人糞,臭處狼藉充滿其中。諸龍見已於自宮室心不甘樂,作是念言:「是誰化作此惡物也?」雖復思念莫知誰為。

爾時,一切四天下中諸大龍王及其男女大小眷屬悉生瞋忿,即出宮殿至須彌下佉羅坻山。其山平坦,於山頂頭有大聖人先所居住,彼山周匝縱廣正等四萬由旬,一切莊嚴純是七寶,乃至難陀、優[8]婆【大】,波【宋】【元】【明】難陀龍王,亦與無量百千眷屬,捨自住宮往佉羅坻大聖人處請求救濟。彼龍奮身如須彌山,[9]即【大】,既【宋】【元】【明】到彼已,其身皆小猶如銅[10]𣚰【大】,擆【宋】,筋【元】【明】。雖如是知不能得語,各各自說我等欲往而不能動,即大憂愁瞋忿停坐。

爾時,復有娑伽羅龍王,亦與無量億那由他百千眷屬,如是伊羅鉢龍王,如是善住龍王,如是德叉迦龍王,如是阿那婆達多龍王,如是目真隣陀龍王,如是海德龍王,如是婆婁那龍王,如是大德龍王,如是那吒達都龍王,如是阿鉢羅邏龍王,如是山德龍王,如是牛頭龍王,如是阿藍浮龍王,如是伊羅鉢多龍王,如是欝車[11]伽【大】,加【宋】【元】【明】臂龍王,如是婆羅[12]𠜂【CB】【麗-CB】,𮟰【大】,那【宋】【元】【明】那龍王,如是斯羅摩羅龍王,如是迦迦吒行龍王,如是稽羅綺龍王,如是水行龍王,如是安闍那[13]殊致【大】,致殊【宋】【元】【明】殊致龍王,如是迦那迦賓闍那龍王,如是奢俱奢伏綺龍王,乃至閉眼龍王,乃至白象腋龍王,乃至天利龍王,乃至天婆婆遮羅龍王,乃至天迦龍王,乃至伊羅口龍王,乃至天眼赤龍王,乃至端正龍王,乃至光行龍王,乃至此間閻浮提地八十六千諸大龍王,時彼一切一一龍王,各有無量百千眷屬悉皆來詣此聖人處,請求救濟。如是乃至八十四萬諸海洲中,一一海洲則有無量億那由他百千諸龍,各捨宮宅為救濟故來佉羅坻大[14]聖【大】,聖人【宋】【元】【明】處。

如是欝單羅拘盧洲中,鼻擔比龍王、大遍龍王,彼二龍王各與無量億那由他百千諸龍眷屬圍繞,請求救濟故來到此聖人住處。

如是弗婆毘提洲中,蘇摩婁[15]叉【大】*,又【元】*龍王、婆斯目叉龍王,彼二龍王亦與無量億那由他百千[16]諸【大】,諸龍【宋】【元】【明】眷屬圍繞,悉來到此求於救濟。

如是瞿[17]耶【大】,那【宋】尼洲中,曷賴多那龍王、瞿波羅婆龍王,彼二龍王亦與無量億那 大📖 P272 由他百千諸龍眷屬圍繞前後隨從,為求救濟故來到此大聖人處。

爾時,復有此四天下八萬四千一切洲中,所有諸龍——卵生、胎生、濕生、化生如是諸龍——[1]如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】在生處,龍婦、龍男、龍女、龍子,為救濟故一切悉來此大聖人牟尼處所,到已一切皆得小身譬如銅[2]𣚰【大】*,筋【元】【明】*

彼龍瞋忿各作是念:「我等本身如須彌山,今者云何如是細小?」

時魔波旬見於諸龍,皆來入此牟尼處所悉受小身。見已,波旬心中懊惱,亦生瞋忿怖畏不安,語其眾軍及眷屬言:「汝等看此一切諸龍,以我力故變其宮殿,化作一切蚊虻、毒蠅,及餘臭惡種種糞穢,皆捨自家來詣大山聖人處所,悉失勢力無復自在,不能毀壞沙門瞿曇。」

時戒依止大魔軍主白波旬言:「大王莫愁,願聽我語。如是諸龍受此身者,非是沙門瞿曇所化,龍自集會一處戲笑作於是身,望得方便害彼釋子。」

魔波旬言:「如是者善。汝可速去聽問彼龍,說何語言作何方便,可得令彼沙門瞿曇破壞離散?若得碎者,我境界勝,龍宮亦全。」

時戒依止大魔軍主,前後導從百千萬眾欲往彼山,發於自家乘空而進。爾時,世尊宣揚過去一切諸願通達顯示究竟無餘,一切聖人現在世者,一切牟尼處所作證,一切眾生教化畢了,一切諸佛眷屬家生,奮迅境界皆已示現。一切菩薩摩訶薩眾,所得壽命一種無差。一切天、龍、夜叉、羅剎、人及非人,得見一切諸佛剎土,光明遍照種種莊嚴心皆歡喜。十方一切餘佛剎中,此剎光明最勝巍巍,福德因緣得此殊勝。餘佛剎中一切五[3]通【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】,道【大】皆來此剎,供養禮拜釋迦如來。

是時,佛神力故,此娑婆界及十方佛土一切眾生入佛身內,如是神通諸佛境界三摩提力。彼諸眾生見佛身光,出過十方一切諸佛世界,普皆充滿照曜殊特能蔽餘光。於自坐處作如是說:「釋迦如來不可思議未曾聞見。」彼諸菩薩如是說已,各以種種華香寶衣袈裟纓絡種種音樂供養如來,供養畢已無量百千右繞禮拜,悉皆退坐。

時此大眾,一切天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、迦婁羅、緊陀羅、摩睺羅伽、鳩槃茶、薜荔多、毘舍遮、富單那、迦吒富、單那,乃至一切人及非人,亦設種種供養,如前作禮右繞畢皆退坐,如是聽法。

時戒依止大魔軍主,將領眷屬在於閻浮地上遊行。爾時,如來在眾中坐,示現常身安然不動。大魔軍主見已念言:「沙門瞿曇示現大身,今復本形在摩伽陀國端坐不異,或能見我大魔軍眾,怖畏失力無復神通。」彼戒依止大魔軍主復作是念:「沙門瞿曇多諸巧慧,或能於我欲生惡心,我今先當到瞿曇所,看彼道術方便因緣,試共談論觀其詐偽。」

時戒依止大魔軍主,眷屬圍繞前至佛所,對如來立而說偈言:

「未能度脫於自身, 生死海中得出離, 何以誑他眾生類, 云我安汝置涅槃。」

爾時,如來答戒依止大魔軍主而說偈言:

「我久[4]超【大】,越【宋】【元】【明】度流轉海, 更不生於諸有中, 慈悲愍念諸群生, 是故說於出要道。 汝於往昔無數劫, 已發最勝菩提心, 值遇然燈佛世尊, 修行布施及持戒。 如是過去億千佛, 悉已恭敬曾供養, 當得於此清淨乘, 我今決定授汝記, 未來成佛還如我, 云何乃說誑眾生? 我今施汝智慧眼, 可念前生行本末。 時戒依止魔軍主, 即得宿命識往身, 頭陀苦節習於禪, 業果福德皆明了。」

時戒依止大魔軍主聞此偈已,念彼過去福德因緣,對於如來五體布地,眼中淚出,長跪合掌,作如是言:「如來世尊!我大懊[5]悔【大】,惱【宋】【元】【明】、我大慚愧,如大癡人如迷如醉如著鬼[6]癲【大】,厭【宋】,我念過去經一阿僧祇劫,大精進力發阿耨多羅三藐三菩提心,行六波羅蜜,修習聖道作諸福德,值佛現在種種供養,聽受妙法發弘誓願。乃至迦葉如來法中有一比丘說聲聞法,有大乘人說菩薩法,我於爾時心錯、口惡謗此說人,言是魔語或魔眷屬,大乘人邊說小乘過。如是惡口說因緣故,我於彼中迦葉如來不授我記得阿耨多羅三藐三菩提。以彼惡口罪業因緣,我於彼死魔界中生,受是身來已經五十七億千歲。世尊!我寧更歷六百千年受地獄苦,終不一念失阿耨多羅三藐三菩提心,何況退於四梵行念?」第一、第二如是懺悔,乃至第三如是懺悔,并餘眷屬亦復如是。「又過去世流轉際中,如是當來於生死海及在地獄,終不暫退阿耨多羅三藐三菩提心。」

佛言:「軍主!善哉,善哉!善男子!若復有人,燃於大燈如須彌山,并七寶物於無量世供養諸佛,是福德聚不如有人至心慈悲發菩提 大📖 P273 心。何以故?發是心者,乃[1]至【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】,是【大】供養十方諸佛,彼過去福,此最為勝。汝善男子!今盡此罪更莫餘念,生死五陰一切有中得導師身。」

爾時戒依止菩薩摩訶薩,即於坐處得法順忍,從坐而起頭面作禮繞佛三匝,即脫身上無價寶衣真珠瓔珞供養如來。[2]脫【大】,設【宋】【元】【明】布施已,說偈問言:

「菩薩云何修諸法? 達了一切悉皆空, 觀察世間如水泡, 能盡諸有無明縛。 一切惡見性非實, 得勝無生順忍心, 常於菩提道中行, 能令眾生得解脫。」

爾時,世尊答戒依止而說偈言:

「不動如山四種心, 智慧之人乃能有, 無量億劫受諸苦, 為愍一切諸眾生。 佛說禁戒堅固持, 乃至不破如一點, 一切三世佛正法, 具足圓滿悉能行。」

爾時,八萬四千魔軍及戒依止菩薩眷屬,聞戒依止得授記已心大歡喜,即於佛前至心悔過,一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心,此菩提心名為三昧順菩提心。得此心已,歡喜踊躍,各各脫衣以用布施,布施已坐。

爾時,波旬見其軍主并及眷屬已歸依佛,心生瞋忿苦惱不安,更大怖畏作如是言:「我今得出沙門腹中,復失眷屬,未知幾人於此得出?作佛弟子有幾人在?速閉城門,莫放一人令其出外,自魔境界安隱住止。」

爾時,世尊更為彼魔大眾眷屬說三種梵行,所謂眾生攀緣、法攀緣、離攀緣,如虛空眼品中說。

爾時,一切諸天龍王,悉皆集會佉羅坻山牟尼聖人處所中住,彼一切龍各見自形小如銅欲動不能,遊行絕望思念[3]舊【大】,奮【宋】【元】【明】體,懊惱細身宛轉彼中,不得自在怖畏毛竪,一切相與向難陀、跋難陀王邊,禮拜作如是言:「大王!我龍國土,今者所有蚊虻、[4]蒼【大】,螥【宋】【元】【明】蠅、毒虫、糞穢種種不淨,皆是瞿曇之所為也。是故我等皆捨宮宅,來到此間求覓救濟,又不能得離於小身及以怖畏。若能歸依佛世尊者可得免脫。」

是時,難陀、跋難陀龍王作如是言:「沙門瞿曇多諸方便種種幻術,能內一切娑婆佛剎安置身中,於我龍家亦復化作一切諸惡,令我怖畏來此求救。今者沙門自失勢力,無復方便神通道術,身今如本坐舊座中豈能救我?如是小身既造此獄,安置於我皆不得去,何能救濟令無怖畏?一切諸龍繫屬波旬,欲界自在唯有魔力,今可禮拜求出此難,各各還家安隱而住。」

爾時,伊羅婆龍王復作是言:「汝等諸龍莫生懊惱。何以故?沙門瞿曇已能降伏魔之眷屬,群臣人民作於弟子,唯魔王在喪失本心及其神力,云何當能救濟汝等?」時諸龍王,聞伊羅婆如是說已,或有禮拜四天王者,或有禮拜帝釋天者,或有禮拜須夜摩天,或有禮拜[5]刪【大】,那【宋】【元】【明】兜率陀,或有禮拜化樂天者,或有禮拜他化自在,或有禮拜大梵天者。

爾時,娑伽羅龍王復語一切諸龍王言:「汝等不見彼諸天王、人及非人、聖賢雜類,禮拜供養沙門瞿曇而歸依耶?」爾時諸龍即復歸依其餘仙聖。

時彼山頂有六聖人:第一名蘇尸摩、第二名那籌、第三名阿收求多、第四名毘梨呵、第五名婆揭蒱、第六名殊致阿羅娑[6]隋…味【大】,〔-〕【明】(隋言光味)。彼一切龍,或有歸於蘇尸摩邊[7]作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】禮拜者,或有歸依於那籌者,或有禮拜阿收求多,或有禮拜毘梨呵者,或有歸依婆揭蒱者,或有歸依殊致羅娑。彼一切龍,皆悉歸命此六聖人請求救濟,是六聖人得五神通,悉各在於雪山邊住。

彼五聖人皆在殊致羅娑菩薩摩訶薩大聖人所,聽於正法。時殊致羅娑菩薩,亦以種種無量言辭,讚歎釋迦如來神德。時五聖人悉聞一切龍王哭聲,求乞救濟。聞已即起,白殊致羅娑菩薩摩訶薩言:「大德頗聞彼龍啼哭、[8]㘁【大】,號【宋】【元】【明】咷、求救聲不?」

答言:「已聞。」

「大士!今聖人處,一切諸龍大懊惱心,我等聞知尚欲往救,況大德乎?唯願慈悲往至彼所,救一切龍與其解脫。」

時殊致羅娑大聖人言:「汝等可往,我未及去。所以者何?此中大天、龍王、夜叉,百千萬眾今對我坐,問離障礙四梵行法,彼心歡喜聽我所說。」

時五聖人禮彼殊致羅娑大士三匝繞已,以神通力飛騰虛空,到佉羅[A3]坻【CB】【麗-CB】,坁【大】大山頂頭牟尼聖人處所。

爾時,彼處一切龍王,見五聖人心生歡喜,恭敬禮拜作如是言:「汝等大仙福德之人,智慧方便一切莊嚴,於苦惱中已到彼岸,願救濟我出惡獄中令得解脫。」

彼五聖人如是答言:「我等不能救濟汝等。所以者何?現今雪山有大菩薩名殊致羅娑,諸聖人中最大智慧大解方便,彼菩薩能與汝解脫,汝可一心求哀勸請。」

諸龍聞已,如是異身同共合掌,遙向殊致羅娑聖人,恭敬禮拜皆唱是言:「大德聖人!願救濟我願憐愍我。」

爾時,殊致羅娑菩薩 大📖 P274 摩訶薩,聞彼龍王唱救濟聲,即與大天緊那羅等,夜叉羅剎百千萬人前後圍繞,以神通力發於雪山乘空而往,到佉羅坻山頂。時諸龍王見彼聖人,各各恭敬合掌禮拜,一心同聲作如是言:「大仙聖人願救濟我,於此獄中與我解脫,令我自身及以眷屬,安隱還家離諸苦惱。」

爾時,殊致羅娑菩薩善解方便知世因緣,欲為諸龍說星宿法:「星宿法者,各有度數和合時節,合時則易、不合則難。時節未合不得解脫,諦聽次第,我當為汝分別解說。

「今此月者名奢婆拏,星宿名為富那婆藪,富那婆藪屬此五月,此月復繫屬於日天。汝諸龍王,與此星辰時未和合。」

爾時,娑伽羅龍王白殊致羅娑菩薩言:「大士!是星宿者本誰所說?誰作大星、誰作小星、誰作日月?何日之中何星在先?於虛空中復誰安置三十日月、十二月年?云何為時?繫屬何處、姓何字誰?何善何惡、何食何施?若為是晝若為是夜,日月星宿復若為行,何者名為月初一日、何者滿月?若為時節若為行度,一一各幾?復若為停、幾許時行?何者是輕、何者是重?何者是合、何者非合?云何力多、云何力少?云何名為日前後行?上行幾影、下行幾影?影有幾步名曰為轉初轉?云何月北月南?云何次第?大士!汝於諸聖第一最尊,願愍我龍具足解說,我等聞已脫苦奉行。」

爾時,殊致羅娑菩薩告諸龍言:「大王!過去世時,此賢劫初有一大城名曰瞻波,彼中人民和合熾盛。有一天子名大三摩[1]多【大】,名【明】,端正少雙才智聰明正法行化,常樂寂靜不著世榮,為諸人民之所宗仰,恭敬禮拜而侍衛之。彼三摩多清淨慈悲,愍念眾生猶如赤子,不樂愛染常自潔身。王有夫人多貪色欲,王既不幸無處遂心,曾於一時遊戲園苑,獨在林下止息自娛,見驢[2]命【大】,合【明】群根相出現,慾心發動脫衣就之。驢見即交遂成胎藏,月滿生子,頭耳口眼悉皆似驢,唯身類人而復麁澁,[3]𩭤【大】,駿【宋】,騣【元】𩭤毛被體與畜無殊。夫人見之心驚怖畏,即便委棄投於屏中,以福力故處空不墜。

「時有羅剎婦名曰驢神,見兒不污念言:『福子。』遂於空中接取洗持,將往雪山乳哺畜養,猶如己子等無有異。及至長成教服仙藥,與天童子日夜共遊。

「復有大天亦來愛護此兒,飲食甘果藥草身體轉異,福德莊嚴大光照耀,如是天眾同共稱美,號為佉盧虱吒[4]隋言驢脣【CB】【麗-CB】,隋言駿脣【大】,〔-〕【宋】【明】(隋言驢脣)[5]大仙聖【大】,驢神仙【宋】大仙聖[6]人【大】,人隋言驢脣【宋】。以是因緣彼雪山中并及餘處,悉皆化生種種好華,種種好果,種種好藥,種種好香,種種清流,種種和鳥,在所行住並皆豐盈,以此藥果資益因緣,其餘形容麁相悉轉身體端正,唯脣似驢,是故名為驢脣仙人。

「是驢仙人學於聖法,經六萬年翹於一脚,日夜不下無有倦心。天見大仙如是苦行,時諸梵眾及帝釋天,并餘上方欲色界等,和合悉來禮拜供養,乃至龍眾、修羅、夜叉一切雲集,所有仙聖修梵行人,皆來到此驢聖人邊。種種供奉讚歎稱揚:『如是苦行生來未覩。』設供養已合掌問言:『大仙聖人欲求何等?唯願為我諸天說之,若我力能即當相與終不悋惜。』

「爾時,驢脣聞是語已,內心慶幸答諸天言:『必能稱我情所求者今當略說。我念宿命,過去劫時見虛空中有諸列宿日月五星,晝夜運行各守常度,為於天下而作照明。我欲了知分別識解,愍暗瞑故不憚劬勞。此賢劫初無如是事,汝等一切諸天、龍神憐我故來,願說星辰日月法用,猶如過去置立安施,造作便宜善惡好醜,如我所願具足說之。』

「一切天言:『大德仙人!此事甚深非我境界。若為憐愍一切眾生,如過去時願速自說。』

[7]卷第七終[8]卷第八首,(魔王波旬星宿品第八之二)前行+爾時【宋】【元】【明】【宮】爾時,佉盧虱吒仙人告一切天言:『初置星宿昴為先首,眾星輪轉運行虛空。』告諸天眾:『說昴為先其事是不?』爾時,日天而作是言:『此昴宿者常行虛空歷四天下,恒作善事饒益我等,我知彼宿屬於火天。』

「是時,眾中有一聖人名大威德,復作是言:『彼昴宿者我妹之子,其星有六形如剃刀,一日一夜歷四天下行三十時,屬於火天姓鞞耶尼,屬彼宿者祭之用酪。』

「佉盧虱吒仙人語諸天曰:『如是,如是,如汝等言,我今以昴為初宿[9]也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】

「『復次置畢為第二宿,屬於水天,姓頗羅墮。畢有五星形如立叉,一日一夜行四十五時,屬畢宿者祭用鹿肉。

「『復次置[A4]觜【CB】【磧乙-CB】,嘴【大】為第三宿,屬於月天,即是月子,姓毘梨伽耶尼。星數有三形如鹿頭,一日一夜行十五時,屬[A5]觜【CB】【磧乙-CB】,嘴【大】宿者祭根及果。

「『次復置參為第四宿,屬於日天,姓婆私失絺。其性大惡多於瞋忿,[10]止【大】,只【宋】【元】【明】【宮】有一星如婦[11]人【大】,女【宋】【元】【明】【聖】黶,[12]一【大】,行一【宋】【元】【明】【宮】日一夜[13]行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】四十五時,屬參宿者祭用醍醐。

大📖 P275

「『次復置井為第五宿,屬於日天,姓婆私失絺。其有兩星形如脚跡,一日一夜行十五時,屬井宿者以粳米華和蜜祭之。

「『次復置鬼為第六宿,屬歲星天,歲星之子,姓炮波那毘,其性溫和樂修善法。其有三星猶如諸佛胸前滿相,一日一夜行三十時,屬鬼星者亦以粳米華和蜜祭之。

「『次復置柳為第七宿,屬於蛇天,即姓蛇氏。[1]止【大】*,只【宋】【元】【明】【宮】*有一星如婦女黶,一日一夜行十五時,屬柳星者祭用乳糜。右此七宿[2]當【大】*,儅【宮】*於東門。

「『[3]次【大】*,次復【宋】【元】【明】【宮】*置南方第一之宿名曰七星,屬於火天,姓賓伽耶尼。其[4]有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】五星,形如河岸,一日一夜行三十時,屬七星者宜用粳米烏麻作粥祭之。

「『次復置張為第二宿,屬福德天,姓瞿曇彌。其星有二形如脚跡,一日一夜行三十時,屬張宿者毘羅婆果以用祭之。

「『次復置翼為第三宿,屬於林天,姓憍陳如。其有二星形如脚跡,一日一夜行十五時,屬翼星者用青黑豆煮熟祭之。

「『次復置軫為第四宿,屬沙毘梨帝天,姓迦遮延,蝎仙之子。其星有五形如人手,一日一夜行三十時,屬軫星者作莠稗飯而以祭之。

「『次復置角為第五宿,屬喜樂天,姓質多羅延尼,乾闥婆子。有一星如婦人黶,一日一夜行十五時,屬於角者以諸華飯而用祭之。

「『次復置亢為第六宿,屬[5]摩姤羅【大】,摩妬羅【宋】【元】【明】【宮】摩姤羅天,姓迦栴延尼。其有一星如婦人黶,一日一夜行十五時,屬亢星者當取菉豆和[6]蘇【大】,酥【宋】【元】【明】【宮】蜜煮以用祭之。

「『次復置氐為第七宿,屬於火天,姓些吉利多耶尼。氐[7](有二星…跡)七字【大】,〔-〕【宮】有二星形如脚跡,一日一夜行四十五時,屬氐宿者取種種華作食祭之。右此七宿於南門。

「『置西方第一之宿其名曰房,屬於慈天,姓阿藍婆耶尼。房有四星形如纓絡,一日一夜行三十時,屬房宿者酒肉祭之。

「『次復置心為第二宿,屬帝釋天,姓迦羅延那。心有三星形如大麥,一日一夜行十五時,屬心星者以粳米粥而用祭之。

「『次復置尾為第三宿,屬獵師天,姓迦遮耶尼。尾有七星形如蝎尾,一日一夜行三十時,屬尾星者以諸果根作食祭之。

「『次復置箕為第四宿,屬於水天,姓[8]特【大】,持【宋】【元】【明】【宮】叉迦旃延尼。箕有四星形如牛角,一日一夜行三十時,屬箕宿者取尼拘陀皮汁祭之。

「『次復置斗為第五宿,屬於火天,姓摸伽[9]邏【大】,羅【宋】【元】【明】【宮】尼。斗有四星如人[10]拓【大】,托【宮】地,一日一夜行[11]四【大】,三【宋】【元】【明】【宮】十五時,屬斗宿者末粳米華和蜜祭之。

「『次復置牛為第六宿,屬於梵天,姓梵嵐摩。其有三星形如牛頭,一日一夜行於六時,屬牛宿者以醍醐飯而用祭之。

「『次復置女為第七宿,屬毘紐天,姓帝利迦遮耶尼。女有四星如大麥粒,一日一夜行三十時,屬女宿者以鳥肉祭之。右此七宿於西門。

「『次置北方第一之宿名為虛星,屬帝釋天,娑婆天子,姓憍陳如。虛有四星其形如[12]烏【大】,鳥【宋】【元】【明】【宮】,一日一夜行三十時,屬虛宿者煮烏豆汁而用祭之。

「『次復置危為第二宿,屬多羅拏天,姓單那尼。危有一星如婦人黶,一日一夜行十五時,屬危宿者以粳米粥而用祭之。

「『次復置室為第三宿,屬蛇頭天,蝎天之子,姓闍都迦尼拘。室有二星形如脚跡,一日一夜行三十時,屬室星者肉血祭之。

「『次復置[13]辟【大】*,壁【明】*為第四宿,屬林天,婆婁那子,姓陀難闍。有二星形如脚跡,[14]行【大】,〔-〕【明】一日一[15]夜【大】,夜行【明】四十五時,屬星者以肉祭之。

「『次復置奎為第五宿,屬富沙天,姓阿[A6]虱【CB】【麗-CB】,風【大】吒排尼。奎有一星如婦女黶,一日一夜行三十時,屬奎宿者以酪祭之。

「『次復置婁為第六宿,屬乾闥婆天,姓阿舍婆。婁有三星形如馬頭,一日一夜行三十時,屬婁星者以大麥飯并肉祭之。

「『次復,置胃為第七宿,屬閻摩羅天,姓跋伽毘。胃有三星形如鼎足,一日一夜行三十時,屬胃宿者粳米烏麻及以野棗而用祭之。右此七宿於北門。

「『二十八宿有五宿行四十五時,所謂畢、參、氐、斗、等。』二十八宿言義廣多,難曉深趣不可具宣,我今略說。」

說是宿時,同聞諸天,皆悉歡喜。[16]次頁[03]不分卷【宋】【元】【明】【宮】