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佛說華手經卷第八

[11]眾【大】,華手經眾【元】,不分卷【宋】【元】【明】【宮】眾雜品第二十七

佛告舍利弗:「有四救法。何謂為四?怖畏眾生如來能救;入邪徑者聖道能救;諸惡業者念處能救;[12]在八難者菩薩能救【大】,起菩薩心能救八難【宮】在八難者菩薩能救;是[13]名【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*為四。

「舍利弗!有四安法。何謂為四?生得值佛為大[14]安【大】*,安隱【宋】【元】【明】【宮】*;得無難處為大;能信佛法為大;具聖正見為大;是名為四。

「舍利弗!復有四法能成事業。何謂為四?四大[15]調【大】,柔【宋】【元】【明】【宮】調和,令身[16]得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】[17]安【大】,安隱【宮】;正見能生質直淨心;見佛得信為眾樂因;發無上心能滅無量無數眾生諸煩惱病;是為四法能成事業。

「又,舍利弗!世有四願。何謂為四?諸病瘦者願欲得[18]活【大】,治【宋】【元】【明】【宮】;飢渴所逼願得[19]食飲【大】,飲食【宋】【元】【明】【宮】食飲;苦惱所切願欲得樂;行嶮路者願得安隱;是為四願。

「又,舍利弗!世界凡有四貪著處,以貪著故當墮惡道。何謂為四?一者、貪身;二、[20]貪【大】,著【宋】【元】【明】【宮】壽命;三、利財產;四、耽愛欲是;名為四。

「舍利弗!有七藏處,[21]謂【大】,所謂【宋】【元】【明】【宮】風藏、生藏、熟藏、冷藏、熱藏、見藏、欲藏。舍利弗!是諸藏中欲藏最牢。此欲藏者為何所依?依[22]於涕【大】,止洟【宋】【元】【明】【宮】於涕唾、[23]痰𤸌【大】,淡陰【宋】【宮】痰𤸌、膿血、筋骨、皮肉、心肝、五藏、腸胃、屎尿。」

爾時,會中有一居士名曰[24]撰【大】*,選【元】【明】*擇。居士有妻,其名妙色,面貌端嚴,姿容挺[25]特【大】,持【元】擇居士深生愛著,煩惱熾盛。聞佛所說,即白佛言:「世尊!莫作是說:貪欲之心,起於屎尿。[26]何以故【大】下同,所以者何【宋】【元】【明】【宮】下同何以故?我妻端嚴,無諸臭穢。」

佛知居士貪垢情深,即時化作一婦人像,端嚴淨潔,狀如妙色,整容徐步,來入眾中。居士見已,即作是念:「我妻何緣來入此會?」作是念已,即問之曰:「汝以何故而來此耶?」答[27]曰【大】,言【宋】【元】【明】【宮】:「欲聽世尊說法。」

居士即牽,[28]自坐【大】,座自【宋】【元】【明】【宮】自坐衣上。佛以神力,令是婦人糞污其衣,使此居士不堪臭處,以手掩鼻,顧視[A1]左【CB】【麗-CB】,在【大】右,誰為此者?

時跋難陀在右邊坐,語居士言:「何故掩鼻而顧視我?」答言:「是處甚大臭穢!」以佛神力令跋難陀及諸眾會,見此婦人便棄糞穢,污居士衣。時跋難陀語居士言:「且觀汝妻,所為臭穢。」居士答言:「我無所疑。我妻淨潔,身無諸穢。若有疑者,自當觀之。」語跋難陀:「我意謂汝為此穢污。」

時跋難陀即大恚怒,從坐而起,語居士言:「汝無慚愧。誰名字汝為居士耶?汝今應名屎居士也!何不自以手牽汝妻,坐衣上耶?汝妻坐時便此糞穢,汝自坐上,為屎所塗而無羞恥,反欲謗人。」會中唱言:「此屎居士可遣出眾。」便謂之言:「不淨弊人不應在眾。」即以手牽令出眾外。

擇心惑,語其妻曰:「我敬汝故,令坐衣上,汝為大人,法應爾[29]也【大】,耶【宋】【元】【明】【宮】?」妻即答言:「汝近[30]屎【大】,糞【明】囊,[31]自【大】,法自【宋】【元】【明】【宮】應爾[32]也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】。」居士爾時即[33]生【大】,坐【明】厭心,欲去衣糞,更污身體,謂跋難陀:「當何方便得離此穢?」

跋難陀言:「非直此糞污染汝身,更有諸衰是汝之分。若欲離者,當遠逃逝,以汝妻糞令此大眾頭痛、悶亂!」

居士答曰:「諸釋子等皆多慈愍,汝甚惡口乃如是耶?」

跋難陀言:「如汝今者何可[34]慈【大】,憐【宋】【元】【明】【宮】愍?佛之所[35]語【大】,說【宋】【元】【明】【宮】而敢違逆!作如是言:『我妻端[36]嚴【大】,正【宋】【元】【明】【宮】,無諸臭處。』汝今自觀為淨潔不?而欲謗我。」

爾時,居士謂其妻曰:「汝可還歸。」既遣之已,語跋難陀:「我今明見女人諂曲,多諸過咎,不淨充滿,心生厭離,欲於佛法出家為道。」

跋難陀言:「汝今形體臭穢如是!若以香塗經歷年載,然後或可堪任出家。」

居士答曰:「我若塗香經歷年歲,或身無常、或佛滅度,壞我出家求道因緣。今若見聽得出家者,我不復[37]往【大】,住【宋】【元】【明】【宮】城邑、聚落、僧房、精舍,作阿蘭若,乞食納衣。於空閑處,誰聞我臭?」

佛言:「居士!汝欲於我法中出家?」

即白佛言:「唯然,世尊!」

佛言:「善來!汝為沙門,修行梵行。」即時居士鬚髮自落,袈裟著身,執持應器,如比丘 大📖 P188 像。佛為說法,苦、[1]集【大】,習【宮】、滅、道。[2]聞四聖諦【大】,聞是四諦遠塵離垢【宋】【元】【明】【宮】聞四聖諦,得法眼淨,成須陀洹。重為說法、教化,漸令得斯陀含、阿那含果。

過是夜已,執衣持鉢,詣王舍城,次行乞食,遂到本舍,在門外立。時妻妙色,自見其夫剃頭、法服,出家為道,即語之曰:「法應見捨,為沙門耶?」

擇答言:「汝昨[3]法【大】,〔-〕【宋】,不【元】【明】應於我衣上便棄不淨,污我身[4]也【大】*,耶【宋】【元】【明】【宮】*。」

妙色答言:「汝為比丘,應謗人?我從父舍到汝家來,未見外門,況詣竹園至彼會中?」

爾時,比丘語妙色言:「有跋難陀,為我[5]時【大】,侍【宮】人,於大眾中見遣令出。」

時有惡魔隨逐擇,而語之言:「汝昨見者非妙色也!是化所作,[6]眩【大】,詃【宋】【宮】惑汝心,今可還以五欲自娛。沙門瞿曇欺誑汝耳!汝今虛妄,非實比丘。瞿曇沙門常以此術[7]誑【大】,誘【宋】【元】【明】【宮】惑多人,令其出家,如今誑汝。」

擇比丘證真法故,即覺魔為,謂言:「惡人!汝亦變化,我亦變化,是妙色姊俱為變化,佛所說法皆空如化。」

爾時,妙色聞此法已,即於諸法遠塵離垢,得法眼淨,[8]蠲【大】,觸【明】除疑悔,不隨他語,於佛法中得無畏力,謂擇言:「所為甚善,能於佛法樂修梵行,我亦於法出家為道。」

[9]佛【大】,爾時佛【宋】【元】【明】【宮】告舍利[10]弗【大】,弗言【宋】【元】【明】【宮】:「若人發心求[11]菩提者【大】*,無上道【宋】【元】【明】【宮】*菩提者,應離四法。何謂為四?離惡伴黨、諸惡知識及不善行,是為初法所應[12]離也【大】*,遠離【宋】【元】【明】【宮】*離也。又,舍利弗!若人發心求菩提者,應當[13]離於【大】*,遠離【宋】【元】【明】【宮】*離於貪著女相,不與[14]世【大】,女【宋】【元】【明】【宮】人共處、同事,是第二法所應離也。又,舍利弗!若人發心求菩提者,應當離於外道書論、謂裸形論、路伽耶論、末伽梨論,非佛所說不應親近、聽受、讀誦,是第三法所應離也。又,舍利弗!若人發心求菩提者,不應親近邪見、惡見,是第四法所應離也。舍利弗!如來不見更有餘法,深障佛道如此四法,是故菩薩應當捨離。

「又,舍利弗!若欲疾得無上[15]菩提【大】,道者【宋】【元】【明】【宮】菩提,當修四法。何[16]謂為【CB】【麗-CB】【宮】,為謂【大】謂為四?菩薩應當隨善知識,善知識者謂諸佛是。[17]若【大】,名【宮】聲聞人能令菩薩住深法藏諸波羅蜜,亦是菩薩善知識也,應當親近、供[18]給禮【大】,養恭【宋】【元】【明】【宮】給、禮敬。又,舍利弗!菩薩應當親近出家,亦應親近阿蘭若法,離女色故。又,舍利弗!菩薩應當親近修習大空正見,離邪見故。[19]又【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,舍利弗!若諸菩薩欲疾逮得無上菩提,應當親近如是四法。」

爾時,世尊欲明此義而說偈言:

「遠離女人事, 及離惡知識, 亦遠外道論, 并餘諸邪見。 若親近女人, 及諸惡知識, 受外道論[20]議【大】,義【宋】【元】【明】【宮】, 增長諸邪見。 增長邪見故, 速墮諸難處, 難得離八難, 亦難信佛法。 若人欲為惡, 即便造惡行, 若作惡行者, 則便墮惡趣。 是故求道者, 勿習近女色, 常當生厭離, 觀之如溷猪。 勿近惡知識, 令住非法者, 若近行非法, 令人失心目。 [21]若【大】,莫【宋】【元】【明】【宮】親近[22]外【大】,非【宋】【元】【明】【宮】道, 尼揵[23]諸【大】,等【宋】【元】【明】【宮】[24]義【大】,議【宋】【元】【明】【宮】, 言辭雖嚴飾, 能生諸過咎。 悉捨是眾事, 則離諸邪見, 我說此四[25]法【大】,事【宋】【元】【明】【宮】, 往來生死本。 遠離下劣法, 習近上妙行, 我本所修[26]習【大】,集【宋】【元】【宮】, 當行如是法。 [27]出家修【大】,謂出家【宋】【元】【明】【宮】出家修梵行, 親近善知識, 諸佛及弟子, 令我住佛道。 我常修行空, 空空及大空, 雖行是空法, 而不著於空。 若法及所得, 二俱不在空, 是名為真空, 世[28]界【大】*,間【宋】【元】【明】【宮】*所不測。 我本為佛道, 所修行諸法, 是法甚微妙, 非凡智所及。 我求佛道時, 諸所聞經法, 內心自思量, 不隨他人說。 我自[29]了【大】*,通【宋】【元】【明】【宮】*達已, 而為他人說, 是名正真道, 空無礙寂滅。 空中無有生, 亦無有老者, 空中亦無死, 是名常住相, 是名法實相, 道場所達, 壞破諸魔兵, 得[30]無上菩提【大】,成無上道【宋】【元】【明】【宮】無上菩提。 我之所得法, 即以為人說, 令證無上際, 而無所轉相。 若欲得佛道, 及欲坐道場, 欲破諸魔眾, [31]常【大】,當【宋】【元】【明】修此空法。 若有人欲轉, 無上妙法輪, 度無量眾生, 當學是空法。 欲住佛十力, 及四無所畏, 處眾師子吼, 當習是空法。 欲得大名聞, 廣流布十方, 當正心修習, 達是空法。 諸菩薩智者, [32]我隨【大】,隨我【宋】【元】【明】【宮】我隨學空法, 能得[33]上菩提【大】,無成道【宋】【元】【明】,無上道【宮】上菩提, 是名最勝智。 大📖 P189 比丘比丘尼, 若隨學我行, [1]亦當得菩提【大】,當得無上道【宋】【元】【明】【宮】亦當得菩提, 如我今所得。 非但是二眾, 能行此空法, 一切眾生類, 亦學成佛道。 我以八直道, 修行是空法, 達諸法相, 逮無上正覺。 我修習是法, 能得無礙智, 是諸佛真道, 謂常習空法。 是故諸菩薩, 為利眾生故, 應當學此法, 所謂諸法空。

「舍利弗!菩薩摩訶薩復有四法,世世轉身不失正念,能如說行,於諸法中得決定心,得無礙辯、利辯、深辯及無等辯,諸佛知已,加[2]其神力【大】,神通力【宋】【元】【明】【宮】其神力,當於後世[3]擁【大】,守【宋】【元】【明】【宮】[4]法【大】,於【元】城。何謂為四?常樂出家,世世修習是出家法,為眾生故,求法無厭,說法無[5]惓【大】,倦【宋】【元】【明】【宮】,習無依定,壞諸法相,常勤修習念佛三昧,於諸緣中而無[6]淨【大】,諍【元】【明】相,是名初法不失正念。又,舍利弗!菩薩摩訶薩自求佛道,兼化眾生令住其中,常樂稱[7]讚【大】,揚【宋】【元】【明】【宮】諸佛[8]神【大】,功【宋】【元】【明】【宮】德,是第二法不失正念。又,舍利弗!菩薩摩訶薩[9]能成【大】,成就【宋】【元】【明】【宮】能成甚深無生法忍,是第三法不失正念。又,舍利弗!菩薩摩訶薩於命終時心不散亂,常念諸佛及甚深法,以是深忍不失正念,是名為四。」

爾時,世尊欲明此義而說偈言:

「菩薩常求法, 亦常行法施, 是故於諸法, 終不失正念。 以化無量眾, 令住佛道故, 世世轉身時, 常得不失念。 習近佛所讚, 甚深空寂法, 是故此菩薩, 疾得無生忍。 亦不生無生, 無生即無生, 以是深忍故, 常不失正念。 是菩薩智者, 不亂心命終, 常專念諸佛, 及諸佛深法。 是人命終時, 其心不退沒, 故世世轉身, 常不失正念。 是故若有人, 欲得無上道, 當一[10]切【大】,心【宋】【元】【明】【宮】修習, 如是[11]諸【大】*,等【宋】【元】【明】【宮】*四法。 是法最第一, 諸佛之所讚, 我今亦稱揚, 汝等當修學。 如來所說法, 為利汝等故, 佛為利益者, 非強為汝說。 若汝求佛智, 當修學是道, 修學是道故, 從此生佛慧。 若人懷懈[12]怠【大】,慢【宋】【元】【明】【宮】, 及生退沒者, 終不得佛道, 當遠離是[13]法【大】,事【宋】【元】【明】【宮】。 若人計我心, 及住眾生想, 若依止諸法, 不能證佛道。 當離是心, 常修學空相, 壞散一切法, [14]及【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】獲甚深智。 [15]亦勿有所依【大】,勿有所依止【宋】【元】【明】【宮】亦勿有所依, [16]有依【大】,依止【宋】【元】【明】【宮】有依即動相, 好樂動法故, 往來生死中。」

眾妙品第二十八

佛告舍利弗:「菩薩有四法,能致一切最勝妙法。何謂為四?若人發大乘心,見法欲壞,為久住故,勤加[17]行【大】,精【宋】【元】【明】【宮】進,求法不倦。若見如來塔廟毀壞,勤加修治,令得久住,為樂法故,不惜身命。見苦眾生,生大悲心,轉加[18]進行【大】,精進【宋】【元】【明】【宮】進行,作如是願:『何時當得[19]習修【大】,修集【宋】【元】【宮】,修習【明】習修佛道,[20]斷【大】,為斷【宋】【元】【明】【宮】[21]諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】苦而為說法!』

「舍利弗!菩薩摩訶薩求法無厭。為求法故,發大深心而生大欲。菩薩摩訶薩為求大智,[22]神【大】,威【宋】【元】【明】【宮】德難勝,壞[23]慢心【大】,憍慢【宋】【元】【明】【宮】慢心故。菩薩摩訶薩常於眾生樂行慈心,為之求利,作如是念:『此[24]諸眾生【大】,此眾生【宋】【元】【明】,眾生等【宮】諸眾生無有救者,唯我一人!』菩薩摩訶薩為無瞋恨,修大悲故;菩薩摩訶薩為無嫉妬,令眾生得真智[25]喜【大】,慧【宋】【元】【明】【宮】故;菩薩摩訶薩為無慳心,常以法施攝眾生故;菩薩摩訶薩為大施者,能以深心樂佛道故;菩薩摩訶薩於一切法心無所著;菩薩摩訶薩為[26]善【大】,善來【宋】【元】【明】【宮】說者,顏色和悅,言常含笑,見苦眾生倍加[27]勤進【大】*,精進【宋】【元】【明】【宮】*勤進;菩薩摩訶薩喜[28]樂【大】,深【宋】【元】【明】【宮】佛法;菩薩摩訶薩為無所畏,於大眾中師子吼故;菩薩摩訶薩為無驚[29]畏【大】,怖【宋】【元】【明】【宮】,住佛法故;菩薩摩訶薩常勤[30]行進【大】*,精進【宋】【元】【明】【宮】*行進[31]習【大】,集【宋】【元】【明】【宮】善根故;菩薩摩訶薩於諸國界、城邑、聚落無所專繫;菩薩摩訶薩常勤教化十方世界一切眾生;菩薩摩訶薩[32]聰【大】,應【宋】【元】【明】明利根、達諸法;菩薩摩訶薩求真實義,如實思量一切法故;菩薩摩訶薩於佛法中求真實義,為欲自得無上[33]菩提【大】,道【宋】【元】【明】【宮】菩提故;菩薩摩訶薩為覺悟者,善能知時化眾生故。

「舍利弗!菩薩摩訶薩能如法壞外道論者;菩薩摩訶薩於一切法決定義者;菩薩摩訶薩為佛法性;菩薩摩訶薩為法寶[34]田【大】,因【宋】【元】【明】【宮】,生法寶故;菩薩摩訶薩為如大海,受一切法無厭足故;菩薩摩訶薩如鐵圍山,能障無量無數眾生煩惱風故;菩薩摩訶薩如大海水,演法無盡故;菩薩摩訶薩其心[35]淨妙【大】*,清淨【宋】【元】【明】【宮】*淨妙,如虛空故;菩薩摩訶薩為無盡者,等虛空故;菩薩摩訶薩如 大📖 P190 須彌山,積善法故;菩薩摩訶薩為如大地,受憎愛故;菩薩摩訶薩為如良田,種諸善根不[1]散【大】,敗【宋】【元】【明】【宮】失故;菩薩摩訶薩為如猛日,能與眾生法光明故;菩薩摩訶薩猶如淨月,壞諸[2]暝【CB】【麗-CB】,瞑【大】,冥【宋】【元】【明】【宮】故;菩薩摩訶薩為如[3]密【大】,巨【宋】【元】【明】【宮】蓋,障諸眾生婬怒癡等煩惱熱故;菩薩摩訶薩猶如[4]雲【大】,密【宋】【元】【明】【宮】蔭,為諸眾生安隱息故;菩薩摩訶薩猶如大樹,能為眾生所歸趣故;菩薩摩訶薩能為世度者、歸者、所依止者、無畏施者;菩薩摩訶薩為世師,於諸[5]技【大】,伎【宋】【宮】藝悉達故;菩薩摩訶薩為眾生利,能與今世後世涅槃樂故;菩薩摩訶薩一切眾生皆應禮敬。

「舍利弗!若諸眾生能知菩薩,為之如是難行苦行、求樂因緣而作重擔。如我知者,一切眾生皆應頂戴,若肩荷負,從[6]初發【大】,發初【宋】【宮】初發心乃至成佛,於是時中一切世諸天及人,所有樂具盡以供[7]給【大】*,養【宋】【元】【明】【宮】*,亦常頂戴令不在地。又是菩薩趣道場時,以已上服,或以天衣、眾妙蓮華,為敷高座;上至有頂,以天寶衣而為軒蓋,障蔽風日。得阿耨多羅三藐三菩提已,以諸華香、幢幡、伎樂,亦以自身供[8]奉【大】*,養【宋】【元】【明】【宮】*、給侍。是諸眾生如是[9]尊【大】*,恭【宋】【元】【明】【宮】*敬、供[10]養【大】,養給事【宋】【元】【明】【宮】,猶不能報菩薩之恩。何以故?菩[11]薩【大】*,薩摩訶薩【宋】【元】【明】【宮】*為與眾生無漏、淨妙、無上道樂、發大莊嚴。

「舍利弗!以世樂欲比是者,百分、千分、百千萬分尚不及一,乃至譬喻所不能及。何以故?眾生所奉菩薩樂具,皆是世有漏、虛誑、無常、變異,菩薩所施眾生之樂,皆[12]出於世【大】,出世間【宋】【元】【明】【宮】出於世,無漏、真實、無熱、無惱、無量、無限,畢竟常樂。是故,舍利弗!當知眾生以一切樂具供菩薩,猶不能報。

「舍利弗!菩薩摩訶薩於睡眠者而為覺悟,於放逸者而為勤進,於狂惑者常修正念,於盲冥者常為明[13]日【大】,目【宋】【元】【明】【宮】,於病瘦者為大醫藥,於邪見者為示正道,能於未起善法眾生起善法[14]者【大】*,〔-〕【明】【宮】*,於未[15]增【大】,增長【宋】【元】【明】【宮】善法眾生增善法。舍利弗!取要言之,更無餘人能為眾生歸者、救者、究竟道者,唯有諸佛;而諸佛法、如來法、自然法,非從餘出,一切皆因菩薩道生。」

逆順品第二十九

爾時,舍利弗白佛言:「希有。世尊!是菩薩道微妙甚[16]深【大】,善【宋】【宮】,能自嚴淨亦淨眾生。譬如,世尊!忉利天上波[17]利【大】,隸【宋】【元】【明】【宮】質多拘毘羅樹,其華[18]開敷【大】*,敷開【宋】【元】【明】【宮】*開敷既自端嚴,亦能嚴飾忉利諸天。菩[19]薩【大】,薩摩訶薩亦復【宋】【元】【明】【宮】如是,具足佛法,得阿耨多羅三藐三菩提已,既自[20]嚴淨【大】,莊嚴【宋】【元】【明】【宮】嚴淨,亦為無量眾生所歸,成聲聞乘皆得遊戲,根、力、覺、道、禪定、[21]背捨【大】,解脫【宋】【元】【明】【宮】背捨以自娛樂,亦如彼樹其華開敷,忉利諸天以為娛樂。世尊!何有智人不乘[22]此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】乘?但為我等本以懈怠隨信他語,於所聞法生安[23]樂【大】,隱【宋】【元】【明】【宮】心便謂得樂。今者乃知,自無[24]有【大】,勢【宋】【元】【明】【宮】力能令一人住是道中。世尊!我從今已有所說法,先應開演是菩薩乘,然後當說諸聲聞法。何以故?我如是者或報佛恩,[25]謂【大】,所謂能【宋】【元】【明】【宮】令乃至一人發無上心速逮正覺。」

佛告舍利弗:「善哉,善哉!汝今乃能發如是心,欲演大法教化菩薩。何以故?於當來世多有輕賤此大乘法,如是經無人信受。舍利弗!於爾時世,若善男子、善女人求善法者,當自正念依義依法,勿處眾中。何以故?爾時[26]會眾【大】,眾會【宋】【元】【明】【宮】會眾非行道者。我聲聞眾修行道者,不輕菩薩毀壞大乘,況如是等佛之所說甚深經法而生違逆!何以故?若生違逆是非行者[27]業【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,非[28]是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】行者業,是凡夫業非智者業。舍利弗!是故當學起智者業離凡夫行。若有比丘以我為師,應如是行。

「舍利弗!當來世中求佛道者,深信行進、一心慚愧、樂求善法,或為餘人之所輕毀,作如是言:『是懈怠者無方便力,不能現世得沙門果,為受五欲而作國王,現行法門自言菩薩,受他供[29]稱【大】,稱揚讚【宋】【元】【明】【宮】[30]如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】是大乘[31]經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】法。佛不說此名為行者。』

「舍利弗!觀是愚人以微[32]少【大】,因【宋】【元】【明】【宮】緣而謗毀我,我說此人為真行者,彼以為非。若如來說最勝行者、[33]得勝解【大】,勝解脫【宋】【元】【明】【宮】得勝解者,彼乃以為非是行者、非[34]得解【大】*,解脫【宋】【元】【明】【宮】*得解者。舍利弗!時有白衣為彼弟子信受其[35]語【大】,說【宋】【元】【明】【宮】,見諸菩薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,讀誦、[36]信【大】,修【宋】【元】【明】【宮】習如是經,生怨賊心。舍利弗!觀是愚人何有持戒?我經中說:若見[37]兀【大】,杌【宋】【元】【明】【宮】樹似人相者尚不應瞋,況有識者。[38]如【大】,而【宋】【元】【明】【宮】是惡人常懷瞋惱!舍利弗!汝且觀彼時世[39]諸【大】,顛【宋】【元】【明】【宮】倒,法非法想、非法法想,善非善想、非善善想,於行者中生非行想、非行者中而生行想,於得解者生不[40]解【大】*,解脫【宋】【元】【明】【宮】*想、非得解者而生想。當知是人不名行者、不名[41]解【大】,脫【宋】【元】【明】【宮】者。既不知法亦不知善,不能隨順佛所教法,[42]如是【大】,是愚【宋】【元】【明】【宮】如是癡人[43]為瞋【大】,瞋恚【宋】【元】【明】【宮】為瞋所蔽,慳貪、[44]嫉【大】,嫉妬憍【宋】【元】【明】【宮】慢所覆,自讚、矜高毀下他人,[45]貪【大】,貪欲瞋【宋】【元】【明】【宮】恚、愚癡[46]之所燒害【大】,所害【宋】【元】【明】【宮】之所燒害,深入諸惡[47]離於【大】,遠離【宋】【元】【明】【宮】離於善法。

「舍利弗!若我具說此人過者,續增罪業不可救療,如是 大📖 P191 癡人應當[1]離之【大】,遠離【宋】【元】【明】【宮】離之,如避惡牛。舍利弗!如來[2]為【大】,但為【宋】【元】【明】【宮】慚愧者師,非無慚愧[3]者【大】,〔-〕【宋】【宮】;信受者師,非無信者;順法者師,非壞法者;行進者師,非懈怠者;攝念者師,非亂念者;[4]有智【大】,智慧【宋】【元】【明】【宮】有智者師,非愚癡者。舍利弗!是愚癡人非我弟子、我非彼師。汝觀斯人,如是佛乘、如來[5]正智【大】,智慧【宋】【元】【明】【宮】正智,如來久遠所修學處,久修學已,達大慧成無上[6]菩提【大】,道【宋】【元】【明】【宮】菩提,即以此法為菩薩說,作如是念:『若有菩薩隨學是法,修[7]習【大】,集【宋】【元】【明】【宮】佛慧,便能逮得無上菩提,拔濟眾生,令脫生死不斷佛種。』如來亦自敬此法。而是愚人輕[8]毀【大】,毀耻賤形笑【宋】【元】【明】,毀鄙賤形笑【宮】不信,甚為不善第一不善,[A2]當【CB】【麗-CB】,常【大】奈之何。是故汝等,當依法行勿依於人,當自依止勿依[9]於【大】*,止【宋】【元】【明】【宮】*他。舍利弗!是則名為如來教法。云何比丘依[10]法而【大】*,止法【宋】【元】【明】【宮】*法而行不依於人,當自依止不依他?舍利弗!比丘隨離、隨順[11]涅槃【大】,泥洹【宋】【元】【明】【宮】涅槃,修四念處。何[12]謂【大】,論【宮】念處?於身、受、[13]心【大】,心法【宋】【元】【明】【宮】常念不捨。又,舍利弗!如實見法無所有性,於是法中正念不謬,是名念處,是為比丘依法而行、不依於[14]人【大】,是【宋】,常自依止、不依他。

「舍利弗!若能如是修習念處悉斷貪著,名阿羅漢,名漏盡者、無煩惱者、世福田者,名自在者、無染污者,名為智者、到彼岸者、為導師者、婆羅門者。

「舍利弗!阿羅漢者,離於一切惡不善法,不樂有為,滅除諸業更不令起。舍利弗!若阿羅漢起罪福業無有是處。何以故?捨三求故、轉九結故,於一切法心無所著,出過欲界、色無色界,無有渴愛,無熱無惱,心[15]淨如空【大】,如虛空【宋】【元】【明】【宮】淨如空,名阿羅漢。

「舍利弗!名[16]滿【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】滿漏盡者,於一切法漏盡無餘到畢竟盡;無[17]諸結【大】*,煩惱【宋】【元】【明】【宮】*諸結者,阿羅漢心本來常空,無垢淨故;無染污者,於六塵中若好、若[18]惡【大】,醜【宋】【元】【明】【宮】、若毀、若譽心無有異,斷戲論故;世福田者,斷諸熱惱能與第一淨法施故;名自在者,見一切法空無所有,於空法中得到彼岸,離虛妄論故;名自在婆羅門者,障諸惡法離一切法無所染故;為導師者,[19]能【大】,等【宋】【元】【明】為人說無生死[20]導師【大】,道【宋】【元】【明】【宮】導師所;名智者,是人能知欲界、色界及無色界,業緣果報皆從虛妄分別故起,於中得脫故名智者;到彼岸者,能破眾魔及[21]一切結【大】,諸煩惱【宋】【元】【明】【宮】一切結,能到一切諸法彼岸,已出淤泥安住陸地,是故名為到彼岸者。

「舍利弗!如來能隨漏盡阿羅漢所有[22]福【大】,功【宋】【元】【明】【宮】德,說無增減。諸阿羅漢為大福田,無有穢惡,亦無[23]栽【大】,災【宋】【宮】[24]蘖【大】,㜸【宋】【宮】及諸瓦礫。舍利弗!漏盡阿羅漢,若人謗毀而不生念:『是人罵我。』若人稱讚亦不生念:『是人譽[25]我【大】,我心【宋】【元】【明】【宮】。』無分別念、無所疑[26]闕【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,善攝六根住必定地,[27]依於法行【大】,依止於法【宋】【元】【明】【宮】依於法行不依於人,能自依止不依於他。是故,舍利弗!如是行者,終不違逆諸佛菩提,亦終不起非行者業。如是不為修梵行者之所呵責,亦深[28]擁【大】,守【宋】【元】【明】【宮】護諸佛菩提,令得久住。

「舍利弗!阿羅漢者,於諸法中心無所疑,所作已辦,住正道中。」

[29]舍【大】,時舍【宋】【元】【明】【宮】利弗白佛言:「世尊!阿羅漢者,終不違逆不[30]住【大】,信【宋】【元】【明】【宮】佛法。何以故?若違逆者,凡夫所為,非羅漢業。」

佛言:「如是。舍利弗!違逆法者,凡夫所為,非智者業。如來但為當來世有耆年比丘多[31]所知【大】,知多【宋】【元】【明】【宮】所知識,心得暫住,獨處[32]離眾【大】,遠離【宋】【元】【明】【宮】離眾不見女色,便自謂言:『我是[33]阿【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*羅漢。』心生貢高。爾時[34]眾人【大】,人眾【宋】【元】【明】【宮】眾人多有信者,謂是羅漢,敬、供。是愚癡人,亦貪名利受是供,自謂我有阿羅漢法,不起結[35]使【大】,故【宮】使。是人不知無分別法,喜生分別,以結小息便謂[36]得道【大】,道得【宮】得道。若[37]入【大】,人【宮】聚落執持[38]儀法【大】,威儀【宋】【元】【明】【宮】儀法,若在獨處便自縱逸,在眾亦異。是人樂畜多弟子眾,多[39]有知【大】,知多【宋】【元】【明】【宮】有知識,國王、大臣大得供,名聞流布多人愛敬,諸結[40]溢【大】,滿【宋】【元】【明】【宮】,而便自謂無有結使。[41]得聞如是【大】,聞如是等【宋】【元】【明】【宮】得聞如是甚深經典、空相應法,我好弟子愛重、聽受、求解義趣,以敬心修行是法;而是癡人不肯信受,[42]欲懷【大】,破壞【宋】【元】【明】【宮】欲懷違逆,便作是言:『此非佛語、非大師教、非法非善。』是人於法生非法想、於非法中而生法想,不善法中而生善想、於善法中生不善想。

「舍利弗!是諸癡人,隨所得法便自稱讚,所不得法毀[43]呰【大】,訾【宋】【元】【明】【宮】輕賤,自大貢高毀下他人。如是愚人,但有持戒攝念一處,[44]漸【大】,調【宋】【元】【明】【宮】伏惡心博聞讀誦,多畜弟子人所宗奉,稱讚、[45]禮敬【大】,供養【宋】【元】【明】【宮】禮敬心生[46]慠【大】*,憍【宋】【元】【明】【宮】*慢、我慢、上慢,隨聞如是諸[47]深妙【大】,甚深【宋】【元】【明】【宮】深妙經,起重罪業。是愚癡人而不自知我有是罪,轉增慢、愚癡之心,違逆是經,起重罪已墮大地獄。」